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經筵日記
二起今上五年壬申。至九年丙子凡五年。
隆慶六年壬申今上五年
正月。處士曹植卒。植字建仲。性耿介。少業科擧。而非其所樂。一日。於漢都訪成守琛。守琛構屋白嶽峯下。謝絶世故。植樂之。遂歸鄕不仕。居智異山下。自號南溟。取與不苟。少許可。常危坐一室。遇睡思則按劍不寐。劍首有銘曰。內明者敬。外斷者義。閒居旣久。澄汰欲念。有壁立氣像。聞人之善。好之。聞人之惡。嫉之。鄕人之不善者。視若浼然。故鄕人不敢干謁。只有學徒從遊。皆心服焉。明廟朝。與成守琛同徵。拜丹城縣監。時權姦當國。詿誤文定王后。使士林喪氣。雖託公論薦用遺逸。只是虛文而無實。故植無意於仕宦。因上疏辭職。兼陳時弊。有曰。慈殿塞淵。只是深宮之一寡婦。殿下幼沖。不過先王之一孤嗣。又曰。音哀服素。亡象已著。明廟不悅。以爲辱及慈殿。猶待以逸士。不加罪。明廟末。命薦經明行修之士。植與李桓，成運，韓脩等同被徵。拜六品官。引見問以治道。植竟辭官而歸。恒拜林川郡守赴官。植戲之曰。李措大一朝做郡守。焉知不爲禍階乎。植歸鄕。淸名益播。今上朝。屢拜官。皆不就。只上疏陳時政得失而已。臨終。謂其學徒曰。後人以我爲處士則可矣。若目以儒者則非其實也。門人有請益者。植曰。敬義二字如日月。不可廢一。其妾泣請入訣。竟不許而卒。訃聞。臺諫朝臣請易名以示褒獎。上以無舊例不許。只命賜賻物。門人多介士。而金宇顒，鄭仁弘，鄭逑最著。
謹按。曹植遯世獨立。志行峻潔。眞是一代之逸民也。第見其所論著。則於學問無實見。所上疏章。亦非經濟之策。雖使行乎世。有所施設。未可必其能成治道也。門人推重。至謂植道學君子。則誠過其實矣。雖然。近代所謂處士者。終始完節。壁立千仞。如植比無幾。星官南師古會語人曰。今歲處士星無光。不久而植歿。植可謂應時非常之士哉。
二月辛亥。親耕籍田。還宮大赦。受百官賀。閏二月。吏曹正郞吳健。棄官歸鄕。健少好學。從曹植遊。晚以科第發身。非門閥。故仕不顯。名士多知其賢。薦以史官。史官例試才。健不就試。人問其故。健曰。我何苦自入千古是非叢中乎。旣陞六品。乃踐淸要。作銓郞。務恢公道。爲人淳實果敢。遇事直前。無所回撓。人多怨者。盧禛與健有舊。訶之曰。汝從草第發迹。致身淸顯。於汝過分。當韜晦小心。以副人心。何故妄執所見。自取怨怒乎。健猶不改。衆怨益甚。且上意厭士類。而流俗之勢日盛。健度不能有爲。乃棄官而歸。三月乙未。中殿親蠶。四月。朴淳謝病遞贊成。以鄭大年拜右贊成。奇大升以大司諫。承召入京。大升與大臣不協退歸。至是歸朝。旱凡三月而始雨。五月。副提學柳希春進六書附錄。上嘉獎之。希春多讀古書成誦。而實無眞知。且於世務。茫然無識見。所上附錄。亦非切要之言。只可資於考閱而已。有蟲食禾苗。以特旨拜朴淳爲左贊成。淳自春辭大提學。至夏不止。章累上。上終不許。時淳以淸望爲士林之首。而被上眷顧如此。士林恃以爲安。六月。右議政李鐸以病免官。鐸居相位。別無建白。而常懷扶護士林之志。故人望重之。時以旱災及太白晝見。避正殿。大臣以暑月。請復正殿。上答曰。太白未伏。方懷危懼。安可遽復正殿乎。大臣復啓曰。自上危懼。未復正殿。修德弭災之方。可謂無所不至矣。但應天以實。不以文。畏日如爍。露坐簷楹。恐傷聖體。願亟復正殿。上乃許之。是時。東風大吹。傷禾苗。
謹按。因災避殿。固是文具末節。大臣旣知其爲文具。何故面謾。以爲盡修德弭災之方乎。如以避殿爲盡弭災之方。則災異未息。而遽請復殿。何哉。且曰。應天以實。不以文。此言則是矣。今者旣廢其文矣。其所謂實者。何不啓沃而應天乎。雖曰暑月。御座豈恒處於畏日之中乎。苟爲媚上之語。而進退無據如此。大臣將焉用哉。嗚呼。其時大臣。乃權轍，洪暹也。自上旣無求治敬天之志。則雖蕭，曹，姚，宋。尙不能救時。況庸碌如轍，暹者乎。於轍，暹也何誅。
以鄭大年爲議政府右議政。兩司駁改之。大年雖粗有淸儉之行。而不學無識。所存凡俗。且不喜儒者。故人望不歸。七月。領中樞府事李浚慶卒。浚慶字元吉。自少磊磈不羣。儀貌雄偉。有名多士閒。立朝淸嚴自持。與兄潤慶同有時望。但潤慶外和而內立。浚慶外毅而內怯。仁廟末。潤慶之子中悅。與李煇有私。語犯時忌。及乙巳難作。中悅欲以煇言告變自明。稟于潤慶。潤慶曰。身死雖可惜。朋友豈可背乎。中悅問于浚慶。浚慶曰。不可爲朋友而自就死地也。中悅乃自告于朝。而亦不免死。乙卯倭變。潤慶尹全州。浚慶以都元帥鎭于羅州。貽書于潤慶曰。賊鋒甚銳。願兄勿進前少避。潤慶答曰。吾受國厚恩。當以死報。遂以兵赴靈巖。助戰得捷。浚慶則頗有逗撓之狀。顯被人譏。於是人知弟劣於兄矣。方權姦用事也。浚慶不敢崖異。而心護士類。故時望不衰。元衡旣敗。乃得當國。今上之初。士林顒望有爲。而浚慶無經濟之才。性又高亢。不能下士。且以膠守舊轍。導上因循架漏。無相業可觀。於是士林短之。奇大升尤發侵語。浚慶聞而銜之。遂與士類不協。疾病。上箚論朝臣有朋黨之私。請破之。上驚問大臣曰。若有朋黨則朝廷亂矣。大臣和解之。而語甚糢糊。上亦不窮問。得無事。由是士林指浚慶爲醜正之人。不能全其名望。
謹按。浚慶以四朝老臣。淸以律身。毅以治事。屏黜權姦。翊戴聖君。孰不曰賢相乎。惟其矯亢自高。不能下士。積成釁隙。卒之誤君上以喪邦之言。遂失令名。嗚呼惜哉。
以盧守愼爲吏曹判書。守愼起自謫中。不久秉銓。朝野皆賀得人。但守愼懲於禍患。氣節消縮。其爲政事。一遵流俗模樣。無擧錯得宜之實。士林失望。以朴淳爲議政府右議政。守愼秉銓。而淳居相位。誠協物望。淳持身淸約。雖在台司。門庭冷淡。如無位者。壬辰。皇帝訃音至。以五月二十六日庚戌帝崩矣。目上率百官。服斬衰三日而除。蓋以日易年也。八月。奇大升棄官而歸。大升氣高一世。眼無强禦。意謂可以聳動一世。皆從指嗾。而在朝言多不合。自上無眷重之意。大臣亦不推重。乃決意歸鄕。王子鎭國生。淑儀金氏出也。遣右議政朴淳如京師。賀登極。撤毀宮城底民家。上欲一遵用大典。而大典載宮城底限百尺勿許人構屋。法典雖如此。而實不行。故自祖宗朝亦不禁。宮城咫尺之地。民居櫛比。多有百年舊屋。上一日見有壓宮城造屋者。甚怒。乃命考法典。撤毀百尺內民家。都人驚懼洶洶。羣臣多以爲言。且以爲詔使臨境。不可擾民。請姑待他年。上怒其方命。亟令撤毀。猶減尺數。限以三十尺。臺諫交章請止。上尤怒。嚴督益甚。民多號泣者。平安道節度使李大伸。使虞候李鵬伐穀于西海坪。還時軍亂。大伸及鵬皆抵罪。鵬領五衛軍往西海坪。伐穀焚廬。還時我軍有中胡箭者驚叫。一軍驚動。莫測胡兵多少。皆棄兵亂走。鵬已前路。聞亂還檢後軍。而後衛將江界府使李善源馳馬。馬倒而墮。我軍尤驚。幾大敗。審視胡兵實單弱。不過十餘人。衆心稍定。有我軍射胡。胡中箭走匿。鵬乃收軍。馳到本衛。日已曛矣。鵬令軍中結陣露宿。待朝回軍。李善源固執必欲夜行。二人相爭。一軍莫適所從。或去或留。擾亂罔制。有一人大呼曰。李善源可斬也。鵬乃執善源將斬之。善源乃聽命駐軍。明日還師。京城傳聞兵敗。拿大伸，鵬，善源等鞫之。以不能成軍。皆奪爵爲卒伍。
謹按。是時軍令解弛。上下不能相管。以全師侵小醜。而衆心尙懷危懼。一胡發矢而三軍驚北。一人大呼而軍令始行。若以此軍遇胡騎百餘。則必敗無疑。況遇勍敵乎。嗚呼殆哉。
九月。承政院都承旨朴應男卒。應男戇直敢言。外若不曉是非。而內有權衡。累主風憲。駁擊無顧忌。人多怨者。第以好善。故善類推許。而且以中殿叔父。被上眷重。士林恃賴。及卒。士類惜之。十月。大司諫許曄請設鄕約。上以爲迂闊駭俗。不聽。客星現於策星之側。大於金星。前司諫院大司諫奇大升卒。大升字明彦。少以文學名世。博覽强記。氣槪豪俊。談論能伏一座人。旣登第。淸名大著。李樑用事。忌之落其職。樑敗。仕益顯。士類推重。以爲領袖。大升亦以經綸。一時自負。而其學只務辯博宏肆而已。實無操存踐履之功。且有好勝之病。悅人順己。故介士不合。而阿諂者多趨焉。其持論亦務循常。而不喜矯革。識者尤不取之。少時。曹植見之曰。此人得志。必誤時事。大升亦以植爲非儒者。兩不相許。大升言植過失。故植之學徒惡之。其爲大司成也。命薄諸生之供。且以食無求飽爲題。使作箴以諷諸生。諸生不悅。多不就館者。庚午年。方論僞勳。大升聞之。獨曰。乙巳之勳非僞。且先王已定。今不可削。邪黨以大升言爲主。識者頗不韙。大升旣與流俗不合。又爲識者所不取。自上亦待以尋常。鬱鬱不得志。棄官而去。路得臀腫。行至古阜村舍。竟不起。人多惜其才調。蓋大升雖非實才。而英特過人。其與李滉爭辨四端七情之同異。累數千言。論議發越。學者是之。
謹按。士有幸不幸。孰不以遇爲幸。以不遇爲不幸也哉。雖然。或有遇而不幸。不遇而幸者。何可一槪論之哉。柳子厚貶死荒裔。而文學辭章。炳炳傳後。是不遇之幸也。王介甫當國設施。而羣小附會。卒僨其國。是遇之不幸也。大升以英才博學。氣蓋一世。而自信太過。不喜爭友。若使得志而行其所學。則未知其遇爲幸耶。爲不幸耶。嘗聞客於崔永慶之座。弔大升所親曰。斯文不幸。斯人遽歿。永慶怫然變色曰。奇明彦小有才學。大有病痛。以乙巳羣姦爲有功。以南冥爲擾亂朝廷。以此偏見。若得施設。必害於政。此人之死。豈足爲斯文之不幸乎。永慶之言雖過。而識者或不深非云。
十一月癸未。詔使翰林院檢討韓世能，給事中陳三謨入王京。今皇帝卽位頒詔也。大行皇帝諡曰莊。廟號曰穆宗云。世能等多求物貨。文士之有求請。近代所無也。辛卯。詔使發自王京。向京師路中。華人多攘取鋪陳器皿。而詔使不禁。或疑自取云。鏡城有羆。害人甚衆。我國無羆而忽有之。人多驚怪。十二月。朝京使臣還。言皇帝年十一歲。而母后不臨朝。政自已出。英明拔萃矣。金繼輝曰。三代以後。寧有十一歲聖天子乎。此不近理。必虛傳也。以鄭惟一爲同副承旨。
萬曆元年癸酉今上六年
正月。白虹貫日。下敎求言。且召成運，李恒。使乘傳上來。將問弭災之策。運，恒辭以疾不至。恒云云。以災避正殿。減膳撤樂。洛同江絶流者一日二月旱而風。且雨土。領議政權轍辭以病。左議政洪暹辭以親老免相。以盧守愼爲議政府右議政。朴淳陞爲左議政。守愼判吏曹。政事無可觀。或循私請。及拜相。亦無建明。識者短之。三月。司憲府大司憲吳祥卒。祥於流俗中。稍有所守。只是識見庸瑣。位至六卿。循常保位而已。五月。命薦卓行之士。吏曹以李之菡，崔永慶，鄭仁弘，趙穆，金千鎰應命。皆拜六品官。李之菡。氣度異常。孝友出人。少時葬親海曲。潮水漸近。度於千百年後水必齧墓。欲築防以禦水。殖穀鳩財。用力甚勤。人多譏其不自量。之䓿曰。人力之至不至。我當勉之。事之成不成。在天焉。爲人子者。豈可安於力不足。而不防後患乎。海口廣闊。功竟不就。而之菡之誠則未止也。天資寡慾。於名利聲色。澹然也。有時戲語不莊。人不能測其蘊也。崔永慶曾從曹植遊。淸介絶世。非其義也。一毫不取。事親甚孝。親歿。傾家以葬。遂致貧窶。家在城中。不事交遊。人無知者。里中人皆稱固執之士而已。安敏學相訪。聽其言覺其異。言於成渾曰。吾里中有異人而不知也。今乃相識。盍往見之。渾入城委造焉。扣門良久。有赤脚小婢出應。入門則芳草滿庭。俄而永慶出。布衣破履。寒色蕭然。而其容嚴重有不可犯者。坐而語。無一點塵態。渾甚悅。旣退。語于白仁傑曰。吾見某人。還時忽覺淸風滿袖矣。仁傑大驚異之。自此名播士林閒。鄭仁弘。是曹植高弟也。剛嚴篤於孝悌。趙穆是李滉高弟也。醇方溫謹。滉甚重之。金千鎰是李恒高弟也。精詳雅飭。是五人皆人望也。六月。右議政盧守愼白上曰。戶曹判書。必以有心計年未老者委任。可也。正二品之列。無此等人。願簡自聖心。擢而用之。上曰。年少之人。有欲爲戶判者乎。守愼慙而退。副提學許曄進曰。內帑之財。當使有司掌其出入。周禮如此。上曰。今日朝廷。欲行周禮乎。曄不敢復言。上厭聞儒者之說。凡有建白。皆不納。左議政朴淳對客歎曰。上心牢不可回。吾等食祿而已。夫復何爲。李叔獻有。何憂乎。其高誠不可及也。李珥謝病退居。故淳言如此。七月。以李珥爲弘文館直提學。珥退居坡州。辭疾不來。自上不聽其辭。珥乃詣闕謝恩。因上疏辭職。疏三上。上乃許其退。三司交章請留之。不能得。柳夢鶴謂珥曰。求退得退。可謂快適矣。但人人皆有求退之志。則孰有扶持國家者乎。珥笑曰。若使上自三公。下至參奉。皆是求退之人。則國家之勢。自升大猷。勿患其不能扶持也。大司諫金繼輝見珥。有死馬頭之說。吏曹判書朴永俊。辭疾而遞。將拜吏判。無人可備望者。大臣欲擬以嘉善官。上不許。只以金貴榮，姜士尙備望。是時。六卿之列。皆非人望。永俊孱弱。貴榮貪鄙。士尙循默。皆不合銓長。而猶以彼善於此。故迭居其位。識者嗤之。八月。成運，李恒，林薰，韓脩，南彦經。皆拜三品職。不次擢用也。館學儒生上疏。請以金宏弼，鄭汝昌，趙光祖，李彦迪，李滉五賢從祀文廟。上答曰。公論久。然後乃定。不可輕擧。
謹按。館學儒生。累請以五賢從祀。而自上不敢輕擧。固是難愼之道。但我國受命以來。諸儒非無可從祀者。而今尙闕焉。豈非盛典有虧乎。前朝從祀者。鄭文忠一人外。其餘薛聰，崔致遠，安裕則無與於斯道。如欲裁之以義。則斯三人者。可以祀於他所。而不可配於文廟也。第以諸生汎請五賢。則其間豈無優劣乎。金文敬，鄭文獻則言論風旨。微而不顯。李文元則出處頗有可議者。惟趙文正。唱明道學。啓牖後人。李文純。沈潛義理。模範一時。斯二人者。表出從祀。則夫誰曰不可哉。
以特旨。拜沈義謙爲大司憲。正言鄭熙績。於經席白上曰。特旨不當用於外戚。上厲聲曰。只在其人之賢否耳。外戚何尤焉。熙績大沮跼蹐。執義辛應時進曰。熙績之言。是公論也。殿下不可摧折太過也。經筵旣罷。熙績退詣賓廳。見應時。頗有感悅之色。因往義謙冢謝曰。非敢毀令公也。只言用人事體耳。熙績雖發直言。而旋作諂諛之態。識者鄙之。九月。玉堂兩司交章。請令八道郡邑士民。皆行鄕約。累啓不止。上許之。領議政權轍辭疾免。以李鐸爲領議政。復以李珥拜直提學。不許其辭。三召不置。珥乃就職。癸卯。上謁文廟獻爵。因試士。取李潑等。皆賜及第。十月。上謂李珥曰。爾何以退而不來乎。珥對曰。臣病深才疏。自度不能有爲。徒食廩祿。實負國恩。不如退免罪戾。故不敢進耳。上曰。爾才予所知也。勿爲過謙之辭。從今不更退可也。爾雖退居。累上疏章。其不忘國事。可知。珥曰。臣跧伏田里。未知聖學成就如何。但人君雖深居九重。若有實德。則百姓觀感。四方風動矣。今日民生憔悴。風俗頹敗。莫此爲甚。臣佇見聖學之日章。而終不見效。臣竊怪焉。聖質英明。眞是有爲之資。而卽位之初。大臣輔導失宜。每引以近規。排抑儒者之論。故至于今日。不能善治耳。上曰。予性不敏。不敢有爲耳。珥曰。若聖質不至英明。則臣亦絶望矣。今者聖質英明。而不能奮發求治之大志。此臣所未曉也。匹夫讀書躬行。尙且志在濟世安民。況殿下主一國之民。操可爲之勢。稟可爲之資。寧無慨然自奮之志乎。鄕約是三代之法。而殿下命行之。誠近代所無之慶也。但凡事有本有末。人君當正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。鄕約。乃正萬民之法也。朝廷百官。未底於正。而先正萬民。則捨本而治末。事必無成。今者已擧盛典。不可中止。殿下必須躬行心得。而施及朝廷。政令皆出於正。然後民有所感發而興起矣。弘文館正字金宇顒曰。有關雎麟趾之意。然後可以行周官之制度。今殿下躬行未至。則雖行鄕約。必不能化民成俗矣。殿下須念此意。勉於進德修業也。上曰。此言是也。予自顧省。度不能行。不欲輕擧。而言者不止。故從之耳。珥曰。非謂是也。若必待德如堯舜。然後可興唐虞事業。則何時可做。非必德行一如文王。然後始有關雎麟趾之意也。今殿下奮發有爲之志。誠心願治。則只此一念。便是關雎麟趾之意也。卽此一念不退。則可行周官之法度矣。雷。三公來辭職。別無建白之策。上謂侍臣曰。人心道心。不是二心。只於發後。見其爲道義則謂之道心。爲食色則謂之人心。食色之中節者。亦是道心也。李珥對曰。誠如上敎。殿下於義理。所見精矣。何不移此見於治國乎。近觀天時人事日漸乖舛。天變疊現。狃而不懼。紀綱解弛。人心渙散。將無以爲國。自上若不奮發大志。整頓頹廢。則土崩瓦解之勢。指日可待矣。弘文館上箚。請立志以救時。上答曰。省所上箚。辭意直切。論議痛快。覽之令人竦然。可見才學之秀。深用嘉悅。第以予誠不敏。不能策勵心神。凡所施爲。動輒乖舛。上以天心不豫。下以人事多虞。有君如此。何事可成。以予之身。較今之時。不敵甚遠。是以。自知甚明。非敢故爲退託也。李珥白上曰。昔者。聖人亦有師。師不必賢於己。亦有以一言之善爲師者。故芻蕘之言。聖人擇焉。孔子曰。三人行。必有我師。非必若湯之於伊尹。然後乃可謂之師也。人君處崇高之位。自以爲滿足。則善言何由而入乎。必也兼聽博聞。擇善虛受。然後羣臣皆爲我師。而衆善合於君身。德業以之崇廣矣。今殿下謙沖退讓。形於下敎。臣不勝感激。但謙讓有二焉。不自滿足。捨己從人。則爲善之本也。退託不進。無振起之意。則說讓反爲病矣。殿下之言則謙矣。至於不從公論。自是非人。則反有謂人莫己若之病。臣竊悶焉。今日三公。皆是人望。豈是專無意思。甘於尸素者乎。雖欲建白。恐拂聖旨。不聽大臣之言。反爲君德之累。故悶默度日。若聖志在於求治。則大臣亦必盡言。而廷臣各陳所懷矣。上曰。我國之事。誠難爲也。欲改一弊。又生一弊。弊未能革。反添其害。可謂不能措手足矣。珥曰。有由然矣。紀綱不立。人心解弛。官不擇人。苟充者多。徒知餔啜。不念國事。革弊之令一下。先懷厭憚之心。非徒不能奉承。又從而故令生弊。此所以績用不成也。譬如無病之人。元氣健實。脾胃調和。則飮食不擇精粗。皆可補氣。若元氣極弱。脾胃傷敗。則雖食粱肉。反傷臟腑。今日之事。何以異此。紀綱不立。則治道無由可成。紀綱之立。亦不可以威令制也。自上先定聖志。必欲致治。好惡是非。一循天則。整然不紊。則紀綱立矣。領事李鐸進曰。李珥所謂三公有懷不吐者。只欲感動天聽。爲激切之辭耳。臣等於天威咫尺之下。若有懷抱。則何敢不達乎。但近日。自上牢拒公論。使臺諫抱悶而退。是臣所憂也。鐸語聲低微。僅可聞。上亦不垂聽也。以盧禛爲司憲府大司憲。禛有時望。退居養母。人皆目以賢者。但無經濟之志。盧守愼以淸名居台司。浮沈取容。而禛猶戒以勿爲崖異。識者短之。時軍籍方修。而有司務完其籍。不究虛實。雖傭匈之人。皆定實役。民甚苦之。郡邑或有上疏請覈實定役。而有司一切報罷。承政院乃啓曰。當今民生卒荒。無處不然。軍籍本意。不特爲軍額多闕。亦念虛簿無實。族鄰之苦。塗炭赤子。故刪虛塡實。欲救民生一分之弊耳。癸丑之籍。任事之官。不體國家愛民本意。只以幹辦爲賢。嚴急爲能。州縣承風。虛張其數。匈乞之人。無不搜括。雞犬之名。亦塡其額。成籍未幾。太半逋欠。侵鄰剝族。四境嗷嗷。今若復踵前習。則名爲軍籍。實爲民害。請令八道監司。察郡邑民物殘盛。軍額多少。那移充定。而或不能充。則姑虛其額。徐刷閑丁。隨得隨補。不限年月。庶可軍無虛簿。民免塗炭矣。議下兵曹。竟不得施。軍籍旣畢。闕額依舊。毒及族鄰矣。金宇顒白上曰。學問雖多端。請論古人之言。收拾向裏。以爲身心上切己功夫耳。不然則雖讀古書何益。近日伏覩聖學高明。所知極廣矣。然政事閒未見其效。無乃有書自書我自我之病乎。正心誠意之說。古人言之已盡。今還以爲不切焉。天下之事。皆在人主心上。若不於誠正上得力。則雖欲致治。終不成矣。古人千言萬語。皆甚切實。而其中最要者。敬之一字也。敬字。萬善所在處也。論敬之說甚多。而其中所謂整齊嚴肅則心便一。一則自無非僻之干。存此則天理明云者。縝密親切。自上自下。皆於此有下手處耳。上曰。此言然矣。整齊嚴肅。何以謂之有下手處。以外言之。故人易於用功。主一無適。以內言之。難於下手耳。同副承旨李珥曰。整齊嚴肅。不特外貌爲然也。若徒整容儀。而政事不出於天理。則不得爲整齊嚴肅矣。如漢成帝臨朝穆穆。尊嚴若神。而政事顚錯。豈可謂之敬乎。上曰。如成帝。非整齊嚴肅也。史官但言善修容儀耳。珥因進曰。今日國無紀綱。無可爲者。若今因循。則更無所望。必須自上奮發大志。深悔旣往之誤。因以警勅大臣百僚。一時振發。以立紀綱。然後可以爲國。紀綱不可以法令刑罰强立之也。朝廷善善惡惡。得其公正。私情不行。然後紀綱立矣。今者公不能勝私。正不能勝邪。紀綱何由而立乎。昔者。楚莊王，齊威王。非至賢之君也。尙能振起垂亡之國。終成富强之業。今者。殿下雖自託不敏。豈居二君之下乎。宇顒曰。今日之弊。果如此言。公道不行。私意橫流。欲立法改之。則法纔立而弊又生。必須自上奮發。用功於學問上。使方寸之地。天理流行。人欲遏絶。所行只大公至正之道。則人皆感發。令出必行矣。若殿下立志。用力於正心誠意。則事業當期堯舜湯武矣。楚莊，齊威。不足言矣。珥曰。臣意非取於楚莊，齊威也。以爲楚莊，齊威。尙能奮發而有爲。聖明何以不爲乎云爾。自古人之所見不同。迂儒則以爲堯舜之治。朝夕可做。流俗則以爲古道決不可行於今日。此皆非也。爲治須以唐虞爲期。而事功則須以漸進也。臣昔者忝冒玉堂。每以唐虞三代之事啓達。則自上答曰。何以猝然爲之乎。此敎是也。臣意亦非欲遽見其效也。只欲今日行一事。明日行一事。漸入佳境耳。我國之不治久矣。惟世宗大王之政。誠可爲法。其時用人不拘常例。任賢使能。各當其才。故賢不肖分定。今日必須擇人授官。委任責成。然後庶績可熙矣。己卯年間。趙光祖見遇於中廟。有大有爲之望。第以年少士類。作事無漸。未免騷擾。小人乘閒。起害士林。至今任事者。以己卯爲戒。己卯之作事無漸雖過矣。豈不愈於今日之全不做事乎。自上若欲有爲。則必先躬行。本原澄澈。然後爲治之具。次第擧行。而羣下聳動矣。旣先修己。必須尊賢。所謂尊賢者。非爵之而已也。必用其言。施之事爲。然後方是尊賢也。今殿下固是好賢矣。但見召而命之爵而已。未聞用其言也。彼誠守道之士。則豈爲虛禮而來仕乎。且未出身人。若有才德。則用爲憲官。此國家恒規也。自己卯敗後。遂杜其路。此不遵祖宗之法也。上曰。此事固然。予亦知之。前日。曾以爲言。用賢固好矣。但不經事之人。恐其作事過中也。珥曰。殿下每憂其過。而不憂今日之全不做事。何耶。若有過中之擧。則自上當裁制矣。豈不愈於不爲乎。上曰。不然。固執之人。不聽其裁制。必行己志則奈何。珥曰。豈至於作事太過乎。世衰道微。紛紛士子。只知科擧爲發身之路。彼第一等人物。必不屑屑於此。科擧用人。乃叔季之習也。豈盛世之事乎。或疑未出身者爲臺官。則不好者混進。此則不然。若公論大行。則此等必選其人矣。若公論不行。則文士亦多有不善者居要地矣。何獨於未出身者。憂其混進乎。上曰。此言是也。珥曰。近觀士大夫之習。不欲久居一職。紛紜辭疾。朝拜暮遷。其故有三。官不擇人。故每除目之出。人不稱器。被人指笑。遂以辭病得免。爲廉恥焉。或有有志之士。事與心違。自愧尸素。不得已謝病焉。或是眞有疾病者。亦不得不乞解焉。此所以居官不能久也。自上誠志於爲治。勵精率下。則羣臣莫敢自便。而勉力供職矣。今日之務。莫急於恢張公道。而必須自上無一毫私意。然後使人感發矣。近日臺諫所啓。若涉宮禁內需等事。則上必牢拒。羣下疑殿下之有私矣。安所取則乎。廷臣多以容默爲得體。必慮其言之不見信也。孰有如臣愚者乎。愚者或有一得。其言亦可聽也。珥退謂金宇顒曰。今日之事。非徒回天爲難。回大臣之心亦難矣。上心稍異於昔日。此正大小協力。積誠啓沃之時。而肉食者方眠。無可奈何。以國事爲憂者。只有思菴
〈左相朴淳〉一人。而力量亦不足。今日最患。無人可共國事也。宇顒曰。然。公於經席。啓辭固好。但事業上言語多。心學上言語少。吾意則不然。自上若知學問入頭處。則事爲自中於理矣。珥曰。君言甚好。但吾所啓。皆是立志之事。必上志願治。然後亦於學問得力。苟無其志。則學問無安頓處。故以誠心求治之說反覆焉。非先事爲而後學問也。十一月。李珥更請以未出身人通臺憲之路。上問盧守愼曰。此言何如。守愼曰。臣意亦以爲然矣。但當出自聖斷。不可牽制於人言。上乃下其議于大臣。大臣皆是其計。李鐸言之尤力。上乃允之。辛巳夜。上御丕顯閤召侍臣。進講書傳太甲篇。李珥曰。太甲賴伊尹匡救之力。克終其德。若無伊尹。則成德未可期也。人君之得賢。非但爲一時之益。亦可以託六尺之孤矣。雖聖智之君。天下之大。不能獨理。故必以得賢爲先務。故孟子曰。堯以不得舜爲己憂。舜以不得禹，臯陶爲己憂。人君之職。在於得賢耳。講訖。侍講官宋應漑進曰。夜對之時。萬籟俱寂。心氣淸明。如此之際。非但讀書而已。若以治道及民瘼。下問臣僚。則豈無可達之言乎。人人皆達所懷。則豈無一言之幾於道者乎。今夜入侍之臣。其數不多。皆當各陳其志。史官亦可進言也。珥進曰。前者自上所論人心道心之說。至爲精切。雖自謂學問之士。其所見豈皆如此乎。自上雖退託不敏。而聖學則已臻高明。以此精明之學。益加踐履之功。則可以匡濟一時矣。雖精於文義。若不切己用功。則亦何益乎。且自上言語甚簡。羣臣之言。略不俯答。聖意以爲不足答歟。古人曰。勿輕天下士。羣臣之言。豈可不答乎。近以未出身人擇差臺官事下命矣。以祖宗之法觀之。則此不爲異。但今擧久廢之規。故羣下咸意殿下有向治之志。莫不喜悅。但凡事必待自下建白。無有出自聖衷者。故羣下不知上意所在。若殿下躬行之實。昭著於外。則下有甚焉者。聞風興起矣。臣見近來紀綱板蕩。命令不行。民生之苦。如在水火。自古朝廷無紀綱。民生墜塗炭。而國家無事者未之有也。今須急聚賢士。使之各陳所懷。切於救民者。採而用之。則猶可及救也。苟或因循舊轍。日益向下。則雖有大賢。亦無如之何矣。如臣之愚。固無可問者。然入侍累日。一不咨問治國之道。臣不敢知殿下有爲治之志否也。臣鄰以此爲悶矣。檢討官金誠一曰。陳蕃曰。國有三空。朝廷空。倉廩空。田野空。是謂三空。方今雖不可謂之無人。然無有一人擔當國事者。國計民生。自上所已知也。如此則不出十年。危亡之禍至矣。朝廷之命。壅而不行。上下之勢。散而不統。經席之上。雖有一二建白之事。節目纔擧。他弊隨生。如此而能治其國者鮮矣。孟子以格君心之非爲先。朱子以正心誠意爲言。若殿下不能正心以修本源。則一國人心。豈能服從乎。珥曰。命令不行之由。亦可以今夜卜之。君臣之間。當如父子。上下交孚。然後事功成矣。今者入侍咫尺之地。而自上尙不開懷。情意阻隔如此。況於千里之外。命令豈通乎。應漑曰。陰陽和而後雨澤降。萬物遂。若殿下徒爲淵默。則上下阻隔矣。上乃言曰。以予爲不言者是也。然別有何言乎。今者所言。皆歸重於予之一身。自顧無似。固不能興治道也。是以不言耳。僉曰。豈其然乎。珥曰。此乃謙讓之語。豈其信然乎。上曰。非所以謙讓也。古人曰。人豈不自知。予亦豈不自知乎。珥曰。信如上敎。則須得賢人。倚仗而任之。則亦可治國。但自上雖曰不能。臣不信焉。今者殿下沈溺女色乎。好聽音樂乎。耽嗜飮酒乎。好馳騁弋獵乎。宮中隱微之事。臣雖不知。然前所陳者。自古人君失德之事。而似非聖躬所爲也。乃曰不能。何耶。但殿下所欠。惟不立志圖治耳。此正由學問上欠踐履之功故也。苟能立志有爲。則何患不治。上曰。今之所言。予不敢當。但雖涼梁。果無此失也。自古人君有才有德。故能治其國。予無才德。而時世適遇難治之日。所以難於有爲也。珥曰。人君之德。必如堯舜湯武。然後可以爲治則果難矣。今殿下旣無失德。則因此可以進德。德進則才亦生矣。若自度才不足以治國。則必得賢於己者而任之可也。上曰。自古新立國之君。考其行則不能無失德。而尙致小康。立國寢久。漸至衰微。則雖有賢君。不能爲治矣。珥曰。此亦不然。周宣王，漢光武。皆中興之主也。二君豈賢於武王，高祖乎。至如晉悼公。年纔十四卽位。六卿强。公室弱。而悼公能自振奮。卒成霸業。顧其立志如何耳。今者殿下立志求治。矯革宿弊。則何治之不可成乎。臣雖至愚。自少讀書。粗識義理。今日來朝。不爲溫飽。如使臣言有益於國。則雖摩頂放踵。亦所不辭。若只隨行食祿。則臣雖無恥。決不能堪也。上曰。今日革弊極難矣。珥曰。若得人則革弊不難。不得其人則事必無成。上曰。是也。雖曰得人。若如宋神宗之志大才疏。則亦何益乎。誠一曰。神宗以王安石爲賢而用之。故致禍亂。若與韓琦，富弼，司馬光同事。則何事不成乎。珥曰。神宗之立志亦誤矣。爲國以愛民爲先。而神宗欲事富强。故小人乘時進興利之說。若以保民爲務。則小人何由售其姦乎。爲人君者。須以保民爲志可也。吏曹判書金貴榮。三上疏辭職。又詣闕三啓請免官。皆不允。貴榮以庸鄙之資。致位六卿。得居冢宰。多受賄賂。淸論不與。恐被物議。辭職累度。而上終不許。蓋上意不欲分辨淸濁故也。大司憲盧禛。承召入京辭職。上不允。羣臣請賜李滉諡。上以無行狀不許曰。何以不製行狀乎。李珥曰。昔者黃榦以朱子高弟。其製行狀。猶在於二十年之後。況李滉門人。安能容易製之乎。如滉行迹。昭在耳目。行狀有無。有何增減。吾東方以儒名世者雖或有人。夷攷其言行。則多不合儒者軌則。若滉。精神氣魄。雖稟得不强。才調器局。誠有不及古人者。但一生沈潛義理之學。言論風旨。筆之於書者。雖古昔名儒之言。亦不是過。殿下於已死之賢行迹已著者。猶且靳於褒崇。況於一時之士。寧有好善之誠乎。李滉之諡。雖遲一二年。猶無大害。四方之士。疑殿下無好賢之誠。則其害豈淺乎。且近日經席上。非無好議論。而上不至於格君心。下不及於醫民瘼。故摠爲口耳之資而已。竊願殿下潛心性理之書。如有所疑。不時召儒臣。反覆講論。旣明其義。實以踐履。夫如是則功效必見於政事之間矣。若民瘼則固非一端。接見羣臣之際。使人人盡言。採施可用之策。不付之空言。則民生庶可蘇息矣。是時。李珥欲積誠以回天心。黽勉從仕。其友成渾語之曰。儒者當以格君爲務。若上心不可回。則當速引退。不能得上心。而先務事功。則是枉尺直尋。非儒者之事也。珥曰。此言固然。但上心豈可遽回。當遲遲積誠。以冀感悟。若以淺薄之誠。責效於旬月。而不如意。則輒欲引退。亦非人臣之義也。十二月。上謂侍臣曰。曹植，李滉弟子。有立朝者乎。副提學柳希春曰。李滉弟子立朝者。鄭惟一，鄭琢，金就礪其人也。金宇顒曰。曹植不以師道自處。其往來者。吳健，崔永慶，鄭仁弘輩也。小臣亦遊其門矣。上曰。曹植敎爾者何事。爾之所做何功。宇顒曰。臣誠不能做功。若植之所敎。則以求放心爲務。又以主敬爲求放心之功矣。上曰。求放心主敬。皆切己功夫也。
謹按。鄭惟一，鄭琢，金就礪。雖曰遊李滉之門。而實非道學弟子也。惟一。粗雜無檢制。琢。昏弱無執守。況就礪。諂佞。只趨走服勞而已。以此三人。名之曰弟子。則其爲李滉之辱。不亦甚乎。柳希春只讀古書。而實無識見。昧於是非如此。良可歎也。
大司憲盧禛上疏。自陳母老。請解官歸養。上答曰。省卿疏辭。固知情切。但卿來不久。予豈遽許以退乎。卿宜加留。悉陳輔國之策。以俟予取舍。則予不缺然矣。禛固辭遞職。終無一言而去。
謹按。君臣之義。無所逃於天地之間。臣不能事君者。人倫之變也。非其本心也。今者盧禛之退。只爲養老乎。抑有他意乎。其退雖在不得已。而自上眷顧咨問如此。則一陳胸中之蘊。以觀主上之用舍。寧有不可乎。位至亞卿。受恩非不厚。而官居風憲。無一言及於時政。則雖曰不負國恩。吾不信也。第聞禛也雖有善名。實無救時之才。夫如是則雖欲發言。亦不可得也。其何責之有。
白虹貫日。上適親見之。驚懼。招領相李鐸，左相朴淳
〈右相盧守愼。以病在告。〉下敎曰。朝廷賢人。多聚經席之上。大言競進。喜行新例。宜乎風淳政擧。而紀綱板蕩。邦本兀盡。人心不美。無一毫之效。反甚於曩日權姦用事之時。此予所未曉也。李鐸，朴淳。只陳惶恐之意。別無匡救之策。是時。李珥，金宇顒等。在近侍之列。動引以三代。冀回上心。因此經席上。多陳古道。上不能採用。而反以災變。爲大言之效。人心甚懼。鄭仁弘謂李珥曰。士在退休之地。雖決知時勢之不可有爲。若被召命。則不得不來乎。珥曰。決知不能有爲。則豈可往來屑屑乎。所以或來者。以其有萬一之望也。仁弘曰。君心堅定。不欲做事。則亦有可望乎。珥曰。主上在位七年。無人輔導。故馴致不可爲。若賢者在朝。盡誠輔導。則恐有萬一之望也。仁弘退謂人曰。叔獻若做事。則今日或可少康矣。不然則除是叔獻。變爲凡宰相也。以成運爲司憲府持平。渾早受家庭之訓。守道不仕。人望甚重。至是始拜憲官。
萬曆二年甲戌今上七年
正月。以災變避正殿。減膳撤樂。右議政盧守愼辭以疾。遽命遞職。羣情疑惑。李珥語人曰。災變甚酷。上心恐懼。而不知弭災之策。徒長疑惑。無人不疑。無事不惑。吾欲上疏極陳時弊。因進救弊之策。朴淳聞而止之曰。恐犯天威。益致不靖。珥歎曰。大臣。人望所屬。而自不能盡言。又欲止他人之言乎。李鐸朴淳詣闕。請仍盧守愼之位上許之。下手敎求言京城地震成渾辭疾。不就徵。右副承旨李珥上萬言疏。極陳時弊。且言弭災之策及進德之功。上答曰。省觀疏辭。可見堯舜君民之志。善哉論也。古之人無以加焉。有臣如此。何憂不治。深嘉乃忠。敢不書紳。第緣事多更張。不可猝然盡變。此疏示諸大臣議處。且命謄疏以進。是時。人心危疑。及見此批答。衆情大安。上以感冒。久不視事。羣臣問疾。則必答以平安。李珥謂政院同僚曰。羣臣久不瞻天顏。上下阻隔。雖不敢稟以視事。而當以不時接見之意稟旨可也。乃啓曰。祖宗朝雖有未寧之時。不廢接見臣鄰。至令入于臥內。故上下交孚。情意罔閒。君臣。猶父子也。安有父母有疾。子不能瞻承顏色者乎。請頻接臣鄰于便座。兼令醫官入診。非但商量對證之劑。亦詢修心養氣之術。則於調保玉體。大有所益。而下人聞上接見臣鄰。則亦知玉候不至大愆。羣情胥悅矣。此是祖宗舊例。故敢啓。上答曰。近日所無之例。似難輕行。當調理視事矣。丁酉。上以避殿故。將御朝講于思政殿簷下。日氣極寒。政院啓請勿爲朝講。只接見大臣臺諫于丕顯閤。再啓。乃命只大臣臺諫講官入見于丕顯閤。時入侍官。皆詣思政門外。知事，特進官。以丕顯閤窄狹故。不得入。李鐸顧李珥曰。名爲朝講。而知事，特進官不入。其體貌何如。珥曰。此非常規。乃無時接見也。何妨於體貌。鐸曰。試思之。無乃未安乎。珥曰。昔者中廟接見大臣臺諫。無時無數。豈有恒式乎。鐸默然。
謹按。君臣相接。固有體貌。亦豈可拘拘於守例乎。丕顯閤旣以窄狹。經筵官未能俱入侍。而簷下風日甚寒。不可御坐。則將廢接見之禮乎。鐸識見庸常。只欲遵守近規。不亦固哉。
上於丕顯閤。謂李鐸曰。近來上則天變非常。下則民生困苦。顧予之德。進寸退尺。國事多誤。今雖幸免。必有子孫之憂。今問領議政。將何以弭上天之怒。而蘇民安國乎。鐸對曰。臣意以爲自上所當留念者。敬天勤民玆兩事也。上之所爲。寧有不合天意者乎。變異之興。實由於如臣無狀。冒忝重地故也。斥罷微臣。改卜賢相。則治道可成。天心可豫矣。近日之政。不甚亂。外方關節亦稀。且求言傳敎。謙損自責。出於至誠。成湯六責。蔑以尙玆。古人曰。非知之艱。行之惟艱。又曰。敬天以實不以文。苟能以實應天。則天譴可弭矣。白虹之變。古人以爲兵象。邊備可預措也。副提學柳希春。進啓脾胃所忌食物。李珥曰。治病非但藥餌食物。必須治心養氣。然後可以養病。古人詩曰。萬般補養皆虛僞。只有操心是要規。是故。治心。本也。食物。末也。苟不治心。亦何能養生乎。希春曰。識時務在俊傑。頃日李珥上疏。上命大臣議處。羣下擧爲欣悅矣。珥起而謝曰。臣別無所見。但懷憂國之心。悉吐愚衷。過蒙褒獎。不勝感激。且不敢當也。但古人曰。死馬且買之。況生者乎。今者如臣之言。尙蒙嘉納。則四方之人。其必有以善言來獻者矣聖明在上。無一人以言獲罪者。人人進言。言不爲不多。但空言而已。無分寸之惠及於民生。傍觀者乃以無實效。歸咎於言事者。如此則士氣必沮喪矣。願上務求實效。無尙空言。遇災之日。上心儘是驚動。然久則懼心漸弛矣。恐無應天之實也。所謂敬天勤民者。只是題目耳。必實行敬天勤民之事。然後可以弭災耳。今者殿下所當爲者。學問是根本也。實下功夫。而頻接儒臣。講論義理。且使上下交孚可也。然非大其志則不能有爲。願懷遠圖。勿拘近規。使下人觀感興起也。金宇顒曰。自上遇災警懼之念。可謂至矣。今者上敎曰。顧予之德。進寸退尺。此乃進益之言也。常懷此心。益勉進學。親近儒臣。講論治道。每以國事爲念。則災變何患乎不可消也。今李珥之疏。命示諸大臣矣。當使李珥與大臣共議。而且於上前親問。使之盡達其意可也。至誠進言。與浮躁大言不同。若以憂國之忠言。疑其浮躁。以喜事之大言。以爲貢忠。皆不可也。李珥退語人曰。自上問大臣。可謂切至。而大臣所答。無救時之策。至嘆柳副提所啓食忌。乃楊禮壽之任也。
〈禮壽。御醫也。〉柳公之輔導君德。乃止於此乎。金宇顒曰。近日之事。空言而已。惠澤何由及民乎。上謂金宇顒曰。每於經席。聽爾說話。知爾質美。且有學術。爾退而以平日所聞於師友及所自得者。作箴以進。宇顒退而作六箴以進。一曰定志。二曰講學。三曰敬身。四曰克己。五曰親君子。六曰遠小人。李珥雖被上眷。而言不見用。其友宋翼弼問曰。叔獻留朝數月。有何功業。珥曰。雖當國之人。不可責效於數月之內。況能言而不能施者乎。翼弼曰。識者疑叔獻久留。與退居之志有異矣。珥曰。欲退則恐天心或可回。欲留則言不見用。以是不決去就耳。翼弼曰。識者以爲天心決不可回云。珥曰。吾聞聖賢不如是期必云。柳夢鶴見珥曰。志在扶顚持危。則雖涉苟且。不可退去。珥曰苟且則是枉己也。杠己而能扶顚持危者。吾未之聞也。夢鶴曰。雖不能大有所爲。隨時隨事。有所補益。使不至危亡者。是或一道也。珥曰。此當國大臣之事也。大臣已受重任。當見危授命。不可退去矣。苟非大臣。則見幾而作。不可失其身也。珥語人曰。吾留數月。或疑其久留。或恐其速退。識見之得中。豈不難哉。復以司憲府持平。徵成渾。渾復辭不至。二月。上謂李珥曰。漢文帝何以不用賈誼乎。珥對曰。文帝雖賢。志趣不高。見賈誼言大。疑而不用耳。凡人有大志。然後可以做大事。譬如主人欲構數間小屋。而工師乃欲構大廈。則豈肯聽其言乎。珥因曰。今者災變屢作。若以爲無道之世。則聖明在上。常存圖治之心。若以爲有道之世。則民生困瘁。日以益甚。此眞將治將亂之幾。不可徒曰恐懼修省而無其實也。近來傳敎儘善。而實效則未之見也。上曰。何以則有實效耶。珥曰。自上每以變通爲難。故終無實效。若不更張。無以爲國。上曰。若非祖宗法。則更張何難。珥曰。非欲盡變祖宗之法也。至如貢案。是燕山所加定。非祖宗法也。臣非好更張。欲救民瘼也。若欲改紀今日之政。則必求有爲之才。若不改紀。則求賢何用。近日。自上眷注於盧守愼。而守愼謝病不出。此亦有意云。守愼少有善名。前此未相時。人皆曰。此人作相。則太平可致。而及居相位。別無建明。人皆笑其不職。守愼欲有所建白。則上意不欲變通。進退極難。故不得已乞退也。上曰。此可笑也。此人建白。予別無不聽之事也。珥曰。此人有經濟之才。則臣未之知也。至於坐鎭雅俗。則優爲之矣。願上勿許退休也。上曰。非但坐鎭雅俗。亦是學問之人也。但不得其君耳。珥曰。豈其然乎。但願勿許其退。而聽其言也。上曰。予見其意。亦欲改紀者也。珥曰。自古聖賢。隨時變通。以天渾言之。歲久則曆數必差。代各有人。出而改正。若不隨改。則天象差謬。四時易序矣。珥問上曰。前日經席。趙廷機以臣言啓曰。成渾一動一靜。必以規矩云。有之乎。上曰。有。欲問之而未及也。成渾何如人耶。珥對曰。此人臣所熟知。是成守琛之子也。早承家庭之訓。不聞駁雜之說。資質醇厚。可以爲善。謂之勉於學問則可也。不可謂之學成德立也。奚至於一動一靜。必以規矩乎。但其人多病。持平之職。決不能堪也。上曰。予聞治心則無病。學問之人。亦有病乎。珥曰。雖學問之人。受氣甚薄。則未免有病。昔者伯牛有疾。孔子以爲命。明其非所自致也。渾以受氣之薄。嬰疾甚重。其能不死者。亦治心之功也。若放心者有渾之疾。則豈不遄死乎。若殿下必欲見此人。則遞其職而使之上來可也。大抵待士之道。可用則用之。不能用則許其恬退。褒其節操。使之守高山林。亦養士氣之一道也。金宇顒曰。如成渾者。不可不召也。珥曰。未出身兼帶經筵。是祖宗朝所爲也。如成渾者。若以閒官兼帶經筵官。時時入侍則可也。宇顒曰。未出身人除官。必從大典者。此指門蔭也。若山林賢者則當以格外殊待也。豈可視以門蔭乎。招之以賢者。而待之以門蔭。非用賢之道也。兼帶經筵。雖是法外。亦可爲也。爲治當立根本。必廣聚賢士。以輔君德。上有聖明之質。而下無交修輔養之人。此臣之所憂也。上曰。試言之。予資質何如。可以有爲耶。宇顒曰。氣質之用少。學問之功多。苟能學問。則天下之事。無不可爲。聖質英明。超出百王之上。加之以學問。則何患不能。只患不爲耳。上曰。此言過矣。珥曰。若謂之超出百王。則其言果過矣。但殿下英明寡欲。決是有爲之資。其不能善治者。不爲也。非資質之過也。爲治有本有末。必須自上勉於學問。明理而知人。然後可以任賢使能。惠及生民矣。近日羣臣。急請行鄕約。故自上命行之。臣意以爲行鄕約大早也。養民爲先。敎民爲後。民生憔悴。莫甚於今日。汲汲救弊。先解倒懸。然後可行鄕約也。德敎是粱肉。若脾胃極傷。糜粥不下。則粱肉雖好。其能食乎。柳希春曰。李珥之言是也。上曰。當初予亦知其難矣。今已命行。而中止何如哉。珥曰。養民然後乃行鄕約。此非中止也。凡事自上當躬率之。不然則民必不從。上曰。予資質鹵莽。何能有爲。珥曰。每於講論之際。自上所言。超出人意。豈非可爲之資乎。上曰。鄕約今命中止。則雖欲退行。安知百姓不之信耶。珥曰。旣停鄕約。而不擧養民之政。則民必不信。若擧養民之政。則民必信之矣。是時。李珥務導主上以治道。每於入侍之時。諄諄陳達。流俗多笑之。朴渟謂珥曰。當今最患無人。大官無可任事者。不須急迫求效。徐徐待時。賢才漸漸登庸。則可以夾輔爲政矣。珥曰。上心求治。則雖徐徐待時。可也。若上心全不求治。則雖賢人多聚。末如之何。淳曰。賢人多聚。則或可以格君心矣。命再召成渾又辭不至乃命遞職而使待日溫上來以鄕約事議于大臣。大臣或以爲可停。或以爲不可停。上命停之。許曄見李珥曰。何以勸停鄕約乎。珥曰。衣食足。然後知禮義。飢寒之民。不可强之行禮也。曄嘆曰。世道升降。有命存焉。奈何。珥曰。公意以爲民生雖極困瘁。若行鄕約。則果能化民成俗。治升大猷耶。曄曰。然。珥曰。公能以鄕約治家乎。曄曰。無上命故不能也。珥曰。公之治家。豈待上命。且道自古民墜塗炭。而有能成禮俗者乎。今者父子雖至親。若不念飢寒。日撻而勸學。必至相離。況百姓乎。曄曰。今世之人。善者多。不善者少。故可行鄕約。珥笑曰。公心善。故但見人之善。若珥則見不善人多。必是余心不善而然也。但傳曰。以身敎者從。以言敎者訟。今之鄕約。無乃訟耶。曄曰。君毋堅執。須待罪。使兩司更論可也。珥曰。余不自知其非。故不敢待罪。曄慨恨不已。
謹按。藍田呂氏鄕約。綱正目備。是同志士子。相約而講禮者也。不可泛施于小民也。朱子欲率同志講行。而竟未果焉。況今季世。民陷塗炭。失其恒心。父子不相保。兄弟妻孥離散。而遽欲束縛馳驟以儒者之行。眞所謂結繩之政。可以代亂秦之緖。干戚之舞。可以解平城之圍者也。況約正直月。難得其人。閭里豪强。旁緣鄕約。必貽小民之患。誰得而檢制乎。若行鄕約。則民必益困矣。如曄迂妄之士。徒知慕古。不度時宜。不知治道有本末緩急。而乃欲以鄕約挽回末俗。以升大猷。不亦謬哉。
李珥白上曰。鄕約。自上本不欲行。故小臣一言。自上夬斷如此。以此推之。小人之逢迎君意者。宜乎言必見聽也。上曰。予非不欲行鄕約也。欲待民生蘇息而行之耳。今人不度時勢。紛紛議論。不可也。珥曰。議論之定。亦有二焉。君子得君。施設當理。國人帖然心服。則此以善定者也。小人當國。張其威勢。一言有異。必被奇禍。人莫敢違。則此以不善定者也。今日。願殿下以善定一時也。大抵爲治必資學問。而學問在於審問愼思明辨。今上高明。固無所不曉。雖然。豈無可問而質疑者乎。一無下問之時。何耶。上曰。必也知其味。然後乃能有疑。如予不知其味。故無疑可質。珥曰上敎每如此。臣不敢信也。如臣多病。失博學之功。若下問古事。則多有不能答者矣。雖然。於義理上。不無些少功夫。若下問義理。則或能仰答矣。今之國事。無一毫不受病痛。治之似難。然苟能至誠求治。則豈有終不治之理乎。今日君臣。多不以國事爲念。固可憤嘆。此亦理勢然也。古來不事公而事私者。雖得罪。不過罷免而已。勉於國事者。往往被赤族之禍。不顧赤族之禍。而惟國事是念者。世不常有。宜乎營私者衆。而奉公者少也。今欲使人勉於國事。則必須自上奮發。使人人曉然知上意在於必治可也。殿下若欲做唐虞三代之治。則雖祖宗法。亦有不得不改者矣。若欲少康而止。則可遵祖宗良法美意也。今之所謂法祖宗者。只守近規之傳襲者。而祖宗良法美意。實廢不行。此甚不可也。持平韓脩三度引疾不出。上不允其辭。脩乃出仕。入侍之時。上問以學問之要。脩不能明辨以答。人多笑之。李珥白上曰。善人有多般。有學行兼備者。有行潔而學不足者。若韓脩則是行潔而學不足者也。不可以一言不稱旨。輕視善士也。上曰。予安敢以此輕視賢者乎。上問李珥曰。雖有學問。無才則不能爲國。成渾之才何如。可以致治平乎。珥對曰。自上特召成渾。人皆感激。抑未知上意欲一見而已乎。將欲任之以事乎。才非一般。有才智出衆。可以獨當大事者。有才雖不足。而能用羣策者。成渾之才智出衆。則臣所未知。若其容量。則可以能用羣策矣。豈不可以治國乎。但成渾雖來。若不改弊政。則亦末如之何矣。政院以日寒。請於丕顯閤御晝夕講。上以非前例不許。李珥白上曰。殿下若只循尋常塗轍。則決無振作之理。丕顯閤進講。是何重難之事。而殿下不從乎。今日殿下必須奮發大志。一新政治。作聳動一時之擧。然後庶可挽回世道矣。上以紀綱未振爲歎。珥曰。紀綱之在國家。若浩然之氣在一身也。浩然之氣。是集義所生。非一事偶合於義。而可襲取之也。須是今日行一義。明日行一義。義積于身。仰不愧俯不怍。然後浩然之氣。充滿流行矣。紀綱亦然。非一朝發憤而可立也。須以公平正大之心。施之政事。今日行一善政。明日行一善政。直必擧。枉必錯。功必賞。罪必刑。則紀綱立矣。上曰。每於經席。惓惓陳說治道。入則無時不然。可嘉矣。今行何事。可以爲治乎。珥曰。爲治之道。何能盡達乎。大槪先定大志。得賢委任可也。但知人實難。必先用功於學問。於窮理居敬力行三者。勉勉加功。至於理明德成。則人物之賢愚邪正。可以洞照。毫髮不差矣。然學問。必資啓沃之助。須親近儒臣。使之盡誠輔導。此等事是爲治之根本。此外別無他巧術矣。沈義謙進曰。祖宗朝待羣臣親密。無異家人父子。故啓沃盡其誠云。珥曰。若於羣臣。親密無閒。則可以細知情狀。得其取舍之正矣。世宗大王知人善任。亦由知其情狀故也。世宗朝用人。不問久近高卑。惟其人器相稱。故有守一職而終身者。有超擢不日而至卿相者。六卿百司。莫不久任。故庶績以成。其於儒臣。眷遇殊絶。故臣鄰咸懷效死之心矣。夫君子。愛君以道。固不係接待之厚薄矣。若中人則視君上待之如何耳。今日自上別無親信委任之臣。庶官數易。故百事不理。譬之家事。則分家衆以職。耕者耕。樵者樵。織者織。然後家業以成。若朝耕而午樵。午樵而暮織。則無一事可成矣。今之士大夫。盡職者無賞。瘝官者無罰。其於得食則甚便矣。國事終至於不可救矣。殿下何不擇人授職。而使久於其任乎。且臣因人聞御製詩。甚有愁鬱之意。殿下何以不樂如許乎。上曰。是何詩。試誦之。珥誦詩曰。孤抱難攄獨倚樓。由中百感不勝愁。月明古殿香煙盡。風冷疏林夜雪留。身似相如多舊病。心如宋玉苦悲秋。凄涼庭院無人語。雲外鐘聲只自悠。夫人君有南面之樂。得人而任職。則可以泰然和悅矣。殿下若有腹心之臣二三人。則何至於含愁怫鬱如此乎。臣聞此詩。數日之間。心氣不平矣。且近日經筵官。每以勿觀雜書進戒。吟詠性情。固是聖賢所不免。但於詞章著意。則豈不有害於學問乎。上有愧色。垂頭良久。修撰尹晛進曰。自上下問李珥以爲治之道。泛咨而不詳。故珥亦不詳悉仰答矣。何不細問之乎。上曰。予不知其要。故問之亦難。經筵官問之。李珥答之。予當細聽也。珥曰。問者蓄疑。答者啓發可也。强作而問。强作而答。有何滋味乎。晛曰。李珥論學。以窮理置於居敬之先。臣意居敬當在窮理之先。珥曰。程子曰。未有致知而不在敬者。尹晛之言是也。但敬是貫始終之功。無先後可論。且窮理。知也。居敬力行。是行也。臣以知行之序言之耳。殿下欲用功於爲學。則先須立志。堅定不移。而敬以窮理。敬以力行。夫如是則初雖不易。有似辛苦。用功之至。至於義理有味。以學爲樂。則處善循理。快然自足。心廣體胖。泰然悅豫矣。古之人君。有能治其國。而不知學問之樂。徒勉力於事功。故多有始終參差者。昔者。唐明皇以身瘦國肥爲言。此是强作者也。其能久乎。若學問有效。則身與國俱肥矣。今之世俗。不悅古道。見人行古道。則必指笑斥罵。故立志不固者。多不能植脚焉。殿下則不然。若行古道。則羣下必觀感興起矣。有何畏憚而不爲乎。上曰。承旨答爲治之問。只言學問之功。此固根本。但顏子學問已至。而亦問爲邦。則今日豈無可爲之事乎。珥起而伏地曰。殿下誠欲有爲。則須痛革因循之弊可也。人情莫不恬於守舊。憚於改新。以爲今日旣行矣。明日何可猝變。如是姑息。馴至於不可救矣。雖欲革弊。必在得人。不得其人。則弊不能革矣。是時。上頻有微恙。羣臣每進戒色之言。上厭聞之。修撰成洛。盛言修心養氣。可以醫病之術。上戲問曰。如此則長生乎。洛對曰。然。後日。李珥白上曰。上下皆失言矣。長生。是無理之事也。洛曰。其時臣誤聞天語以爲長壽耳。上曰。大德必得其壽者。擧理而言之耳。若修心養氣。以求長壽。則非王道也。壽夭在天。但當須受而已。珥曰。上敎是矣。但順受甚不易。若毫髮自戕害。則非順受也。程子曰。吾以忘生循欲爲深恥。此言當留念也。右副承旨李珥以多病不堪政院劇仕。啓請移付閒局調疾。上答曰。爾當在予左右。輔予不德。未可辭退。調理行之可也。是時。成均館儒生。作年齒坐。流俗多非之。李海壽謂李珥曰。齒坐非館中所宜也。榜中尊敬壯元。此亦禮俗也。豈可坐於壯頭之上乎。珥曰。壯元之尊。施于榜會可也。若館中乃明倫之地。長幼之序。不可亂也。且壯元之尊。何如王世子乎。古者王世子入學。尙以齒坐。則壯元非所論也。海壽默然。右議政盧守愼。始出仕。上引見于思政殿月廊。慰問甚勤。且曰。何以無所建白。而輒辭退乎。盧守愼自陳病不供職之狀。上問曰。近來天災疊出。民生困苦。何以爲治乎。守愼對曰。得賢才則可治。上曰。何以則得賢才乎。對曰。至誠求之則可得矣。上曰。予當盡誠求之。此是爲政在於得人之意也。固爲要切。但今日豈無可爲之事乎。守愼辭謝不對。
謹按。大臣以道事君。不可則止。使守愼無救時之才。則當量能度分。不可冒居相位也。如其有才。則當盡誠啓沃。不用然後乃退可也。今者尸居台鼎。無所建白。但以引疾爲能事。至於上敎丁寧咨問。而終不陳一策。惜乎以守愼之淸名重望。不達時務。終不免素食也。
咸鏡道。有蟲交雪而下。三月。徵成渾不已。渾難於出。李珥謂渾曰。君今七承召命矣。上命如此。何不一赴謝恩而乞退以還乎。渾曰。吾之一瞻天顏。榮幸固大矣。奈辱朝廷何。自古安有招如我病蹇無能者乎。珥笑曰。人才各隨其時。昭烈之時。諸葛亮爲人物之最。若使孔明與孔孟同時。則安得爲第一人物乎。今世適人物眇然。召命安得不下于君乎。渾曰。自顧歉歉。而明主則不可忘矣。以朴永俊爲吏曹判書。先是。金貴榮引疾而遞。以鄭惟吉代之。惟吉曾附李樑。被淸議指玷。故不敢就職。謝病免。永俊復爲銓長。累居是職。每以瞻人顏色。承候風旨爲務。而無所樹立。安自裕語人曰。朴吏判乃他奴也。或問其故。自裕曰。不能自用其心。而惟以他人心爲心。非奴而何。以李珥爲司諫院大司諫。珥曾以疾遞承旨。未久拜諫長。珥辭職曰。今日紀綱之頹。民生之困。天鑑已悉。尤可憂者。自上旣少推心委任之意。廷臣又乏擔當致身之志。大官恬於流俗。縮手傍觀。任其成敗。小官雖有建白。或激或迂。不切實用。議論多岐。無所統一。國勢日卑。如水益下。當此之時。上以繩愆糾謬。下以矯輕警惰。惟諫官是賴。苟非才誠兼備。識慮明達者。無以當此任也。如臣疎謬病劣。豈可玷辱名器。請亟命遞。答曰。可合勿辭。再辭曰。臣今控辭。非出應文。實是衷情所不堪也。臣今欲不顧前後。畢陳所懷。則疏愚之策。決不合於聖衷。若效時習。毛擧細故。摘人舊惡。以塞其責。則又非諍臣之大體。若欲含默苟位。行呼唱於街路而已。則實非素心。反覆思之。終不得其供職之宜。用是憂懼。寢食不安。請命遞差。答曰。勿辭。三啓曰。臣之無狀。天鑑已燭。而猶不廢棄。乃委重任。此是唐堯試可之意也。臣今供職之後。言不適時。策無實效。則請賜伏退。或加貶斥。毋令久辱淸朝。答曰。足堪本任。但當盡職而已。命義盈庫。納黃蠟五百斤于內。外閒莫知所用。或云將用于佛事。憲府，諫院請勿納。而諫院之啓曰。黃蠟。殿下欲用于何處耶。所需若正。則不可不用。如出於旁蹊曲逕。可已不已。則不可妄用。請加三思。如其正也。則亟示聖意。以解羣惑。如不可宣示。則請收入內之命。上怒答曰。內用之物。非下人所敢仰問也。敢煩多言。是何意哉。鄭以周以軍籍敬差官往慶尙道。輕躁刻薄。惟務搜舍。不恤民隱。又用匿名書。掩捕品官。責出閑丁。箠楚甚酷。且使庶弟無賴者。主搜括之權。受賕狼籍。民間騷動。怨謗盈路。憲府欲論罷以周。更遣他人。執義鄭芝衍以爲奉使之臣。若以流言論罷。則使命不重。必有後弊。況籍兵重事垂畢。不可輕動任事之臣。大司憲沈義謙等。固爭以爲此非流言。若不罷以周則民怨益甚。芝衍以議不合辭避。義謙等亦辭避。蓋近例。臺諫啓辭。必待同僚之議皆合。然後乃啓。不然則不能相容。大司諫李珥謂同僚曰。臺諫以不關之事。例不相容。爲弊久矣。今當矯革此弊。乃啓曰。沈義謙，鄭芝衍等。以近日常規言之。似不可相容矣。但人之所見不同。邪正黑白判然。則斷不可相容矣。若一議一論之不合。無甚大關。則奚至於不相容乎。其在祖宗朝。臺諫各以其意來啓。視義理之所在。不憚僚議之牴牾。雷同苟合。必是衰世之習。鄭以周躁動刻薄之失。其孼弟受賕狼藉之狀。非出於流言。慶尙一道。騷然如遭兵難。若不罷以周。則無以慰服嶺南千里之人心。義謙等之欲論劾者。斷無所失。芝衍所見。雖亦有理。終不若啓罷之明正也。但此不過一議論之不合而已。非如邪正黑白不相容之比也。請幷命出仕。答曰。沈義謙等。議各不同。勢不相容。强爲相容。則必有後弊。臺諫之體。不當如是。不允。李珥曰。只此微細近規。自上尙欲膠守。況可望圖乎。不得已乃請遞芝衍。上乃依啓。諫院聞義盈庫黃蠟已入內。乃啓曰。殿下之所用。有司莫不供進。宮中別無許多用蠟之處。此必出於邪岐曲徑。不可使聞於人。故臣等憂聖志之不能無惑。欲防微杜漸耳。今者黃蠟已入內。論之無及。昔者司馬光曰。吾平生所爲。未嘗有不可對人言者。今臣等方以正心誠意望於殿下。而只此一事。不敢宣示。則未知幽獨得肆之地。其能不愧屋漏乎。請自今以後。勿進非正之供。而洞示聖懷。若靑天白日。使羣下得以仰見也。上答曰。該司之物。在予量用而已。非羣下所敢容言者也。昔者。梁武口苦。索蜜不得。不料再見於今日也。時事至此。寧不痛心。上忽下不倫之敎如此。羣情甚駭。李珥率同僚詣闕辭職曰。昨承聖敎。辭氣太厲。至以侯景比臣等。臣等不勝驚愕戰慄之至。傳曰。未有府庫財非其財者也。該司之物。固是殿下之所有。殿下用之以正。則羣臣當奉承之不暇。尙敢有一言乎。若用之以不正。而君擧將歸不法。則雖該司。亦當覆逆。況言官安敢默默乎。近者外閒喧播之說。或以爲將造佛像。或以爲將興佛事。聽者疑信未定之際。水銀，黃蠟入內之命。適下於此日。人心愈疑。臣等聞此言。豈無憂懼之念乎。第以聖學高明。似不惑於異敎。故不敢信其必然。慈敢仰問。將以昭聖明之無惑。以絶羣疑耳。殿下但當內省于心。有則改之。無則加勉而已。祕諱之密。峻拒之嚴。一至於此。何歟。昔者。舜造漆器。諫者十人。武王嗜鮑魚。太公不進曰。禮。鮑魚不登於俎。此豈愛敬不足而然哉。誠以忠臣愛君以德。敬君以禮。逢迎承順。反害於愛敬故也。殿下以一言之不敢承順。輒加。震怒。至於痛心。何不以虞臣太公之事。反觀而自省乎。嗚呼。逢迎承順之態不足。而不至於惟其言而莫予違者。殿下之所痛心也。上無虛受之量。下乏忠鯁之益。國事日非。委靡頹惰。不可收拾者。臣等之所痛心也。吁亦異矣。臣等輕淺陋劣。誠未上孚。請斥逐臣等。以警人臣之愛敬不足者。上尤怒答曰。今見啓辭。尤不足以備一笑。假使崇奉異敎。自古流來胡像亦多矣。新造何爲焉。未知聞於何人乎。予欲拿鞫而辨之也。因此而尤可見人心澆薄。此予所以無心於斯世。絶意於有爲者也。玆以旣諭。不須煩辭。諫院再啓曰。今承聖批。尤不勝惶惑之至。傳播之說。非出於一人之口。若必一一拿鞫。則何異於衛巫之監謗乎。殿下若用之以正。則何不洞示以解羣下之惑乎。殿下旣絶意於有爲。則臣等亦何心抗顏淸朝。有所建白乎。請命斥罷臣等。答曰。予豈答所問。以取輕於下。而肇後弊哉。諫官必有所聞之人矣。其直啓勿辭。諫院三啓曰。傳播之言。行於道路。出於里巷。則道路里巷之人。其可盡鞫乎。古者立誹謗之木。且使行旅謗於道。商賈議於市。未聞明王以謗議之無實而輒加拿鞫也。臣等無狀。縱未能格宸心而出於正。豈忍畏怯逢迎。指引無辜。納君於不韙乎。殿下只治臣等妄言之罪足矣。何必立威而箝口。以駭四方之觀聽乎。嗚呼。今者君德日就於高亢。士習日趨於萎弱。宿弊無矯革之期。新憂出意慮之表。假使朱，汲在位。讜言日進。時事之正。亦不可望。況以臣等輕淺蹇劣。其能有補於萬一乎。臣等不能取信於明主。以被震怒迫問。則失言官之體。終不可靦然在職。請賜斥罷。答曰。敢諱所聞之人。惟多言以塞之。此果無隱之道乎。其速直啓。亦不須來辭。諫院四啓曰。傳播之言殿下非不知難詰言根所自。而敢此窘問者。此不過輕視臣等。折之以雷霆之威。將以杜塞直言之路也。有聞必達。此是無隱之道。若必指摘言根。則此乃畏怯逢迎。非無隱之道也。殿下何不速罷臣等。而使之冒處重地。加以迫問。以傷待言官之體貌乎。請賜斥罷。答曰。朦朧輕啓。問則敢諱。此果忠直之道乎。周禮有浩言之刑。今則姑恕。勿辭可也。諫院五啓曰。臺諫凡有所聞。雖出於傳播。不敢不達者。固是事君無隱之道。而人君聽言。有則改之。無則加勉。不詰言根者。所以待言官以禮。而廣開忠諫之路也。若必窮詰傳播之言根。而輒以造言之罪加諸諫臣。則羣下莫敢發言。而聰明日蔽矣。不幾於一言喪邦者乎。殿下旣以造言疑臣等。則臣等雖有所言。豈能見信乎。決不可在職。請亟命罷。答曰。勿辭。是時。弘文館，憲府上箚。論批答之未安。政院亦累啓爭之矣。蓋是時。貴人金氏寵冠後宮。爲子祈福。以作佛事。上心則不信異敎。故峻辭如此。李珥因此覘上意輕士。故有歸志矣。左議政朴淳呈病五度。命遞相。政院啓請勿遞。三啓而不從。時領議政李鐸亦謝病不出。盧守愼獨爲相。上將親閱。而以夏享大祭日迫。多差祭官。將士不足故停。乃御經筵。盧守愼及入侍之臣。進啓朴淳遞相爲未安。上皆不答。大司諫李珥進曰。親閱久廢。在所不已。但臣意先拜陵。而後親閱可也。康陵寢閣失火後。尙未親祭。豈不未安乎。上曰。曾欲拜陵。而自下止之。故不爲耳。珥曰。行幸時大修道路。盛造橋梁。貽弊於民。故羣臣請停。臣意道路橋梁。略略修治。不傷民力可也。羣臣啓辭畢。珥自陳多病不能從仕之狀。請退而調攝。上曰。病若如此。則亦無可奈何矣。隱居最好。古詩曰。洗耳人閒事不聞。靑松爲友鹿爲羣。隱居豈不樂乎。珥曰。殿下以隱居之樂爲敎。臣則有不然者。古之隱士。與人主不相接。無君臣之契。故可以相忘。而又身健無疾。自適於佳山好水。故爲樂也。臣則受恩深重。故雖在畎畝。心懸冕旒。又有疾病。每患呻吟。隱居何樂焉。只是難於尸素。故不得不退耳。大司憲沈義謙，承旨洪聖民，修撰許篈等。進啓以上敎爲未安。且曰。洗耳之句。無君臣之義。詩意不好。上曰。若以予之不勉留爲非則可矣。其詩何疵之有。右議政盧守愼。啓請仍朴淳之任。三啓而不允。諫院上箚。請勉學問親賢臣。答曰。當臣留念。四月。成渾承召向京。中路遇疾而返。京畿觀察使啓其由。自上別無更召之命。蓋上意已厭士類。而渾又聞諫院以黃蠟之啓忤旨。故竟不至。中國設堡于長甸子。距義州二十餘里。居民將抵鴨綠江。大司諫李珥謂同僚曰。華人與我民相雜。則必多後患。乃啓曰。中朝設鎭。蔓延開墾。則將至於與我國人煙相接。雞犬相聞。物貨相通。姦細之虞。紛爭之弊。必惹起事端。況饑饉荐臻。必流移投入。㺚虜侵寇。必求救嫁禍。後日之憂。庸有紀極。宜別遣使臣。以誠懇奏聞于天朝。請止之。上答曰。奏聞事。予意以爲難矣。然大臣承文院議處。時廷議皆以爲中朝設鎭。非我所能止。況於我國甚便。何可止之乎。皆笑諫院之誤啓。厥後侵耕漸近。遂爲平安道之憂。礪城君宋寅見李珥曰。左相有闕。自上命卜相云。誰負物望。珥曰。必是前相爲之。前相。指洪暹，朴淳也。寅曰。若前相又遞。則誰可代者。珥曰。未聞有負時望者。必以職次爲之。寅曰。如季眞。曾聞有卜相之望。今何寂寥。珥曰。季眞
〈李後白〉子膺
〈盧。禛〉稍有士望。第未知合於相位也。重晦
〈金繼輝〉雖無相望。吾意以爲勝於委眞。寅曰。三人作相。有相業否。珥曰。季眞窄狹。子膺遲鈍。重晦滑稽。皆不能有爲。但不害士林耳。沈義謙問曰。姜尙之無乃先作相耶。珥笑曰。尙之
〈姜士尙〉循默無是非。眞是當今政丞也。厥後李後白，盧禛相繼而卒。金繼輝見忤士類。姜士尙果作相。洪暹爲領議政。李鐸遷左議政。士林望朴淳復相。而暹乃相。皆失望。大司諫李珥謝病免。旋拜右副承旨。復以疾免。遂歸鄕里。李山海謂珥曰。君欲退則只辭病而已可也。何必於經席啓達乎。珥曰。只呈病狀。似是糢糊。山海曰。君旣出處以義。勢不可在朝。如我者。旣以世俗模樣自處。只得保位而已。崔永慶謂珥曰。君之決退。無乃不從容乎。珥曰。半繼遲回。豈不從容乎。永慶曰。自處當如此。奈時事何。珥曰。自處未盡。而能救時事者。未之有也。珥每於入侍之時。懇懇多所陳達。盧守愼謂人曰。李珥於經席多言。上所厭聞。恐其生事。我欲止之而不相知。故不能耳。珥聞之笑曰。我退則無言。穌齋
〈守愼齋號〉可無憂矣。旣不能自言。又止他人之言。平日讀書。何所見而如此乎。珥問韓脩曰。穌齋何如人。脩曰。非但能文。亦有技藝。而相才則極拙。可怪。珥曰。相才不可以技藝觀也。古人則歷變履險。氣節彌厲。穌齋則不然。二十年遷謫之餘。氣節消盡矣。鄭澈聞珥解官曰。自上若誦洗耳之句。則明日便可引去。珥聞之曰。季涵
〈澈字〉過矣。我以在朝無裨益故退耳。豈以此詩之故決退乎。以此決退。明日卽去。則此小丈夫悻悻之事也。非我心事也。朴淳聞珥之退。以書勉留。珥於簡尾書杜詩曰。安危大臣在。何必淚長流。金宇顒別李珥。謂曰。我亦有歸志。珥曰。玉堂異於諫官。願君黽勉少留也。宇顒於經席。自陳多病。請退調于故山。上曰。爾有何病。予當劑藥以給。思念故山。情所必至。一向不許歸。則有所不堪。予當給由。爾可往還。宇顒經席之說。懇懇可聽。而無觸拂之語。故上眷尙重。五月。慈壽宮尼以內命。往金剛山作佛事。爲有司所糾。囚于淮陽獄。於是。館學諸生。上疏請廢淨業院。且言黃蠟所用不正。上優容答之。且曰。黃蠟非用於佛事。遂以前日入內黃蠟。還下于該司。上頗悔前日摧折諫官之非。故優答諸生。而還下黃蠟。六月大旱。命疏放。右議政盧守愼。建白以爲冤氣召災。金汝孚，金鎭，李銘，林復等。禁錮歲久。冤氣必積。可復敍用。以消冤氣。上從之。於是。三司竝發。請勿收敍。累日乃允。金安孚，金鎭，李銘則於丙辰丁巳年間。依附尹元衡攻擊金弘度，金虬等。將嫁禍士林者也。林復則乙巳以後。黨附權姦。將以害人。爲發身之路者也。
謹按。旱，蝗固是冤氣所致。但所謂冤者。無罪見枉之謂也。若有罪被斥者。皆可謂之冤氣。則四凶之流放竄殛。亦當爲冤氣。而招堯代之災矣。盧守愼位居台司。被上眷遇。而當此被災之時。無一策可觀。顧以收用罪人。爲應天之道。其可謂至無能者矣。
七月。以李潑爲吏曹佐郞。潑少志於學。立心不苟。頗有淸名。及擢第。李珥力薦于當路。出身未幾。卽居要地。人望甚重。左議政李鐸以疾免。復以朴淳爲左議政。右副承旨鄭芝衍，同副承旨辛應時。以言事罷。時靑松府使朴愼元。是吏曹參判朴謹元之弟也。朴家族盛。頗有勢力。愼元曾爲遂安郡守。藉其勢。貪饕無厭。狼藉之聲。徹於都下。及拜靑松。厭其邑殘欲不往。而又恐被罪。陰囑諫官啓曰。愼元病重。不可赴邑。請遞。芝衍等曾見愼元無疾。明知諫官被嗛。不勝其憤。乃啓曰。諫官雖啓以有病。而愼元則實無病矣。於是。兩司譁然攻芝衍等曰。承旨豈可沮抑臺諫之言乎。獨大司諫李後白曰。雖是諫官之言。若有失誤。則豈可不矯乎。兩司以議不同。引嫌而退。弘文館將處置。而副提學許曄等。以爲臺諫之言。是非閒不可沮抑。遂啓遞後白職。俄而新授持平閔純，正言崔滉啓曰。朴愼元之貪縱。衆所共知。無病亦人無不知。今者不論其貪縱。而託稱有病。是誣上悅人也。諫官可罷。亦以僚議不一。引嫌而退。弘文館啓請遞純，滉職。上答曰。諫官非人。以致紛紜。今觀閔純，崔滉啓辭則其意正。其辭直。世未嘗無人。玉堂議論。何如是其乖當耶。許曄等竟執前說。遞純，滉職。兩司竟請罷芝衍，應時職。鄭澈聞之嘆曰。三司執國家公論。而三司盡行欺詐。尙何言哉。
謹按。臺諫者。人君之耳目也。人君所以重臺諫者。以所言必公論故也。若臺諫徇私任情。誣上悅人則其罪大矣。政院喉舌之臣。雖斥其非。何害於義哉。大抵公論所在。則雖負薪夏畦之賤。亦不可忽也。私意所發。則雖萬乘帝王之尊。亦不可不矯也。今者。言出於諫官之口。則不論是非。皆莫敢誰何。而乃欲矯正君父之失。則勢豈有可望者乎。惜乎三司之官。皆無識見。自陷於欺君之罪。主國家公論者。所言顚錯乃如此。則時事寧有可正之理乎。
閔純居高陽。守道不仕。安貧寡慾。學者多尊仰之。至是拜持平。始供職。卽遞。前弘文館典翰吳健卒。健旣退後。士林多惜之。必欲復用。連拜侍從之職。皆辭不就。居鄕三歲。竟卒。八月。抱川縣監李之䓿棄官歸。之䓿憂抱川穀少。無以活民。請折受魚梁。捉魚貿穀。以助邑用。朝廷不從。之䓿初無久於作邑之計。只游戲耳。故旋棄去。九月。吏曹判書鄭惟吉。被論而遞。惟吉是故相鄭光弼之孫也。以名家子弟。少有文名。且風度帶長者氣象。比之朴永俊，金貴榮輩則迥然不同。而以壬戌年間李樑憑勢跳梁。而惟吉時典文衡。性柔不能自立。頗徇樑意。欲引樑居文衡。故士類至今賤之。兩司駁遞吏判。十月。吏曹判書朴永俊辭以疾。金貴榮代之。貴榮貪鄙日甚。而累居銓長。淸議甚怪之。閏十二月。懿聖王大妃玉候愆和。還復膳。擬令百官陳賀。未幾還未寧。乃停賀。
萬曆三年乙亥今上八年
正月壬寅。
〈是初二日〉懿聖王則妃薨。上哀毀盡禮。未過旬月。憊不能支。二月。三公乃率百官。請姑從權用肉膳。累日不允。恭懿王大妃欲親往勸肉。上乃外若勉從。而實用素膳。三月。大行大妃發引。以四月十七日擇定。上將隨轝。三公率百官啓以自上毀瘠已甚。不可隨轝。累日未允。恭懿殿懇請。上不得已從之四月。弘文館副提學李珥拜恩辭職。不許。珥旣歸鄕里。自上頗有眷念之意。徵以承旨，諫長。皆不就。乃拜黃海道觀察使。未及期。以疾遞。卽拜副提學。珥舁疾就醫京城。引疾呈辭至三。上猶賜暇。珥疾尋愈。謝恩後辭職曰。無狀小臣。遭遇明時。內忝侍從。外叨方伯。涓埃未效。只辱名器。加以孱弱之質。血氣向衰。分當屏伏。畢命溝壑。適値國有巨創。皇皇罔極。臣子之義。不敢退歸。扶曳上京。聖恩天覆。不加譴責。乃授以論思長官。屢賜休告。期以就職。感激惶。恐措躬無所。經筵之官。上以輔養君德。下以維持公論。非一官守一言責之比也。況今殿下盡誠大事。哀禮兼至。孝思之實。聳動四境。朝野延頸拭目曰。吾王之孝。卓冠百王。將必推是心。典學誠身。以興政治。東方萬世之治。肇基於今日矣。悲喜交極。風草方偃。此正殿下充廣善端。進德修業之一大幾也。將順啓沃。助成允德。責在玉堂。當擇第一人物能任陳善格非之責者。俾爲長官。以冀薰陶之益。豈是如臣淺薄輕粗者所可一日冒處乎。請改臣職。擇授其人。上答曰。屢賜休告。豈無其意。爾今出仕。予心良慰。陳善格非。是予所期。可勿辭也。乙酉。仁順王后發引。上敎禮官曰。下玄宮臨時。欲率百官望陵而哭。此禮何如。禮官議大臣以啓。且敎于政院曰。望陵之禮。當爲後法。而前此不爲之事。不可不愼於始也。其令玉堂議啓。副提學李珥等啓曰。禮有常有變。躬詣山陵。禮之常也。有疾攝行。禮之變也。五禮儀注。只道其常。故無攝行之儀。祗送祗迎等儀。皆處變之禮也。至於下玄宮時。全然無事。似爲欠闕。竊恐議禮之臣有所未及建白也。今者自上孝思無窮。當此大事。無所不用其極。下敎之辭。允合禮意。此實處變而得禮之正。傳之後世。永爲成法。決無可疑。上答曰。知道。依啓。丙申。葬仁順王后。上於闕庭。率留都百官。望陵而哭。禮已告畢。上猶號哭不已。政院進啓而不止。大臣入啓。移時乃止。侍衛之臣。無不悲慟。是日返虞。上祗迎于光政門外。虞主入敬慕殿後。上還齋殿。五月。上下敎曰。仁順王后曾臨朝聽政。羣臣似可行三年喪。令大臣禮官議啓。於是。大司諫金繼輝。謂大司憲柳希春曰。此事若誤定。則爭之甚難。不如固爭於初也。乃率兩司全數伏閤。啓以爲大王王后之喪。自有定禮。今不可更議。且以政院不逆啓爲非。請推。上答曰。當勿更議。但子貢非不知三年有定制。而獨行六年之喪。人之所見。容或不同。此事何至於合司伏閤。而又何必請推政院乎。無乃過乎。兩司乃退。李珥聞兩司合啓。曰。合司伏閤。事體重大。此等事何至合司爭之乎。文定王后之喪。亦有此議。其時尹元衡當國。而尙無有以行三年獻議者。況今日乎。大臣賢也。則必謹於禮。不賢也。則自憚行三年矣。如此之議。十分無可虞。而重晦輕率。遽合兩司。上敎可謂允當矣。司憲府持平閔純上疏。請於卒哭後依宋孝宗例。以白衣冠視事。上命議于大臣禮官。領議政權轍，領府事洪暹。則以爲卒哭後視事。用玄冠，素衣，烏帶。載於五禮儀。不可輕變。左議政朴淳，右議政盧守愼。則以爲白衣冠視事。正合禮意。而事涉更變。自下擅斷爲難。請斷自宸衷。傳曰。欲從左右相之議。禮官與二公。更議以啓。於是。弘文館上箚。請從白衣冠之議。上令博考古禮以啓。蓋上欲居喪盡禮。故深納閔純之疏。流俗大臣多不悅。淳，守愼請會二品以上及三司長官廷議。上從之。弘文館考引古禮議啓。其略曰。必欲盡合先王之禮。則當初上下當具衰絰如儀禮之制。別造布帽，布團領，布帶。以爲視事之服。今旣蹉過。不能追復。寧依宋孝宗之制。上下以白衣冠帶視事。爲近於古禮也。若玄冠烏帶之制。揆之情禮。至爲未安。宋高宗朝。羅點建白此制。此時喪紀廢壞。易月之後。純用吉服。故羅點此論。猶愈於己也。朱子君臣服議。辨論甚詳矣。豈可不從朱子之論。而泥於羅點之議乎。五禮儀撰定時。參贊許稠引羅點之說。遂爲定論。當時無識禮之儒臣。不能導先王於正禮。至今志士慨嘆不已。豈可再誤於今日乎。是時。廷議二品以上。皆以爲五禮儀。祖宗時撰定。行之已久。非後嗣王所當輕變。三司長官則大司諫金繼輝，副提學李珥。力言喪禮不古久矣。因此幾會。當變通從近古之禮。大司憲柳希春則以爲當守祖宗之典。且曰。人君居喪。與士大夫不同。繼輝謂希春曰。父母之喪。無貴賤一也。人君居喪。何以異於士大夫乎。且所謂不同者。出何傳記。希春曰。權德輿之言云然。繼輝曰。公讀書萬卷。乃無所見。而欲從權德輿之言乎。希春無語。上見羣臣之議。不快於意。乃傳于左右相曰。羣議皆以後嗣不可更變爲言。予難於獨斷。卿等其善處之。淳，守愼乃啓曰。五禮儀。大槪皆從素色。獨玄冠烏帶而已。今非大段更變。只改冠帶玄色從素而已。臣等之意。從白色冠帶。允得其當。上曰。卿等之議。甚合予心。乃從之。于時卿大夫皆是流俗。正論甚弱。而上心堅欲從禮。且有左右相將順。故俗論不能奪。禮曹判書洪曇。尤大言五禮儀不可變。旣而上從白衣冠之議。曇甚有愠色。多發違理之言曰。人君居喪。斷不與士大夫同也。洪暹聞變五禮儀。嘆息至於泣下曰。不圖今日見更變祖宗之典也。於是。贊成闕員。或問今日誰可作二相。洪曇曰。李珥，閔純。必拜二相矣。以純上疏而珥力贊其議。故曇懷忿嫉而言也。
謹按。五禮儀所定喪禮。比於漢，唐。則可謂遠過。此亦東方之盛典也。但參以古禮。則豈無未盡者乎。今欲變通從古。而廷臣不從乃如此。流俗之不好古道。理勢然也。無足怪者。但今之喪禮。非一從五禮儀也。卒哭後視事服。用玄冠烏帶。而常服則白笠白帶。載在五禮儀。而仁廟之喪。李芑輩變白笠爲黑笠。未聞當時有以變祖宗法發嘆者。其時。洪暹亦曾下淚耶。不然則變祖宗法。而從世俗悖禮則無害。而必也變祖宗法從古禮。然後乃有害也。俗士之心。吁亦異矣。
李珥旣於去年。以大諫言不合退去。而今乃供職。其友多疑其出處不得其正。成渾語人曰。如叔獻出處。古未之有也。珥聞而笑曰。出處固非一端。如伊尹之五就。亦豈出處之常耶。我當初固無供職之志。欲於山陵事畢後退去。而適値上累賜休告。不改其職。且主上哀疚之中。善端開發。異於昔日。故欲姑留積誠。以冀萬一之幸耳。君子果於忘世則已矣。如或有意於斯世。則當此錮陰生陽之際。豈無可乘之機乎。惟崔永慶，金宇顒。以珥言爲然。戊申。上親行卒哭祭。祭後以白袍，白冠，白帶，白靴還宮。羣臣之服皆同。一洗千古謬規。識者韙之。仁順王后違豫時。有侍女引妖巫入禁中。專以祈禳幻惑爲事。停廢藥餌。馴至大故。人心痛憤。所謂妖巫者。是士人之女。而宗室堯卿妻也。三司同發。請治女侍妖巫之罪。上不從曰。究其實。不至如人言也。臺諫累啓。乃詔獄鞫治妖巫。李後白以特旨拜刑曹判書。後白淸謹奉公。大臣薦之。故有是除。先是。上問朴淳曰。刑曹長官。每患不得其人。請卿勿論職次高下。薦其可堪者。雖在郞僚。亦可擢用。淳對曰。上敎如此。不勝感激。臣請出與同僚議薦。旣出。乃薦後白。故以特旨拜官。或謂李珥曰。左相眞可謂無才。珥曰。何故。或曰。大臣平日當定權衡。知某人可用可也。豈可被上問而不能答乎。珥曰。子言是也。但銓薦人物。各適其才。是古之大臣所爲也。今之大臣。不能辦此。或曰。今之大臣。將焉用。珥曰。拱手無爲。雖不能做相業。猶勝於毀瓦畫墁者。或曰。然則不毀瓦不畫墁。是今之相業乎。珥曰。然。或曰。使有才德者居今之相位。亦止此而已乎。珥曰。子見工匠之有妙才者乎。若使縮坐一隅。無所作爲。而享美食。則心必不安。必欲售其能。不然則寧去而之他矣。曾見有才德者居位。而安於素食者乎。設使有才德者處今之相位。則必以言不用計不合。不久而去矣。於國家何益哉。如思菴，穌齋。居位不能有爲。雖無所益。亦無虧損。勝於毀畫者。而亦勝於去就必以道者也。蓋去就以道者。必不在朝故也。問者大笑。上於卒哭後。猶未復常膳。三公率六曹及二品以上。連日啓請從權。上引見大臣，侍從，臺諫于便殿。左議政朴淳右議政盧守愼，大司憲尹毅中，大司諫金繼輝進啓。請從權制。上曰。此事且置。只論政令得失。生民利害可也。僉啓曰。必也聖躬安寧。然後可以有爲。自上中氣虛弱。久不開素。將生大病。廷臣遑遑悶迫。罔知所爲。何暇議及他事乎。反覆陳啓不已。上不答。副提學李珥進曰。近日。自上執喪盡禮。孝思之實。感動中外。臣民一則悅服。一則憂懼。悅服者。以爲自古人君不能爲治者。以無根本之德故也。今上孝德如此。推此而修身治國。將無往而不用其極。此是東方萬世太平之基址也。憂懼者。以爲自上元氣未完。脾胃虛弱。卒哭已過。尙廢常膳。將致生疾。聖躬無虞。然後百事可做。聖躬失和。則何事可爲。今者公卿百僚。廢其職務。奔集闕廷。龥天不已。若不得請。必無退而察任之理。此不可以威令止之。必須自上斟酌允兪。不然則朝廷百事廢矣。上終不答。羣臣將退。上呼李珥曰。副提學來。珥乃進前伏地。上曰。前日歸鄕里。仍爲監司。久未相見矣。因溫諭。問以黃海民瘼。賜語良久而罷。後日因講書傳。至肯構肯堂處。珥啓曰。今人多不解肯堂肯構之意。只以膠守前規爲肯堂。此甚不可以經文觀之。其父定其基址。其子因其制而構屋。然後乃爲善承父業也。其志則同。而其事則異。今若只守其基。而無所營建。則乃是不肯堂構也。以國家言之。祖宗創業。多有未備者。或時移世變。多有可矯革者。則隨宜經紀。當乎義理。乃是繼志述事也。若只守其法。不知變通。因循頹墮。則豈是繼志述事乎。珥問上曰。曾聞殿下謂侍臣曰。予欲學問。只緣多事未遑也。此語誠有之乎。上曰。果有此言矣。珥曰。臣聞此言。一以爲喜。一以爲憂。喜者。喜上有學問之志也。憂者。憂上不察學問之理也。學問非謂兀然端坐。終日讀書也。學問只是日用閒處事一一合理之謂也。惟其合理與否。不能自知。故讀書以求其理。今若以讀書爲學問。而日用處事。不求當理。則豈所謂學問者哉。今上日用之間。事事深求合理。至於一政一令。皆欲得正。而無少不善則此乃學問也。自上質美寡慾。其於學問。不爲也。非不能也。卽位數年。非有失德。而別無振起之勢。故國事委靡。臣民失望久矣。今者孝思之實。著于遠近。臣民復有太平之望。此正所謂苟日新者。必須日新不已。擴充孝思。然後臣民更不失望矣學問要以立志爲先立志不極高大則所就必卑須。奮發大志。以堯舜爲準可也。贈故處士徐敬德爲議政府右議政。敬德。開城人。天質聰穎特出。少業科擧。參司馬榜。旋棄所業。卜築于花潭。專以窮格爲事。或默坐累日。其窮理也。如欲窮天之理。則書天字于壁。旣窮之後。更書他字。其精思力究。非人所及。如是累年。於道理上慌然心明。其學不事讀書。專用探索。旣得之後。讀書以證之。常曰。我不得師。故用功至深。後人依吾言。則用功不至如我之勞矣。其論理。多主橫渠之說。微與程朱不同。而自得之樂。非人所可測也。常充然悅豫。世間得失。是非榮辱。皆不以入其胸次焉。專不事治產。屢空忍飢。人所不堪。而處之晏如也。其門生姜文佑齎米謁。敬德坐于花潭上。日已亭午。敬德論議動人。略無困悴之色。文佑入廚。問其家人。則自昨糧絶不炊云。其所著文集行于世。議論時與聖賢有差異。故李滉以爲非儒者正脈云。中廟朝。薦以孝行。拜參奉。不就明廟朝。命贈戶曹佐郞。至是。廷議請加贈。而朴淳，許曄。是其門人。故主論甚力。上謂侍臣曰。敬德所著書。予取而觀之。則多論氣數。而不及於修身之事。無乃是數學耶。且其功夫。多有可疑處。朴淳曰。敬德常曰。學者用功之方。已經四先生。無所不言。只理氣之說。有所未盡。故不得不明辨云。淳因言敬德窮理用功之狀。上曰。此功夫終是可疑。今人譽之則極其盛。毀之則極其惡。皆爲失中。李珥曰。此功夫固非學者所當法。敬德之學。出於橫渠。其所著書。若謂之脗合聖賢之旨。則臣不知也。但世之所謂學者。只依倣聖賢之說以爲言。中心多無所得。敬德則深思遠詣。多有自得之妙。非文字言語之學也。上許贈以議政。許曄每尊敬德。以爲可繼箕子之統。聞珥論敬德之學出於橫渠。責珥曰。君言如此。僕所深憂。若曰花潭之學。兼邵張程朱則可矣。君精專讀書十餘年後。可論花潭地位。珥曰。恐珥讀書愈久。而愈與公見背馳也。先是。曄謂李滉曰。花潭可比橫渠。滉曰。花潭所著。何書可比正蒙。何書可比西東銘。曄無語。至是。其誇張益甚。至以爲兼邵張程朱之學。可謂不知而妄言矣。六月。上問安于恭懿殿。懿殿下敎曰。欲勸肉于主上後。饋扈從諸臣。而主上堅執不從。望二公啓請也。於是。三公及政院，弘文館。皆啓上以當從懿殿之請。懿殿請益切。上乃勉從。懿殿賜扈從羣臣酒肉。弘文館上箚子。論立志進德推行保躬之義。上答曰。毋甚高論。寡人不敏。不足以當之。所論之意。當加省念。上雖於懿殿之前。暫進肉膳。而還宮復御素膳。大臣以爲悶。乃率百官立庭。啓請從權。上引見左相朴淳，右相盧守愼曰。此事何至率百官乎。如此相迫。無乃未安乎。大臣及侍臣。皆反覆陳達補養玉體之意。上皆不答。李珥白上曰。昨日自上答館箚曰。毋甚高論。若只是殿下謙辭則可矣。若實以臣等之言爲高論。則恐非宗社生民之福也。漢文帝以三代之說爲高論。故功烈未免乎卑。此豈可法乎。盧守愼曰。此只是自謙之辭。當不以辭害意。若殿下實以漢文爲法。則功烈必出漢文之下。豈其可乎。弘文館修撰金宇顒。曾於褒貶。以不習吏文。考居中。未幾。拜修撰。國法。居中未滿一考。則不授顯職。宇顒再上疏。援法請免官。上問大臣曰。金宇顒辭受進退。自前不苟。非俗儒也。今者。援法請免。當何以處之。盧守愼曰。有司則當守法。但人君用賢。不必拘法。臣意不須遞也。朴淳曰。雖暫遞而還拜。不過旬望閒耳。當遞之以成其志。上曰。予意欲遞以遂其志。雖不除修撰。豈不得見之乎。顧都承旨柳㙉曰。召金宇顒來。羣臣旣退。乃引見宇顒。從容咨以治道。時上心稍異於前日。李珥，宇顒。甚欲引以當道。珥見朴淳論時事。淳曰。忝居政府。目見民瘼。一無所救。誠所愧赧。寧避位而已。珥曰。公若不居是位。則時事尤不可爲。雖不能稱職。只以不僨事爲職。亦可矣。上心開發。稍異前日。協心納約。庶有可望之理。國事當出於大臣。小臣只可論議而已。國事非更張。則不可爲。而上意甚以變通爲難。大臣當積誠陳達。期以回天可也。李珥白上曰。今日上有聖君。大臣皆人望。朝廷無邪議。可謂千載一時。而民生之困。日以益甚。朝廷政令。皆爲文具。其勢必更張。然後可以救民。而反以更張爲喜事。若此不已。雖使朝廷之上。嘉謨讜論。洋洋盈耳。終無補於民窮財盡。竟歸於亂亡矣。殿下所宜惕念也。上謂侍臣曰。四書輯註。多有未穩處。欲稍刪削。以便觀覽。玉堂可任此也。副提學李珥曰。此非臣學力所能獨當也。學問之士。不論出身與否。使參玉堂。同議刪削。恐得其宜。上曰。前日大臣。使予招見成渾。予亦欲見之。但我國規式。未出身人。無入參經席之例。雖招賢者。只一見而已。有何益乎。珥曰。自上誠欲有爲。則雖舊例所無。亦可變通。恢拓其規模。然後庶可爲治。膠守前規。豈能有爲乎。學問之士。處以閒職。使之輪日入侍經筵。則於助成允德。大有所益。上謂盧守愼曰。此言何如。卿意以爲是耶。守愼對曰。臣意則以爲是矣。但自上以爲未安。則難於强爲。上曰。賢者一見而止。固爲無益。但無前規。難於猝變。珥曰。誠欲有爲。前規不可不變也。羣臣將退。上呼曰。右相來。守愼進前伏地。上曰。右議政何無所言乎。予欲頻見。有意存焉。若空進空退。則非予所望也。今日豈無可議者乎。守愼曰。可啓之事。羣臣言之已盡。臣更何言。但願自上速從權制。保養玉體耳。上曰。此言非所願聞也。朴永俊。爲議政府右贊成。盧禛。以特旨爲禮曹判書。前持平閔純。棄官歸鄕。純頗有靜養之功。立朝論議不苟。至是。以抗疏行白衣冠之禮。流俗多嫉之。純乃棄歸。時廷臣啓請從權不已。上謂侍臣曰。有疾則飮酒食肉。固禮文也。無病之時。預防後患。飮酒食肉者。出何禮典。李珥對曰。羣臣皆意殿下已生疾。故力爭耳。上曰。予氣予豈不知乎。予身尙安。不可煩請。珥曰。無病不可預防者。上敎至當。但外人恐殿下誠孝無窮。守禮太固。雖有疾病。不思從權耳。上曰。予雖愚。豈忘宗社大計。而只欲行素乎。實是可堪故也。玉堂當倡議。使百僚退去可也。珥曰。百僚之退。非臣等所能爲。但臣等以聖敎丁寧。故欲姑退。而更觀玉候。伏望頻使醫官入診。使朝廷之臣。洞知聖躬安否可也。珥因啓曰。今日急務。莫如勉聖學。以爲出治之本。而必得賢士。與之居處。以爲啓沃之資。人才不可不汲汲聚會也。曾以未出身人出入經筵事進啓。而自上以爲難。此事當更問大臣而處之。且承旨親入啓事。此非遠規。中廟朝所行也。成廟朝。無時招玉堂入直之人。對于便殿。名曰獨對。此例亦可復也。上曰。承旨親啓。行之似難。若玉堂之官。則當無時召見。不必持冊進講。只可商論義理也。近規朝講外。無接見大臣之時。予意欲頻頻召見矣。珥曰。此事甚美。上曰。予欲親政。大臣以爲不可。予不敢爲。珥曰。親政是美事。大臣亦必將順。想是恐上觸冒暑熟。而辭不達意耳。若更下問。則可知大臣之意矣。殿下若親政。則當用超遷久任之法。大明羅欽順請用此法。而中朝不克從。誠欲爲治。當用此法。世宗用人以此法。故其時庶績咸諧。今之官爵。朝更夕變。有同兒戲。百事不可做矣。珥又啓曰。閔純。學問之士也。今聞退歸。令人缺望。人物眇然之時。如此人豈不可惜。上曰。厥家安在。以何事退歸乎。珥曰。家在高陽。在憲府。議多矛盾。蓋志在復古。人皆毀謗。故不得已退歸耳。上曰。曾聞其賢。深欲一見而未及也。頃見呈辭。意謂調病。何遽退歸乎。予聞白帽之事。人多非議者。雖欲有爲。人心如此不順。何能爲乎。珥曰。末世人心。習於爲非。若欲復古。必紛紛不安。豈可因此不能有爲乎。若堅定聖志。力行不已。則人心自然定矣。時上方眷注於珥。珥亦以陳善格非爲己任。知無不言。朝紳注目焉。珥退謂金宇顒曰。上敎丁寧。以無疾爲敎。强聒請從權。亦爲未安。當更觀玉候而處之。乃停從權之啓。許曄聞之嘆曰。年少不經事之人。乃欲置君父於危病之域耶。拜成渾爲持平。趙穆爲工曹佐郞。渾以持平被徵。且聞上心向善。而李珥被眷遇。恐有可爲之勢。而屢被徵召。一向辭退爲未安。故承召入京。路中得暑疾。乃呈辭。上聞其入京。乃使內醫診視。劑藥以送。上問盧守愼曰。卿其薦賢。守愼曰。臣無知人之鑑。何敢輕薦。但以臣所見言之。李珥，許曄。可用之人也。上曰。李珥則予知其可大用。但其人言論。多過於激。此由年少而然耶。若許曄則最是迂闊者。豈可用之人乎。上意頗欲用李珥矣。七月。先是。司憲府吏路遇宮奴僭服。將執詣憲府。宮奴擊憲吏。憲吏訴于憲府。憲府使人捉來。則宮奴跳入王子寓舍不出。憲府人踵門呼出。終不出。明日。憲府別定他吏。期於必捉。宮中首奴。捉其奴付憲吏。時金貴人亦在王子寓舍。聞門外喧聲。問其故。下人以憲吏捉宮奴告。貴人乃啓曰。憲吏託以禁亂。作亂于王子寓舍。上大怒。問其由於持平金鑽。鑽對曰。下吏不到王子寓舍。只捉宮奴于首奴處而已。上疑憲府私庇下吏。愈怒。乃下憲吏于義禁府。御書傳旨而下。且曰。憲府不當發吏捉人于王子寓舍也。憲府以此避嫌。諫院啓請出仕之後。憲府辭職不就曰。殿下不信臣等。移鞫下吏于禁府。臣等不見信於君上。何以靦然就職乎。於是。諫院合司伏閤。請還憲吏于憲府。玉堂亦上箚。請從言官之諫。上怒甚不從。憲府辭職者累日。副提學李珥遭服在家。出仕後乃獨啓曰。此事上下胥失之矣。憲吏之事。非臺官所目睹也。安知直捉宮奴于王子寓舍。而執言不往耶。此則憲府之失也。殿下亦非目睹。只聽婦寺之言。婦寺之言。不可盡信。殿下待執法之官。豈可出於婦寺之下乎。此則殿下之失也。且王子寓舍下人。素稱縱恣。不可不嚴加檢飭。而王子阿保。當擇醇謹慈良之人。且侯氏。一婦人也。尙知敎子之方。常曰。患其不能屈。不患其不能伸。今殿下有子。何患其不能伸乎。請回聖意。快從公論。珥實不知金貴人啓達。故斥言婦寺。上大怒答曰。爾何輕肆多言。一至此極乎。此亦予寡昧之所致。下人之事。常恐人心薄惡。有如爾說。故日新檢飭。爾豈能詳知乎。珥乃退而與同僚上箚爭之。是時。大臣請上移御景福宮以侍恭懿殿。上從之。將行別祭于魂殿。以告移御之由。羣臣皆幸移御後有從權之路。至是。上怒憲府辭職。乃曰。憲府辭職。將不能移御。固予所願也。別祭可停也。政院請勿停。上問于大臣。大臣請勿停。四啓乃允。上諭于大臣曰。予不敏。爲羣下所輕。大臣曰。士得盡言。乃盛世事也。唯唯諾諾。乃衰世之風也。上曰。予之欲有爲者妄也。予待大臣以至誠。視羣臣如朋友。今羣臣以昏君庸主待予。予何敢擧顏以見卿等乎。大臣朴淳，盧守愼懼。不敢言而退。時上怒猝發。號令急迫。人情甚駭懼。大司諫崔顒稱病不出。人譏其避事。
謹按。是時上心向善。如泉始達。如火始然。而一朝遇憲吏之事。天怒過峻。善端忽喪。泉壅火熄。莫可匡救。嗚呼。豈非命耶。治身治國。非羣臣之利也。何故嫉羣臣之觸忤。而自沮爲治之志乎。時人或有尤李珥啓辭過直者。苟上心向善。則直且不厭。如不向善。則婉辭無益。只取諛名而已。天實爲之。謂之何哉。
領議政權轍以病免。以洪暹拜領議政。盧禛拜吏曹判書。驪州牧使黃琳以特旨拜大司憲。是時。上問吏曹曰。當今治郡第一人。誰耶。吏曹以驪州牧使黃琳，海州牧使李遴，黃澗縣監鄭仁弘，龍安縣監金千鎰對。以故特拜琳大憲。琳雖有治郡小才。只是庸碌之人。無人望。猝居風憲之長。物情未愜。竟被劾論而遞。移御于景福宮。從兩司之請。還憲吏于憲府。是時災異疊見。夏旱異當。八道皆失稔。且有雌鷄化雄之變。而奴殺主子殺父者相繼而起。弘文館上箚。請勤聖學。畏天災。正風俗。廣言路。上答曰。得聞讜論。豈不嘉納。天災時事。固多寒心。如予寡昧無識之君。徒忝厥位而已。尙何治效之可望乎。徒增兢惕耳。當加省念。先是李鐸爲吏曹判書時。郞官議薦賢士之不就試才者。直通仕路。啓下承傳。名曰郞薦。由此仕路稍淸。至是上問吏曹曰。學生公薦。是大典法乎。吏曹對曰。非大典法也。有志至可。不就蔭才之試。故公薦事有承傳矣。上曰。此恐有後弊。自今以後。勿用其承傳可也。蓋上意厭士類所爲。故下敎如此。人心益解弛。時於載寧郡。有奴殺主之變。而檢屍差誤。不能得其致命之由。鞫于禁府。三省交按。左議政朴淳爲委官。獄久不成。知義禁府事洪曇。力辨其獄之冤。亦無明驗。淳曰。綱常大獄。豈可輕釋。曇語侵淳。必欲釋之。淳不能折。乃請改檢其屍。於是。檢屍守令。承望禁府風旨。或不錄致死之由。或錄以病患致死。紛紜不一。淳乃請廣收廷議。廷議不一。右相盧守愼力言不可輕釋。上曰。屍帳相違。斷獄無據。乃命釋之。憲府啓請還囚更鞫。諫院之議則不一。獨正言金應南欲啓更鞫。而他人皆不從。大司諫柳希春率同僚啓曰。再起王獄。妨事體有後弊。不可爲也。憲府亦以所見不同。引嫌不出。弘文館上箚曰。奴殺其主。綱常大變。以此起獄。則必十分窮推。明知無罪之實。然後乃可釋也。今此獄事屍帳。雖不符合。獄事時未究竟。遽命放送。物論未息。爲耳目者當力爭之。而諫院徒以更鞫爲有後弊。如其無罪也。則不可更鞫矣。如其有罪也。則雖十起王獄。烏可已乎。縱綱常之賊。助爲惡之人。獨不無後弊乎。諫院金應南外可遞。憲府不可遞。上從之。於是。許曄拜大諫。曄與被殺之主爲族黨。常憤獄事不成。及拜大諫。乃以按獄失體。啓請推委官朴淳罷禁府堂上。上不從。時洪曇力言此獄必冤。曄力言此獄必可成。人以爲正對。大臣，侍從，臺諫於經席。懇請從權。領議政洪暹曰。仁廟行素太固。出接天使時。天使勸膳。仁廟出御手。瘦黑太甚。臣意以爲消瘠如此。勢難支保。仁廟果以此成疾不起。故今日羣臣。尤爲悶迫。副提學李珥曰。昔成廟亦有志於執喪盡禮。行素旣久。自覺漸憊不能支。乃曰。素食果難。予當以不近女色。爲盡心之地。乃進肉膳。而三年不近色。此非誠孝不足也。勢難故也。諒陰之禮旣廢。人君摠攬機務。若以行素成疾。則機務委之何人耶。今者擧朝龥天。至於閭巷之人。相聚憂嘆。似此愁慘之氣。亦足以傷天地之和也。帝王之孝。在於進學修德繼志述事。不在於一節之行也。羣臣反覆陳啓。上皆不答。珥因曰。近日上下相爭。所傷多矣。無乃殿下心氣亦有所傷乎。人不能皆賢。亦不能皆不肖。賢者欲君上是非分明。愛好儒士。不肖者亦欲君上是非不明。不喜儒士。此其理勢之自然也。近者自上頻接大臣。傾向儒士。且有不時召見之敎。人皆欣然以冀至治。而頃者事勢忽變。非徒不喜接見。經筵亦罕。且學生公薦。雖非大典所載。而實是取人之良法。士之不屑試才者。因此登仕。仕路漸淸。而忽廢其法。上意未知所在。而閭閻閒不善者。皆喜悅增氣。賢者憂。而不肖者悅。此豈盛世之事乎。未知何故至此。上曰。學生公薦。非大典法。故予恐有後弊耳。珥曰。近日以憲吏一事。守法忤旨之臣。上必厭之。但殿下歷觀前史。豈無所見。自古阿諛附託者。後必背叛。守正不阿者。後必盡忠。以周昌之事觀之。漢高祖欲以趙王如意爲太子。周昌廷爭甚强。以人情言之。昌可謂不愛趙王矣。厥後。高祖深以趙王爲憂。欲得保全之策。趙堯薦周昌爲趙相。昌盡誠保護。呂后不能召致趙王。先召周昌。然後乃致趙王。昌惟其平日有守正之節。故後日能保護也。此意非獨自上知之。妃嬪亦當知之。左議政朴淳辭以疾。大臣被劾故也。先是沈義謙爲舍人時。以白事到領相尹元衡家。元衡之壻李肇敏。與義謙相知。引入書室。書室多有寢具。義謙歷問是何人所寢。肇敏隨問以對。其一則金孝元臥具也。孝元時未第。有文名。義謙心鄙之曰。安有文學之士。乃從權門無識子弟同棲乎。決非介士也。厥後。孝元登魁科。才名日盛。律身淸苦。當官盡職。朝士爭推獎。而吳健薦之尤力。義謙前日有扶護士林之力。故前輩士類多許之。由此有當路之勢。吳健欲薦孝元爲銓郞。義謙嗛前事輒沮遏。故孝元居郞僚六七年。乃爲銓郞。喜引進淸流。臨事直行。無所回撓。後輩士類。皆推重之。孝元心短義謙。常語人曰。沈也心戇而氣粗。不可柄用。於是義謙儕輩。皆疑孝元銜怨有報復之志。或有指爲小人者。而孝元儕輩。亦皆嫉義謙。以爲害正之人。由是。士林前後輩不相協。有分黨之漸。及孝元爲司諫。許曄爲大司諫。曄雖前輩。而推許孝元。故年少士類尊之爲主。朴淳有淸名重望。而是前輩。故人或指爲義謙之黨。曄欲以淳按獄失體。啓請推考。孝元亦不違其議。請推之。後淳乃謝病。士林益疑孝元欲攻淳。以孤義謙之勢。物情甚不韙之。幸應時謂李珥曰。諫院請推大臣。大失事體。玉堂何不劾遞乎。珥曰。玉堂非主論劾之任也。必待兩司避嫌。然後處置。乃其常規。隨事論劾。恐是侵官。鄭澈謂珥曰。請推大臣者。必是挾邪意。動搖賢相。使不安其位也。玉堂烏可無言。珥曰。此非金孝元所爲。乃許大諫之議過中也。澈曰。公以此爲止於過中乎。太輝
〈許曄字〉與仁伯
〈孝元字〉同心。近日爲邪論之主。此欲攻去賢相。非無意也。時吏曹判書盧禛。辭疾不來。以鄭宗榮爲吏曹判書。宗榮素非人望。且有附託孝元之誚。澈又謂珥曰。鄭銓長。豈可存乎。珥曰。論駁非玉堂之職。澈慨嘆作詩曰。君子
〈指朴淳〉辭黃閣。小人秉東銓。賢邪進退際。副學心恬然。珥見詩。但微笑而已。憲府劾吏曹判書鄭宗榮名望未洽。不合銓長。上不允。宗榮鄙俗狹中。且惡士類。故金繼輝爲大憲劾之。上雖不允。不久宗榮謝病免。八月。正言趙瑗啓曰。推考者。照以笞杖之律。乃所以治庶官也。不可以是施之大臣。諫院請推大臣。非也。同僚有失。而臣與之相容。亦非矣。請遞臣職。於是。兩司皆避嫌請遞曰。請推大臣。未見其不可。臣等與趙瑗所見不同。不可在職云。獨大司憲金繼輝所見。與趙瑗同。而因論大司諫許曄。以屍親切族。信聽屍親之言。持論過重。至於請推大臣。臣知其非而不劾。臣不可在職云。弘文館將處置臺諫。而于時朴淳以賢相。被劾謝病。公論甚不平。而年少士類。皆是孝元儕輩。故論議相符。不顧公論。而只欲自伸己見。以右孝元。鄭澈憤甚。知趙瑗與孝元不相悅。諭以公論。瑗乃擧事。副提學李珥將會同僚。適見柳夢鶴曰。此事將何以處之。夢鶴曰。今日失一賢相。豈不可惜。珥曰。今者若劾趙瑗。則是鎖左相于重門也。雖欲出。其可得乎。珥會同僚問曰。此事何如。同僚皆曰。若遞兩司。是防言路。珥曰。不然。當觀其事之是非耳。諫官有失。而玉堂糾正。則何妨言路乎。大臣有罪。則遞之可也。罷之可也。雖流放竄殛亦可也。言官隨事論斥。有何回避。但不可請推也。所謂推考者。有司詰問照律。乃督察庶官之法。非所以待大臣也。昔者。漢臣有請使司隷校尉督察三公。而議者非之。以爲不可。使有司督察三公事竟不行。今之請推大臣。乃有司督察三公之法也。諫院之啓旣非。而憲府雷同。皆可遞。惟金大憲，趙正言。可出仕。僚議不同。珥力辨良久乃歸一。修撰洪進曰。許大諫。一時所宗。而乃被論劾。此可慨嘆。著作洪迪，李敬中等曰。許大諫豈至於私於所親。爲過重之論乎。大憲之論過矣。亦不可不遞。珥乃曰。此言亦是也。於是。上箚盡遞兩司。而只使趙瑗出仕。於是。公論皆以爲得中。而惟孝元儕輩。不快於心。許曄尤不平。李誠中見許曄曰。令公請推左相。非也。曄厲聲曰。吾初欲請罷。而同僚力止。止於請推。緣吾殘弱也。且玉堂處置臺諫甚誤。何以遞兩司而存趙瑗乎。如叔獻年少不知事者。乃爲玉堂長官。國事何以不誤乎。左右默然。韓脩聞之曰。許太輝必失性。殆將死乎。曄負士望。而久居堂上之列。不能陞品。頗懷憾意。少與盧守愼相友。故恨守愼不薦引。一日。守愼問曄曰。誰可作相。曄歷數朝紳曰。誰不可相。如洪曇，鄭宗榮輩皆可相也。守愼默然。知其爲慍語也。以金繼輝爲平安道觀察使。繼暉在憲府。指許曄爲徇私偏主己見。曄子篈爲吏曹佐郞。輕薄無識慮。怒繼輝揚其父之失。欲出之。吏曹參判朴謹元。締結金孝元。時人目爲少年之黨。謹元希名流之旨。乃出繼輝于外。尤不厭衆望。乙酉。上拜康陵而還。時政院以橋樑未成請停。副提學李珥謂同僚曰。拜陵之擧。禮之至。情之盡也。宜及未寒時。若至冬月則難擧也。遂啓請勿停。上答曰。啓辭至當。正合予意。勿停可也。遂拜奠而還。是時。左相朴淳四度呈辭。上敦諭甚勤。而且上體少愆。淳爲藥房提調。故不得已出視事。丁亥。上始親政。聞咸鏡道民生失所。以監司不得其人。乃命遞觀察使朴大立。時李後白因事免官家居。特拜後白爲咸鏡道觀察使。九月。柳希春棄官南歸。李珥謂人曰。柳公雖無才。讀書之人也。李季眞，金重晦。練達時務。明習典故。不可去朝也。乃議于同僚。上箚請留三人。上不從。于時。沈，金旣有分黨之迹。而金繼輝，李後白。皆人望而人目爲沈黨者也。二人旣出。金孝元受謗益深。上於親政之日。下敎吏曹曰。勿用矯激者。務用淳厚之人可也。金繼輝聞之曰。自上欲用淳厚而斥矯激。此固是也。但人君偏主此意。則柔佞者得淳厚之名。剛直者受矯激之謗。爲害不淺矣。諫院啓以吏曹徇私失政。請遞參判以下。卽依允。且敎曰。曾於親政時。見郞官專擅。而未及言也。時沈義謙，金孝元角立之說日益盛。朝論紛紜。大司諫鄭芝衍問于李珥曰。議論橫潰。將何處置。珥曰。此由銓曹不得其人故也。但當靜以鎭之。終不可駁擊。惟朴一初
〈謹元字〉所爲。不厭衆心。此可啓遞。而銓郞有闕矣。若得公平之人補之。政事得體。而仁伯自求補外。則庶可無事。芝衍深然之。欲只駁朴謹元。而僚議欲悉駁銓官。其論甚盛。芝衍不能抑。蓋吏曹佐郞李誠中，許篈。皆孝元深友。故欲擊之以殺其勢。於是。悉遞參判以下。年少士類多疑懼。上御朝講于思政殿。時上尙未從權。領相洪暹以下皆請從權。反覆陳達。上皆不答。執義申點啓。北兵使朴民獻。年老無才略。不可不遞。且曰。北方空虛。虜騎若來。無備禦之策。請預擇將帥以養望。上曰。朝廷多有大言者。若虜騎來侵。則可使大言者禦之。李珥進曰。上所謂大言者。指何等人乎。若指大言無實者。則用必僨事。何可使之禦敵乎。若以好古慕聖者。謂之大言。則上敎至爲未安矣。昔者。孟子遇梁惠，齊宣。而尙以堯舜爲期。此豈好爲大言乎。今者。儒者之說。毫髮不見用。而徒指目以大言。使之禦胡。則無乃非宜歟。王言一出。四方傳播。不善則千里之外違之。今殿下目儒者以大言。欲置之有北。則賢者喪氣。不肖者彈冠矣。人君發言。使爲善者沮。爲惡者喜。則豈非過言乎。上默然。珥因曰。向者自上樂聞善言。傾意儒臣。一國歡悅。而近日天心忽變。疏外儒臣。殿下何故如此乎。請回睿志。親賢好善。使士類興起。不勝幸甚。李珥進聖學輯要。因上箚子。極論爲學爲政之道。上答曰。省所進聖學輯要。有補治道。深用爲嘉。珥銳意於格君。乃鈔集經傳及史冊之要語切于學問政事者。彙分次第。以修己治人爲序。凡五篇。書成。獻于上。上翌日御經筵。謂珥曰。其書甚切要。此非副提學之言也。乃聖賢之言也。甚有補於治道。但如我不敏之君。恐不能行耳。珥起而伏地曰。自上每有此敎。臣鄰極以爲悶。殿下資質卓越。其於聖學。不爲也。非不能也。願勿退託。篤志自奮。以成允德焉。昔者宋神宗曰。此堯舜之事。朕何敢當。明道愀然曰。陛下此言。非宗社臣民之福。殿下之言。無乃近此乎。是時。三公率百官請上從權。露坐闕庭。日三四啓。而不蒙允兪。壬戌。恭懿王大妃親詣上所。終日懇請。上不得已從權。是夜。大妃下敎于政院曰。主上近日。寢睡不安。且有嘔證。不能進膳。予終日懇請。主上勉强從權。不勝感極。於是。羣臣皆喜而退。十月。以金孝元爲富寧府使。沈義謙爲開城留守。時義謙，孝元角立之議。紛紜不已。李珥見右議政盧守愼曰。兩人皆士類。非若黑白邪正之可辨。且非眞成嫌隙。必欲相害也。只是末俗囂囂。因此少隙。浮言交亂。朝廷不靖。當兩出于外。以鎭定浮議。大臣當於經席。啓達其由。守愼疑之曰。若啓于經席。則安知益致擾亂乎。及諫院啓劾吏曹。守愼疑義謙之勢偏盛。乃於經席白上曰。近日沈義謙，金孝元。互言疵累。因此人言囂囂。恐有士林不靖之漸。此兩人皆補外爲當。上曰。兩人互言者何事耶。守愼曰。互言平日過失耳。上曰。同朝之士。當同寅協恭。而乃相詆毀。甚爲不可。二人皆可補外。珥曰。此二人未必深成嫌隙。只是我國人心輕躁。末世囂囂益甚。二人之親戚故舊。各傳所聞。相告語。遂致紛紜。大臣當鎭靜。故欲出二人于外。以絶言根耳。且自上須知此事。今日朝廷。雖無姦人顯著者。亦豈可謂必無小人乎。若小人目以朋黨。爲兩治之計。則士林之禍必起矣。此不可不知也。上曰。大臣當以鎭定爲心。弘文正字金睟曰。自上旣知其然矣。二人之才皆可用。不必補外。當自消融協和耳。珥曰。此亦然矣。但二人非實有仇嫌欲相圖也。只是薄俗不靖。造作浮言。必至生事。若二人在朝。則浮言必不息。必須補外。以絶浮言之根本也。同副承旨李憲國曰。當今聖君在上。賢相在下。故士林無虞。若使權姦在朝。則此事亦可釀士林之禍。往在丁巳年。金汝孚，金弘度互相詆毀。而弘度常忿尹元衡之以妾爲妻。多發於言。汝孚以告元衡。元衡銜之。若以弘度此言請罪。則明廟必不罪。故構飾他罪。以至竄謫。士類多貶斥。此由元衡在朝故也。今者雖有紛紜之說。豈至生事乎。二人皆不可棄之才也。自上招二人。使之盡消胸中芥滯。則可以相容立朝矣。上不答。未幾親政。以特旨授孝元慶興府使曰。此人在朝。使朝廷不靖。當補遠邑。吏曹判書鄭大年，兵曹判書金貴榮皆啓曰。慶興極邊。接近深處胡人。非書生所宜鎭撫。累啓。乃命換富寧。沈義謙則拜開城留守。於是。年少士類。危疑益甚。李珥居中。將以撫安彼此。士林倚賴焉。守愼旣出孝元之後。許曄尤其輕發。守愼恐士類疑之。乃對曄自明無偏黨之心。矢誓重複。識者笑之。上御夕講。李珥進講大學衍義。至顏子克己復禮處。珥曰。人性本善。純是天理。只是己私爲蔽。故天理未復。若克去己私。則全其性矣。顏子窮理素明。天理人欲。如見黑白。故直從事於克己復禮。無毫髮未瑩之疑。今人從前無窮理功夫。直欲克己。則不知何者爲己。何者爲禮。或有反以己私爲天理者矣。此所以格物致知爲大學之始功也。且古者。做功夫不多說。克己復禮。便去實做。故只此四字可以作聖。今者言語儘多。而元無實功。故亦無實效矣。上曰。顏子云博我以文。此時有何等文乎。珥曰。此時已有六經。且楚左史倚相。讀三墳五典八索九丘。倚相之生。先於孔子。則此時有文可讀。但不若後世之多耳。上曰。顏子非徒明智。儘是有勇。故能向進不已。如曰舜何人也。予何人也。此是顏子勇處。珥曰。上敎甚當。後世之人不能成就其學者。皆是志不篤故也。自上旣知其如此矣。篤志勇詣。則何所不至乎。近日。自上每發愛民之敎。羣下孰不感激乎。但有其心無其政。則民無蒙澤之效矣。上曰。今日民生。比曩時何如。珥曰。比於權姦當國時。則浚剝似減矣。但貢賦徭役之規。甚乖事宜。日漸謬誤。民受其害。若不改轍。則雖日下愛民之敎。無益也。上默然。金孝元旣拜富寧。士類危懼不定。且孝元病重。不堪赴塞北。李珥受暇。將省親墳。乃於拜辭之日獨啓曰。臣有所懷。不得面對。今因拜辭。不敢不達。金孝元補外之說。非但大臣之意與臣合。實是士林閒公論。自上憂六鎭委於武夫之手。欲以文士有名望者廁坐彈壓。聖意所在。實非偶然。若使孝元無疾。則因此報恩。誠得其時。第孝元身氣偏虛。疾病深重。將此筋力。受任塞北。顚頓霜雪之中。則緩死爲幸。安能有所籌畫。以爲固邊之計乎。且大臣之意。以人言不靖故。欲以兩人補外。以爲鎭定之策而已。非以孝元爲有罪而放逐之也。請以內地僻邑授孝元。內全君臣之義。外固邊圉之備。上疑珥黨比孝元。怒答之辭。極詆徇私。後乃知其不然。湖南櫻桃成實。漢中亦有杏花爛開者。瑞山有姦民。欲害其宰。打破明廟胎峯石欄。己丑召對于思政殿。李珥自坡州已還入侍。因論學問。珥曰。古者。無學問之名。日用彝倫之道。皆人所當爲。別無標的之名目。君子只行其所當爲者而已。後世道學不明。彝倫之行。廢而不擧。於是以行其所當爲者。名之以學問。學問之名旣立。反爲世人所指目。吹毛覓疵。或指爲僞善。使爲善者諱祕遷就。以避學問之名。此後世之大患。人君須主張學問。使俗流不得謗議可也。學問豈有他異哉。只是日用閒。求其是處行之而已矣。是日寒甚。上謂侍臣曰。今日寒矣。予則在廣廈細氈之上。豈有不堪者乎。念彼塞上戍卒。徹夜擊柝。何以堪居乎。珥曰。上敎如此。生靈之福也。不但戍卒。閭里之民。亦多有凍死者。願垂軫念焉。上謂珥曰。埽墳時見成渾乎。其病何如。終不能仕乎。承旨李憲國曰。成渾非不欲仕者。病不能仕耳。上曰。不能爲邑宰乎。珥曰。邑宰之勞。甚於京官。非病人所堪也。上曰。頗能敎授學徒乎。珥曰。亦以病未能也。上曰。閒居敎授則好矣。珥曰。固是好事。而病未能焉。可恨。珥因啓曰。臣前啓金孝元之事。辭不達意。以致上批多有未安者。至今惶恐不已。上曰。予未知金孝元有病。而授以邊邑。副提學啓辭。似未曉予意。故有所云云。非以副提學爲有私也。天語甚溫。似若慰解者。珥曰。臣非不知聖旨。而聖鑑如此。必是辭不達意也。上曰。當改孝元之邑。其知之。珥曰。然則公私兩便矣。前日上批有未安者。謂人臣食祿。則當效死云。是人臣自言則可矣。在上則不當發此言也。人君則當量臣子才力。擇授可堪之職。人臣則當死生以之。夷險一節矣。且重祿深恩。固所以結臣子之情也。然人臣當以分義爲重。若只慕恩祿而效忠。則他人亦必誘以恩祿矣。是故。以分義爲重者。不計人君待我之厚薄。皆能伏節死義矣。以恩祿爲重者。其心不可信也。李憲國曰。人君豈可不以恩祿待臣下乎。九經之義。亦曰忠信重祿。珥曰。九經之義。固曰忠信重祿。以忠信先於祿。則忠信爲重而祿爲輕也。上曰。予所見淺。故言多有失耳。著作洪迪曰。恩祿之敎。則臣未見其有失也。上曰。不然。予言失矣。副提學之言是也。因謂珥曰。予觀往史。時代漸變。夏不及唐虞。商不及夏。周不及商矣。今代固難復三代之治也。珥曰。世道固漸降矣。雖然。若行古道。則豈無復古之理乎。程子有言曰。虞帝不可及已。三代則決可復也。蓋唐虞之時。無爲而化。後世所不能及也。若三代之治。則苟行其道。必可復也。只是不爲耳。三千年來。爲之而不成者。不可見矣。何由知其不可復乎。後數日。改授金孝元三陟府使。十一月。唐津姦民。欲害訓導。打破鄕校位版。李珥因夜對曰上曰。天理人欲。閒不容髮。二者初非二本。人心未發時。只是渾然天理而已。每於動處。善惡分焉。心動然後乃有人欲。上曰。動者因氣。氣有淸濁。故善惡分焉。天理人欲。初非竝立於心中也。珥曰。上敎當矣。天理人欲。初非二本。而旣分之後。界限明甚。非天理則是人欲。非人欲則是天理。未有非天理非人欲者也。上曰。所行雖善。而有求名之心。則亦不可謂之天理也。珥曰。心欲求名。而矯情爲善。則是亦人欲而已。承旨鄭彦智曰。此言然矣。但求士於三代之下。惟恐其不好名。好名之士。未可深非。安知非作之不止。乃成君子乎。珥曰。初雖好名。而後日改心務實。則可成君子矣。若終始好名。則無其基本矣。安得成君子乎。彦智之言。有爲而發也。今世之人。以放心爲惡者。爲務實而不深斥。若見爲善者。則必疑其僞。惡好名而不惡好利。故彦智之言。矯時俗之弊也。由學者心術論之。則好名之恥。甚於穿窬。由人君用人論之。則好利者不可用。好名者不可棄也。但不可柄用耳。上曰。好名之士。能讓千乘之國。而簞食豆羹見於色。其無根本如此。且好利者不能欺人。好名者善於欺人。其弊大矣。古人所謂求士於三代之下。惟恐其不好名者。此言有爲而發。未見其穩當也。珥曰。上敎當矣。但爲善者與好名者。辨之甚難。若見爲善者。而輒疑其好名。則無好善之實矣。此不可不知。珥因進曰。近日民生日困。風俗日敗。至於一月之內。頑民打破胎峯石欄。鄕校位版。如此大變。殊可驚愕。而天災之作。亦無月不現。人皆耳恬目習。置之相忘之域。此豈可坐而視之乎。必須求其所以致此之由。講究所以救弊之策可也。上觀書不答。珥曰。古人以夜對爲勝於晝講者。羣動旣息。君臣於靜中相對。思慮精專。啓沃有效故也。今夜。自上亦當以學問可疑處及時政得失。下問臣等也。上曰。學問必須稍有所得。然後乃可會疑。予不能會疑。故不能問也。自下若講論。則予當答之。珥曰。昔者。孟子問齊宣王曰。四境之內不治。則如之何。王顧左右而言他。朱子譏其不能有爲。今者四境之內不治矣。殿下當如之何。上不答。侍臣將退。上乃講論古今事變。反覆良久。至論唐太宗殺兄處。上曰。太宗不知天下是外物。故至於殺兄。可哀也已。珥曰。上敎至矣。聖人固以天下爲外物也。雖以天下爲外物。而憂天下之憂。不翅如己之憂。未嘗以爲外物而不之省也。珥因啓曰。臣有欲達之事。未得從容。不敢達也。臣今有復焉。徐敬德，成守琛。一時竝出。學問之功。敬德固深。而德器之厚。守琛爲優。故論者互分優劣。先王朝贈守琛爲執義。贈敬德爲佐郞。近日。加贈敬德爲右相。而守琛之贈則不加焉。士類以爲歉。臣意加贈爲當。守琛頑廉懦立之功。眞可尙也已。上曰。旣以爲賢者。則褒贈爲重矣。爵之高下。何關之有。敬德之贈。亦似過矣。珥退謂人曰。上聞今世之弊。則略不講論。好論前代之事。假使論議精詳。何補於時事。時事無可爲之望矣。遂決退意。十二月。副提學李珥謝病解職。授以西班。
萬曆四年丙子今上九年
正月丙申仁順王后練祭。百官脫衰。自上改練服。仍服白帽，白帶以視事。自上白帽視事之後。流俗舊臣。咸以改五禮儀。懷不平。上亦厭士類所爲。頗悔輕變。禮官徇流俗之論。講更議大臣。上命大臣獻議。領府事權轍，領議政洪暹以爲當於練後。從舊制。以玄冠視事。左議政朴淳，右議政盧守愼則以爲當依卒哭之例。而守愼之論尤詳。其言曰。白帽視事之制。斷自聖衷。旣洗千古之陋。今不可中變。且羣臣旣以白帽終期年之服。而自上遽以玄帽終三年之喪。則是詳於期年。而略於三年也。輕重顚倒。不成模樣矣。上以大臣之議不一。乃命二品以上廷議。於是。羣臣爭言五禮儀不可不從。蓋位高者皆流俗故也。願仍白帽者。不過一二人。上更命禮官商確以啓。時禮曹缺長官。參判朴啓賢亦俗士也。乃啓以當從五禮儀。上乃從禮官之議。諫院，玉堂。爭之不得。憲府亦爭。三司交章。累日不止。上更問大臣則淳，守愼力言以爲卒哭後毋改五禮儀則猶之可也。今旣變白。而練日變黑。則旣非古禮。又非祖宗之制。進退無據矣。上乃曰。予寧失之厚。命仍白帽。
謹按。孟子曰。一薛居州。獨如宋王何哉。蓋陽盛陰衰則君子用。而小人斥。陰盛陽衰。則小人用。而君子退。此固常理也。雖然。天下之事。正而勝者常少。不正而勝者常多。是故。君子雖盛。一小人潛入左腹。亦足以易治爲亂。況小人衆。而君子寡者乎。乙亥丙子之間。流俗充滿朝廷。每有廷議。邪論羣咻。正議之弱。如一髮引千勻。而加之以上心深厭士類。假使孔，孟，管，葛處朝。亦無如之何矣。李珥，金宇顒輩。乃棲棲於其間。欲以格君致治爲己任。嗚呼。其情可悲。而亦可謂不自量也已。
前議政府右贊成朴永俊卒。永俊自少歷敭淸顯。一以隨時觀勢爲事。故不忤權貴。不咈公論。得以富貴終焉。大匡輔國崇祿大夫行判中樞府事李鐸卒。鐸雖乏矯矯風節。而寬厚有德量。愛士能容其直。其長銓曹。力恢公道。士望甚重。佐郞鄭澈每於銓除之時。必欲以公論注擬。多有所違覆。鐸無言不從。旣而笑謂澈曰。惟我能容君。後人必有所不堪者矣。厥後。洪曇判吏曹。澈執論如前。曇果大怒。澈語人曰。李公之量。人不可及。鐸位居台司。只資俸祿。不別治產。僅繼朝夕而已。郡邑或遺食物。則必分諸鄰里親舊。廚無餘積。臨死。謂其子海壽曰。我死。棺槨必用君賜。無易也。鐸卒。士林惜之。以爲近日銓曹政事。無最於鐸云。二月。善山有雌鷄化爲雄。李珥棄官歸鄕。珥旣遞副提學。朴淳每於經席。薦其賢且才可用。上曰。此人矯澈。且渠不欲事予。予何爲强留乎。自古許退而俾遂其志者亦多矣。且賈誼。讀書能言而已。實非可用之才。漢文之不用誼。眞有所見也。副提學尹根壽見珥曰。自上方以君之欲退爲矯激。不欲留之云。君不可遲留乎。珥曰。自上不欲留。則雖欲遲留。其可得乎。固將退也。聞許其退。而乃不退。則是以去就爲市道也。先是。金孝元喜薦引名流。年少士類歸重焉。勢焰甚盛。前輩士類惡之。而畏其勢。莫敢下手。李珥在朝。恐其駸駸爲朝廷不和之漸。欲殺其勢。乃唱補外之說。公論倚之爲重。珥意只欲鎭定而已。非欲深治也。旣出孝元。朝論便激。欲深治之。珥極力止之。且引李潑復爲銓郞。時輩欲以尹晛薦銓郞。珥心知晛不合於銓曹。而爲調劑故不敢止。且以爲李廢在銓。必能制晛之行私。及晛爲吏郞。潑適以都承旨。知吏曹朴好元同壻。有相避之規。故事。只以都承旨改知他曹。而吏郞則不遞。政院請改好元知他曹。上曰。李潑非不可遞之人也。乃遞潑。晛始得用事。欲薦趙瑗爲吏郞。瑗輕躁非人才。只是與孝元相失。而爲正言時。唱遞兩司。以殺孝元之勢。故晛欲酬其功。珥止之曰。伯玉非可用之才。若不論人物之如何。而只欲用嫉仁伯者。則君輩必敗矣。晛不從珥言。竟薦爲吏郞。珥欲力主調劑。而時議反以珥爲含糊不明。李海壽謂珥曰。金仁伯必是誤事小人。君不知其用心。故於經席。不分是非。朦朧啓達。至爲未安矣。珥曰。吾則以仁伯爲好名之士而已。不至如君等作小人看也。鄭澈，具鳳齡，辛應時等。皆以孝元爲小人。欲深斥之。澈將南歸。勸珥斥孝元。珥曰。彼人罪狀無形。而爲士類所重。若欲深斥。則必連累士類。大致紛紜。朝廷傷矣。終不聽。澈乃作詩示之曰。君意似山終不動。我行如水幾時回。慨嘆而歸。前輩則惡孝元如此。而後輩士類。頗惜孝元。以珥爲誤出孝元。或有謂珥者曰。天下無兩是兩非。公於近日處事。不分是非。務欲兩全。人心不滿矣。珥應之曰。天下固有兩是兩非矣。伯夷，叔齊之相讓及武王，夷，齊之不相合。是兩是也。春秋戰國之無義戰。是兩非也。近日沈，金之事。非關國家。而乃相傾軋。至於朝廷不靖。眞是兩非也。雖是兩非。而俱是士類。但當和解消融可也。必欲是此而非彼。則方生之說。相軋之勢。何時可了乎。於是。前輩尤珥之不攻孝元。漸不用珥言。後輩尤珥之不用孝元。朝論甚相乖。大司諫洪聖民謂珥曰。李誠中爲持平。物論欲劾遞。何如。珥曰。是何言也。誠中別無過惡。亦非異衆作畦畛者也。但與仁伯爲深交耳。仁伯尙不可攻。況可攻其黨友乎。若然則尤至紛紜。決不可劾也。聖民初是珥言。後被時輩力勸。乃劾誠中。士類益驚駭。國言囂囂。珥上旣不得於君父。下被僚友不用其言。尤決退志。與韓脩，南彦經。論時事曰。近日時論。欲汲汲硬定是非。是非豈可以一時氣勢强定之乎。當初裁抑仁伯。實是公論。而及今議論過激。尙未安定。士類之公心中立者。反生疑心。若此不已。必失人心。反使右仁伯者爲公論矣。彦經曰。只抑仁伯一人補外矣。其餘人皆依舊在淸班。則士林帖然無事矣。珥曰。此吾志也。彦經曰。公不可退。如此紛紜之時。豈可不念乎。珥曰。不見信於上下。奈何。彦經曰。豈無一分之益。珥曰。爲一分之益而誤我平生。何如哉。彦經良久曰。此亦然矣。金宇顒見珥。頗有愛惜孝元之意。珥笑曰。觀仁伯有四等。一等議論。則以爲無狀小人。此則季涵輩也。又一等議論。以爲好名之士。此則我也。又一等議論。以爲雖帶好名意思。也是善人。此則君輩也。又一等議論。以爲無瑕之君子。此則渠之儕輩也。一人而具四等議論。人各自是己見。莫可相通。以此做出許多紛爭。國綱民瘼。置之度外。而汲汲務定是非。朝政自然日就紊亂。此亦天也。宇顒曰。此則然矣。何以致此紛紜乎。珥曰。金仁伯之過在先矣。仁伯不自量力。欲爲國事。而又不避嫌。排抑先輩士類。年長者莫不含怒。而畏其勢。莫敢下手。余見仁伯所爲。不無後弊。故唱爲裁抑之論。當初先輩。借珥爲重。惟言是從。及下手裁抑之後。乃不用珥言。有如得魚忘筌矣。可笑。大抵此事。裁抑則是矣。過攻則非矣。以無形現之罪故也。余言不見重者。由季涵所見過中故也。季涵以淸名爲世所重。故儕輩恃涵而輕珥矣。宇顒曰。將何以救之。珥曰。而見
〈柳成龍字〉肅夫
〈宇顒字〉景涵
〈李潑字〉。聚于要地則可救矣。宇顒曰。公亦去矣。吾等雖留。何益。珥曰。吾之進退。不係此事。宇顒曰。何不於經席痛陳乎。珥曰。此事言之極難。必待君臣相信。乃可盡言。今者自上不知羣下之心。若從實陳啓。則必疑朝廷分朋結黨。而使漁人獲利矣。宇顒曰。公不可勉留乎。珥曰。若數月之內。當生禍敗。則珥可勉留相救矣。今則別無形現之禍。而朝論相乖。和氣日消。加之以俗論得行。淸議漸微。數年之外。始見其證矣。吾今上說下聒。皆不相信。安能坐待數年後患。而踽踽强留乎。許曄見珥曰。近日之事。良可寒心。珥曰。何謂也。曄曰。百年以來。外戚常執國柄。時人耳恬目習。以爲當然。一朝有年少之士。
〈指孝元〉排抑外戚。
〈指義謙〉故時人驚怪耳。珥曰。公言似正而實誤。今日之非仁伯者。豈爲方叔
〈義謙字〉地哉。公言誤矣。曄曰。和叔
〈朴淳字〉季眞
〈李後白字〉重晦
〈金繼。輝字〉雖有時望。識者論之。則必以爲方叔門客矣。珥曰。公言大誤。斯三人皆士林之望。豈是依方叔而發身者乎。曄之意。蓋以義謙爲外戚權姦。而朴淳輩皆依外戚致大位。孝元排抑外戚。故時論裁制云矣。珥謂韓脩，南彦經曰。許太輝
〈曄字〉所見甚謬。他日誤時事者必此人也。珥見盧守愼曰。時論紛亂。相公何不鎭靜。守愼曰。如我者何能鎭靜。珥曰。公不任此。則更責何人。守愼曰。如公不可退去。珥曰。今日之非金孝元者。欲汲汲顯其非。反起人疑。當初裁抑。自是得中。人皆以爲公論。及乎攻之太甚。則士類反疑挾私釋憾。欲彰其非。而反招是之之論。非之尤力。則必有是之益重者矣。守愼曰。此言正是。須向諸公明言之可也。珥見具鳳齡曰。士林乖張。人心洶洶。而人謂公主論云。果然乎。鳳齡曰。吾病伏一隅。亦安能主論。若今日更有所處分。則時事誤矣。當靜而鎭之。珥曰。此吾意也。珥見朴淳曰。時事無可進步處。苟免禍敗足矣。朝廷不和。是可深憂。年少士類。疑懼太甚。須使安定可也。淳曰。計將安出。珥曰。柳成龍，金誠一輩。歸鄕不來。想必爲閒言所動也。此人須白上特召。而金宇顒近被主上疏待。亦白上引入經幄。與李廢輩持時論。而季涵亦不來。亦請特召。如此裒合人材。而用人之際。權衡平正。使人不得橫議。務在調和鎭定。如此一二年。則朝廷靖矣。不然則俗論勝而淸議衰。將至朝廷昏濁。而淸名悉歸於孝元輩。則前輩則失人心。而終不見調劑之日矣。淳曰。此語誠然。恨無任此者。因勸珥留甚切。珥嘆曰。在京一年。不能讀一卷書。如此乾沒。恐誤一生。淳曰。君所讀書亦已多矣。猶欲退而讀書。則如我元不讀書者。將何以自處。珥曰。公爲大臣。已受命擔當國事。不可有退志。非珥比也。魚雲海見珥曰。柳應瑞
〈夢鶴字〉使我勸公留矣。珥曰。留我將何爲。雲海曰。上心頻有出入時。若後日更値善端開發。而朝無儒者則豈不可惜。珥曰。坐待天心開發。而未發之前。尸素不慙。則先枉己矣。何以正君乎。果有坐待好時道理。則聖賢亦宜坐待。而自古未嘗有坐待之聖賢。何哉。雲海曰。公言是也。士類知珥已決退。李潑，宋大立，魚雲海，許鏛，安敏學等。就與之相別。珥曰。吾今欲爲定論。諸公試聽之。皆曰。諾。珥曰。權姦濁亂久矣。摧陷廓淸。使士論得伸。豈非方叔諸公之功乎。仁伯欲爲國事。則宜無失巨室之心。而乃排抑前輩。使前輩懷憤。士林自相角立。此則仁伯之罪也。旣如此。故公論裁抑。出補外官。已得中矣。而猶嫉之太深。攻之太劇。則此前輩之罪也。如此論斷。得其事情矣。自今以後。不相疑阻。坦懷處之。則更有何事。不然則朝廷之憂未艾也。疇昔則士類俗類。只兩邊而已。今則士類之中。自分兩邊。致此者非仁伯而誰。魚雲海曰。此言眞是公論。今日在座之人。皆從此論。則時論定矣。座中皆曰。然。礪城君宋寅別珥。嘆曰。今上英明拔萃。衆賢集于王庭。如我無能之人。只欲坐見升平。而事終不成。可惜。珥旣歸鄕。時論益潰。不可救矣。自春至夏大旱。六月乃雨。朴啓賢於經席。因論成三問之忠。啓賢曰。六臣傳是南孝溫所著。願上取覽。則可知其詳。上乃取六臣傳觀之。驚憤下敎曰。言多謬妄。誣辱先祖。予將搜探而悉焚之。且治偶語其傳者之罪。賴領議政洪暹因入侍。極言六臣之忠。辭甚懇切。侍臣多有墮淚者。上乃感悟而止。
謹按。六臣固是忠節之士矣。非當今之所宜言也。春秋。爲國諱惡。此亦古今之通義也。朴啓賢輕發非時之言。幾致主上有過擧。可謂懵不解事矣。昔者。金宗直啓于成廟曰。成三問是忠臣。成廟驚變色。宗直徐曰。幸有變故。則臣當爲成三問矣。成廟色乃定。惜乎侍臣無以此語啓于上前者也。
七月。義州牧使郭越。上疏陳時弊。而疏中論李浚慶之非。且論白仁傑欲嫁禍士林。而祕謀不掩。羞愧自退云云。上命召三公敎曰。李浚慶是柱石元老。而越乃敢追詆。白仁傑精忠貫日。而乃指爲圖禍士林。其情叵測。予欲拿來窮問其情。於卿等意何如。領議政洪暹等啓曰。不根之說。乃敢上達。可謂疏脫。然不可窮問。當優容以廣言路。上乃不拿鞫。林芑有罪。兩司請治罪。不允。芑是庶孼。能文。初授漢吏學官。性陰險喜事。隨金澍秦請改宗系事。以功授堂上職。每僥倖朝廷有事。得以發身。至是。窺上意厭士類。又欲追崇德興君。故乃呈疏于政院。其意大槪以爲人後者爲之子之論。爲非聖人之法。主上當爲德興之子。極其尊崇。且論仁廟之主不當在文昭殿。且詆士習讀心經，近思錄釣名。以長虛僞之風。且多建書院。貽弊民間。至以程子爲得僞學之名。乃自取也云云。都承旨鄭琢。與芑有舊知。芑疏若上。必得罪。故還送芑家。使之改製。芑雖改製。去其太甚之說。而猶多悖語。政院不敢啓。留其疏。疏語多傳播。諫院聞之。乃啓曰。林芑陰懷悖逆之心。鼓動兇邪之說。眩亂是非。誑惑視聽。至於陳疏。期以上聞。其貽患朝廷。嫁禍士林之計慘矣。請亟命拿鞫得情。依律定罪。政院旣見疏辭如此。而不卽具陳兇悖之狀。請治其罪。視若尋常。其不職大矣。請承旨竝命推考。上時未見其疏。問于政院曰。林芑之疏在何處乎。不見其疏。無以答諫院。斯速入啓。政院納其疏。上覽後間諫院曰。林芑之疏。何所道乎。諫院啓曰。芑疏中可駭可愕之語。傳播中外。臣等只將風聞。啓請拿治。實未見其疏矣。上答曰。芑言誠如啓辭。則固當拿鞫矣。今見其疏。別無兇悖之言。非徒不當加罪。所宜嘉賞其誠。雖有失言。不足深責。諫院必誤聞矣。於是。兩司全數伏閤。請拿鞫林芑曰。芑欲移仁廟之主出文昭殿。此罪同於廢置君父矣。且欲追尊大院君。而以爲人後爲之子之論爲非。是欲絶父子之倫也。且以讀心經，近思錄爲釣名。是欲禍士林也。上答曰。文昭殿當廢之說。俑於趙光祖之口。若罪以廢置。則光祖當先伏其罪。不罪彼而罪此。無乃林芑不服乎。且芑言。欲爲所生之親世祀也。非欲追尊也。且釣名之云。無乃士類自取乎。以幺麼一芑之疏。至於兩司伏閤。無乃躁乎。此是東方之習也。言之從不從。豈係於此乎。不允。兩司伏閤經月。竟不蒙兪。
謹按。林芑之疏。固兇悖矣。然人微言淺。豈可遽至於兩司伏閤乎。當初。政院宜卽啓其疏而請罪可也。諫院宜先覽其疏。而後請罪可也。政院旣失於前。諫院又失於後。啓上輕侮之心。故兩司伏閤。請罪至微之人。經月不蒙允兪。其傷國體。沮士氣。豈不甚乎。嗚呼。天意方厭士類。故非徒不加罪於芑。而反欲嘉賞。宸心如此。寧有望治之理乎。
以朴忠元爲吏曹判書。忠元素無人望。大臣以乏人故授銓長。兩司未劾。而弘文館上箚劾之。上怒詰曰。誰可代者。若擧其代。予當遞差。兩司因此避嫌。自劾不論忠元之失。請遞。退待物論。玉堂請出仕曰。見有遲速。不可輕遞言官。兩司再避嫌曰。臣等亦非以忠元爲合於銓衡也。大臣以乏人。故薦用矣。旣失不劾。不可就職。玉堂乃請遞差。且論忠元碌碌昏庸。老而無識。見棄於淸議。上答曰。爾等雖論思之臣。乃予小臣也。銓判雖被劾。乃予重宰也。何必深詆至此。無渾厚之風乎。且初請兩司出仕。繼請遞差。其中無所主。可知也。不允。玉堂更請遞差。乃遞兩司。而新臺諫劾忠元。上竟不允。忠元自知不容於公論。乃謝病免。以鄭宗榮爲吏曹判書。八月。領議政洪暹以疾免。以權轍爲領議政。洪曇卒。曇立朝。有淸儉之操。且有家行。事繼母孝。居喪。執禮甚固。而只是不喜學問之士。持論鄙俗。故士論不與。久處六卿之列。不被柄用。鬱鬱不得志。朴淳謂李珥曰。洪太虛
〈曇字〉懷憤日久。欲授銓長以慰之。何如。渠量淺。若得好官。則必喜而解憾矣。珥曰。數日之內必喜矣。過數日後。欲肆己志。而被士類相持。則必還怒矣。安能以數日之喜。解其平生之怒乎。且自古未聞畏人之怒。而授以大柄者。未久曇卒。洪渾棄官退歸于楊根。于時淸名之士。如具鳳齡，金宇顒輩。皆解官歸鄕。蓋知上意厭士類故也。渾亦棄官。人或止之曰。今者名士多退。君何不强留乎。渾曰。邪正未定。去就何關。渾意以金孝元爲君子。而孝元見抑。故忿而棄官矣。
謹按。士之出處。非苟然也。致君澤民。君子所願。而言不用。道不行。故不得已而退焉。退非素志也。異哉。洪渾之出處也。不論言之用否。道之行止。而惟視金孝元之進退。爲己之出處。何其不自重乎。噫。如渾者。不足道也。只是一時士類。皆靡然趨於孝元。以爲國是。嗚呼怪哉。
上欲遵用前代典故。閱覽大典。則有載郡邑皆積薪芻。州府則積芻十萬束。路邊則加萬束。乃下敎。使於郡邑。皆依大典積薪芻。廷臣有啓以今歲不登。民間甚困。若使積芻。民必不堪。上皆不從。於是民閒束芻亦貴。民甚苦之。守令多有因緣病民自利者。
謹按。大典雖有積芻之令。自祖宗朝。廢而不行。疑是軍行一時之令也。非平日之規也。今上於祖宗良法美意。則不肯復舊。而只銳意欲行病民之法。使赤子益困。豈非命耶。且逐年積。芻腐朽無用。徒爲民患。若使興師之時。臨時收辨。寧有不及之患哉。況海邊郡邑。只是防倭。而亦命積芻。倭寇之來。必以夏月。則夏月之馬。能食乾芻乎。無益於國。有害於民。莫此爲甚也。
十一月。以李純仁爲吏曹佐郞。時士類分兩邊。終不和協。純仁曾論金孝元爲貪權之士。故尹晛等引爲銓郞。純仁及居要津。知公論不與尹晛。故乃反其爲。附於孝元儕輩。鄭澈等深嫉之。左議政朴淳謝病免。淳少時。與許曄爲同門友。相善甚篤。至是。曄爲年少士類宗主。論議頗僻。淳甚不韙之。交道遂疏。曄翕翕張議。其勢甚盛。淳見士類乖張。力不能定。遂解相位。十二月。以鄭仁弘爲司憲府持平。仁弘淸名。居成渾之亞。及拜是職。士林望其來。仁弘中路辭以疾。不至。以洪暹爲左議政。