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疏
甲寅封事
以弼善遞付司直時。二月二十日。
伏以嗚呼。以殿下仁聖之德。不幸遭人倫之變。欲盡其處之之道。而終不得自由。未免假手
〈改見欺〉於鹿悍之武夫。其爲聖德之累。不旣大矣乎。今之論㼁之罪者。一則曰禍本也。二則曰奇貨也。其言固不爲無理。而試以濟王竑之事。援而比之。則亦有說焉。濟王初爲皇太子。見嫉於奸臣。退處藩邦。未幾爲賊徒所擁。黃袍加身。約誓已成。雖知其事之不濟。旋有討平之功。而身負惡名則有之矣。以今觀之。當時禍本。莫竑若也。兇賊奇貨。亦莫如竑也。彌遠陰謀殺之。可謂安社之忠。而時人冤其死。後世甚其殺者。何歟。觀夫眞德秀之言曰。三綱五常者。扶持宇宙之棟榦。奠安生民之柱石。人而無此。冠裳而禽犢矣。國而無此。中夏而裔夷矣。其言之痛切如此者。誠以竑之跡。雖或云云。而其心本無可疑。故原其情而雪其冤。仍請追封立後。古之君子。不計一時之利害。惟論義理之當否。惓惓以倫紀之或紊。君德之或愆。告戒而勸導之者。爲如何哉。今㼁。一王子耳。心跡與此懸殊。只出賊招。未嘗有擁立之迹矣。蒙無知識。亦安有謀逆之心乎。如使德秀之輩。立乎本朝。則其不肯請殺也明矣。恭惟殿下。深憐童子之無知。仰體先王之遺敎。思所以保護而全安之者。蓋無所不用其極。百僚盈庭。三司交章。自去年迄今春。凡幾何日月。而惻念難遏。兪音終閟。嗚呼。殿下之於㼁。豈不知其不相容也。然而留時引日。愈久而愈拒者。豈不以逆賊之子。猶有待年之事。況於幼稚之弟。豈合遽施刑章。安置江都。待其年滿。觀志行之如何。而徐爲之處。亦非晩也。聖意所在。灼然可知。而推鞫諸臣。經年入侍。無一言將順其美。三司多官。善爲雷同。無一人愛君以德。其視君德之得失。不啻若越瘠之秦視。噫。殿下之勢。可謂孤立而無助矣。尤可痛者。殿下待之以不死。而鄭沆待之以死。朝廷論之以其法。而鄭沆迫之使死。使殿下不能如大舜之處象。而未免爲漢，唐以下人君處置未盡合理之歸焉。噫。殺人者死。國法甚嚴。殺凡人無辜。且罔赦。況殺吾君同氣之親乎。臣愚以爲不斬鄭沆。恐殿下無面目入於先王廟庭也。嗚呼。旣往之咎。雖不可諫。將來之美。猶或可追。生不相容者。勢也。死有贈典者。情也。昔宋太宗之於廷美。旣致之死。而旋有封爵恤孤之恩。眞宗之於元佐。只誅首謀而起封於久廢之中。此盛德事也。仁人之於弟也。不藏怒焉。不宿怨焉。況殿下之於㼁。旣無可藏之怒。焉有可宿之怨乎。其死之冤。路人猶悲。況聖上哀痛之懷。當復何如。近日玉候之靡寧。臣知其出於哀傷之過也。臣愚以爲宜命有司。追復永昌之號。葬以大君之禮。又下哀痛之敎。使四方臣庶。曉然知殿下至誠友愛之本心。則上可以慰先王在天之靈。下可以解萬民視聽之惑。而傳之後世。亦將有辭。今日淸明之朝。必無章墍之繳詔。殿下何憚而莫之爲也。抑臣之私憂過慮。又有甚於此者。不得不盡其說焉。善乎。宋臣韓琦之言。曰。父母慈而子孝。此常事。不足道。惟父母不慈而子不失孝。乃爲可稱。大妃雖或不慈於殿下。殿下安得不盡孝於大妃乎。況㼁已死矣。復何疑間之有哉。願繼自今。斥絶讒邪之言。杜塞交搆之路。如有奸細之徒。敢以不好語。及於大妃。卽付有司。論以重律。殿下亦宜恭爲子職。不廢問安之禮。無怠視膳之誠。務得大妃之歡心。重見母子之如初。則豈不足以掩前失而明新化乎。雖然。爲此有道。遠佞人而已。嗚呼。母子兄弟之間。人豈易言之哉。設有當誅之罪如管，蔡。可廢之惡如呂，武。爲言官者。所當先議同僚。次通他司。上告大臣。下詢諸宰。待其論議歸一。然後發於啓箚。乃所以重其事也。頃者。鄭造，尹認，丁好寬等。首發廢妃殺弟之議。而不議於同僚。不通於他司。不告於大臣。不詢於諸宰。而竊發於完席之上。遽暴於避嫌之中。曾不若論一守令劾一庶官之猶或持難。此其心不難知矣。蓋自近年以來。倖門一開。勳名太濫。貪功樂禍之徒。接跡而起。至以吾君之至親。爲自己富貴之餌。比如逐獸者擠人獨走。冀得先殺之功。噫。爲人臣子而是可忍耶。臣愚以爲殿下欲全母子之恩。亟取三人者。投諸四裔。不與同中國。然後讒說者不得作。而三綱五常昭揭於宇宙矣。臣本以孤遠之蹤。猥荷聖明之知。旣參勳盟。又廁淸班。自料材力。無他報效。惟將勿欺犯三字。爲平生事君之節。竊自附於莫如我敬王之義矣。方當大論之發。或在罷散。或以疾病。一未隨參於百僚之後。日者。人言罔極。目以護逆。必欲置之死地。臣自念職非言責。堂有老母。與其徒死於讒鋒。曷若一言而死於雷霆之下哉。力疾就庭。一啓乃退。思懷尺疏。仰叫閶闔。庶幾暴微臣之志而補衮職之闕。搆思未就。以至今日。不及捄正之罪。臣實有之。請殺無辜之罪。臣亦難免。伏願殿下先正臣之罪。以彰其不忠。臣雖萬殞。不敢怨悔。臣無任激切戰兢之至。謹昧死以聞。
〈疏入光海大憑震電。切責政院。勘罷捧疏承旨。於是三司幷論以削奪。絶島安置。光海猶怒其罰輕。誚責三司峻。於是直請拿鞫。公三月。就獄。六月。光海親鞫。秋再招。仍命安置大靜。〉
獨啓
辛亥右正言時。光海居昌德宮。未幾。惑妖淫瞽史說。便欲還貞陵宮。公獨啓爭之。
臣本以無狀。冒忝言地。近日合啓之辭。非一人之論也。乃三司之論也。非三司之論也。乃擧朝之論也。非擧朝之論也。乃一國公共之論也。而自上一向牢拒。久閟兪音。此由臣告君之辭未達。格君之誠未至。使聖上未免有拒諫之失。臣之罪戾。萬死難宥。臣非不知不得其言則去之之義。而猶且呶呶不已者。誠以愛君之誠。猶不能自已。不得不盡其說焉。今日問安之行。在人子所不可已之事。而下民喧傳。此必仍留不還之意也。臣聞之初。不暇怪之而付之一笑矣。及見禮曹啓辭慈殿之永移。雖曰只隔一月。而王世子祗送之禮。揆之情理。未爲不可。而自上命止之。常時擧動。非係緊重。則別無隨駕之例。而自上特命隨駕。臣始不能無惑曰。小民喧傳之說。必是此等語傳播也。雖然。豈有是哉。三司論之。大臣諍之。不有公議。抑而行之者。自古及今。未之有也。豈我聖上之德。而創造無前之事乎。臣之疑萬不一及於此。而不根之說。濫及於是。是亦不幸之甚者也。以下民至愚之心。而敢測聖上淵默之衷。是孰使之然哉。臣之愚意以爲。捨橋乘船。似不是固爭之事。而古人猶且欲以頸血濺地。況今茲之擧。關國家盛衰。係民心離合。官以諫爲名者。其可不爭之以死。而苟焉塞責而已乎。設或不幸。今日仍留慶運之說。果符於下民之臆度。則臣當攀輦血頭。牽裾泣諫。死於國門之外。是臣之意也。而昨見憲府及同僚簡通。欲於今日停啓。至於再三通諭。而臣之偏滯之性。不能變通苟同。致令憲府先有避嫌之議。臣不可強報己見。靦然仍冒。請命罷斥臣職。
於是兩司相繼避嫌。
〈大司憲趙挺。掌令尹重三，朴顏賢。持平朴鼎吉。大司諫李好信。司諫鄭岦佐。正言李景顏。〉玉堂處置。兩司幷命出仕。答曰。依啓。鄭蘊遞差。
備忘記。今此還移之擧。實出於不得已也。歲末永移事。前後下敎。反覆丁寧。而前正言鄭蘊。乃敢以無理不根之說。瀆擾於擧動之日。其不識事體。縱恣無忌之狀。極爲駭愕。不可仍在從班。爲先補外事。言于該曹。仍傳曰。臺諫。爲人主耳目。主一時公論所當擇差。而近來銓曹唯循私情。苟充備擬。極爲寒心。況此鄭蘊。予不知何許人。觀其啓辭。則不過一浮妄喜事之人也。以如此之人。薦用於言官。以致生事朝廷。尤極痛駭。吏曹堂上推考。色郞廳。先罷後推。各別擇擬事。言于吏曹。傳曰。鏡城判官李埈。遞差。前正言鄭蘊。差送。
癸亥辭疏
反正初。以獻納承召在途。旋除司諫。
伏以臣千里去國。十載窮囚。魑魅之與居。魍魎以爲隣。自分爲瘴海之鬼。不意宗社默佑。聖人有作。九五龍飛。萬物咸覩。如臣無狀。亦被淸選。旬月之間。受恩重疊。聞命以來。驚惶殞越。將信將疑。如夢如醒。歸見老母。老母執手而泣曰。微我新上之德。吾母子豈有重逢之理哉。臣亦感泣嗚咽。不能爲之情。思欲竭心肝鞭駑鈍。陳力就列。報效聖恩於萬分有一之地。而抑臣之難仕之狀。有一不堪。一不忍。又有二不敢者。不得不略暴於天日之下。伏惟殿下試垂憐焉。臣自少受氣虛弱。慢膚多汗。一自投荒之後。瘴毒爲祟。濕痰交攻。喘促氣急。喉中常有禽鳥之聲。下部蹇澁。疼痛無時。尋常坐立。必須人扶者。十年于玆。忽承恩命。始出栫門。而精神昏憒。行步艱難。欲前還却。將起復僵。寸寸前進。得達鄕曲。衰鬢醜貌。兄弟不識。蹣跚匍匐。親舊共憐。雖緣恩命罔極。扶曳來謝。而晨昏供職。奔走就班。則斷無望矣。此臣之一不堪也。臣母今年八十有六。臣以弼善趨朝。因而謫去。母子相別。十有一年。今茲之來。臣母牽臣裾。不欲相離。泣且言曰。吾之命盡。不朝則夕。汝何往乎。臣以稽謝恩命。又有罪責。反覆曉喩。則臣母始解裾曰。訃汝往還。當不出數十餘日。吾當倚閭而望汝。臣聞言揮淚。謹唯以退。臣竊念事君日長。事親日短。使臣貪戀恩寵。徘徊顧望。不得爲終孝之子。而辜負老母之望。則殿下何取於不孝之人。而汚辱名器乎。此臣之一不忍也。往在戊申。鄭仁弘陳疏攻柳永慶。因有竄謫之命。臣於其時。爲仁弘伸救。而言及永慶矣。至于今日。永慶復其官爵。已爲無罪之人。臣雖欲強顏從仕。其於物議。何哉。臣之所不敢者一也。臣於仁弘。雖無執卷受業之事。而師生之分則定已久矣。自癸丑以後。論議之顚錯。如出別人之手。臣亦怪之。恥有師生之名。而此皆八十耄荒之後也。近則沂，潔，滃，澮之徒。縱臾嫁禍。遠則爾瞻，纘男之輩。愚弄媒蘖。昏耄見欺之狀。豈不可哀乎。記曰。悼與耄。雖有罪。不加刑焉。仁弘之罪。雖在罔赦。而至於施之極刑。緣坐籍沒之律。與爾瞻纘，男輩一體施行。則非但有違於古經。毋乃或傷於聖上新服之初。務從寬典之盛德乎。師生以義合。不可則絶。而人之指目者。必以臣爲仁弘之門生。臣雖欲強顏立朝。其於物議。何哉。臣之所不敢者二也。臣之難進之勢。如右所陳。而銜恩感激。不敢守量而後入之戒。伏願天地父母特垂生成之恩。鐫削臣之職名。許令歸養老母。則殞結之報。當在終孝之後。伏願聖明垂憐採施焉。
答曰。省疏。具悉爾懇。爾奉母還京。養親之暇。兼察職事。於孝亦爲至矣。勿辭察職。
啓辭
癸亥司諫時
臣伏見廢東宮堀土逃出之變。言亦寒心。以獨夫之身。居難保之地。自處雖盡其道。猶有不得逭者。況孼自已作。變出無前。則爲宗社計者。固當請討之不暇。而臣之愚意以爲。補導君德。終始令聞。亦是臣子職分。廢朝骨肉之變。誠如聖敎。人心之叛。天命之絶。職競由此。今日之事。與此雖異。其於聖德之損益。豈無所關重乎。殿下當初處之之道。旣已曲盡無憾。則可不思所以善終之方。而爲萬世帝王之懿範乎。臣昨承收議之命。將欲略陳所見。而兩司多官以爲。臺諫不可收議。當以合司論啓云。將啓之時。臣又執此有異同之言。而緣日暮遑遽。未免隨參。及見聖批。愚衷自激。不能執堅初見。幾誤聖德之罪大矣。請命罷斥臣職。
甲子啓辭
大司諫時
臣之愚見。略陳於榻前。而天威咫尺。辭不達意。不得不演其說焉。臣親承聖敎。感淚自零。有君如此而不能將順其美乎。前車旣覆。後車不戒。試以前後較之。弟與叔孰重孰輕。永昌之蒙無知識。而出於賊口。仁城之跡無形似。而出於賊招。孰冤孰不冤乎。曩時之請殺永昌。今日之譖罪仁城。果孰是孰非乎。若不問義理之當否。形跡之虛實。而一以賊招而已乎。則逆獄之興。殆無虛歲。仁城雖除。豈無仁城。先王之子。噫。盡之矣。若然則倫紀之紊。孰與曩時。君德之失。孰與曩時。倫紀明則宗社安。君德得則宗社安。不然。而敗倫失德。則宗社危亡。可立而待。臣實未知三司所謂爲宗社大計者何謂耶。殷鑑不遠。只在廢朝。若使廢朝雖有昏亂之政。而不殺同氣。不廢母妃。則雖以殿下之至仁盛德。不能一朝居此位也。以此觀之。三司之請。適足以爲奸人藉口之資。而非宗社長遠之計也。後之視今。亦猶今之視前。可不懼哉。臣之愚心。斷斷無他。只欲納吾君於堯舜之域。而竊自附於愛君以德之義矣。今日合司臣直陳所見。而人微言賤。不能取信。臣何敢自是守株之見。強顏仍冒乎。請命罷斥臣職。
答曰。卿忠戇之言。予甚嘉悅。卿其勿辭。
乞遞歸覲疏
丙寅都承旨時
伏以臣忝帶副提調之名。隨參議藥迨將五十日。而議藥乖方。終致君父終天之痛。罪合萬死。方竢斧鉞之加。而聖度天大。反推老老之仁。廿箇黃柑。送遺老母之敎。丁寧懇惻。有非負罪之臣所堪承當。跪捧感悚。有淚自零。臣違離母側。今已四箇月矣。歲換時移。尙未歸覲。臣之思母。有不足說。而竊恐母之念子不忘。轉成疾病也。臣母年齡。不但日迫西山而已。朝難慮夕。今不保明。每一念及。方寸自亂。而此時呈告。非分義所安。故憂懼度日。日已多矣。頃者伏承頻往之敎。知殿下必不以犯分爲罪。而第念產室已排。當有問安之規。禮葬當前。必有鞅掌之務。若帶職而往。如前之爲。則非但臣心不安。該房職事難以代行。此臣之所以必欲解職而歸者也。仍竊思惟臣之無狀。過蒙恩眷。前後寵擢之隆。出於臣僚之右。非臣糜粉所堪報效。今若以退去自外。不以含蓄之情。暴露於殿陛之下。則臣罪當誅。嗚呼。國家設大臣臺諫之官者。將以有爲也。當大事而濟可否。決大議而爭是非。要使君無過失。事無遺闕。而措國家於泰山之安者。此其設置之本意也。古之人喩之於股肱。目之以耳目者。夫豈偶然哉。近日大臣之所論。臺諫之所諍。無非考經據禮。欲重宗統正名分。而納吾君於大中至正之地也。其言非不正矣。其意非不切矣。而殿下一向牢拒。訑訑之色。邁邁之敎。不啻拒人於千里之外矣。元老辭退。不復干與於國事。左右兩揆。皆懷乞遞之意。臺閣一空。百僚廢衙。韋布失色。皆思納履。臣愚不知此何等氣象也。夫喪不可無主。主不可錯立。今茲之喪。非綾原誰主乎。殿下之不當主。義理甚明。人人得以知之。況以殿下之明達而有所疑乎。特以蔽於私情。不能克將去。又不能不動於頃日迂曲之橫議。必欲排抑正論。直行己志。噫。此豈平日所望於聖明者哉。有大臣而不用其計。則是無大臣也。有臺諫而不從其言。則是無臺諫也。元首股肱。不爲一體。支體耳目。岐而爲二。古今天下。安有無股肱耳目而可以爲人。無大臣臺諫而可以爲國者乎。臣恐殿下之國事。自此將日非矣。臣職忝喉舌之長。不能匡救君失。使貽惑於當時。取譏於後世。退歸田里。將何顏見父老而對朋儕乎。以私以公。決難在職。伏願聖明。亟命鐫削職名。使得安心歸養。則臣雖不能爲正君之臣。亦不失爲終孝之子矣。臣無任瞻天望聖懇祝屛營之至。謹昧死以聞。
乞遞疏
丙寅二月初一日。在竹山。
伏以臣私情所迫。公議有所不顧。當此聖上哀疚之日。冒陳辭章。罪當萬死。而聖度包荒。不以爲罪。反給恩由。繼以有便蕃之賜。前後稠疊。臣是何人。獲此異數。跪捧拜稽。感悸交集。將不知死所矣。臣於年前七月。叨受本職。八月晦前。呈告南還。十月之中。始得趨朝。其間曠職。殆將數月。物議譁然。深以爲非。今茲之行。雖刻期往來。動經旬月。喉舌之地。非如閑曹慢職。一日不可曠。況至於旬月之久乎。不但此也。產室之排久矣。醫官直宿。自近日始。則三提調問安之禮。次第當擧。而都提調方在呈告。中提調以看山奔走。臣又遠行。勢將廢禮。臣子分義。其可安乎。伏願聖明。亟命鐫改臣職。俾免久妨賢路之誚。則公私幸甚幸甚。仍竊思惟臣之駑劣。最居群臣之下。而數年以來。寵擢之隆。眷顧之重。迥出群臣之上。反覆思之。不得其說。抑無乃頃年狂妄之言。偶契於好察之衷。而過爲褒奬耶。若然則臣何憚而不盡狂妄之言。以爲酬恩固寵之地乎。近日國家之事。殿下以爲何如也。元老去位。已作山野之人。左右兩揆。皆懷辭退之志。臺諫氣沮。百僚體解。士夫相逢。便有憂愁之色。閭巷竊言。妄有忖度之地。臣愚不知此何等氣象也。殿下之心。臣竊瞯之詳矣。皇皇鉅創之中。思所以自盡之道。不自覺其非禮之禮。非所以尊親過制之制。非所以盡孝也。殿下之心。旣動於初年迂怪之論。又惑於今日詖橫之議。而獨不念夫逆耳之言。乃吾藥石順旨之語。適所以爲疹疾也耶。是以方寸之地。本有淸明之主。而旋爲私情所蔽。用中之聰。或不能不屈於公議。而反爲私議所奪。敎令之間。半是半非。施措之際。若眞若僞。臣請有以明其然也。殿下於初日大臣之請。旣降三年之制。而又服杖朞。此果爲三年之制乎。其眞爲朞服乎。答大臣之啓曰。壓於宗統。難於主喪。而繼之曰。令俌攝行。此果爲不主喪乎。其眞爲主喪乎。答玉堂之箚曰。旣已允從。而又答禮曹之啓曰。依前敎攝行。此果爲允從乎。其眞爲不允從乎。答領相之箚。頗示悔悟之端。至以隨事匡捄爲敎。而杖未嘗去也。喪未嘗不主也。未聞有一非禮之罷一過制之革。則此果爲待大臣以誠乎。其眞爲不以誠乎。凡若此類。不一而足。是非竝行。公私角立。噫。此豈殿下平日勤學好問。講明天理人欲之效耶。旣往之失。雖不可諫。將來應行之禮。不可不急急講定如捄焚拯溺。然後人心服。國是定。大臣安其位。臺諫得其職矣。嗚呼。大臣者。殿下之股肱也。臺諫者。殿下之耳目也。元首股肱。不爲一體。支體耳目。岐而爲二。古今天下。豈有無股肱耳目而可以爲人。無大臣臺諫而可以爲國者乎。臣職忝近密之長。所當隨事捄正。而第以廷議方張。臺論日峻。日月之更。匪朝則夕。何必以已陳之言。竝瀆於哀皇之中也。搆思未草。隱默隨行。今當辭退之日。益切惓惓之忠。回望終南。戀淚自傾。殘燈旅館。夢魂亦悸。推枕起坐。以心語口曰。大臣惟思奉身而退。臺諫徒以引避爲事。畢竟不能正厥事。使吾君未免遺憾於當時。取譏於後世。則臣亦與有罪焉。歸見父老。何以爲辭。茲將肝血。仰瀆宸聰。庶幾之改。惟日望之。臣無任瞻天戀闕激切屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省卿疏辭。嘉卿愛君之忠。所陳之事。當體念。卿勿控辭。須速往來事有旨。
辭都承旨疏
乙丑
伏以臣勢難從仕之狀。前已略陳。不必每每煩瀆。而情理所迫。不免更有所哀籲。臣罪萬死。臣母年齡。過此一月。則八十有九。使臣少有三年之愛。則此果遠遊之時乎。聖上屢以率母來京爲敎。臣非木石。豈不感泣而思所以副聖意乎。第念九十之人。雖於門庭咫尺之間。尙且賴人扶持。況望得達於六七百里之程乎。此則事勢之決不能者也。一自離膝之後。于今一朔有奇。而安寧與否。邈未聞知。夜夢不吉。則便生憂懼之心。門外犬吠。則不覺驚起而出。危疑度日。方寸亂已久矣。臣之此來。只欲肅恩。旋卽乞遞而歸。不幸都城洶擾。流徒絡繹。朝著不靖。呈告紛紜。臣子分義。不可告歸。悶默隨行。已幾一月。幸而絡繹者還集。紛紜者稍定。西來邊報。亦無緊急。此臣所以私自喜幸。而大聲疾呼者也。不但此也。臣學術空疏。才識短淺。進無補拾之益。退無出納之當。報蔑毫絲。謗積丘山。蓋自前冬。狂舌之莫捫。至今脣齒紛挐。稠廣之坐。詬辱備至。疏箚之中。姓名屢出。負此罪名。而猶復靦廁於淸班乎。噫。女無美惡。入宮見妬。士無賢不肖。立朝見嫉。古聞其語。今始驗之。臣年迫衰暮。志氣摧頹。蒼顏白髮。無復世念。其於宦情。已如死灰。豈敢以望秋蒲柳之質。當鋒於名利之場。而自取顚躓乎。臣之志願。惟在致其職事。歸養田廬。菽水盡歡。以終餘年而已。伏願天地父母。諒臣危迫之懇。憐臣狼狽之跡。亟命鐫削職名。使得終始保全。則臣生當殞首。死當結草。抑有附獻之說。請畢其愚焉。庶孼許通。廷議不一。而大抵以爲可行者過半矣。以臣愚意。知其必不可行也。我國家二百年維持鞏固。幾亡而復興者。徒以名分在也。嫡孼之間。尊卑之分。天經地義。不可撓紊。三代之時。行於家而不行於國者。臣未之信也。家齊而後國治。則豈有獨行於家而不行於國乎。孟子曰。獨孤臣孼子。其操心也危。慮患也深。則孼子之不得其志者。古亦然矣。漢，晉以來。雖有通用之規。而王符，周顗之外。表表可稱者無幾焉。則漢，晉之君。果得庶孼之輔而爲漢，晉乎。我國之於中朝。大小殊體。內外異宜。千里不同俗。百里不同風。豈可一一遵行乎。聖祖創制。神孫守法。不替引之。今幾百年。而一朝無故欲壞之。如之何其可也。況近年以來。許通之路。未爲不廣。庶孼有文武之才者。無不各占其科。位至通顯者比比有之。李珥之必待納粟立功而後許通者。猶有愛禮存羊之意。猶之可也。今欲洞開而無防閑。其意何居焉。噫。良女而不更二夫者。則其所生猶可通也。至於賤娼之產。游女之出。不辨嬴，呂之姓者而皆許其通。則仕路穢濁。名分掃地。其不爲亂亡之歸者幾希矣。孟子曰。遵先王之法而過者。未之有也。詩曰。不愆不忘。率由舊章。書曰。監于先王成憲。其永無愆。伏願殿下留神焉。臣在鄕里時。目見納粟之人。爲閫帥，守令所侵。皇皇奔走。滿路號泣者多矣。今接兩南兵使狀啓。皆有納粟人赴防之請。噫。此實爲君父斂怨之道也。蓋自壬，癸兵興之後。國儲蕩竭。供軍無策。宣祖大王大開募粟之路。各道道主。分遣差使員。親到富民之家。封閉其庫。至於稍有䃫石之儲者。亦無不搜括而傾倒焉。以此接濟天兵。以此支供將士。中興之功。此其居多。朝廷不忘其功。追給告身。初非渠輩之所自願也。厥後。或遭凶歉。募粟賑濟。或因詔使之行。或因宮闕之役。納銀納木。其類亦多。雖有可已不已之擧。而民之納財。則均有其功。今也不惟不功其功。又從而加之罰。不問年歲老少業儒與否。而一切驅而納諸陷阱之中。非徒渠輩之呼冤抱痛。足以傷天地之和。抑恐國家失信之咎。亦足以召災沴之氣也。殿下曲察民情。明見萬里。不入軍簿者。幷不許抄擇。大哉王言。一哉王心。瞻聆所及。孰不感泣。第以主兵之臣。流涎久矣。若不嚴立科條。永閉其途。則難乎其終免矣。說者以爲無已則有一焉。每年收木各一匹。以補軍國之用。則民不甚怨而國有所補。爲此說者。不無意見。惟在廟堂採而行之耳。孔子去兵去食而不欲去信。書曰。可愛匪君。可畏匪民。司馬光曰。信者。人君之大寶也。國依於民。民依於信。伏願殿下惕念焉。惟玆二者。似非大段擧措。而定名分收人心之機。亶不外此。當今嘉謨格論。畢陳於前。臣不敢以泛辭陳言。更瀆於後。且念隨事論列。亦不害爲獻忠之規。故今當辭退。敢替芹曝。臣不勝懇切屛營之至。謹昧死以聞。
斥和疏
丁卯三月。以副司直。赴亂江都。
伏以今日危亡之勢。迫在呼吸之頃。而殿下之所以應之者。無一毫奮發剛厲之氣。廟堂之所以處之者。有一向委靡苟且之計。卒乃卑辭厚幣。欲事醜虜。噫。列聖二百年文物之邦。其將使之爲腥膻之區耶。檀，箕數千載衣冠之俗。其將使之爲左衽之民耶。祖宗廟社其將置之何處。祖宗土地其將任其日蹙耶。言之至此。心割膽裂。夫和之不可恃。其來久矣。金人之終始誤宋者此計也。宋室之終始不競者此說也。今也又以其餘謀故術。欲試於我。而我便墮其術中。官俘虜之子。遣俘虜之族。猶恐少拂其意。而務悅其情。冀退一步。噫。彼弘立者爲虜腹心。無故而來侵父母之國。屠戮我生民。驚動我宗社。甚至於自稱五道都元帥。偃然掛榜。曉喩其爲罪惡。遠浮虜酋而陰伺鼻息。以爲晷刻偸安之地。此三尺童子之所羞恥。而堂堂千乘之國。尙忍爲之哉。且彼虜之要和有二焉。懸軍深入。正犯兵忌。安州之戰。殺戮相當。欲善其歸。以此餌之。一也。不知我國之虛實。或慮前頭復有如南以興之堅守力戰者。欲怠我師。以此誘之。二也。均之二者。皆是愚我之謀。而我不覺悟。僥倖萬一。不修戰守之備。噫。此豈皇天祖宗付托之意。一國臣民。初嘗期待於殿下者哉。臣竊惟我國軍兵。雖未必盡爲精銳。而其數則想不下十萬矣。目今六路勤王之師。幾盡雲集。鄕兵義旅。處處蜂起。平安數城。雖已陷沒。黃海一路。尙得完全。使江原，咸鏡之兵。繞出賊後。黃海之卒。橫衝其腹。畿甸以下四道之軍。把截臨津。則彼虜前無所進。退無所歸。左右受兵。勢分力弱。隻輪不返之功。庶幾可圖。而所患者。惟殿下無堅定之志。廟堂無擔當之人而已。抑又有所不可者。四大將所帶軍官。其數過千。而皆一國武士之選也。旣免西戍之苦。又有
養之恩。而一朝臨亂。任爲私兵。鞭軍炮手。凡幾百千。敎養有素。才藝精熟。禦虜之用。莫過於此。而稱以宿衛。退蹙一隅。嗚呼。內固重也。外固輕也。輕重之權。隨時低昂。今日之外。果可謂輕乎。今有人焉。盜賊欲入其家。窺伺門外。而不閉其門。任其攔入。深藏其弓矢刀劍於閨內曰。待其掃蕩家財及閨。而後用之云爾。則殿下以爲智乎不智乎。今之事勢與此相類。臣竊怪之痛之。所謂四大將。如金瑬，李貴。書生也。固難出征。李曙積失人心。將士必不用命。惟申景禛名將家也。世受國恩。豈無敢死之心。分鞭炮一半。合兩將軍官。付之景禛。使守一處。則軍情方鬱。思欲一戰。師直義壯。何患不敵。此只在殿下一玉音之間。何憚而莫之爲也。臣千里聞變。未及扈駕之列。方當竢罪之不暇。而忠憤所激。敢進瞽說。惟殿下不以人而廢其言。取進止。
辭大司諫疏
丁卯十一月
伏以臣之才識。最出群臣之下。而數月之間。受恩重疊。銀臺淸選。薇垣重任。謬加於無似之身。是猶責眇者以能視。望跛者之能履。臣誠惶惑。夢寐亦悸。國家不幸。逆變又起。雖有不日討捕之功。爲臣子者。義不可偃然退在。雖無召命。尙且奔走之不暇。況召命至再乎。臣非木石。豈嘗全昧於臣子之分義。又豈不懼夫屢度逋慢之誅哉。第緣天道害盈。鬼神忌滿。偶然騎馬。便致落傷。左臂連項之骨。違折突出。今旣累朔。接續無期。行步坐臥。動相牽引。或觸風寒。或値陰雨。呻痛之苦。不減於初。梳頭斂髮。必待人手。自初至今。未嘗着網巾。不得已着之。則亦倩人手。自分廢棄。不齒人類。雖欲蹣跚扶曳。寸寸前進。安有半邊不用之人。而可廁周行乎。不但此也。臣之難進之狀。又有二焉。臣母年齡。過此數月。則九十一歲矣。在法典內。親年九十。諸子歸養。此指從軍者而言也。從軍者。尙且許其歸養。況於朝紳乎。加以臣母自今年秋末。兩脚浮疼。寒冷如氷。若無血氣。以此元氣日耗。肌肉日銷。常曰。此吾終身疾也。年深如此。病痼如此。臣雖欲貪戀恩寵。背母適君。其於物議之鄙薄。何哉。此臣之難進者一也。臣發言輕率。處事顚錯。一出一入。動輒得謗。前後跋疐。不一而足。倘微殿下曲全之恩。臣安得保有今日乎。臣聞衆漚漂山。積毀銷骨。有子如曾參。尙不能不投杼於三至之餘。況殿下之信臣。不如曾參之母。隨事吹毛。不止三至。雖以殿下之眷顧。安能保其終始無撓乎。臣犬馬之齒。已至六旬。衰朽之質。只待入地之日。何敢冒恥干進。履虎尾而不愬愬乎。此臣之難進者二也。負此二難。惟有一退。杜門養親。菽水盡歡。晨昏之暇。時理舊所讀。增益其所不能。以備異日驅策。亦非晩也。伏願天地父母。曲察情私。特加矜恤。亟命鐫削職名。使臣得安愚分。不勝幸甚。臣無任戰兢屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。卿累召不來。予心缺然。卿勿以毀議介意。從速上來。以副予望。且本職如是辭之。今姑勉從。
求言疏
庚午
伏以臣之至愚極陋。最居群臣之下。數年以來。寵擢殊常。銀臺，天曹。無不濫廁。卒以風憲之重。謬加者再矣。臣於前冬。感激恩命。扶曳登程。行至數日。聞老母疾作。顚倒馳還。情勢雖然。逋慢大矣。席蒿私室。日俟誅譴。不意聖度包荒。不以爲罪。而又申前恩。臣誠惶悚。無地自容。夫準繩之司。紀綱之地。自古難其選。故鮑宣之再入。胡廣之三登。古人以爲美談。如臣萬不近似之人。而一之謂謬。其可再乎。臣心亦以爲怪。莫知所以致之。其於物議何哉。況臣母今年九十有三。以其年言之。則不可不謂之少康。而一日之內。氣候不齊。朝安而夕不調。昨飯而今專廢。保養之難。甚於嬰兒。氣息奄奄。晷刻可虞。使臣少有三年之愛。其可一日而離側乎。不惟此也。臣亦蒼顏白髮。已迫遲暮。兩耳蟬鳴。雙眼花生。精神昏憒。行步蹣跚。昨於肅恩之時。膝骭痿戰。幾至顚仆。再三息脚。僅出國門。如是而可能一日供職乎。臣之難仕之狀。種種如此。此則聖明之所已洞燭。臣今來都下。始見邸報。聖上優老錫爵之命。特出於老老之至情。推是心以及臣母。許臣歸養。使得相依以終餘年。則曠代雨露之恩。亦及於臣母之身矣。伏願聖明矜察焉。仍竊思惟臣旣不能以身獻殿下矣。請以一言替獻而退焉。臣在鄕之日。因官家播告。伏覩殿下求言之敎。讀未終篇。感淚自零。成湯六責。蔑或過之。宋景三言。風斯下矣。殿下之言及此。宗社生民之福也。臣方欲搆思草疏。以報聖恩之萬一。而新命適至。未遑操筆。只藏肝血而來矣。重入脩門。咫尺五雲。丹衷自激。不能爲心。竊就聖敎中。刑獄失中四字而有以反覆焉。臣聞刑獄者。天下之大命也。絲毫失中。冤氣易生。所以傷天地之和。召水旱之災者。多由於此也。自反正以後。投諸四裔者不知其幾何也。其中或有罪重而罰輕者。亦不無罪輕而罰重者。若不問其輕重。一切驅而置之魑魅之鄕。不爲辨別。則哿矣罪重。哀此輕者。不亦冤乎。臣謂罪人之多。非國家之福也。臣昔居海島中。聞謫居之徒。每於日出月生之時。祝手再拜。訴其無辜而冀其生還者。比比有之。此雖無知賤隷之所爲。而亦足以感傷和氣矣。臣聞一夫扣心。猶飛五月之霜。匹婦含冤。尙致三年之旱。況環一國之中。扣心而含冤者。不止於一夫匹婦而已乎。伏願殿下。亟命有司。詳査罪案。其罪名之不至甚重者。霈然疏滌。無所繫吝。則未必不爲弭災之一助也。嗚呼。凡民無辜尙如此。況先王鍾愛之子乎。珙之無辜。臣於其時。榻前略陳之矣。啓辭暫及之矣。俯聆天語。仰窺淵衷。以爲堅定而不可動矣。曾未數日。臣遞職南歸。隔朝議如弱水。實未知珙之有罪無罪。當死與不當死。而臣之愚意以爲。設使珙逆謀畢露。猶當置之絶島。待以不死。則殿下罪罪親親之義。兩得而俱全之矣。臣竊爲殿下惜之。雖然。死者已矣。不可追也。今其老妻稚兒。尙在絶海之中。其哀號之聲。困頓之狀。可想於不言中矣。夫以深宮廣廈之處。而暴露於獰風毒霧之中。紈綺之身。而懸鶉不繼。膏粱之口。而糠粃不足。幾何不至於無噍類也。又聞其女子有年可許嫁者云。殿下終不收恤。則先王遺體。未免爲海島氓隷之歸矣。不亦憐痛之甚乎。臣聞天人相與之際。甚可畏也。人事失於下。則天變應於上。感應之理。捷於影響。殿下所以待骨肉者如此。則變異之生。不足怪也。詩曰。文王陟降。在帝左右。朱熹釋之曰。文王之神在天。一陟一降。無時不在上帝之左右。故子孫蒙其福澤。而奄有天下也。春秋傳亦曰。叔父陟降。常在上帝之左右。以佐事上帝。夫豈茫昧難憑之事。而聖人言之哉。必有是理也。以此言之。先王在天之靈。豈不陟降於上帝之左右。訴其冤而降之災乎。夫雷震者。上帝之怒氣也。震太廟之木者。先王之怒色也。帝與先王所以示警於殿下。以爲玉成之地者。不啻若耳提而面命矣。若不急急改圖。求以解夫帝與先王之譴怒。則災異無時無而國不得爲國矣。伏願殿下。亟下臣章。議諸大臣。特宥珙罪。復其封爵。老妻稚兒。速令出陸。結廬於珙墓之下。而不絶其香火。其女子之可嫁者。擇於士族。以禮嫁焉。至於長成之子。或以爲不可全釋。則移置近島。俾免寒餓之死。則先王之靈。亦必慰悅於上。而佐事上帝。轉災爲祥矣。臣於上年夏。承召詣闕。竊以此事草成短疏。呈諸政院。政院以字行高低違格。退送。且曰。自上已有放釋其妻之命。渠不忍離病子。陳情仍留云。臣始聞之。深感殿下寬宥之恩。而又悲其不忍相離之意。猶欲書進以效自牖之義。遲延數日。遽聞母病。蒼皇下歸矣。今玆之來。職帶言責。又値求言。一札十行。如日中天。至以言雖不中。亦不爾罪之敎。誘之使言。臣何憚而不盡乎。伏願聖明矜恕焉。臣無任瞻天望聖激切屛營之至。謹昧死以聞。
求言疏
癸酉
伏以如臣庸陋。猥被聖知。旣蒙恩由。來省墳塋。又行碩奠。榮及泉壤。臣雖糜粉。不足以報聖德之萬一。感激思奮。強策疲病。欲謝生死之感於五雲之下。而墓役垂畢。身病轉劇。下部不仁。跬步難運。遷延至今。情禮俱闕。罪戾山積。無所容貸。席藁待罪。數月于玆。而聖度包荒。嚴譴猶稽。臣非木石。豈不知感。臣之痼病。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。旣傷於瘴癘之毒。又憊於草土之中。臂折左右。膝寒氷鐵。上而喉吻常枯。下而溲溺頻數。內自臟腑。外至支體。無一處不受病。血氣已衰。針藥無效。雖使深居靜處。收視斂聽而養其病。尙患死亡之難免。況望千里觸寒。十步九僵而善其歸哉。臣之自知其罪。而猶不能趨謝者。其情誠可憐矣。殿下知臣之罪。而尙無誅殛之命者。蓋亦出於哀憐之至意也。臣之職名雖閑宂。而兼帶同知經筵。實係重任。不可一日曠闕。而虛帶華銜。退伏田野。尤所不安於心。而罪戾之難逭者也。陳章辭遞。一日爲急。而日竢賤疾少間。庶幾少伸情事。豈知病日益深而永斷趨朝之望也。伏願聖慈曲察情私。命遞同知經筵及司贍提調之任。使垂死微臣。得以安心調病。畢命松楸之下。千萬幸甚。仍竊思惟。臣旣不能以身獻於殿下。又無一言而枯死。則不惟辜殿下寵眷之恩。抑臣之志願。終負於冥冥之中。而難瞑其目矣。臣居在窮僻。罕與外人接。晩聞正殿雷震之變。驚惶咄咄。將信將疑。以心語口曰。豈有聖明如我君。而有此無前可愕之變哉。最晩伏覩殿下求言之敎。然後方知其實有是事。而又自解曰。有此無前之變。而有此無前之敎。豈不以天心仁愛殿下而玉其成耶。不然。聽卑之天。何忍以亂亡之災。降於淸明之世乎。臣誠怪歎。寢食不安。欲以狂瞽之說。仰副求言之旨。而顧念朝廷之上。忠言嘉謨。畢陳於前。草野之中。崇論宏議。輻湊於上。臣之迂說腐言。已爲白頭之承。何足以裨補絲毫。是以囁嚅而不敢發矣。臣往在庚午。以雷震之變。應旨盡言。而物議汹汹。臺館交攻。請斬之箚。不一再而止。幸賴殿下深察愚忠。終始保全。得有今日。是誰之恩。臣於此時。又效前愚妄指某災之爲某事之應。某變之爲某政之失。則在廷之臣。必有前日之請。而殿下亦不免三至之投杼。臣何故而更進忌諱之言。自陷不測之地也。且聞之道路。殿下欲擧應天之實。以篤親親之義。而輒爲臺諫所沮。遠地傳聞。雖不可信。而若果有之。是臣之言。猶見擯於今。而前日之請不但已也。臣何故而妄進無益之言。自取顚覆之患哉。嗚呼。雷震之變。古或有之。而震太廟之木。震正殿之柱者。未有如今日之可驚可懼者。天之示警。夫豈徒然哉。必有以也。聖敎中十條。皆足以召災致變。而臣不暇逐條陳戒。只就大本上。爲殿下略陳焉。臣聞漢臣董仲舒。以正心。爲正朝廷，百官，萬民，四方之本。宋臣朱熹。以君心。爲太子，大臣，綱維，風俗，民力，軍政之本。漢，宋之君。以其言爲迂遠腐陳。而不識其天下萬事萬物之無一不本於此心。故治不古若而國勢日卑。惜哉。殿下聖學高明。本源澄正。固無待於臣言。而已盡出治事天之本矣。然而雷震。此何等變怪。而疊見於數年之間。雖衰亂之國。所未之嘗聞。則無乃殿下出治之本有未正。事天之誠有未盡歟。伏願殿下。試於燕閑之中淸明之時。反求諸心曰。吾之心正歟。未正歟。吾之意誠歟。未誠歟。正而誠則加勉。若有未正未誠之事。則益加兢惕。其疾敬德。務恢虛明之體。鋤去偏邪之萌。勿以聖智而輕人言。勿以私意而害公道。使此心之體其明如鑑。此心之用其平如衡。則疵政消融。新化光輝。雷震之變。將化而爲慶雲，甘露之祥矣。臣曾忝言地。咫尺天威。竊瞯殿下於聽納酬應之間。或未能盡去偏私之累虛僞之失。則是殿下之心未能如鑑之明如衡之平矣。夫方寸之中。隱微之際。人所不知。而己所獨知者。或有査滓分寸之未明未平。則其發於天譴者捷於響影。可不懼哉。可不懼哉。孟子曰。王欲行之。則盍反其本。臣亦曰。殿下欲弭天災。盍反殿下之本源哉。臣學術疏荒。未效格非之忠。只據先儒之說。以爲垂盡之年獻忠之地。伏願殿下垂察焉。臣無任瞻天望聖激切屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省卿疏章。心甚嘉尙。所陳藥石之言。當書紳惕念。卿其勿辭。須速上來。以副孤望。
祔廟時封事
甲戌八月
伏以臣素以遐遠之蹤。猥荷聖明之知。一年之中。受恩重疊。身病日痼。違命至三。今玆之來。非爲供職。只欲肅謝而退。不意聖度含垢。不加誅譴。反被寵擢。移置近密之地。責其出納之允。臣誠惶感。罔知攸處。臣銜恩鼓氣。強策駑鈍。庶效夙夜之勞。而千里扶曳。氣力憊竭。四肢百骸。無一不牽引疼痛。僵臥私寓。就職無期。臣之情狀。不亦慼乎。臣自念無他才力可以報效。欲以一言。爲辭退之日獻忠之地。不得不爲殿下略陳之。臣考之禮經。稽諸前史。今日入廟之擧。臣知其不能無聖德之累也。禮曰。已孤暴貴。不爲父作諡。先儒呂中曰。父之爵卑不當諡。而以己爵當諡而作之。是以己之爵。加其父。欲尊而反卑之。非所以敬其親也。以此觀之。殿下追諡之事。非至當之理。而欲以非禮之禮。躋祔於列聖之位。恐非禮經之本意也。漢宣帝追諡其所生父母曰悼考，悼后而置園邑。入廟則未之聞也。哀帝詔共皇去定陶之號。而立廟京師。亦未聞有入廟之議也。光武徙四親廟於章陵。此則未嘗加諡。曷嘗有入廟之意乎。先儒胡氏論之曰。王莽纂時。漢祚旣絶。光武掃平禍亂。奮然屈起。雖祖高祖。而帝四親。非與哀朝尊崇。藩統同事。於義未有大不可者。一聞張純等建議。斷然從之。章陵四祠。蔑有異等。寡恩之譖。來聞於當時。失禮之議。不生於後世。而宣，哀過擧益明。以此觀之。三帝得失之跡。皎然明甚。而殿下不法當法之光武。乃欲爲宣，哀之所不爲。臣不能無憾於天地之大者此也。至於宋朝。歐陽修首發稱親之議。而呂誨等目之以邪論。至請下理。古人重繼世之統。尊祖宗之義。不亦嚴且截乎。殿下孝思無窮。幸追徽諡。至誠格天。又受皇封。別立廟宇。享祀無別於宗廟。殿下尊親之事至矣。顯親之意盡矣。程子所謂雖當專意於正統。豈得盡於私恩者。殿下旣得之矣。何必以過隆之禮。加於不當加之地。貽欲尊反卑之譏乎。臣竊觀近日朝報。殿下常以禰位之虛爲慮。此則大不然。宣帝，光武。皆以孫而繼祖者也。綱目不以不禰其禰有貶辭。先儒以蔑有異等爲美事。豈不以帝王家事重在於正統。而不以私恩干正位乎。嗚呼。殿下以爲今日之國事果何如也。三司。耳目之官也。而竄黜殆盡。政院。喉舌之地也。而牢係有日。大臣。股肱之任也。而棄之如遺。正論者。謂之浮議。逢迎者。謂之正直。是非顚倒。邪正不分。所謂忠嘉絶響。諛佞成風者不幸近之矣。臣竊痛悶焉。伏願殿下翻然覺悟。斷然改轍。遵禮經之至訓。監前代之得失。亟寢非禮之禮。還收竄黜之命。以慰臣民之望。以爲宗社之幸。臣非不知言出禍至。而年垂七十。餘日無多。寧言而死於雷霆之下。不忍不言而負吾君也。臣不勝瞻天望聖激切屛營之至。謹昧死以聞。
陵變疏
乙亥五月
伏以遐遠孤蹤。癃病已極。才無可用。德無可稱。空空然一腐物也。聖度含垢。累加寵擢。置諫長之位。欲聞狂率之言。一章陳懇。未蒙允遞。再單言病。常閟兪音。臣誠感激。不知死所。將何報效。以補涓埃。臣遠伏鄕廬。弱水朝端。今來都下。得接邸報。始知近來爻象不佳。物色驚疑。殊非聖世之事。有同危亂之漸。臣不敢知。此誠何爲者也。噫。君臣疑阻。上下否塞。未安之敎。相望於朝報之中。引避之辭。不絶於臺閣之上。人臣捄過不給。何暇盡耳目之責。而匡君德之失乎。臣不敢知。此誠何爲者也。臣請略其一二。而冀殿下之無誅也。嗚呼。兩陵頹虧之變。其果天變之示警耶。抑亦人事之不謹耶。以爲天變也。則兩大臣啓辭若是其明。的非所疑也。以爲人事也。則當初監董之官不謹封築之罪。豈可尋常推考而止哉。雖然。若歸之於天變。則猶有仁愛之天。示警於人君而使之恐懼修省。爲殿下玉成之地。此則猶不見絶於天也。若諉之於人事。則其爲變怪尤甚焉。畿甸之內貴賤墳塋。不知其幾千萬。而未聞有因雨而虧頹者。豈獨兩陵之土俱損於一夜之雨乎。或有一種之言。兩陵形制與他陵異。易於虧損云。爲此言者。其亦異矣。國陵形制。自有一定之規。臣不敢知。何人創此新規。使之虧損之易耶。臣愚以爲創此規者。爲可罪也。不然。而爲此一種之言。熒惑聖聽。弭其恐懼修省之心。而絶其轉災爲祥之路。則其爲不祥孰甚焉。臣愚以爲爲此說者。亦可罪也。今也不歸之天變。不歸之人事。而一向沓沓無所歸宿。則豈殿下奉先思孝之道哉。嗚呼。火災與水災何異。陵寢有火災。則有哭望變服之禮。今以水災之故。而獨無變節者。何歟。臣聞昔宋眞宗時。榮王宮火延前殿。有言非天災。請置獄劾火事。王旦獨曰。始失火時。陛下以罪己詔天下。而臣等皆上章待罪。今反歸咎於人。何以示信。且火雖有跡。寧知非天譴也。噫。私宮之火與先陵之水。孰重孰輕。罪己之詔與忽災之意。孰是孰非。古之大臣有待罪之章。而今之大臣旣已待罪。旋卽爲之辭。古之大臣以有跡之火而歸於天譴。今之大臣以無跡之水而視之尋常。臣非有意於動撓大臣。直據事理而論之耳。臣聞吉凶。不可以相雜。聖人於是日哭則不歌。誠以一日之內。餘哀未盡故也。況可哭而不哭。不可歌而歌者乎。先陵之災。非可哭之凶乎。祔廟之禮。非可歌之慶乎。歌哭同値。吉凶相雜。則當先哭而後歌。先凶而後吉。可也。禮曹涓吉只退數日。使祔廟之慶。先於修陵之凶者。何謂也。判書洪瑞鳳雖自列百端。終爲負先王之恩。而陷殿下於過擧也。臣愚以爲禮曹堂上及郞廳。不可不罷也。噫。陵土之虧損。是何等變異。未告事由之前。當存其跡以待上命可也。而繕工提調申景禛擅改莎土。欲掩其跡。其心所在。有不可測。臺論已久。而兪音愈迫。此所以群疑滿腹而不敢言者也。臣愚以爲景禛不可不鞫問也。臣聞十四日雷震之聲。內自都城。外至遠方。數百里之外。無不聞之。而適於其夜。陵上有變。則陵官之擧實牒報。有何可罪之事。而至於累次刑訊。以爲歸罪之地乎。臣竊恐自此以後。不幸而雖有取長陵一杯之土者。殿下無自而聞之也。不亦慼乎。臣愚以爲洪有一無可罪也。臣聞公論不在朝廷。必在草野。草野猶可言。況衣食乎吾君。而曾居待從之列者乎。刑曹參議羅萬甲。起於久廢之中。不思吹薤之態。而遽抗戇直之章。歷陳時政之疵。全疏臣未之見。雖未知其言之果皆適中。而其心則愛君而已。憂國而已。罷斥之命。出於群情之外。如是而可以開言路而來直諫乎。臣聞人窮反本。張必有弛。竄逐諸人之禦魅四裔者。今已十有餘年。則窮亦甚矣。豈無自新之端乎。當茲大霈之日。量輕重。或移或放之命。出於天地好生之德。而得張弛之道也。兩司之臣。旋復摧沮。不問輕重。一切繩之。無已甚乎。嗚呼。在凡人當然。況於至親之間乎。佶，億，健三人。乃先王血孫也。流放海島今幾年矣。壯者已衰。幼者已壯。男而未娶。女而未嫁。噫。哿矣其男。哀此年壯之女。其終閉死於鮫人龍戶之鄕乎。殿下仰體先王之至意。俯憐骨肉之殞命。特命放赦。以盡親親之道。德至厚也。恩至渥也。爲臺臣者。所當將順而成吾君之美也。前正言趙壽翼身居言責。各陳所懷。而攻之者四面而起。一則曰護逆。二則曰立節。必欲削職而無所容其身。噫。此四字。乃曩時攻人陷人之目。而不圖今日復提起已死之文字也。臣曾以此事。冒陳於求言之日矣。一出供職。必與壽翼同罪。臣豈不量而輕出哉。臣之所言數段。皆是蒭狗。或觸時諱。或速臺評。臣之蹤跡。不亦危乎。然欲已而不已者。只恃聖明之知。而年前辭章之批。以隨事盡言爲敎。臣何敢爲身謀而負盛敎乎。伏願殿下亟下臣章。言可用者用之。言不可用。亟遞臣職。使臣安心調病。歸死松楸。則自今至死。皆天地父母之賜。臣不勝激切屛營之至。謹昧死以聞。
辭禮曹參判疏
乙亥七月
伏以臣宿疾沈痼之狀。前後疏單中略陳之。今不敢更瀆。而自數日來。又得瀉痢之𤺌。度數頻數。食飮頓減。此夏月飮冷無節之致。雖勤調治。久未有效。僵臥旅舍。呻痛度日。出而供職。未可以旬月期。禮部淸班。豈是養病之所哉。再呈辭單。政院沮却。三度始入。又以調理出仕爲敎。臣之狼狽一至於此哉。臣雖至愚。豈不自知才無適用。德非時望。筋力已衰。無陳力就列之勢。疾病旣痼。有乞骸歸死之願。殿下不知臣之不肖。寵擢過隆。異數頻煩。臣誠感激。不忍便訣。逢彈不去。積謗任他。臣之情狀。不亦慼乎。臣聞古之退去者。不必待大閑之年也。身有疾病則退去。不容於時議則退去。是以。或有年四十，五十而退去者。至於六十以後而退去者。則相望於史冊中矣。臣今年六十有七。而身病已至難醫。則可以去矣。發言無章。三司共彈。至於累朔之久。則可謂不容於時議矣。此非可去之時乎。古之人。有一於斯。猶恐其去之不速。況臣之兼有而疊逢之乎。古之人君。雖於宿德重望。去就輕重於國者。無不許其退者。豈非優老體下之盛意。而亦關於礪世砥名之一大機也。況如臣去留無一分損益於國。而有同鳧雁之往來者乎。伏願殿下。哀臣至情。亟許退歸。使臣不爲生行死歸之人。不勝幸甚。仍伏思惟臣今將退矣。不以所蓄於胸中者。陳露於冕旒之下。而居然謝歸。則不亦孤殿下之隆恩異數乎。不敢吹薤。冒陳瞽說。惟殿下之垂察焉。頃日風災。近古所無。屋瓦皆飛。拱木拔根。至於宗廟之內。社稷之中。顚拔者尤多。吁。此何等影象耶。夫堅重盤錯之物。尙皆如此。況田疇之禾穀乎。耎脆之木花乎。臣聞畿甸之內。禾穀之秀而實者。落盡無餘。未秀者。莖節摧折乾枯。木花之實與未實者。幾盡凋傷。果若如是。民何所賴而衣食之。國何所恃而責貢賦乎。民而飢寒。國而虛竭。則其爲目前之慘。豈特如白虹之貫日。正殿之雷震而已乎。畿甸則聞之矣。未知諸路之亦有是災否乎。人自嶺南，湖西來者。皆言其災之慘。甚於畿甸云。其餘五道。安保其獨免。當今之世。災異層疊。人之聞見者。亦以爲尋常。而不甚驚駭。安知守令之不置而不報。監司之不忽而不聞乎。臣目見變異。仰屋長吁。竊以爲大臣必言之。臺閣必陳之。其弭變之道。濟民之策。必有以處之矣。矯首跂足。佇乎有聞。而寥寥以至今日。臣實未曉其故也。惟夫殿下深畏天警。益加惕念。召還大臣。盡釋言事之臣。雖宋景三言之善。何以加此。然而近來發號施令之間。未聞有應天恤民之之政者。獨何歟。臣聞應天。以誠不以僞。恤民。以實不以虛。何謂應天之誠只在殿下方寸之中耳。誠能敬以直之於內。義以方之於外。操存之功。不昧於幽獨之中。省察之意。無怠於酬應之際。使此心常明。無私欲之蔽。此心常警。無逸豫之萌。則殿下之心。上與天通。殿下之德。上與天合。已生之災。轉而爲祥。將來之變。銷而爲福矣。不此之懋。而徒以應天云者。皆僞耳。臣竊聞之。外間喧傳。禁苑有龍池之勝。闕內有遊宴之漸。宮省事禁。未必非流傳之誤。而若果有之。此實無前之災也。莫大之變也。豈待大風之拔木飄屋。然後謂之災也。成王一念之非而致風雷之變。則安知今日之風災。不由於殿下之一念乎。伏願殿下聞臣之言。卽自反於己曰。我無是事。此言胡爲至哉。卽誅譴臣可也。竄逐臣可也。如有絲毫形似之跡。則自反於己曰。夫微之不可掩如是夫。可廢者廢之。可已者已之。益加操存省察之功。痛絶私欲逸豫之萌。則天變不期弭而自弭矣。何謂恤民之實。亦在殿下方寸之中耳。誠能誠心以愛民。實惠以保民。視民之飢。猶己之飢。視民之寒。猶己之寒。一事之害民者去之。一惠之加民者益之。殿下旣以百姓之心爲心。則百姓亦以殿下之心爲心。而平居有庶幾無疾之願。臨亂有親上事長之義矣。不此之樊。而徒以愛民云者。皆虛耳。書曰。庶民。惟星。星有好風。星有好雨。是以庶民得其所。則箕風畢雨。有節而爲瑞。庶民失其所。則箕風畢雨。失節而爲災。民之憔悴。未有甚於今日。則其類之應。豈不足以致大風狂雨之變哉。臣愚以爲殿下亟命有司。諭于八道監司。詳審受災之輕重。量減貢賦之數。以示憂恤之意焉。雖一尺之布。一斗之米。蠲之則民德之。加之則民怨之者。乃其常情也。臣欲殿下之斂德於民。而不欲斂其怨也。噫。所捐者。九牛之一毛。而所得者。億兆之心。其利害得失之歸。豈不甚明乎。臣聞京畿，江原兩道量田之役。始於今年。此雖不得已之擧。逢茲大無之年。擧此莫重之役。糜費不貲。騷擾多端。民安所恃而不至於怨且散也。畿甸。根本之地也。關東。荒僻之鄕也。尤當存撫以保窮民。何必趁期擧嬴。以速怨謗哉。臣愚以爲姑待稍有之年爲之。非晩也。臣纔離彈論。遽有此言。人謂病風自知喪心。而愛君憂國之誠。得於天賦之初者。未嘗泯滅於中。而欲罷不能也。伏願殿下。以前所陳。憐臣之情事而許其歸。以後所陳。自勉於聖躬而飭有司。着實擧行。倘於應天保民之實。有一毫裨補之益。則臣雖退死田廬。亦不爲虛遭一世也。不然。而殿下以人微之言。而不加警惕之心。該曹以經費之恤。而不贊保民之實。則臣雖留在都下。不過爲貪祿之人焉而已。苟容之人焉而已。臣實恥之。臣不勝瞻天戀闕激切屛營之至。謹眛死以聞。
答曰。省卿疏章。嘉卿愛君憂國之忠。疏陳之事。當留念而議處。以爲修身保民之藥石。卿其勿爲退歸。隨事直言。以副予望。
副提學辭疏
乙亥八月二十七日
伏以臣積謗之餘。宦情益薄。惟思致還職事。歸死田廬。疏單屢瀆。未蒙允許。榻前陳懇。反下過奬。臣之進退。不亦維谷乎。黽勉行公。今有日矣。春官亞卿。係是閑宂。非極望所在。而猶且含羞猥廁。若涉淵氷。欲於兩度擧動之後。再陳乞退之章矣。不意夢寐之外。又有本職之命。臣誠蹙蹙不感而懼。臣之癃病足弱。不能行步之狀。殿下旣已下燭。而猶責之以所難堪之任。使之忘其將所以報恩者。知臣莫如君。眞虛語耳。噫。玉堂之長。是何等職耶。論思之任。輔導之責。專在於此。苟非其人。君德虧損矣。臣學術空疏。精力已耗。名浮於實。用無所適。比猶牛之不可以服箱。斗之不可以挹漿也。銓官誤擬。是欺銓官也。殿下謬點。是欺殿下也。上而欺君。下而欺人。臣之罪戾至此而無所逃矣。不惟此也。臣聞玉堂之官未經堂下者。無徑昇長官之規。近乎惟崔鳴吉破格爲之。而以鳴吉之高勳隆望。何所處而不當哉。其餘若金德諴之才望。而屢除屢辭。終不就職。況如臣駑劣。又下於德諴者哉。臣於癸亥反正之初。雖被錄選。而旋卽爲養補外。又未幾時。猥蒙堂上之加。未嘗一日於本館之職。則其不可違舊規出仕之跡。與德諴無異。臣雖無狀。亦知無恥之恥。何敢冒昧而出。以速官謗哉。伏願殿下亟遞臣職。毋妨賢路。千萬幸甚。臣不勝懇祈屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏。具悉卿懇。卿之才學。允合此任。勿爲控辭。速出察職。
九月十七日箚
乙亥
伏以臣之言病。非循例也。乃實狀也。臣雖至愚。稍識分義。何敢隨駕托病。而不入陪祭之列。不參問安之禮乎。誠未格天。言不見信。又加規外之恩。臣誠惶蹙。靡地自容。調治數日。待或少間。黽勉供職。以補涓埃。乃臣區區之至願也。昨昏病伏之日。得見邸報。殿下特黜趙絅。守郡關塞。臣誠驚惑。不知其所以也。頃日絅避嫌之辭。雖有過激之言。其心則欲盡所懷。而正一時科擧之失也。豈有一毫私意於其間哉。特以瀆擾於擧動之日。或違聖上奉先思孝之期。故臣是之懼。是以請遞矣。不意今者。竟被譴黜之罪也。殿下以絅爲何如人也。居家孝悌之行。莅官氷蘖之聲。有足觀聽。而文學博覽。足以置左右而備顧問者也。其可以一言之過戅。而遽示好惡之私耶。伏願殿下。亟寢補外之命。以示優容之意。取進止。
答曰。趙絅之事。殊甚駭異。補外施罰。固無不可。雖然。卿之箚辭如此。當勉從焉。
陳情待罪疏
乙亥十月二十日
伏以臣志氣衰耗。精神昏憒。凡干處事。類多顚妄。昨日。因私懇呈告。而錯認逆獄不至大段。數日之後。自當完決。敢冒以呈。聖旨嚴峻。旣以還出。而又下敎於政院。責其所以捧入之意。臣誠惶悚。罔知自處。方將伏藁待罪之不暇。而敢以微情。又暴於天地父母之前。冀其有以垂恕焉。臣父墳在安陰地。母墳在居昌六十餘里之外。每於節日。不得竝行展掃。以三月十月。卜日行祀。定爲一家之式者有年矣。臣雖有兄弟。兄則年近八十。常在枕席。弟亦宿痾沈纏。不得行步。獨臣扶策衰鈍。時時上墓矣。今來都下已過半年。十月常祀。尙未擧行。一年名節。秋夕尤盛。牛廝馬醫之子。田夫商隷之孫。無不上其丘壟。翦穢奠杯。而臣獨絆名韁。久不省拜。臣之不孝至此極矣。臣身離草土。今纔三歲。餘哀未殄。追慕冞切。常念踽踽孤魂。獨處異鄕窮谷中。嘗構屋數間於墓下。以爲死生相依之地。而離違千里。香火猶絶。霜露旣降。宿草蕭索。不但臣之思慕不置。死若有知。門閭之望。豈與生前有間哉。臣臥不安枕。夢魂數驚。食不甘味。擧匙哽塞者。日復一日。此以不諒時勢。而妄陳呈告者也。伏願殿下亟遞臣職。以正臣子不忠不孝之罪。臣不勝戰悚屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏具悉。嘉卿誠孝。卿其安心勿辭。明年十月。下去掃省。
十月日箚
乙亥
伏以開告變之門者。促亡國之道也。廢朝末年。牛馬之賊。自稱逆賊。因嫌告訐。拘繫滿獄。此所以致覆亡之禍也。殿下卽位以來。凡曩時疵弊。變革殆盡。而其一尙存。告變之獄。治之不嚴。識者之寒心久矣。今者。朴天健之告變。尤極無形。而成其獄者。乃營將宣世綱也。其敎誘援引之狀。希功樂禍之心。原情定罪。浮於天健遠矣。兩司拿鞫之請。眞得防奸杜漸之義。而論刊累日。尙未蒙允。噫。自此告變之門。將日開矣。告變之門一開。則國脈將日傷矣。比之於人。脈不病。雖有病不死。脈旣病則雖無大段疾病。終必死矣。國脈旣傷。而能享國長久者。臣未之聞也。殿下之持難。臣亦有以窺度之矣。豈不以告門一閉則雖有不軌之徒潛形隱跡。而無人發告爲慮也哉。此則大不然。殿下上應天命。下順民心。而爲宗社神民之主。寧有奸謀逆節。敢生窺覦於天命人歸之地哉。夫執狐疑之心者。來讒賊之口。若殿下未能無一毫狐疑之端。而有所靳許於兩司之請。則非臣所望於殿下。而國家無時寧靜矣。取進止。
十一月十四日辭退疏
乙亥
伏以臣之遇知於聖明。而濫受規外之恩者多矣。拔於積謗之中。置諸淸切之地。念其飢也則賜之米饌。念其寒也則賜之耳掩。念隨駕之無儀飾則賜之羽帶。曲加之私。偏施之數。雖慈父之於愛子。何以加此。臣雖至愚。亦知感礪。庶竭駑鈍。思效涓埃之報者。是臣區區之至願也。三南新結姑停之請。雖不量時宜而發。臣之愚意。以爲此事關國家安危。係民心離合。是以累陳於榻前。瀝血而上箚矣。聖明不以爲然。廟堂不以爲是。此亦臣所見固陋。不能周思遍慮而隨處見忤者也。昔馮驩。孟嘗君之一食客也。而猶能焚債卷。使薛民親君。況臣之不爲馮驩。而受恩之重。不止於一食客而已者乎。天若祚宋。終無南釁則幸矣。如有不幸之變。而南民之心。不可收拾。則殿下至此。必思臣言矣。孟子有言曰。禮貌未衰。言不用則去之。古之人。遇有爲之君。而以論事不合去者。不可以一二數。臣雖庸陋。竊畏聖賢之言。而窺古人進退之節者久矣。遲遲之行。今始渡江。雖被負恩之誅。非臣所怨悔也。雖然。臣豈敢忘殿下之恩哉。脫有緩急。臣當扶曳赴亂。不死於道路。則死於輦轂之下。必不爲偸生之鬼而已。伏願殿下亟遞臣職。使臣得以安心退去。不勝幸甚。
答曰。省卿上疏。予甚缺然。卿之不辭而歸。似或過當。待春暖上來。以副予意事有旨。
辭副提學疏
丙子正月
伏以臣再昨。伏承聖批。以無所失爲敎。而不許遞免。臣誠惶感。罔知攸處。聖明雖欲保全。而時議大有所不然者。臣何敢以瀆擾爲嫌。而不爲之陳白乎。臣奔哭最晩之狀。前疏中已陳之矣。至於無據之說。又不勝藉藉。臣竊怪焉。臣於官門成服之後。哭臨之行。不可不急急。而家無騎率。借各官刷馬而來。自安陰達京城。凡六七百里。所經之官。一十有一矣。道路耳目。其可掩乎。言者以臣奔哭太晩。濫騎馹馬爲罪目。論議紛挐。臣何敢自謂無是事。而甘爲從他笑罵之儒臣乎。此臣之不可留者一也。臣伏見崔鳴吉攻斥嶺儒之疏。援引多端。辭說狼藉。而臣之姓名。亦在擧証之中。臣不得不爲之略辨焉。臣與韓必遠語及之事。則果有之矣。必遠擧自己筵中之說。而問臣曰。退溪云云之說。君亦聞乎。臣答曰。吾出入鄭仁弘之門久矣。仁弘口未嘗出此言。吾亦耳未嘗聞此言也。但聞柳袗爲陜川時。對人言京中士習之不淑曰。昔吾擧進士時。有一同榜人負時之望者也。言及退溪曰。喪童之說。退溪辭職之時。自陳於榻前。如此之事。不自隱諱。而至於上達天聽。其賢尤不可及也云。其捏無搆虛。陽尊陰毀。而推托於退溪之自言者。極其陰悖。此袗之言。而出於深惡之意也。臣與袗。素昧平生。特聞人所傳之語耳。鳴吉乃曰。爲我道其所聞於人者。有若對臣說道者然。袗之言。出於痛惡陰搆之態。而鳴吉泛稱有此云云。有若袗自言喪童之說者然。臣實未知必遠傳之誤耶。鳴吉聽之誤耶。削其本實。擧其枝葉。欲以爲自明之證。不亦異乎。凡告君之辭。必從實得的。無一毫增損之端。然後可以免自欺之失。欺君之罪矣。以臣言觀之。則其他援引擧證之說。亦安保其一出於眞的無爲之地哉。噫。鳴吉榻前之語。初非有心於誣賢也。實出於率爾無情之事。誠如聖批所謂妄發。而張子所謂過言。非心者也。惟當自明其無情之實而已可也。顧乃多引廣證。欲實其無情之說。眞所謂歸咎其不出於己者。而終歸於遂非之地矣。其亦不思之甚也。雖然。此亦臣之罪也。使臣不傳柳袗之言。則鳴吉雖欲巧索其罅隙。其可得乎。惟其不愼樞機。偶然言及於親切之人。而曾不料墮其計中。終爲誣賢之赤幟。此非臣之罪乎。不可留者二也。臣旣被物議。又爲鳴吉擧證如是。而可以一日於論思之地輔導之任乎。伏願天地父母。哀臣孤遠之蹤。悶臣狼狽之狀。亟遞臣職。置之散地。使臣得以專意調病。以待國葬之日。不勝幸甚。臣無任懇迫屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏。具悉卿懇。借騎刷馬。於義無妨。戶判疏辭。亦無有害之言。宜勿固辭。安心察職。
斥胡使疏
丙子二月
伏以臣一疾已病。不能出戶外。今已四十餘日矣。苟有一分供職之勢。當此國家多事之日。何敢屛伏私寓。自取逋慢之罪哉。惟其病根深遠。諸症日生。四肢百體。無一不牽引疼痛。自數日來。眩暈重發。忽然顚仆者日至數三。渴症復作。飮冷無節。饘粥稀鮮。肌肉銷鑠。沈綿日久。精爽日耗。以年紀揆之。則其勢則然。而深悔從前攝生之失宜也。臣頃忝禮部。再呈辭單。獲蒙恩由。三告得遽。則庶有調養之便。不意新命又下。狼狽尤甚也。據實呈告至于四度。而政院每却不受。使臣無以暴白危懇。壅蔽之患。一至此哉。淸閑之局。尙難曠闕。況此言責之地。補拾之任乎。伏願殿下哀憐臣病。遞改臣職。使得專意養病。不至死亡。則君臣之間。恩義兩至矣。臣病伏中得接邸報。知金差恐喝之事。而其中定號等語。實是大愕極痛之言也。三司諸臣讜論忠言。已盡無遺矣。昨日筵中。訏謨閟略。必已經畫矣。非臣垂死之人所可預議。而蒭狗之言。不盡於採蕘之日者。非事君盡心之節。故敢略及之。噫。大義所在如靑天白日。雖問之三尺之童。亦必能言之。況備局之群議乎。聖明之英斷乎。然於答問答書之際。不能示之以峻截之意。而未免有低回苟且之語。則彼必藉口以爲朝鮮。亦不以爲不可也。以此播聞於天下。則其將何以自明耶。一失其辭。萬事瓦裂。此臣之所大憂也。至於西㺚新叛中國。是父母之賊子也。雖不能閉關斥絶。只當待之以從胡之列。而不問其所從來。彼若以爲不可如是。則始可明言大義。直斥叛逆之俘。不可齒於與國信使之列。則彼雖外示怒色。其心則未必不以爲義。而知我國之有人矣。臣知殿下之處此。必無有噬臍之悔。而在我自強之策。何至今寥寥耶。帥臣之稱職與否。非臣所敢知。而旣委其任。當責其效。山陵監董。豈無其人。而不許臺臣之請者。何歟。然殿下之不許。臣知之矣。豈不以胡差未還之前。難於有此擧措故也。臣愚以爲雖未卽西召還京城。使之預講其措置之方。備禦之策。待胡差越江。而卽赴把截之所。庸何不可哉。且念體府之設。其來久矣。當此邊釁已急之日。何不擇於時，原任中稍知兵事者一人。開府委任乎。此實臣之所未曉也。臣身將就木而心未全銷。濫陳廟堂之議。非愚則妄。而憂國之誠。未泯於一息尙存之前。敢陳瞽說。冀聖明之垂擇焉。臣久闕肅謝。職分已虧。而昨日。命牌臨門。又未能不竢屨而行。臣之罪戾至此尤大。亟命鐫削臣職。以懲人臣不敬之罪。臣不勝懇迫屛營之至。謹昧死以聞。
答曰。省疏俱悉。嘉卿有懷必達之誠。疏辭當留念而採施。卿其勿爲控辭。調理察職。
丙子箚子
伏以臣肅恩之後。又以過慮之見。搆短箚。方欲繕寫投進。昨見同僚簡通。乃天變陳箚事也。繼見大臣箚辭。臣病伏中不覺驚起咄咄曰。是何陰沴之氣。敢干太陰之精。若是其孔凶在。欲參同僚之箚。而眩暈時發。恐有顚沛之患。乃以前搆別獻焉。應天以實之道。亶不外於是矣。其中因臺諫之請。已有蒙允之事。而不敢削去者。蓋欲殿下知群下意見之同然也。臣聞宋臣李綱。告其君之言曰。興衰撥亂之主。非英哲。不足以當之。惟其英故用心剛。足以莅大事而不爲小故之所撓。惟其哲故見善明。足以任君子而不爲小人之所間。此政殿下今日之所當法也。臣請衍其說而獻焉。夫興衰難於創業。撥亂難於守成。何者。衰亂之世。紀綱解弛。庶事委靡。賢愚不分。邪正混淆。爲人君者。尤當振之以英武。照之以明哲。臨大事當大難。而不爲撓屈者。英之用也。別賢愚審邪正。而無相傾陷者。哲之效也。臣聞外間流傳。殿下猶行素膳。一向悲疚。置國事於相忘之域。而無一分振發之氣。噫。殿下一身。宗廟社稷之所依。百官萬民之所仰。其可以自私之乎。而乃效兒女子之事乎。臺閣之臣。請以御正殿接臣僚。則不過一二日塞責而已。是可謂用心之剛。不爲小故之所撓。而久興衰撥亂之英乎。臣聞天生一世人才。自足了一世事。自古及今。未聞有借才於異代者也。唯患求之不誠。用之不公耳。今日文武之才。豈無可適於用者。而爲兩銓者。不患求之不誠。而臨政。常有乏才之啓。不患用之不公。而注擬。每發無人之歎。此則兩銓之過也。至於殿下之所以用舍者。臣亦未見其一出於明哲也。頃年姜碩期，金光炫等一時言事之臣。雖未知其才器之如何。而伏節死義之士。當求於犯顏諫諍之中。則其人之可用而不可捨也明矣。放還今旣經年矣。何無敍命之下耶。一國之事。臺諫當言之。大臣當行之。今臺諫旣言之矣。大臣何無稟定擧行之事耶。不但此也。其時居喉舌諫諍之地。以言忤旨者不一其人。而或未蒙放。或在散地。至於已死者。猶未復官。殿下何示人不廣也。雷霆無竟日之怒者。眞虛語耳。噫。已試之人才。猶未能用。則雖有奇才俊識。必不肯出而爲之用。如是而可以爲興衰撥亂之哲乎。臣聞昔宋徽宗。以金兵日逼爲憂。問於宇文虛中曰。事勢若此。奈何。虛中對曰。宜先降詔罪己。更革弊端。俾人心悅天意回。則備禦之事。將帥可以任之。卽命草詔。其略曰。災異適見而朕不悟。衆庶怨懟而朕不知。理宗悔開邊。命吳泳草詔罪己。其略曰。朕明不能燭。德有未孚。上無以格乎天之心。下無以定乎民之志。此皆當危亂。不得不爾之擧。而其言亦中乎當今之病者也。臣不必遠引前古。宣祖大王在龍灣。下敎罪己。于時。遐方士民。莫不掩泣。思奮興師討賊。此所以成中興之烈者也。殿下何不命學士草敎。下諭八方。以慰悅軍民之心乎。軍民之怨咨。未有甚於今日。三南之心則固失於量田之役矣。至於畿甸之怨苦甚於三南者。臣未知其所以也。或云。畿甸之民。困於各衙門興販之費。市井之人。困於諸宮家抑買之弊。此事虛實。臣未之詳。而若果有之。其爲君父斂怨者。爲如何哉。此皆今日罪己之實事也。然雖有罪己之名。而未有罪己之實。則亦歸於虛文而已。臣愚以爲已行之量田。雖未姑停。而御供之可以減可以不減者。減之。常賦之可以輕可以不輕者。輕之。務以一分之惠加諸民。而解其怨苦之心。則可使制挺。以撻金虜之堅甲利兵矣。臣聞重內而輕外者。有國之常法也。然或有內輕而外重者有。如今日之謂也。方張之賊。狺然於江帶之外。咆哮之怒。灼然於朝夕之發。而顧乃諉以重內。任其掣突於疆域之中乎。臣頃以此略陳於箚中。臺諫亦有所論啓。而未知廟算結末之如何也。然臣見邸報中兵使柳琳請禁軍十名。而猶以大將軍官阻搪云爾。則必無分半西征之理矣。所謂各衙門軍官者。皆一國精銳之武士也。此輩或急於求仕之計。或憚於本官之任。莫不因緣請囑。托名於各衙門。不定額限。多多益辦。故本官守令。莫敢誰何。至於把摠哨官。亦未得出身之人。吁亦怪矣。至於都監諸軍。皆是鍊習之兵。出而當敵。何向不破。而藏之無用之地乎。宋臣汪立信之言曰。內郡何事乎多兵。宜盡出之江干。以實外禦。此正爲今日道也。諸大將不念外禦之急。復如前日之爲。不許分兵以壯邊禦。則國事去矣。元帥徒往何爲哉。殿下雖以此屬反正。而抑恐以此屬亡國也。臣嘗聞之。南以興臨死有言曰。吾爲閫帥。一未習陣而死。是可痛也。蓋以其時譏察之人。往來頻數。故不敢鍊兵習陣。而有此言也。豈非悲痛之辭也。如此而可望將士之展布四體。能辦殲賊之功乎。無功猶可保。有功則必不生。故將士解體。狼顧脅息。進無戰意。退無守志。惟以苞苴爲自全之計。由今之道。無變今之習。雖有孫，吳之將。不能一朝用也。臣之所云以此屬亡國者此也。臣聞兵。務精。不務多。頃日筵中。有束伍無益之啓。亦此意也。我國鐵丸射手。乃天下無敵之兵也。倭人。善炮而不能射。虜人。善射而不能炮。我國。兼而有之。雖橫行天下。夫誰與我敵哉。所患者。軍律之不嚴。陣法之不密而已。誠得精炮四千。善射三千。騎射二千。鞭殺各一千。合萬有餘名。則其於禦此賊也。何有。其法得戰場一處。先定陣所。多布棱鐵於前。次積拒馬木其後。以炮手四千。分爲四隊。二千當前結陣。二千或左或右。因其地之形便而結陣。空其一方者。蓋慮相對放炮。互傷吾軍也。皆重行而坐。放則立。旣放則坐。以便後隊之放。炮隊旣定。次射隊。射隊旣定。次殺手。次鞭軍。次騎射。堂堂其陣。井井其列。退一步斬。進一步賞。申明軍令。嚴飭行伍。然後與賊相戰。彼若鶴翼而來。則前隊炮一千先放。放後坐而藏藥。後隊一千又放。彼若長蛇而來。則左陣先放。如前隊之法。賊至四五十步之內。射隊發矢。如炮隊之爲。炮聲不絶。矢注如雨。彼雖堅甲鐵馬。安得不殪且潰也。至於騎射鞭殺。用於合戰之時。或馳突以衝其中堅。或埋伏以絶其歸路。在臨機善用使耳。蓋此賊有進無退。若炮射間斷。則乘其間逼迫。無暇用炮射耳。若用此法。丸矢不絶。則傷斃之數。動以千數。何暇迫逼吾陣乎。故臣以爲此禦戎常勝之法也。此非臣之臆料。乃吳玠駐隊矢之法也。吳璘疊陣法之遺意也。玠用此法。有和尙原之捷。璘用此陣。有復秦州之功。此其成效之可法者也。臣一介腐儒生也。其於用兵制敵之方。未嘗窺測其糟粕。而心丹憂國。終夜不寐。得於仰屋之餘者如斯。故不敢隱於採蕘之日矣。然茲數事。特有司措置中之事也。其大本。在於殿下一心之定不定如何耳。臣竊未知殿下之心。定於退避歟。定於進前歟。臣嘗發其端而未究其說。故今又及之。臣聞昔宋景德元年。契丹敗宋師于潞州。次于澶淵。邊書告急。一夕五至。中外震駭。寇準勸帝親征。高瓊衛士進輦過河。遠近望見御蓋。踴躍呼萬歲。聲聞數十里。契丹氣奪。卒成和議而退。高宗紹興四年。金，齊之師日迫。群臣勸帝他幸。張浚曰。避將安之。惟進禦乃可免。帝曰。朕親總六師。臨江決戰。趙鼎曰。累年退怯。敵志益驕。今聖斷親征。成功可必。是夜金師果引退。齊棄輜重而遁。已事昭然。非殷鑑乎。臣歷觀宋史。退縮而獲免者。未之有也。進前而不勝者。亦未之有也。眞宗中才之主也。高宗柔懦之君也。而猶能震怒親征。卒成奇功。況我殿下以大有爲之資。値大有爲之時。英武足以振三軍之氣。明哲足以正百官之心。親征之敎。已下於卽位之初者乎。重申舊敎。曉諭軍民。赫然一怒。進駐松都。仍開體府。箚住箕城。內外相應。遠近用命。則不但辦景德三十年之無事而已。金，齊之帥。將不日而遁矣。夫然後戰守和三策。自我伸縮而惟吾所欲爲已。比諸退縮江都。坐而待亡者。其得失成敗。爲如何哉。臣不欲遠引漢，唐之事。而終始以宋爲言者。宋之於遼，金。與我之於金虜也。形相似也。勢相若也。宋之自弱。與我之自弱。同也。宋之自愚。與我之自愚。同也。遼，金之弱宋愚宋。與金虜之弱我愚我。亦無不同。故近取比而有此狂僭之籲。伏願殿下。以首所陳英哲之德。自勉焉。以末所陳親征之策。自奮焉。以中間數事。明飭有司。可用用之。可斥斥之。毋如近日外示採用之意。而內無採用之實焉。則宗社幸甚。臣民幸甚。
二箚
伏以臣前後陳箚。出於憂國盡職之心。而識見短淺。不足以動得人心。殿下雖以採用議處爲敎。而備局以爲迂遠而搪塞之。臣何敢執以爲皆善如張齊賢之爲哉。第於其中。進駐之策。雖聖人復起。不非臣言矣。宗社存亡。在此一擧。人心離合。在此一擧。進一步則宗社存而人心合。退一步則宗社亡而人心離。臣實未知廟堂知不及此而然耶。知旣及之而猶然耶。夫知不及而然也。則是不智也。知及之而猶然也。則是不忠也。不智不忠。殿下之所以倚毗者不亦孤乎。請就其一款而條卞之。其曰。自前非無此議。竟以兵力財用不給之故。發議中撤此言。誠然乎哉。甲子南巡之日。臣終始不離。未嘗聞此言也。丁卯江都之幸。臣自鄕赴難。未知其時。何人畫此計而何人沮之耶。老師島中。欲戰不得。勒王之師。八方雲集。果以兵力之不給而未戰歟。京倉積儲。可以漕運。列邑糧餉。可以就食。果以財用之不給而未戰歟。其曰。賊兵犯境之後。更觀兵力財用。然後別議擧措。此則尤不滿一哂。草此啓者。其不聞張軾之言乎。軾之言曰。必勝之形。當在早正素定之時。而不在兩陣決機之日。今日必勝之形。在於進駐之策。而不正其名。不定其計。必待賊兵犯境。然後別議擧措耶。臣恐其時擧措。不過退避江都而已。遣使乞和而已。人心潰裂。將士離散。然後雖欲進駐。其可得乎。且其兵力財用。不能觀於今日。而始觀於賊兵犯境之日乎。以此不成說話。雖欲愚弄三尺之童。猶不可欺也。況於君父之前乎。其曰。今者未有定計。而先入於敎書中。近於失信。似難輕易宣布。此則不欲失信於民。猶之可也。然今之未有定計者。誰使之然歟。殿下曰。可退避。大臣曰。不可退避。殿下曰。不可進駐。大臣曰。可進駐。以至於卿士大夫同然一辭。則殿下雖欲不進駐得乎。今也未嘗以進駐之計聞於上。而乃曰。未有定計乎。金人所謂待汝議論定時。我已渡河者。不幸而近之矣。臣之所以必欲添入於敎書中者。欲以定都中士庶之心也。欲以振八路軍民之心也。欲以鼓四方將士之氣也。而乃曰。似難輕易宣布。與臣之見不亦左乎。李植以文章器量。見推於當世。被擢於廟堂。而爲副提調之任。其爲任不亦重乎。而乃於告君之辭。若是其委靡低回。苟以塞責而已。不念國家危急存亡之計。吁可惜也。曾謂淸明之朝。無一人如寇準之毅然當事。而反效王欽若之沮誤大計乎。臣實怪焉。伏願殿下先謀諸心。以臣言爲可用也。亟定大計。播告中外。以臣言爲狂妄而不可用也。亟斥臣職。俾安愚分。不勝幸甚。取進止。
三箚
臣聞蹈猛虎之尾。而不思防制之策。則終爲虎口之呑。撩毒虺之舌。而不爲捕殺之備。則終被虺舌之螫。此理之必然者也。今夫金虜。猛虎也。毒虺也。朝廷據義斥絶。而彼旣㪍然怒去。則旣蹈其尾矣。旣撩其舌矣。而防制捕殺之策。何邈然無聞歟。抑臣病蟄窮巷。有若聾瞽。雖有聖上奮發之擧。廟堂規畫之策。而未之聞未之見耶。不然。何其泄沓之至此也。臣頃以元帥急西之意。略陳於辭職之疏而已。承採施之批矣。傾耳以竢者數日矣。今聞元帥之行。卜在三月二十日之後。一何緩緩耶。事機已迫。急於燃眉。何暇卜日乎。元帥行裝。一丈釰耳。何暇治裝乎。天祚我國。彼或容忍。更容使价之往復則幸矣。不然。手下精銳。朝令夕發。風飄雨驟。倏然而至。天塹長江。爲彼所有。則雖有孫，吳之將。熊，羆之卒。已無及矣。在廟算。有緩不及事之譏。於帥臣。無聞命卽行之義。謀國之策。急君之義。果如是乎。臣愚以爲卽命推轂。星火馳進。治其軍旅。整其器械。把截江灘。繕治城池。以爲死守之策。毋爲退步之計者。此今日聖上委任責效之意。而帥臣捐軀報恩之地也。噫。我國。天下精兵處也。隋唐百萬之師。尙不能支撑。況蕞爾小醜乎。彼之鐵騎。必不當我之鐵丸。彼之弓矢。必不如我之強勁。而彼則直前無退。我則恇怯善走。此其勝負強弱之所由判也。然此皆將不得人焉。已非我國人性本然也。誠使任元師之責者。忘黃金橫帶之樂。雪宗社將亡之涕。激勵三軍。振作義氣。則更雖衆強。焉能與我敵哉。至於戰守之便。措置之宜。亦在於元帥料理之中。而兵難遙度。必至金城。然後充國之策始得便宜。此臣之所以亟請西下。而不可晷刻留者也。臣竊惟一國精兵名武。咸萃於諸大將之手。而無事則爲農墅監董之役。有事則爲扈衛偸安之所。丁卯江都之事。識者至今痛心。安有集一國之精銳。老於島中。而不肯出一兵馳隻馬。窺賊兵於津外數百里之外。而顧乃以內變可虞之說。熒惑上聽。而爲自己保全之地乎。勳臣之休戚與同者。富貴已極。有生之心。無死之氣者例如此。可以爲緩急之恃乎。今時則與彼時異。彼旣動兵。則雖卑辭以乞和。必不聽也。厚幣以求緩。必不從也。等其亡也。曷若背城一戰。以決勝負哉。諸大將軍官及炮殺諸軍。其數甚多。分其精銳之半。付之元帥。則不待徵兵諸路。而軍威已振矣。臣又以過慮者。畢其說焉。五月之葬。雖是諸侯之制。而經權異時。不可膠守。傳云喪事卽遠。有進無退。古亦有因亂而葬故多闕者。蓋其時勢使然也。脫有侵突之患。發於未葬之前。則爲之將奈何。臣之愚意以爲進卜吉日。亟成大事。未及之役。觀勢追完。未爲不可。此乃權而得中之道也。夫然後專意武備。殿下親御六飛。進駐松京。督策將士。嚴明軍政。益礪宋太祖惟有釰之意。則澶淵萬歲之聲。足以奪狡虜之魄。而三軍之氣。可以百倍矣。臣素昧靲鞱。妄陳大謀猷。古人所謂狂態未除者。政爲臣發也。伏願聖明。憐其情而恕其罪。取進止。
辭疏
伏以古人有言。自知者爲明。臣雖至愚。豈不自知筋力已衰。驅策使令之役。非所堪也。下部跛躄。升降殿陛之職。非所堪也。志慮昏憒。不合於論思輔導之責。鋒鋩銷鑠。不合於糾正諫諍之列。若大若小。于內于外。無一可以堪其任者。而惟幸寸心猶未盡銷。手中猶能把筆。欲以所得於心者。宣之於筆。以爲垂死輸忠之地。而言亦心之出也。其心旣荒。故發於言語文字者。亦甚無味。輕淺而無遠慮。迂滯而違時宜。宜乎笑罵之沓至。而絲毫之無補也。臣今犬馬之齒。距大閑只隔一年。年已至矣。病已痼矣。臣之計。惟有乞骸歸死一節而已。或以爲當此邊鄙日聳之時。致其事而退。恐非孟子有師命。不敢請之義也。臣以爲此則不然。所謂有師命者。國旣被兵之謂也。非如今日但有釁端而無門庭之憂也。天祚我國。虜若悔禍。則安知不歸於終無虞也。設有危急之變。而古之人以言不用志不伸。退去者何限。當金兵纔解京城圍。方攻太原之日。李綱乞致仕章十餘上。當國有大喪。上下皇皇之際。留正出國門上表。肩輿逃去。當元兵充斥。疆土日蹙之時。葉夢鼎上疏乞致仕。不待報而單車宵遁。此皆已事之可據者也。玆三人者。身居相位。德業聞望謀猷計畫。眞可以扶顚持危。以其出處爲國存亡者爲如何哉。而其決然於進退之際如此。況臣微末之蹤。狂言妄計。無一補益於時。而大葬已完。靈輿旣返。則臣之進退。豈不綽綽然乎。不辭而退。不得已也。伏願殿下。亟遞臣本職及兼帶同知經筵。仍許致仕。使臣得以安心退去焉。幸以賴殿下仁恩。得延數年之命。則優游壟畝。歌詠聖澤。不幸而獲戾于天。溘先朝露。則當埋骨先塋之側。生安死順。罔非鴻恩。臣不勝瞻天望闕踡跼殞越之至。謹味死以聞。
山城箚子
伏以再昨請對。非有一謀一策有補於群議盈庭之日。只欲仰望天顏。暫陳淺見而已。玉容瘦悴。倦於酬應。氣促言短。未盡所懷。惘然下陛。含淚出門矣。目今天心助順。聖怒赫然。諸將有死之心。士卒無生之氣。應募之軍日益衆。殺賊之報日益多。破竹之勢。指日可待。此正轉危爲安。不失舊物之秋也。昨日胡差之來往。非本情也。乃翫我也。愚我也。若信其甘言。復墜其術中。則向之有死之心者。轉而有生。無生之氣者。變而無死。宗社存亡。姑置勿論。而殿下及膚之患。又復有以來斷指之說矣。抑臣之所大怪者。元帥之事也。以賊奴遺君父。使之窮縮於一髮孤城之中。而晏然退在。迄無赴難之聲。古今天下。安有此等司命乎。殿下堅定奮發之志。勿爲邪議所撓奪。亟遣金吾郞。取元帥頭竿之軍中。然後隻輪不返之功。不日可辦矣。取進止。
再箚
伏以臣竊聞外間喧傳之說。昨日使臣之行。有以稱臣陳乞者云。此語誠然乎哉。若果有之。必是崔鳴吉之言也。未知鳴吉稟旨定奪而往耶。抑亦私自臆決而有此言耶。臣聞之。不覺心膽俱墜。嗚咽不能成聲也。前後國書。皆出於鳴吉之手。辭極卑諂。乃一降書也。然猶不書一臣字。名位猶未定也。今若稱臣。則君臣之分已定矣。君臣之分定。則將惟其命是從。彼若命之出降。則殿下其將出降乎。命之北去。則殿下其將北去乎。命之易服行酒。則殿下其將行酒乎。不從則彼必以君臣之義。聲罪致討。從之則國已亡矣。到此地頭。殿下將何以處之乎。鳴吉之意以爲一稱臣。則城圍可解也。君父可全也。設或如是。猶爲婦寺小人之忠。況萬無此理乎。自古及今。天下國家安有長存而不亡者乎。與其屈膝而亡。曷若守正而死社稷乎。況君臣父子背城一戰。則不無完城之理乎。嗚呼。我國之於中朝。非如麗季之於金，元。父子之恩。其可忘乎。君臣之義。其可背乎。天無二日。鳴吉欲二其日。民無二王。鳴吉欲二其王。是可忍也。孰不可忍也。臣身病力弱。雖不能以手板擊之。而不欲相容於同席之間。伏願殿下。痛斥鳴吉之言。以正賣國之罪。若未也。亟命罷斥臣職。使妄言者不得作。取進止。
三箚
伏以臣區區陳箚之意。實欲豫防鳴吉稱臣之語。而一夜之間。遽行其計。臣未及聞知。不能以死爭之。臣罪大矣。主辱已極。臣死當矣。而猶且遲回隱忍。不能自決者。猶幸殿下確然無出城之意。臣何徑死哉。第聞彼虜求斥和之臣甚急云。臣雖非首請斬使焚書之人。而終始主戰。則臣實有之。臣死而有一毫補益於存亡之計。則臣敢愛身而不爲君父死哉。伏願殿下亟令廟堂議處。以臣應虜人之求。取進止。
四箚
伏以臣之自決。政爲不忍見殿下今日之事。而一縷殘命。三日猶存。臣實怪之。鳴吉旣使殿下稱臣出降。君臣之分已定矣。臣之於君。不徒以承順爲恭。可爭則爭之可也。彼若求納皇明之印。則殿下當爭之曰。自祖宗受用此印。今將三百年。此印當還納於明朝。不可納於淸國云。彼若求助攻天朝之軍。則殿下當爭之曰。天朝父子之恩。淸國亦知之矣。敎子攻父。有關倫紀。非但攻之者有罪。敎之攻者。亦不可云。則彼之凶狡。亦必諒之矣。伏願殿下。以此二者。爭之不已。無得罪於天下後世。不勝幸甚。臣命在垂盡。旣不能扈駕。又不能哭辭於路左。臣罪大矣。臣本職及兼帶。竝命改遞。使臣得以瞑目。取進止。
補遺
癸酉大司憲時啓辭
書曰。惟先格王。正厥事。孟子曰。惟大人。爲能格君心之非。誠以君心未正。則雖事事而更之。人人而去之。將不勝其更與去也。近觀殿下所以發於言語施諸政事者。未能皆出於至正大公之中。豈非殿下之心未免有所偏係之私而然也。試擧數事言之。碩幹反坐之罪。國人皆曰可殺。而殿下不之允。是殿下之心偏係於告路之或塞也。內奴赴西之請。乃一國公共之論也。而殿下不之許。是殿下之心偏係於內需之私有也。有自聖之心。心輕臺諫之言者。殿下驕傲之偏心也。注擬之際。顯示愛憎之跡者。殿下好惡之偏心也。人君有一於此。猶爲亂亡之道。況殿下之兼有乎。繼自今。加工於本源之地。務絶其偏係之私。知好問之裕。戒自用之小。而益加聖念焉。噫。臣無大人之德。而欲效格非之事。臣之愚妄。據此可知。請命罷斥臣職。
行狀
成均進士府君行狀
府君姓鄭。諱惟明。字克允。草溪人。自號嶧陽。高麗侍中光儒侯弘文公諱倍傑之後。子諱文。官至禮部尙書。其後世有聞人有諱丞。諱邦柱。諱宏衍。三世皆以進士。隱德不仕。進士生諱習仁。左散騎常侍。以剛正名於世。語在李牧隱立傳。子嘉善大夫寶文閣提學八溪先生諱悛。文章行義爲一世宗匠。於公爲五代祖也。高祖諱齊安。成均生員。曾祖諱從雅。通政大夫行忠州牧使。祖諱玉堅。中直大夫行司圃署別提。考諱淑。進勇校尉。娶晉州鄭氏副司勇諱純之女。奉翊大夫，版圖判書諱仁得之六世孫也。以嘉靖十八年己亥三月初四日壬申。生公。自幼恬靜不雜。游戲異凡。旣知讀書。精思文義。稍長。受業於葛川林先生之門。遂得其道。爲門人領袖。癸亥冬。丁外艱。哀毀過制。啜粥。將迫再期。目不能視物。賴母夫人及仲父驚救。始進糲飯。久而得蘇。自初至終。誠禮如一。惟省慈闈之外。無一時離于几筵。鄕隣無不歎服其誠孝。萬曆癸酉。中進士試。公以母夫人老病。不肯游學泮宮。惟以湯劑奉養爲事。柔色以溫之。柔聲以承之。務欲得其歡樂。而不違其心志。定省之禮。不以筋力或廢。家雖貧窶。甘旨夫嘗乏絶。少有不安節。則憂形于色。若不能自支。母夫人常曰。吾雖苦厭食。感吾子至誠。恐傷其意。故勉加一匙飯也。己卯春。丁內艱。時母夫人年幾八袠。宿疾沈綿。公日夜在側。跬步不離。及至大故。累日不納勺飮。然猶能自力一從禮制。時年遭大侵。將無以爲葬。幸賴親故遠近者事之。乃克厚葬焉。旣葬。結廬于墓下。期而啜粥。不進蔬果。每朝上墓哭。必盡哀。身不脫衰麻之服。心不嬰世累之煩。哀慼之容。祭奠之誠。少無減於前喪。而獨食粥止於期者。蓋公年已向衰。深以毀而危身爲懼。而俯從順變之節者也。時村里瘟熾。逼廬外數十步許。公散遣學徒。抗禮獨守。香火不絶。哭泣依舊。人甚危之。而卒保無𧏮。安知非誠孝之有所感者耶。先是。鄕人以公之孝行。牒報本縣。本縣轉申監司。以達於朝者累矣。歲乙未。朝廷以數條之目。博選人才。公首與孝友之科。而無援于朝。宜達而窒。縣監郭公䞭。具公實行。報于都體察使李公元翼。公以書陳情辭避。辭極懇切。公有兄弟。皆早夭。只有姊妹。或遠或近。而愛敬俱至。交相洽如。人莫能間。姊之早逝者。收其孤養之。敎誨撫育。無異已出。自少不治產業。家雖屢空。怡然自適。不以爲意。客至。淸坐相看。或終日。不能設酒食。而亦不爲辭謝。人有邀致者則必往焉。群居燕飮。笑語油油。不自有異於人。於酒無量。雖至爛醉。未嘗失度。村前小路。出先隴之下。每過必下馬。故或醉騎扶擁。行至其處。卽控轡以下。馬亦識其意。遽止不行。拜謁家廟。端拱趨進。若未嘗被醉者然。此雖於公微也。然子路之處顏淵。不過式墓下祠云者。豈不以人所易忽。而勉其加敬也耶。然則公之無所不用其敬。於此亦可見矣。性本精潔。書籍器用。放頓必整。几案堂室。灑掃必淨。脫屨戶外。每有常處。必齊整不亂。以爲毛髮爪牙。受之父母。一毫細屑。無所棄擲。莊護之密。有若珍寶之重。寢宿於人家。不脫頭網。恐汚其髮。其不褻遺體者類如此。平居非有疾病。未嘗傾側偃息。至於末疾沈痼。積有五六朔。而無一日不淨頮。坐臥床席。有些箇塵穢。卽令糞去不留焉。所居堂室。不蔽風雨。庭中植以梅竹。不雜花卉。日相對怡顏。雅好山水。嘗登德裕。又登智異。恣意觀覽。往來無礙。每値良辰。携朋命侶。採蔬擊鮮。成眞率之會。嶧溪之水。發源於德裕山下。波流潔淸。境界閑淨。公與二三同志。謀築書堂於其上。以爲藏修之地。時聚後生。講經居業。濯纓逍遙。頗有風雩之趣。常以力綿。未克完就爲恨云。慈詳惻怛。出於天性。當亂離飢饉之日。人患鼠狗之害。雖升斗之失。穧穗之損。見則必殺。如刈草菅。有識之人。亦不能免。公聞之慘傷痛禁。而切責之曰。此是何時。人且相食。人之爲盜。豈其心乎。何忍自我手殺天民爲哉。見流民餓殍者。必爲之惻然。分其食以與之。傾其橐以賑之。人之觀感者。亦知救恤之爲義。而多所施活。雖無一命之試。而所濟於人者爲不少矣。壬辰之亂。賊鋒直向京城。將士瓦解。公失聲大痛曰。以吾君遺此賊乎。或獨處。或對人。哭泣無時。如喪私親。大駕西巡。屢下哀痛之敎。公每見之。流涕掩抑不能禁。與鄕人倡起義兵。以應金義士沔。往來經畫。多所裨益。雖在山林。一念靡不向君父者如此。丙申十二月初九日辛未。以疾終于外寢。得年五十八。善人之類。莫不傷之。鄕人子弟。多白其冠帶。如哭有服之親焉。公性度溫雅。操履安閒。樂易多恕。和緩不迫。不喜聲色。不好博奕。過行不率。求以處厚。游言不倡。口無所擇。忠信之美積於內。而優游之法接於外。襟懷坦夷。城府不隔。一言之出。洞見心膂。不以稠廣之中而有所矜飾。不以幽獨之際而或設惰慢。蓋其資稟旣美。而充養有道者然也。聞人之善。若己有之。聞人之惡。慼然若無聞焉。非惟不以汚己。必訶禁言者。務於有過中求無過。人有毀己者。受之而不與較。故毀言不禁自止。間有橫逆之輩。侵辱無不至。至於將有不測之禍。而公處之恬然不爲之動。其人卒自悔悟。至有心服其德而思革厥面者矣。處鄕恂恂。務盡尊賢敬老之禮。接物怡怡。絶無麤厲猛起之發。其言吶吶。若無可否。而至於責人非誤。斷以義理。則截然有不可犯者。與朋友交。相下不惓。故久而益親。終始不背。仁愛宗族。出於至誠。周亟而矜無資。不計己之有無。死喪之際。必致其哀。功緦之服。必盡其制。吉凶慶弔。禮無所遺。要以扶忠厚戒浮薄爲心。平居未明而起。盥櫛正衣冠。詣祠堂。焚香再拜而退。自少至老。無一日或怠。雖近出隣舍。必拜謁於中門之外。歸亦如之。若遠出則開門上香。告以所往。歸告亦如是。事死如事生之禮。可謂勤矣。奉先之儀。一以誠敬爲本。以爲身不致潔。則無以交神明。故雖當冬月沍寒之時。必沐浴藻潔。獨處一室。專心靜慮。如見親之所愛。如欲色然。常曰。正齋之日。書亦不可觀也。齊齊乎其敬。勿勿諸其欲。其饗之之意至矣。至於朔望之禮。俗節之薦。無不躬親行之。致其如在之誠。君子曰。養則觀其順也。喪則觀其哀也。祭則觀其敬而時也。公之於三道。可謂無愧也已矣。手書誠敬二字及毋自欺，謹其獨，矯輕警惰，處幽如顯，視獨如衆等語於窓壁間。以自觀省焉。其不以一日使其躬儳焉者如此。讀書必以四子爲本。而又於心經，近思錄，性理大全等書。心信而熟講之。士之來自遠方而問業於林先生者。或先就公問之。或有旣退而復質焉者。常謂蘊曰。性理爲書。裒集先儒說話。無所不備。學者不可不讀。以之爲文則理勝而義明。以之治身則如方圓之有規矩。汝何不學之。蓋公於是書。已有積年之功。而知其所得之效故也。又於考亭文集。得力尤多。抄書一部。講讀不輟。故其爲文。明白委曲。立言遣辭。皆切事情。眞所謂有德者之言也。葛川常稱許之曰。鄭某文章。非吾所及也。先生之行之誄也。門人咸推於公。無異辭。瞻慕先生之行。李石城偁嘗狀之矣。其子承信等以疏漏爲歉。屢以改述請於公。公以人旣爲之。不可輕改爲辭。其後與李議定其未穩。補入其不足。然後其爲狀備矣。公於二先生。早爲依歸之地。而又於玉溪盧先生之門。出入親炙。最久且切。先生深加推重云。以家貧親老。在擧場卅餘年。屢進屢屈。終無慍色。惟以訓後學敎子弟爲事。嘗綴古人要語若干條。書于小冊。使孤等誦習之。誠敬。其第一條也。書其後曰。汝輩誠能存心於此數件等事。常自點檢。服膺勿失。則不失爲謹愿之士。況循此做功。勤學篤行。則進德修業之基。亦未必捨此而他求也。又常謂蘊曰。汝以爲爲士之實。只在鈔誦時文而已耶。不在是也。汝何不鈔書古人箴，銘之詞念誦之。汝只有箇心與身。不曾喚醒提省。而任其一齊放倒了。終做甚麽人。蘊十七。始經痘疾。向差。書授訓辭。其言曰。以安詳二字。保養心神。淸和二字。保養血氣。終之曰。此汝輩病後治療之大節目也。造次食息。動靜坐臥之際。皆當以此四字。念念毋忘可也。此則因治病而敎以治心之法者也。頃當凶歲。蘊嘗言興利救飢事。公默然良久曰。學者。不當以謀利爲心。纔志於利。使害於義。蘊心愧而退。常謂蘊曰。汝等急於救死。固不可不治生。然欲專治之。則於爲學有害。噫。公之於爲人。非特資質純美。自能暗合於道也。其得於師友薰陶之力。學問講治之功。而操存體認於心身性情之德。毫分縷析於義利輕重之判者。固非拘儒曲學之所可擬議。而公深自韜晦。不欲圖好者。故人亦莫之知也。彼言僞而行背者。固不足道也。間或有摹規擬矩。將義理過肚裏。而便有要人知要求利祿之心者。皆公之所不屑也。惟公入孝出悌。安貧樂道。不求聞達。委質林泉。凡見於行事。發於言語。著於訓戒者。皆出於逐些喫飽之味而不可誣也。則人之知不知。於公何有哉。病中循循以奉祭事爲言。而無一語及家。及病革。謂䋖曰。吾平生行事。無一可觀。但奉先節目。汝宜遵守勿廢。汝之子孫。亦視汝之所爲。則庶得傳守不墜矣。又曰。吾欲以家禮敎汝輩。庶使知人道之要。而今病如此。恐不及也。未久而公逝矣。其懇懇追遠之誠。眷眷式穀之念。到此猶不忘。而孤等終天之痛。當復何如哉。嗚呼。忍言哉。忍言哉。公娶晉州姜氏將仕郞謹友之女。國子博士啓庸之後也。生三男一女。男長䋖。娶忠順衛朴士忠之女。生二男。曰昌世，昌後。次蘊。及第。娶忠義衛尹劼之女。生三男。曰昌詩，昌訓，昌謨。次絔。軍資監奉事。娶參議張智賢之女。無子女。女適幼學愼詠。早死。有一子一女。皆早夭。昌世娶士人裴樹立之女。生二女。皆幼。昌後娶士人劉後甲之女。生一男。幼。兄弟相繼夭折。惜也。昌詩娶忠義衛李希雍之女。時無子女。餘皆幼。公之初喪。適値邊警復急。公私荷擔。卽以其月二十二日甲申。旋葬于城山文胄洞先塋之下。竊念公之才德。足以顯耀於世。而命不侔身。抱屈以終。名言懿行。將就沈泯而無傳。此蘊之所深懼也。而不肖無似。荒墜先訓。獲罪明時。孤囚海島。雖欲以不腆之文。形容潛德之萬一。恐不足以傳後而反爲先德之累也。嘗觀祭統曰。先祖無美而稱之。是誣也。有善而不知。不明也。知而不傳。不仁也。此三者。君子之所恥也。公之有德行。奴隷皆可以知之。則蘊雖愚懵。不可謂不知也。旣知矣。猶以負罪自貶。不思所以傳之。欲傳矣。不以其實。溢辭以稱之。均之皆有罪也。玆敢略其所不見。遺其所不聞。直以平日所覩記。謹誌其梗槪如右。豈敢望身比之順也。庶不爲君子之所恥。而知言者。有所考擇焉爾。萬曆四十三年十月日。孤蘊。泣狀于大靜圍籬中。
貞夫人姜氏行蹟大略
夫人。性行諄謹。佐君子無違德。公之安貧樂道。事親孝。奉先盡誠者。夫人有助焉耳。甲寅春。蘊言事獲罪。繫囹圄者五朔。死生在朝暮。而夫人聞之。無甚驚憂曰。渠旣已委質。安得臨事避死。荐居海島者十年。常曰。雖是瘴癘之地。豈必能殺人哉。死生在天。不足憂歎。及癸亥蒙恩出覲。亦不喜形于色。處之如常。夫人平生言若不出口。身若不勝衣。而至於遭變故。一視夷險。凜然不可犯者類如此。國人皆曰。賢哉。母也。年九十三以崇禎三年庚午七月二日。以疾終于正寢。以其年十月一日。葬于居昌加祚縣北龍山子坐午向之原。其不得與府君同穴者。以其穴道窄迫。無以安厝故也。
介庵姜先生行狀
先生姓姜。諱翼。字仲輔。自號介庵。又號松庵。其先晉州人。高麗國子博士啓庸之後。厥後趾其美。冠冕不絶。曾祖諱利敬。軍威縣監。祖諱漢。知禮縣監。考諱謹友。承仕郞。妣南原梁氏。麗朝太子中允朱雲之後。長興都護府使灌之孫。承仕郞應麒之女。以嘉靖癸未正月十八日。生先生。生而岐嶷。甫及齠齕。狀貌魁偉。雙瞳炯然。見者知其爲非常兒矣。然氣骨豪邁。不拘繩墨。常以佃獵角觝爲事。年至十四五。尙未入學。承仕公憂之。而方在沈痾中。不能嚴其敎督之方。一日戒之曰。人而不學。無異禽獸。奈何甘與蠢蠢者同歸。先生默然良久。忽有所感悟。明日就學于同閈鄭希輔。其門學徒。見先生以初學從之。皆笑以爲晩。希輔試敎以史略初卷。見其句讀分明。音韻淸朗。竦然異之曰。爲他日大儒。必此人也。自是激昂自奮。終日危坐。孜孜矹矹。忘寢與食。纔讀一卷。文理已達。不復從師。有時質疑而已。于時。先生年幾弱冠。不但畫以通書史習時文而已。蓋已知有所謂爲己之學者。而喚醒斂飭於心身內外之間者。已得其端的矣。甲辰。丁外艱。初喪。哀毀踰禮。旣葬。廬于墓側。省問慈闈之外。足跡未嘗離几筵。鄕隣稱嘆之。己酉。與伯兄參。同占進士試。其後一二赴擧。輒已厭廢。專以讀書求志爲事。奉養孀母。左右無方。承顏以色。菽水盡歡。每於定省之際。從容侍坐。歷陳古今嘉言善行。冀其聞而喜悅焉。與兄弟姊妹。怡怡無間言。營釐嫁娶。咸克有立。舅氏梁公悅居與之近。朝夕必省焉。在書樓。聞其語聲。認其出外。則輒下樓拱立。以俟其過。家業屢空。衣未必取完。食未必取飽。而處之裕如。不以爲憂。雅有高趣。棲心閑靜。頭流北麓。有洞曰登龜。愛其宅幽而勢阻。買田結茅。以爲終老之計。歲在壬子。先生爲一蠹文獻公。刱立書院。時我東方書院。竹溪之外。無有焉。見聞未熟。異議橫生。先生毅然不動。決意擧役。適値郡守徐九淵。雅敬重先生。尙其所爲。出力相助。旣立講堂。而徐公遞去。繼之者匪人。未瓦而風且雨者六年。其後得尹確，金宇弘相繼來莅首尾十年。而乃克訖功。廟宇儼然。階砌峻整。東西齋舍。樓門廚庫。次第俱備。池垣潔正。松竹森列。以春秋次丁。率諸生而俎豆之。儀式詳備。禮貌嚴肅。諸生莫不駿奔將事。不懈益虔。旣又爲之料理指畫。裒書聚穀。以爲藏修永久之地。遠近聞風坌集。莫不願在諸生之列。聽其講說。事聞。賜額灆溪。頒書籍以榮之。蓋自寒暄，一蠹被禍之後。雖有昭雪之典。而士氣猶未盡伸。斯文猶未盡興。至於父兄子弟之所以勸勉詔告者。猶未脫然於禍福成敗之機。而諱言道學之事。先生用是憂之。奮然爲己任。排衆咻斥群疑。憊心疲精。積以歲月而卒有所成就。使道學煥然復明於世。嚮之咻者定。疑者信。而諱言者釋然。則儒先之道。得先生而益光且明。其有補於世道。豈淺淺乎。隆慶丁卯。以吳斯文德溪之薦。除昭格署參奉。將理肅行。以疾不起。寔十月之二日也。當其疾之病。有紫氣若長繩。自空中垂接于屋上。迨其屬纊。其氣漸收。薄天而滅。見者異之。以爲哲人之亡。天其示異乎。享年四十有五。卜葬于立石洞卯坐酉向之原。承仕公兆側也。萬曆辛巳。鄕人立祠廟。以先生配於玉溪盧先生。其後寒岡鄭先生。答稟定位次之書。介庵與玉溪。只以朋友而相敬。未見其師生之分云。東岡金先生之言。亦如是。始定竝享之位。別爲祝詞。品式均齊。先正之言。豈無所見而然耶。始建於溏洲。中移於羅村。後移於新溪。因號爲新溪書院云。先生天品高明。城府坦易。沈潛靜默。喜怒不形。風彩峻拔。鬚髥秀美。不喜麴糱。不近聲色。其於一切世味。泊如也。至其爲學。無所師承。而自能奮發。超悟探頤義理。貫徹玄微。古書之盤鐟肯綮。人所難曉者。一經於目。迎刃縷解。聞其講釋。如客得歸。嘗曰。書豈有不可曉者。古人爲文。皆有其理。泝理而求之。自無難處。又嘗曰。學貴自得。非自得者。易至差失。事在勉強。非勉強則無以成功。先生之於爲人。非但天質粹美。依本分做底。其強學力行。精思明辨。從事於格致之方。用力於誠正之功。幽獨隱微之中。而所以操存者不懈。動作酬應之際。而所以省察者益密。蓋其重厚。故其學固。剛毅。故其行篤。內外完好。色夷氣淸。望之可畏。卽之可愛。是以人無賢不肖。莫不有以觀感而無怨惡之者。詩所謂在彼無惡。在此無斁者。先生蓋近之矣。先生與玉溪先生。交契深密。始終莫違。以先進事南冥先生。出入其門。又與東岡金先生。往來切磋。互相推重。斯三先生者。智足以知賢人。而不爲阿好溢美之言。南冥嘗與先生論學。語及鮮克有終。深歎今之學者不克有終。因曰。吾平生見欺於人多矣。的然相信而保無可疑者。唯吾子一人而已。玉溪以文哭其死累數百餘言。其略曰。唯君之生。氣厚才明。早習文藝。卽判重輕。屛居求志。惟古人是希。身蹈繩約。思徹玄微。稽經觀書。默契心會。雖遇肯綮。迎刃而解。一簞一瓢。其守愈確。和而實介。物莫之奪。犯而不較。人孰涯涘。德宇醇如。可敦薄鄙。孝友行全。疇克倫比。東岡亦哭之以文。略曰。嗚呼。程朱沒而微言絶。關婺墟而大道隱。此道之託。不過文字口耳。而異端之學。又不勝其紛縕。士生斯世。非有卓然之高識。則孰能特立而不惑。雖北方之學者。猶多昧其向方。而況乎東土之陋僻於斯世。而閉門自守。味衆人所不味。斯非豪傑之士。不待文王者歟。余求友於斯世。蓋所取之多方。然而學之正。守之固。則未有如夫子之淳篤。又曰。弘哉其執德之廣。毅乎其任道之力。誾誾乎其取善之量。切切乎其文會之益。則其積於內者深而厚。所以著於外者朴而茂。脚踏平實。雖不爲崖岸斬絶之行。而存心不苟。隱然爲濁世之砥柱。又曰。見斯世有斯人。而謂天其未喪於斯文也。是何其德之豐而命之嗇。賦予之偏。終不得其均也。已矣乎。揚休山立。不可得而復見。猶有不亡者之長存云云。欲求先生之道者。見此三賢之言。則可以得其槪矣。先生之沒。于今六十年餘。而狀文之托。未有所屬。當時親炙之徒皆已老死。名言懿行之在人耳目者皆已湮沒。十未得其一二。雖以甥姪之親如蘊之愚。而生於易簀之後三年。則何以得其幽光之萬一哉。第以表兄渭明之請懇懇不已。義亦有不可推諉者。故謹就鄕士從子之所敍述。略陳於前。而終證之以三先生之說。所引繁而不殺。殊失狀文之體。然與其以疑似髣髴之跡。敷衍誇張。自立己說。以欺先生欺後世。曷若引據諸賢的確之論可傳於後無疑者哉。文體之失。固不暇顧也。嗚呼。天之生先生也。旣賦以如許之才之德。而澤焉而不川。使不得行道於當世。又奪之斯遽。使不暇立言垂後。以爲開來學淑人心之地。天之生先生之意。果安在哉。痛矣哉痛矣哉。先生娶慶基殿參奉卞潤原之女。卞亦草溪著姓。生三男二女。男渭英，渭賢，渭明。女愼誼。林眞慜。先生不喜著述。其或因事而記纂。遇興而吟詠者。未知其多少。而皆散失無餘。今其存者。只在人口誦者若干首而已。其亦可憾也已。娚姪嘉善大夫行承政院都承旨兼經筵參贊官春秋館修撰官，藝文館直提學，尙瑞院正鄭蘊。謹狀。