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行狀
左贊成諡文敬。黎湖朴先生行狀。
本貫全羅道羅州牧潘南縣。
曾祖考諱瀰錦陽君。兼五衛都摠府都摠管。諡文貞。妣貞安翁主。
祖考諱世橋。掌樂院僉正。贈吏曹判書錦興君。妣贈貞夫人全義李氏。
考諱泰斗。高陽郡守贈左贊成錦恩君。妣贈貞敬夫人豐壤趙氏。妣贈貞敬夫人寧越辛氏。
先生諱弼周字尙甫。學者稱黎湖先生。朴氏出新羅國姓。至諱應珠。爲潘南縣戶長。子孫仍籍焉。麗季有諱尙衷。右文閣直提學。與圃隱鄭先生共倡道學。主禑初抗疏言不可背皇明迎元使。竟被奸壬所害。追諡文正。生諱訔。佐我太宗。左議政錦川府院君諡平度。勳德俱載國乘。五傳而至冶川先生諱紹。司諫贈領議政諡文康。道德與靜庵趙文正公幷推。寔爲先生六世祖也。子諱應福大司憲。孫諱東亮左參贊錦溪君贈領議政。臨亂盡節。爲中興名輔。錦陽公有文章節行。朝議至欲破格授文衡宗伯而未果。僉正公克世文獻。蚤闡司馬兩試。郡守公詞章氣節才猷器識。爲士類所推重。而厄於蔭塗。罔克展布。人莫不悼惜。繼配寧越辛氏。縣令暅之女。大司憲慶晉其曾祖也。以顯宗六年庚申六月九日。擧先生于漢師太平館舊第。辛夫人生先生。不旋時而卒。先生生稟絶異。穎悟莊重。自然近道。七歲始學書。不待敎督。自能勤劬。文詞夙就。從傍聽諺書野乘。翻以文字。手不停毫。而辭理粲然。人皆傳玩。丙子遭錦恩公憂。時先生許娶未成。因喪而冠。先生生卽失恃。恒懷至慟。及罹荼毒。毁瘠幾滅性。爲終身痼疾焉。制除屛絶俗學。專精向裏。平生勵業山寺。而強半在墳菴。用寓風樹之慕。丁酉冢宰宋文貞公相琦擧先生行治于朝。薦擬侍講院諮議。戊戌拜諮議。三上書辭不許。移宗簿主簿不就。己亥十二月。除永平縣令。庚子正月赴任。未十月而除司憲府持平。治聲雷動四境。三淵金先生抵書曰竊怪致郵之速。而至愚而神。固能仰察眉睫。而有以孚感云。六月肅廟昇遐。入京受服。時禮官以方喪儀節殯殿山陵祭儀來詢辭。遂終身不復獻議。辛丑別諭特召。乙巳別諭宣召。命侍講經筵。又除掌令及侍講院進善。幷上疏辭。丙午被選經筵官。拜司憲府執義。時左揆閔文忠公鎭遠陳請召用。而敦召荐降。幷上章辭。仍謝賜書。丁未羣小又得志。士類盡行斥逐。先生上疏自劾曰。臣痼疾廢蟄。潛翳草澤。聖明無由識臣何狀。濫竽於天旌之列。是不過因廷臣之有以臣欺殿下也。孟子曰觀遠臣以其所主。今聖明旣以一番人爲朋比。而大行斥黜。則如臣之被其汲引。因失其親者。卽當同時刊汰。此理甚明。不待臣言之畢。優批不許。戊申羣兇擧兵叛。先生奔問入京。亂定而歸。己酉除執義。引親嫌祈免。仍陳絶偏係無自用之方。王世子薨逝。先生赴哭縣庭。司諫李世珪以世子初喪。先生不奔哭闕外。疏論請遞。先生連章自引。仍陳難進之義曰。臣頃於丁未引罪之疏。嘗引孟子觀遠臣以其所主之說。而有所發端。不識聖明尙或識有否乎。宋臣張栻推明其說。以爲非獨爲人臣者所當知。爲人君者尤當明此義。則遠近交見。而不蔽於耳目之私矣。今臣是疎遠之臣也。從前忝竊。非臣自致。直由向來一番人者爲之主。則臣之爲臣。只觀於此而足知之矣。凡今盈廷之臣。自有一副當見成底規樣。其生於心而發於政者。與前人相反。不啻如水火南北。當此之時。不惟臣所自處無可進之理。其在朝廷之道。亦當斷勿擧論。而除拜相續。收召不置。臣每惶惑而不得其說。豈以聖旨方在於蕩平。而臣又退藏循默。無所攖拂。故爲是而籠罩之耶。夫蕩平之云。始見於洪範。盖欲蕩平則必其先有以大段用力於上面。無作好惡。一箇作字。最當着眼辨別。所謂無作好惡者。非謂好惡之當無也。但謂其不得有所作爲。以害夫眞正好惡也。由是推之則所謂蕩平者。不過好所當好惡所當惡。如朱子所言者。一或作之而好其所當惡。惡其所當好。則私智勝而天理壞。上而偏陂。下而偏黨反側。種種諸色。無所不有矣。苟不察此。而但以其混同莫辨。參半互取者。認做蕩平。則臣恐箕子之所以告武王者。其旨决不出此也。且夫方以類聚。物以羣分。人之賢不肖邪正。各不相謀。合而爲一。天且不能。矧今所爭。不止如前日之只爭陰陽。彼則指此爲逆。此則指彼爲逆。兩相持而俱不決。出塲無期。如此者又安得以蕩平爲解。而不一出脫辨白之乎。夫逆黨者。是天下之惡名也。士大夫者。是知禮義識廉恥之人也。今以知禮義識廉恥之人。擧陷於天下之惡名。此如不潔蒙身。思有以洗濯者。夫豈能一日而忘之哉。殿下禁切臣僚使不得以逆字相加。其爲世道慮固至矣。然防民之口。甚於防川。水壅而潰。傷人必多。與其如此。曷若一場痛與消商。明降指揮。使其孰爲逆孰爲非逆。曉然別白。若星日之麗空。而衆目皆覩。更無未了未淨黯暗醞釀之患也耶。夫然後所謂士大夫者。可幸出於坎窞。立於平地。而蕩平二字。亦方使得矣。苟但以置而不理爲得計。則名一不正。而其害必至於民。無措手足。雖以已事見之。前春逆變之作。其所由來。直坐不講正名二字之過。臣竊以爲今日當務之急。莫先於此也。丁未秋聖明賜臣之批。有曰山林之士。何與於朝廷是非。山林人之與朝廷邈然不相干涉。固如聖敎。而然而孟子有言曰無是非之心則非人也。旣有是心則於其是非之際。又何術而不入於今世指斥之中也。夫里名勝母。曾子不入。邑號朝歌。墨子回車。彼但邑里之名號也。而猶望望然去之。今逆黨者。是何等名也。此名未正。一味泄泄。則臣恐士之自重其身者。必不容易出腳。以取淪胥之敗也。又曰朝廷之上。諂風流行。直士之囚舌久矣。今聞有一儒臣封章叫閽。觸犯時諱。能言人之所不能言。其孤忠直氣。令人竦聳。眞所謂喧啾百鳥之羣。忽見秋天之一鶚者也。殿下竄之絶塞竆髮之地。此在聖德。爲損不細。而臣不敢以一語捄正。若是而尙可以言官爲名。任其一日虛帶耶。時李公亮臣。疏論光佐十罪。被遠竄。故疏末及之。批以慨然爲諭而遞其職。又降別諭。除執義。上疏辭。庚戌因冬雷宣召。上疏陳戒。辛亥別諭敦召。又命入參召對。先生或値親忌及至親喪患。或往來路中。有官則輒因辭章首實。至是史官洪昌漢誤以入京陳白。故有是命。上疏辭。仁祖大王遷陵。受服赴哭新陵。宣懿王后祥祭。有在外不來人定罪之命。先生上章自劾。冬至又上疏陳戒。癸丑連除軍資掌樂正。移執義尋遞。乙卯差元子補養廳僚屬宣召。上疏辭。丙辰拜進善。再䟽辭。引東宮冊禮時不參之罪。丁巳上章辭職。兼謝頒賜女四書及內訓。又以經筵官宣召。上䟽辭。因陳戒曰臣他無所識。第不無窺斑於經籍。粗學平心之說。今敢爲殿下誦之。夫平者。恰當其則。無少偏重之謂也。人之有心。以應物爲事。物之來也。若大若小。一以當然之理。分俵將去。不得容毫髮私意有所低仰。如喜當一分則一分者爲平。若過而至於二分則非平也。怒當二分則二分者爲平。若過而至於三分則非平也。盖惟平而後。天則分明。事理愜當。推之天下萬事。無不是底眞正義理。不然而涉於偏重則一切應用。皆不得其當。與所謂平者。不啻遠矣。今羣下所爭。無論是非如何。競聒互激。勢成薄戰。誠不平矣。然其不平之罪。只在羣下。何與於殿下至平之心軆哉。今不耐羣下之妄作。致有許多激惱。則是殿下之心。先自未免於不平。欲禁羣下之不平。不幾於解亂絲而棼之乎。七情之怒。易發難制。程子一語。最勘極怒字情狀。而其謂忘怒觀理。又開示治怒切要之方。殿下不必將作古人說。只如自己說一般。實履其境。體貼出來。則所謂於道思過半者。亦斷乎其可識矣。昔者張思叔詬詈僕夫。程子戒之曰何不動心忍性。天動於血氣。旣非治心之道。而以是而加諸人。人不甚服故也。噫。彼至賤之僕夫。猶不可詬詈。况以人主。而叱責臣隣。其不能動心忍性。爲如何耶。人君受天地生民之責。當以好生爲德。不得少啓殺心。間者斬首貸誅等敎。得無與斯義相盭耶。至於斥罵先正。尤有損於盛德。伏想聖明必旋覺其失而深悔之矣。聲色爲化民之末。安定辭爲安民之本。惟殿下念玆在玆焉。且夫君子之於言也。亦道其常而已矣。向來先天與近日混沌開闢之敎。每每擧似。恐涉差異。聖意固在於淬勵作新。以率羣下。而但以從今爲始。痛改前習之意爲之說。未爲不可。何至刱用別般名目爲也。盖此事之差。本甚微細。苟有開陳者。則殿下必亟減去之。而只緣羣下過於奉承。遂一向不訒其出。使羣下如此。豈非殿下之所當反省者耶。元首股肱。一體相須也。故雖上聖君臨。决不得獨運。必有賴於臣下之協贊彌綸。而至有過失。則又必虛受盡言。而改之無少吝滯。如是然後臣道上行。君道下濟。否則反是而亂且亡矣。聖學高明。於此必瞭然如燭照。而顧不能如堯舜之稽衆舍己。間或自騁聖智。遠邇莫不憂嘆。臣願殿下深惟所以致此之故。洗心滌念。鋤去病痛根株。勿更存留些子。而必以夫子之告定公者爲至戒。則國事幸甚。反復陳戒。言甚剴切焉。戊午擢授承政院同副承旨。上疏辭。兼謝頒賜春秋集傳。己未因史臣陳白命賜米菽魚薧。上疏辭謝。庚申除世子贊善。仍賜米菽。時贊善有先帶者。右揆兪文翼公拓基陳請加設特授。又請賜食物。仍有是命。先生上䟽辭謝。又除戶曹參議。上疏辭。承別諭。荐上疏辭。又上疏請勿毁箕孔朱三聖書院曰。臣聞朝家有新令毁撤甲午以後書院。而箕聖朱子之祠亦在其中。臣竊以爲書院多設。誠不勝其末弊。就中區別黜去匪人。不害爲正祀秩明士趨之道。至若上及於箕聖朱子。則聽聞所及。實深訝惑。夫惟書院之體。雖曰異於國學。而講道尊賢。各專其義。苟有不當毁而毁者。則世道之隆替。就此足卜。况我東人受箕聖八條之敎。得免夷虜。萬世永賴。至於朱子則薄海內外。無不尊奉。均之爲敎化無竆。恩德罔極。雖彼士子輩擅自建祠。而夫旣曰箕聖與朱子之祠。則其爲事體。與他絶異。斷不得一例入於毁撤之科也。又伏聞尼山有地名闕里者。有孔姓人稱爲先聖苗裔。立祠一間。以奉先聖影幀。而亦將傡入於撤去之中。則其爲驚愕又甚矣。聖神於昭。無處不臨。歷萬古如一日。當初奉安得失。姑置不論。到今以他事推而上之。至爲未安也。伏乞殿下亟命寢之。勿爲天下後世所非議。則士林幸甚。國家幸甚。又承別諭及遣掖庭人存問賜駱粥。上疏辭謝。更陳書院事曰。聖批有正道尊賢之敎。臣請以生人喩之。夫撤其墻屋。使不得奠居。而曰非我害汝。乃眷汝也。人其信之乎。假使當毁他祠猶可。若三聖位版所在。則事軆道理。決知其甚未安也。夫當初士子之私自妥靈。固若屑越。而亦不無所受。盖不惟滄洲精舍故事。伏見朱子行狀。其敍閑居也。有曰未明而起。深衣幅巾方履。拜於家廟。以及先聖。旣曰先聖則非可以徒爲。必有遺像位置之所。夫豈屑越。而朱子爲之哉。且夫聖賢之神。如水之行於地中。無往而不在。苟精意以享之。則於昭之神。卽此而在矣。今於立祠揭虔之後。亦安知夫聖神之所憑依。果不在此。而必欲撤毁之。與臺臣相持。紛紛然日騰朝紙。竊恐其不能無歉於殿下正道尊賢之本意也。壬戌上疏引東宮入學時不參之罪。四月特命陞資嘉善。遣史官傳宣手札。仍與偕來。有手書代安車之敎。又除刑曹參判。累上疏辭。癸亥王世子疹候平復。上疏陳賀。仍辭職不許。三月又遣偕來。史官。傳宣手札。再上疏申辭。手批愈拳拳隆篤。必致乃已。先生以先收偕來史官回啓。進詣城外。疏引前後違傲之罪。宣手批趣召。一日三承諭旨。先生請遞職名。以前銜承命。更命與史官偕入。翌朝入對敬極堂。東宮侍坐。上曰幼學壯行。儒者之道。古者儒與隱異。今則儒必爲隱何也。對曰臣以世祿之裔。豈敢如方外者流。果於忘世哉。死病纏身。不克從仕。非敢自高。輕視爵祿也。竊伏聞聖候常患眩氣。眩之爲病。祟於心氣受傷。人之受生。水火而已。火下水上。方爲交濟。不然則上下不相管攝。萬病生焉。苟欲交濟。莫如操心。心火也。發揚飛騰。似火之炎上。若欠操存之功。則心氣上升。眞元日痼。眩證於是焉生。殿下經歷變故。心氣積傷。又因事不平。每動心氣。恐非節宣之道也。願聖明先正心氣。節其喜怒。雖有沸羹之事。亦必忍住。則心漸和氣漸平。非直眩氣自愈。存心修身。亦不外斯。上曰實爲頂門一針。不爲喜怒所動甚難。對曰惟其難處透過。方爲學問。若以難而不行。豈所謂工夫乎。上曰三代之後。何無三代乎。對曰此在行與不行。上曰後世之不能行何也。對曰皆由於不脫氣習。盖非聖人全德。則有是德。必有是病。漢文仁孝而規模卑小。唐宗英武而矯情是已。上曰若予何者爲病。對曰聖上孝弟惻怛。慈祥體下。聖德非不至。而懇懇偲偲。委曲已甚。率不免有所牽制。此又病也。信能密切自省餘補不足。馴致純有德而絶無病。則優入聖域矣。張子有云心大則百物皆通。心小則皆病。所謂大者非苟爲大而已。以理應事。如明鏡高懸。物形自呈。是爲廓然大公。物來順應。若不能無係而有所偏著。則其爲小且病可知也。上使世子講小學書題。命先生質問文義。先生進曰親師長友。與家國天下。名目各異。而愛敬隆親。爲修齊治平之本何也。東宮曰孝爲百行之源。故如是矣。對曰邸下旣知孝爲百行之源。請言孝道。殿下止慈之仁。期望于邸下者甚大。必要做得聖人之事。邸下奉承聖意。必親正士。孜孜學問。仰副殿下所期望。眞爲大孝矣。先生仍請退歸。上曰中庸九經。尊贒在敬大臣之上。故不許見大臣。而專一見卿。勉留切摯。庚辰賜柴饌。上疏辭謝。又遣掖庭人賷賚御膳。東宮亦遣宮官問安。上又遣史官偕入。辭以病。遣醫持藥物問疾。辛巳進參晝講。講心經中和章。仰問聖上自省於日用行事。果皆中節乎。上曰多不中。先生曰旣知其不中。而何爲不中乎。上曰非知之難。行之難。對曰所謂誠意者。只是行其所知。殿下旣曰知之。而猶不行之。則恐是未能誠。而不免於自欺。繼自今勿復自欺焉。又言從古帝王家多猜疑。若有所猜憾。則嗣服後雖明君哲辟。尠能容貸。惟殿下自在潛邸。經歷變故爲如何。而一切置而不問。又從以登庸。此固盛德事。然因是而罪關惡逆者。亦得以漏網。則豈非失刑之甚哉。國家所以服人者。惟在刑賞得中。刑賞不肅。則人無所勸懲。人無所勸懲。則衆心不平。衆心不平。則馴致亂亡。切宜留心。不可少忽也。上默然有間曰。大訓略言之。先生又言人主所與共理。惟賢與才。天之生賢。必有所用。而人君若不用則違天甚矣。易曰井渫不食。爲我心惻。惻字寓意也深。前判書李縡資質淸明。休退多年。用力學問。訓誨後進。如此者曷可以科目而輕之乎。韓元震累年棄置。恐亦非事宜。上曰孟子臣視君冦讎之說。似欠蘊藉。故予有
〈缺缺〉。元震專攻予身可也。上及高皇帝。豈不妨於尊周之義乎。先生曰高皇帝事。終是過當。今以元震之語及。而謂有害於尊周。則聖敎恐過矣。上曰元震削逸則予果知非。召卿而不用卿言。是欲入而閉門也。韓李兩人。當快用之。四月丙戌。入參書筵。承命登對。上託以輔導東宮。先生曰人臣每以不得於君。不能行其所學爲恨。而臣則誤被恩遇至此。士爲知己者死。况君父乎。遂備陳疾病難強。仍勉以乾健不息之義。上問何以則除憧憧往來之念。對曰欲去浮念而用力太過。則匪徒無益。又易生病。必須輕輕放退。不與俱往。則自有功效。盖用工之方。有操存心性而去此念者。有開發見識而去此念者。亦有超然獨造。養心昭曠之源。虛明灑脫而除此念者。惟在實用其力耳。上曰過用心慮。亦浮念。對曰聖慮所及。各當其分。則中理中節。而物得其平。若過分則見於事發於政。皆未免過度。常使此心虛明。不爲事物所累。則自不失權度矣。先生又擧韓元震陳尊周之義曰。我國之於皇明。有萬世不可忘之恩。此虜未滅之前。此義不可不講。雖國小力弱。不免爲皮幣之役。而忍痛含冤迫不得已之意。常在其中。故昔之士大夫。皆不爲西路守令。且不爲歲幣防納之事。今則猶恐不爲。幾何不胥爲夷耶。臣雖不敢妄爲大言。以請復雪。而至若尊周之義則詎可以空言而忘哉。昨年追崇孝廟。昭揭斯義。永示天下後世者。不勝欽仰。而猶有未盡者。先正臣宋時烈之於聖祖。其契合密勿。無異於伊葛。聖祖明天理正人心之功。有辭百世。而先正實左右之。如是者不得與於廟庭配食之列者。豈非大欠典乎。先正當時不與配食者。生存故也。今此追配。寔爲公共之論。特擧而行之。則尊周之義。庶賴而不昧。上以士林之爭。本於斯文爲難。先生曰聖意或以先正爲黨論之本。然先正實非爲黨論。黨論起於東西。末流不可收拾。先正盖深惡之。累發於知舊書中。安有惡人之爲黨。而自爲黨之理乎。惟其好善惡惡。出於天性而已。自己亥邦禮。層激翻瀾。以至於此。此豈先正之咎哉。若疑先正過於黨論。以聖祖際遇。而不得與從享之典。則在國體恐爲失宜。上曰卿言誠然。先生仍力薦李韓兩賢。上卽命拜李縡講官。韓元震亦復儒選。先生曰人君莫難於聽言。而如是開納。臣亦與有榮矣。有言逆于心求諸道。有言遜于志求諸非道。阿衡此言。實爲萬世人主之龜鑑。能如是則天下之善皆集。惟聖上幸軆此意。如有逆志之言則必求是處。優容勉從。雖有先入爲主。一定不易之見。亦必自省。明示聖意之改悟。仍告退。上勉留。玉堂朴春普亦上章勉留。丁亥留疏陳戒八條。一曰毋自欺。二曰不自用。三曰順事情。四曰省己過。五曰節喜怒。六曰愼言動。七曰養儲德。八曰平黨論。其論平黨曰自古國家之爲患。莫如朋黨。殿下卽阼以來。垂意於蕩平之治。此誠皇極之要道。當今之急務也。然自古黨論方盛之時。處之之道有二焉。一則調劑。一則分別。其主於調劑者。固非一任籠罩。而置是非於不白也。其主於分別者。又非專務刻核。而不存忠厚之意也。虞庭之同寅協恭。洪範之無作好惡。率用是道。而後來程朱之所言。摠不可謂其各持一義而不相爲用也。此與集義相似。必須事事皆合於義。方可以漸漸融化於不知不覺之中。臣未知今之主蕩平者。果能以此箇道理從事否。審如是。邦國奠安。萬世永賴。不然則徒得其名。而不得其所以名。爲世道末流之害。亦將不可勝言。殿下只當照之如日月。鎭之如山嶽。使其是非枉直。不少倒置。各得其歸而已。若只以威怒箝制。强齊其不齊之口。則雖事事而防之。言言而塞之。將見其滅於東而生於西。弊弊然日亦不足矣。且臣又有深慮於心者。我國士禍甚多。如戊午甲子己卯乙巳之類皆是也。在其時則無黨之名。雖能肆毒於一時。不得逭誅於公議。至於近世則黨色旣分。雖事之是者。而爲黨所累。不能別白。罪之大者而以黨自揜。得以出脫。此其爲不幸於君子。而爲幸於小人已甚矣。而竊聞殿下於惡逆大故。亦或歸之於黨。若是則亂臣賊子。將何所懲畏。此甚害事理。不可不幷以爲戒。惟聖明深留意焉。館學儒生上疏請召還。上遣掖隷存問。賷賚御膳。五月上章辭職。兼因旱灾陳戒。十一月又疏辭。兼陳導養東宮之方。時正言趙重晦疏陳親祭私廟之失觸上怒。擬置重辟。仍閉閤不見臣僚。先生纔承都憲除命。以不可拘常例。不待下諭。抗章極諫曰。程子論濮王典禮云雖當專意大統。豈得盡絶私恩。文成公李珥亦以玉堂之請止親祀大院君爲非。未知宣廟所親行者。爲春秋正祭耶。抑別有酌獻以伸情理耶。苟是正祭則上奉宗廟。疑於比隆。請止之言。固自爲得。若是別祭則有何不可而止之耶。其爲無稽。信如先正所評。殿下所行得失。亦決於此而已。盖歲一再瞻拜私廟。實出於五十而慕。如是而已。則孰不曰當然哉。惟其至情所生。徑情直致。動駕無常。則恐未愜當。是固知仁之過。而不如無過之爲愈也。禮是天理之節文。孝是人倫之本源。二者本不相妨。故合於禮而孝在其中。否則原於孝而反害其孝。趙重晦之疏。其心只欲君父之盡善盡美。且恃聖上之容受。言不擇發。豈足深罪也。願廓聖心。切勿爲事過之悔。疏入累日。重晦始命傅生議。先生亦承批焉。甲子東宮嘉禮後。䟽引闕禮之罪。上問其貧窶。屢形憫念。命賜米菽。先生上疏辭謝。東宮頒賜手筆忠孝二字。五月聞上候違豫。過江取便承候。待平復留疏而歸。疏中略陳頤神攝養之方。再遣史官傳諭。使之偕入。及昌德宮失火。上䟽陳慰。仍辭職幷不許。冬因大僚陳達賜米炭。上䟽辭謝。乙丑二月。因灾異上疏陳戒。夏遣承宣詢御撰常訓。又遣太醫看病。再䟽。遣承宣連宣手札敦召。䟽辭優批趣召。八月請常訓中仍存尊周周字曰。謹按法祖條。有曰體先尊周云云。臣所得宣賜草本。依此見寫。今印頒之本。乃以王易周。夫尊周尊王異同。固不多爭。然先朝以來。公私文字行於國中者。一例用周字。未之或改。豈不以保無他慮故耶。今六合昏蒙辭令。當務愼密。然亦愼其所可愼耳。至於此等一個半個。亦必切切然去之。則匪風下泉之意。爲其所掩。不得宣著矣。以臣所見。不若仍存周字之爲得也。時四學儒生洪啓億等亦上疏。請存周字。遣辭觸忤。疏頭遠竄。諸生刊名儒籍。免爲庶人。先生以首發之人。義不容晏然。待罪城外。上以手札遣承旨傳諭。仍命偕來。先生上六啓二疏。兼陳與儒生同罪。不可獨逭之意。上又宣手書。連下敦諭。趣令入對。其初䟽略曰士子年少故氣銳。位下故不甚經事。類多過越。正吾夫子所謂狂簡之小子。列聖以來。皆容護愛惜。惟恐有傷者。豈不以國家之元氣在此故耶。向者儒疏。設有過當之言。殿下直可曉之以事實而已。何遽以罪罰見加。至於免爲庶民則尤有異焉。傳曰士可殺不可辱。士子而降爲下賤。其辱之也不已甚乎。先朝故事。非特疏儒言之。臣亦言之。盖周字之存。僅告朔之羊。若倂此而去之。則泯然無復可尋。區區淺慮。只在於此。除非喪性之人。孰敢謂殿下有歉於尊周哉。特以恐其殿下萬折必東之心。爲刊行諸本所盖覆。不能曉然如白日之中天耳。臣言而非則當與儒生同罪。臣言而是則彼儒生宜可恕。伏願殿下參量於斯二者。俾無刑政不平之患焉。乙卯承命入對。召東宮陪坐。先生陳蒙養之方。又言御訓撰述。臣終始與聞。備見聖學高明。而乃往往有非常過擧。未知何故而然耶。上笑曰予不學故如此。至於周之一字。多思慮以致此。先生曰頒賜常訓。其中一字。與原本有異。臣以自始干涉之人。不勝疑訝。敢請其故而已。不料儒䟽繼上。聖心激惱。過擧非常。其罪狀儒生者。有臣子所不敢聞者。臣不當獨漏罪網。進伏請勘。不料恩數之隆。有不敢當者。逃遁不得。冒沒入來矣。上曰卿亦儒林。而如許之類。每擧先正爲言。先正之爲其所擧亦辱矣。對曰疏儒所爲。過越則誠有之。其義則尊周。所重豈不有在乎。仍申前疏列聖以來培養士氣之說。上曰卿疏謂士可殺不可辱。予因此自知其過矣。第卿以儒疏所謂王天下之王。爲是耶非耶。其意謂予以虜爲王。渠何敢爲此言乎。且尊周尊王。有何異同。而強爲分別乎。對曰聖意果以王與周。全無分別。則史庫所藏本。何不倂改。而仍置周字乎。上笑而不答。先生曰今日何時。中州陸沉。虜運猶旺。孰有及於尊周之說者。殿下縱不能閉關絶約。有所施爲。豈可傡此恒用之寂寥一周字而去之乎。皇壇之祀。殿下不能親行。則就後苑望位爲禮。玉候未寧。猶不虛過。拱北之誠。出尋常萬萬。儒生雖極迷暗。詎敢疑殿下忽於尊周乎。且如父母愛子。子有過越之事。則雖叱責楚撻。亦不無嘉悅之意。今殿下殊無此意。竊所未曉。上命取前日傳敎。抹去遠竄庶民等罰目。先生又力陳王字不可不改之意。且曰雖解儒生罪罰。若不還存周字。則紛紛者無已時矣。上乃命芸閣所置常訓。皆還存周字。先生起拜曰殿下改過之速如是。雖古帝王不吝之盛。何以過之。人主一擧措。所係甚重。政事順理。氣象和平。則譬如祥雲瑞日。宇宙間萬象。擧皆懽欣悅樂。政事失平。過擧層疊。則如疾風雷雨。萬物震盪。景色愁慘。其不可不愼如此。願殿下更勿爲如許過擧。仍乞退。命該曹輸送米饌。又參書筵。春坊官上䟽願留。留䟽歸黎湖。時四學儒生付黃趙明履。上又有非常之擧。䟽儒之父。皆庭鞫遠竄。先生上疏畧曰。臣過蒙優禮。凡有所言。無不開納。臣竊頌天地之德。重仰日月之更。以爲顔子之有不善。未嘗不知。知之未嘗復行。復於聖明見之矣。忽又天怒震疊。處分過遽。至於不接臣僚。連下不敢聞之敎。臣於是俯仰慚痛。無以自立於人類。昔之人精忠格天。立談之頃。感回君聽。推類充擴。無有不達。臣則誠意不孚。使聖上有此頻復頻失。其罪雖萬死不足贖。伏乞殿下治臣之罪。以肅朝綱焉。承批後又申㬥所懷曰。聖明平日拱北之誠。無以復加。而偶因一字之改。致有儒疏之擧。其所云云。似不諒聖意。聖衷激惱。固不爲異。迨夫本字還存處分帖然則儒生輩迄可休矣。而又有罰擧。聖明惡而斥之。亦其勢然也。雖然聖人制刑。貴在得中。明王定罪。必原其情。當初儒䟽指斥之人。旣不啻分明。只論趙明履之過於畏忌。致改不必改之字。使其信也。則明履自爲有罪。其不信也。則儒疏自爲誤聞。與聖明自引爲罪者。千萬無涉。至其末後妄擧則又有由焉。從來守其所見。不爲君上所屈。以是爲賢者。自爲儒生通患。然士習之善否。惟在其上導率之如何。故曰周之士貴。秦之士賤。以今朝廷之所以待士者見之。亦可謂賤而不貴矣。昔大禹下車泣辜曰堯舜之民。以堯舜之心爲心。寡人之民。各自以其心爲心。古聖人罪己而不罪人。彼儒生類不能帖帖無弊。此非殿下所可自反者耶。盖其狂妄踈宕之氣。臣以爲可取。苟無此些子。而只低殘軟媚而止。則堂堂聖世。亦安用如此士爲哉。且其所爲。未知其挾雜與否。而所重則有在。縱不能懷之好音。如詩人所云。亦何可折辱之竄謫之。使不得開口耶。至若䟽儒諸父之鞫訊。則未知其干連於逆賊綱常之罪耶。其無所當甚矣。今夫閭閻小民。聚爲鄕會。旣係多人之所爲。則其知與不知。不得責之於其父。况彼庠序中多士疏擧。非出一二人。豈可逐人而罪其父乎。過擧之中。此尤可驚。殿下虛心平氣。深省示悔。盡放諸竄。以慰悅人心焉。殿下從前不愼言動。爲殿下臣者。又無骨鯁之人。每過擧方張之時。巽言美辭。僅僅彌縫。是豈諸臣之所自期也。誠以過擧急迫。有以致之耳。然旣一向莫敢違怫。習以爲常。則殿下視之如無。惟意所欲者。理勢然也。宜深悔其執德不固。必大奮聖志。大進聖學。以補復前非。迓續新命。至於廷臣。一惟獻替爲心。深以汲黯所謂奈辱朝廷者爲至戒而後。國其有賴。不然則恐無稅駕之所矣。承優批。十月遣掖庭人賷賚駱粥。十二月命賜米饌。丙寅正月上疏辭。又別諭敦召。二月又以御撰自省編來詢。擢授吏曹判書。以手札宣召。又敦諭。四上章辭不許。宣諭趣召。三上疏辭。遣承旨賜批。仍命偕來。四啓辭。敦迫不休。先生進城外。疏請違傲之罪。遣知申傳宣手批。仍命偕來。入對陳癃病難進之狀。上曰須觀今日世道。果何如也。對曰世道如此。尤當招致眞賢而用之。如臣者有何益乎。上曰今躁競成風。卿若來臥政事堂。則此習庶可以息。卿是世祿之臣。何可不顧國事乎。頃於第六室酌獻之時。上觀下瞻。燈燭煒煌。有所興感。而今年年甲。又爲聖祖中興之歲。卿以今日入來。此實難得之會。予不敢以筋力奔走望卿。只欲坐鎭浮俗耳。時東宮侍坐。先生問其學業成就。仍曰爲學之道無他。有益於學者則必爲之。無益於學者則一切不爲。如斯而已。又曰晩節爲難。雖閭巷學子猶然。殿下處千乘之尊。晩猶好學。以自省編見之。可知其然。然學問之道。惟以變化氣質爲貴。而人生氣稟。理有善惡。聖質雖甚高明。不可謂已到聖域。試思氣質之病。果在何處乎。上曰予本稟甚躁。而猶有過高之病矣。對曰凡人氣質。有所長則必有所短。臣愚敢謂聰明特達。殿下之所長也。委曲過詳。殿下之所短也。雖知周萬物而或不免於小察而大遺。詳處太詳。略處太略。其爲害政令者。不止一二。然所長所短。實非別件。必因所長而爲所短。願十分加工。存其所長。而絶其所短。則純然理義之歸。而氣質不復用事矣。又曰凡事大小輕重。莫不因時而有定形。卽今急先務。未知何事。上曰公字外無他道理。環顧今世。渾是私意。對曰今邊憂有漸。而國內之亂兆甚多。戊申之變。卽萬古兇逆。雖幸姑無事。而將來之不更發。未可知也。若或更發則將至何境。上曰自經戊申。夙宵何敢忘憂。對曰亂有所由來。臣有所欲達。而恐致聖懷之慽慽。今有朋友被曖昧冤痛之誣。則必欲爲之辨白。况臣子之於君父乎。先王聖疾彌留。而兇徒一切諱之。仍以做出白地凶言。上誣聖躳矣。殿下孝友出天。肅廟大喪。誠禮自盡。每語及先朝。玉音悽咽。至德如是。而兇誣罔極。詎不至痛乎。仍上袖箚。上覽敎曰非卿莫能言此。俄聞卿言。又見此箚。卿非爲吏判謝恩而來也。對曰此臣積年耿結。一段苦衷。可質神明。當今之時。雖程朱復起。必以此事爲第一義。上曰予欲下敎。而心有痛迫。畧見於自省編及常訓矣。閔奉朝賀鎭遠亦有袖箚。弘彥凶書。思之骨驚。弘彥已死。而安知更無弘彥也。予嚴禁野史。自有深意。今雖依卿言添載大訓。彼不逞之徒。豈肎信之乎。對曰若洞辨凶言根本。昭載大訓。則豈無覺寤者乎。如天海輩皆被其誑誘者。苟使一世曉然。則野史不足慮。而亦必有徵信之筆矣。上曰上款語。非卿不能言。不設醫藥廳。非出於有心矣。對曰其事關係甚大。不可置。上曰大訓之後。議論帖然。其餘皆枝葉。對曰患生於所忽。去草不鋤根。必復生草。兇徒逆種。旣不嚴懲。則安保其更不出禍心乎。上曰卿坐政事堂。然後世道可爲。今旣致卿。又有欲致之人。乃李縡也。卽卿所薦進者也。對曰此人當畀此任。湖西數人。若致而任用。則亦大有益矣。仍乞退歸。其袖箚略曰殿下當肅廟景廟昇遐之際。盡禮盡孝。至誠感天地。而一種兇逆。寔繁其徒。前有辛壬之禍。後有戊申之亂者。只爲違豫二字爲世所諱。馴致於此。使此二字。明於辛壬之際。則鏡虎諸賊。必不得其隙。明於戊申之前。則贒海諸賊又無自而發。是何故而諱之乎。嗚呼。於此可得兇逆輩情狀矣。其設心以謂不如是。無以誣殿下。而驅建儲諸臣於爲逆也。先王聖患。跨歷年歲。逮至甲辰。沉重危篤。蔘茶進御。爲日已多。而朝紙直書茶飮。大漸不設藥廳。外人所聞。極似平常。故賢海輩生妖逆之謀。天日之下。兇言誣聖。無所不至。至於稱兵之境。此其爲凶逆。萬古所無也。夫以建儲事體言之。國君無胤。必就子行弟列策立爲儲。史牒可徵。景廟無嗣。天顯至親。只有殿下一人。苟立儲則舍殿下何歸。况聖疾彌留。王室孤危。當此時策殿下爲儲。實宗社大計。其奉行者爲忘身殉國之忠。而鏡賊輩忍以爲逆。破瀦孥籍。使人不敢言聖疾。自中豈無內懷不平者。大勢所壓。不得自拔。直至戊申。弄兵累日。而九重不聞。其時國之危急。迄有凜然。夫旣先之以鏡賊凶筆之敎文。繼之以國門懸掛之凶書。前後承述。遠近傳播。人心安得不惑乎。則所以致亂之故。實有所在。爲臣子者痛心疾首。抵死辨白之不暇。而數十年間。未有以此痛陳者。或有言之者。類不能懇惻感動。殿下之庭。可謂無人矣。賴宗社之靈。近粗無事。而將來之亂。有不可知。且或如弘彥者。陰爲野史。疑惑後世。則亦豈非可慮之甚耶。大訓論斷羣兇之罪狀。而聖疾一節。畧無所及。臣竊隱憂。謂宜以數句語。添載於大訓。使二聖授受。曉然若日月。而兇誣更不得措舌。豈不爲至明至順乎。且一忠一逆。大分嚴截。而天網過於恢恢。辛壬伏法者。只有鏡虎等數賊。而餘從寬典。或有仍據上公之秩者。天討不行。不成事理。此而置之則無以定國是而一人心矣。命該曹輸送米饌。開政命下。違牌後上章辭職。仍辭米炭。是日賓對。上出袖箚下詢。時相金在魯，宋寅明等。皆以爲大訓是金石之典。有難移動。先王證候。筆之文字而頒示。似未安。懲討一款。依儒賢言亟賜處分。壬戌又上章辭職。申㬥所懷曰。自省編與大訓。同一御撰。而自省編有內外之分。所包甚廣。至於大訓則不及他事。專主辛壬一案。凡涉逆亂。一一備載。使後人曉然無疑。况其關係之至重至大者耶。今謂當嚴討逆。而不必添載者。其言似矣。而臣謂兩事同爲一事。盖如醫者診病。必知病根在某經。然後可以隨證下藥。拔其病根。使不得復作。不然而只爲表治而已。則一證纔除。一證旋生。弊弊然日且不足。今執言而倡亂。旣有所由。不從這處明白。而但曰討逆。則是未勘乎爲逆情節。而先擬律名。豈不如醫者之不知其證。而徒然用藥者乎。承批後入對。上問領相金在魯曰卿箚中請從者何事。在魯對曰袖箚所請添入及討罪。商確爲之之謂也。上曰大訓告于何處。金匱石室旣藏之後。一字增刪。是動搖大訓也。予別構一文字。其共看而議之。領相曰冢宰所請之意不入矣。上曰後世子孫。當以其時事㬥之。自我爲之。不亦苟且乎。先生曰不言亂之所由起。則正如臣䟽所云醫者不知病證。徒爾用藥也。義理無竆。勿以此爲足。上曰予意則此事以巴豆大黃瀉之可矣。對曰有瀉處有補處。上曰從當商議。務歸至當。箚末所言。已有商度。不待講求。頃日元良詢辛壬事。一邊方疑懼。此機會善爲之。乃無後弊。謂領相曰冢宰承命。豈不有益於世道乎。仍謂先生曰卿雖非爲吏判行公而來。予亦非爲觀瞻。實爲世道也。先生乞歸甚懇。領相曰儒賢言不用故欲歸。上曰何爲不用。予若致卿而不能聽從則當許卿之歸矣。命中官扶掖。右相趙顯命疏斥大訓中添入聖疾事。仍伸救泰億。爲將功贖罪之論。先生待罪金吾門外。上遣史官宣召。先生上書啓。卽日退歸。領府事金興慶，副提學李德重，知事尹陽來等五十七人。聯疏伸救。論斥顯命。上累遣承宣。手書敦召。仍命偕來。又宣御製詩曰。卿心可質彼蒼蒼。何以過嫌右揆章。今予掇文揭義理。君臣必也講消詳。又曰古往今來一箇誠。其何拘掣抑予情。卿若不諒是我志。玆將命駕向南程。題其首曰寄冢宰替躳請書。其末曰寔由于中。小諒小諒。以手筆書下。朴文秀又上疏論罪。辭極悖惡。先生待罪城外。上累遣承宣宣諭。趣令入侍。仍却御膳。又遣藥房副提調洪象漢。宣諭趣召。先生附奏曰。臣箚與相臣重臣之疏。主意各殊。臣言而非則相臣重臣爲是。相臣重臣非則臣言爲是。決無兩可之理。處分未下之前。不敢多辭辨理。諭曰過矣過矣。其卽偕入。聽我面諭。仍責承宣不善傳諭曰。若此不已。命駕之外。無他道理。時文秀旣命拿處。又命尹陽來等幷下金吾。先生以搢紳就囚引罪。諭曰卿自卿諸臣自諸臣。今處分諸臣。非由卿也。卿若偕入。庶可慰卿而參量。不然嚴處。而卽爲展謁謝否德。不能導率舊臣。諒此意卽爲偕入。是日過午不進御膳。又遣洪象漢傳敎曰。見卿入來則當進御水剌。不入則不可進御。又多不敢聞之敎。日旣暮。俾政院續探冢宰行止。夕入對。上命大臣諸宰同入。仍曰山林之人。所見自異。不設醫藥之廳。做出兇誣之說。慣聞於耳。故其爲言如是。而其欲添入者。亦非不重大訓之意也。右相之言。傷於太快。若曰冢宰雖非欲改大訓。而此路一開。動引周公者。必將接迹云爾。則亦何所妨耶。顯命曰臣愚不及此。聖敎曲盡矣。上曰右相謝過矣。不止此戰。國事將奈何。先生曰搢紳疏雖多崇品。論其言之先後則枝葉也。今舍首罪而治枝葉。臣心惶蹙。固勿言。朝家刑政。亦非得宜。臣旣迫於嚴命而造朝。則所以仰酬知遇者。惟在爲聖上辨明罔極之誣。兇言根本。僅發於數十年積鬱之餘。右相縱不能自言。其忍沮之乎。先王有疾。何害於聖德。而必欲諱之者。其心可知。臣箚所言。只言諱之者爲罪。使聖德昭然明白而已。聖上被誣。何等哀痛。而右相畧無一言道及。只以添載二字。爲臣罪案。是果何意也。司馬光文集言英宗病狀。多有不擇發者。當時未聞以此加罰。且以事理言之。天地亦憾。堯舜猶病。以至經傳。事體重大何如。而後儒議論。猶或敢到。今雖大訓。豈無容更議乎。况臣所欲添者。關係聖躳。較益重大。而必以是爲臣罪。大臣始之。重臣繼之。臣之蹤跡。豈不臲
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乎。又曰凡事只當以義理是非論之。今搢紳聯章。未知事面如何。而所執則有在。且擬人必於其倫。聖敎比擬。全欠稱量。殿下發之雖易。而當之者不亦冤痛乎。人君以克己從諫爲善。今許多搢紳。騈首就囚。何等過擧。而此一事猶不快從臣請。况其大者乎。上命入昨日傳敎。親自抹去。仍命搢紳諸臣與朴文秀幷削職。謂顯命曰卿事予幾年矣。予豈可使卿與山林之士。爲黨人之首乎。對曰臣則無可言矣。上謂先生曰卿亦忘之。對曰右相若悔其非。改前之爲。則臣亦何必慨懷。第大臣一國之所重。而如許重事。容易論說。致朴文秀之疏。其云嚴加處分。以正君君臣臣之義者。極其危怖。如是聲罪。雖殺之可也。然此則猶就臣身而言。其曰大訓是勘斷兇逆之鐵案。先王聖疾何可添入者。其語勢比倫。豈人臣所敢言乎。急於構臣。而不覺其自歸悖慢也。又曰天下事無兩是兩非。而殿下每事觀其顔情而委曲處之。甚非應物之道也。今以臣事言之。殿下作爲。史牒所無之過擧。且以萬萬不倫之事督之。俾不得伸其廉義。豈不有憾乎。古人有中年節約之戒。殿下徹夜不寐。激惱頻數。俱非向晦宴息之道也。又曰臣以聖敎每以親臨爲言。且有待卿進御水剌之敎。故冒昧一入。而論其情勢。不可一刻留滯。領相曰殿下於袖箚所陳。以未了案爲敎。而今無提及。此非待賢之道。上曰此事更爲商量而去乎。先生曰臣只陳義理之當然。處分在殿下與廷臣。豈以臣之留而爲之。臣之去而不爲乎。己巳留疏而歸。䟽略曰臣臨發。葵藿傾陽爲益切。惟乞聖明慮患必周詳。命令必嚴重。以尊王綱。以嚴天討。克踐前日之敎。無爲空言之歸。又上章辭職。兼陳所懷曰。今日紛紛。都由臣故。盖亦不量力之甚。然使數十年凶言根本。一朝由臣而脫若發蒙。則雖顚沛之死。萬萬無恨。此等關係。擧國公論。而不料相臣重臣一節加於一節。其言至爲駭怕。無乃有別般義理。非臣所能見及耶。非然則爲上辨誣。似無極不用。而何其有許多不齊也。臣言殆若揖讓解圍。聞者必笑之。而臣心則戚矣。朴文秀問其職則位上卿也。言其䟽則非細事也。是宜相與極論。不有益於彼則必有益於臣。豈可以不足怒而置之乎。夫以言聖疾。爲無君君臣臣之義。則如金縢顧命凡言王不豫之文。亦當一切謂之不正君君臣臣之義耶。以添載爲罪則必如文秀之數十年食君衣君目見君上罔極之誣。越視秦瘠。不發一辭而後。方可謂正君君臣臣之義耶。噫。辛壬諸賊。當國四年。只以殺人爲事。建儲四相。一時騈戮。其他枉死。不可勝數。非有諱疾之事。雖兇逆如鏡虎。必不若是之肆也。及至戊申。直做千萬誣罔之言。耳不忍聞口不忍說。極天徹地。安有如許冤痛乎。言其所由。無非以諱疾而致之。雖其從前有偏私之心者。到此宜瞿然驚悔。而乃守己殘詆忠言。不已若是。而自謂明於君臣之義。人孰信之。矧今亂根故在。逆萌未折。爲勳臣者深思卻顧。宜無不至。而乃反藉重脅持。使人不得開口。亂賊無所懼而助之氣。是豈爲國忠慮之道乎。國之大事。當一聽義理。如古人共推車子之爲。今以麤豪之氣。行悖謬之辭。意在求罪。危怕莫甚。始知數十年間無一人敢爲此言者有以也。且臣於大臣。又有一疑。頃年其兄左議政臣文命臨卒有䟽。自責以不忠不誠。其語深切。臣固未知爲何事。而或聞其爲相累年。每恨其不能辨白上誣。將死之言。至於如此。果然則其賢於餘子遠矣。惜乎。今大臣之主意不同如此也。彼此之言。判若冰炭。决無兩可之理。而幾多年每如此度過。了無所裨。徒爲亂階。惟殿下深留聖意。明示是非。使國論有歸一之期。人心無歧貳之患。時聞上候靡寧。又過江承候。遣史官諭召。辭不進。留疏陳戒而歸。上又遣承宣史官。詢及御撰文字。先生又上䟽辭職。略曰知臣罪臣。都在臣箚。直可期之後世。固不敢望其見諒於今之君子矣。第其所爭則事無大於此者。正須明白曉諭。使其各有指歸。而相持不决。無期出塲。臣誠惶悶。無計進身。而收召不置。職名自如。是何異於姑舍汝而從我者耶。是非者根於天性。事之所在。是非必隨。聖學高明。於此燭照。而夷考所行。或有未然。凡於敍秩命討。一切大小事。率任其是不全是非不全非。殿下以是行之數十年。其已然之驗。亦自著明。今又只循前日塗轍。則臣恐朝臣之爭鬩愈甚。世道之壞敗愈劇。其勢不至於危亡則不止也。七月連上二疏辭職。手批許遞吏判。遣太醫持藥物看病。陳章謝。仍辭宮銜。其疏略曰臣言實國家大故。關係安危治亂。決不容遲疑等待。惟聖明無以反側爲自安。無以處分爲已了。必就逆變根柢。早爲辨白。如前箚之云。則事體旣無少妨。國論又且歸一。庶幾其亂無由生矣。優批敦召。除右參贊。又遣史官特召。仍詢詩傳疑義。附奏辭召。條對疑義。九月命追奪泰耉，鳳輝，錫恒官爵。盖因先生袖箚陳請。始有此命。差掌樂院提調。又命賜米炭。上䟽謝辭。丁卯四月。上聞先生疾。遣太醫持藥物留視。兼有米饌之賜。上疏謝辭。宣手批。連遣掖庭人存問。賷賚御膳。上章稱謝。兼辭職。九月聞病證添重。命擇送太醫。持藥物看病。又遣掖庭人存問。賷賚御膳。十一月上章謝。仍辨朴文秀疏。畧曰臣病中伏聞朴文秀疏。復及昨年事。多般費說。別引登對大臣。添爲己援。凡人言語。出自中心。皆有主張。彼若果悟其失。則快說今是昨非。固無不可。若未易則力守前見亦可也。何至強引他人。爲此遊辭。不顧其與自己君君臣臣者相左之甚。其亦異矣。今以文秀前後二說推之。不可云者。就事平論之言也。君君臣臣云者。聲罪致討之辭也。二者輕重之不倫。豈止一指與泰山。而乃移此就彼。混同爲一。告君之言。若是其荒乎。文秀疏以領相登對時有大訓體重。有難移動之云。故引而爲援。戊辰正月。上䟽陳戒。兼辭職不許。四月病候益添。又遣太醫看病。擢授左贊成兼世子貳師。遣史官宣諭。䟽辭不許。五月拜成均館祭酒。時有先帶者。命特設一員除授。遣掖庭人存問。賜米饌。又遣太醫看病。七月病革。醫技已竆。不復進藥。著古今辨學誡。草自誌。戊申移寓尹氏亭。閏月丁巳。復遣太醫持藥物看病。命侍人編竹作牀。爲備襲斂所用。取上服置卧側。八日庚申亥時。考終于僑亭正寢。是日大風撼屋。電光徹曉。又有白氣繞舍。訃聞上震悼。議擧哀。以無舊例未果行。傳曰貳相養德山林。爲世矜式。予之倚重。元良恃輔。其惟此人。豈意聞此。痛悼一倍。喪葬諸需。造墓擔夫。四名日祭需。限三年輸送。承旨金漢喆曰山林之士。鮮不貧寒。而贊成之貧。世所罕有。朝夕屢空。服着甚踈。只有薄衾一件。經冬過夏。於此可見其儉德。隱卒之典。如是隆摯。實光史策矣。上曰初終想應無策矣。更飭歸厚署。急送棺材。癸亥成殯于本第。行成服。上遣承旨致弔。命賜禮葬。禮視三公。東宮賜賻。遣宮官致弔。館學及諸道書院。爲文致祭。戊辰胤子師近追先生雅志。上疏辭禮葬。兼上遺䟽半藁。䟽曰臣一病三載。支離不死。秋毫莫非聖恩。今大限已迫。更無生望瞻望宸闕。豈勝於悒。仍念人臣永訣之際。必有最切要可聞於君上者。今日國事。莫過於輔導春宮。子弟凡百玩好皆奪志。雖在閭巷士夫亦然。况帝王乎。惟殿下深念此理。必使之親近讜士。斥遠邪佞。日以正事正言。熏陶成習。以基無疆之赫業焉。且帝王講國之道。防微爲先。玆事不待遠引。只以殿下所經歷驗之。亦可見矣。始之不愼。終致大亂者有之。將來亦安知不復然也。疏入玉涕被面。批曰覽卿遺章。想昔入侍。一覽涕面。若見卿焉。爲元良懇懇拳拳。感歎其忠。深嘉其意。今覽此章。九原奚遠。手寫其答。字字揮涕。特令承宣往宣以讀。又賜師近䟽批。勿辭禮葬。九月上親製文致祭。東宮遣宮官致祭。玉堂金善行請依故事。不待狀賜諡。上特從之。取諡法道德博聞。夙夜儆戒。而曰文敬。辛未葬于廣州雙梯里負艮之原。李夫人先葬于此。稍移其穴而同祔。甲申五月。以宅兆不利。移窆于同麓異岡。亦艮坐也。令道臣給役夫。又命該曹錢布拔例輸送。己巳七月。遣禮官致祭。乙亥逆獄大起。辛壬諸賊。盡行誅討。上追念先生袖箚所陳。命贈領議政。兼銜如例。親製文賜祭。此其先生出處大致也。先生資質敦愨。孝悌天植。志道最早。而不囿於俗學。發軔甚正。而不堦於師承。潛藏暗修。妙契默悟。充養積厚。德性堅定。無礙於理。不疑於行。發之爲文。精緻潔淨。無贅剩蹈襲。卽其文理之密察。可見造詣之高深也。淸修固竆之節。如玉如冰。生於世閥而自持寒素。平生少許交。於一切外慕澹如。而終始遭逢。是名實自然之符。不藉於吹噓薦引也。若其三進三退。俱有尺度。初則爲伸其分義。再則爭尊周字。終以冢宰進。則以辨國誣討亂賊。先於爲政。雖其憯鋒交發。初服遽反。而正三綱明義理。有辭於天下後世。先生力也。逮拜貳公。先生已病。遺疏之特及於防微者。深意可知。竟未畢陳。斯爲先生不瞑之恨。而其志則益炳然也。先生自幼。屛居隱約。不以事物經心。獨於前聖遺經。專精鑽硏。逐章箚述。積以歲月。折衷羣言。開發宗旨。錘量輕重。不易毫髮。以爲輿衛斯文。嘉惠後學者曰讀書隨箚。又有朱子往復彙編。春秋類例。文集秊譜。嘗撰經書會同。二禮異同。正其凡例。手書數卷而未卒業。自誌所謂千古之憾者也。先生講明名理。恪守洛建成訓。斥世儒務新尙奇之論曰。儒林長德。有如尤翁者。則此說何敢售乎。其論未發戒懼曰。未發之際。難致纖毫之力。故朱先生謂着不得工夫。然其意則未始將工夫。但歸之已發一邊。如所謂未發工夫之類。不一而足。各有所指。不可一槩論。盖其所謂工夫。只在冲漠中照管。不曾放失而已。胡季隨以戒愼恐懼。爲所以涵養於未發之前。而朱先生謂之甚善。戒懼旣是工夫名目。而所以養於未發者。則所謂未發工夫。元非直拈未發底地頭喚做工夫看。以戒懼之所養者。爲在於此故云爾。今徒以戒懼爲工夫。而於未發上禁不言工夫。則未知戒懼之所養。爲甚麽耶。其論人心道心曰。人之所以爲人者。性與形而已矣。以其爲人生所有之形。故謂之人。以其爲上帝降衷之性。故謂之道。旣不可以此爲彼。又不得以彼爲此。二者之面貌。旣各不同。而且有這心以爲知覺焉。故見之於發用而形言如此。若無此心而但惟性命形氣而已。則其不能自做主張。與彼在身之理氣一般。何以人其所謂人而道其所謂道也哉。退溪先生主於兩邊說下者。固不害爲各㴑其所從來矣。而過於離析。有如理發氣隨氣發理乘。則語意終有未備。且捨人道當然之目。而替換四七。故有栗谷先生之議。所謂無形無爲而爲有形有爲之主。有形有爲而爲無形無爲之器者。則發盡理氣之情狀。洞然無晦。程朱以來無此論矣。然凡有理有氣者。盖莫不如此。今若於人心道心。而亦專用是說。則雖得乎不離之本色。而易抹却對列之分界。總而論之。退溪之分列。栗谷之不別。其所自來。恐皆偶失照勘矣。其論心氣之書曰。心之所以爲心者。以其出入動靜。千變萬化。而其所以能如是者。專在於氣機。是則心乘氣機。而氣機爲心之所乘。其分有如是者。盖須幷氣質形氣。然後方完得箇心。然其不可以氣機蔽心則明矣。其論心性理氣之辨曰。中庸所謂未發。旣謂之中。而又謂之天下之大本。則是天理源頭。至純至粹至淨至潔。正程子所謂不容說底。豈得有些子他物帶累。幷容於其間乎。夫衆人之稟。固不與聖人同。而以其原初言。則唯一善外。實無他雜。故未發體段。湛然粲然。聖人無所加。衆人無所損。元無兩樣。今謂其本有相雜。則是性中元有此兩物相對。各自出來者也。豈有是哉。盖氣質者是形而後所有。只隨之各自爲一性。與所謂天地之性。終須有分。雖未容侵入於未發境界。固不患其無置處矣。且所謂未發非是無來歷。特然說起。直從首句天命之謂性說來。節節相應。此其本旨。只在於天理根源。不可和氣質說者。不亦較然乎。未發雖單言理。而實未有無氣獨立之時。盖有如是之理。則必有如是之氣。理之爲理。只於氣上見之。不爾則竟何據而見其爲理乎。苟無是氣則固不得爲未發。然此處直與無氣相似。同一氣也。而未發之氣則洞然淸明。與天理爲一。而無毫髮隔礙。氣質之氣則氣爲之主。淸濁粹駁。便有許多不齊。夫固有淸者粹者。不只爲濁駁。而不害其終屬氣質。若未發則爲天命所在。是何得幷而言之乎。又曰戰國擾攘之秋。人不知性之本善。世道弊敗。罔有紀極。故孟子道性善。使知聖人之爲可學至。而不以自畫。其功固大矣。然人生氣稟。不得無惡。於此終欠一轉語。故荀楊之徒。看此不破。或以爲性惡。或以爲善惡混。亦其勢然也。直至程張二子出。然後始有氣質之說。自是善惡二者。曉然各有指歸。聖贒代作。逐人發明義理。各有事在。今將氣稟之惡。要以侵入於性中者。未知何所緊關也。夫道亦器器亦道。然聖人以形而上下際。斷得分明。今以本然氣質言之。本然者形而上也。氣質者形而下也。於其本然而見其一同。於其氣質而見其各異。就其不可離也。而識其不相雜。就其不相雜也。而識其爲不可離。只如此而已矣。知此則義理之所同然。庶乎其犂然有當。而彼以氣質二字蔽性者。可知其爲滯器而迷道。語下而遺上之歸矣。帝衷民彝。無所謂惡。爲惡者氣質所爲。而善之遺失也。故程子曰言善惡。先善而後惡。朱子曰因天理而有人欲。栗谷曰原於仁而反害仁。原於義而反害義。以此言之。其不爲本來所有昭昭也。乃以之幷據源頭。謂有相雜之候。則其謬恐不但名理之失而已也。心爲理氣之總宰。朱子雖說心者氣之精爽。亦何嘗禁切理字而不入於心哉。詩曰天生烝民。有物有則。夫物氣也則理也。所謂心者。是物耶則耶。苟曰則也則已。不然是亦氣也。旣曰氣則雖是至神至靈之物。詎能自會無則而獨自立乎。然則雖是氣之精爽。而亦不可不以理氣摠宰言之也。其論尼尹事曰吾於尼尹。所疑有數件。觀所撰權惟墓與其弟推之墓文。則其終始扶鑴。不得自掩。夫鑴旣改註中庸。至己亥禮訟。糚撰宗統之說。欲害尤翁。於斯時也。爲尤翁門徒者。其驚怕痛疾。不待言矣。而乃陽擠陰與。至伏法之後。猶致稱惜。夫事人爲師。而乃與欲殺師者。藕斷絲連如是。是不但豫讓所謂貳心而已。觀與玄石書所謂先人無可死之義者。則與其父所謂與妻友約死而不能死者。大段背馳。城陷之日。動輒約死。及夫所約者皆死不負約。而乃以其父獨爲苟生之故。謂初無可死之義者。非愚則悖也。觀其受父墓文於尤翁。而屢以他事來責。則其用意之不美。畢露無餘。夫爲其親受文於人者。豈非以其人爲賢哉。况以門弟子一生服事。詳其言行。則其事體與托於他人之賢者尤有間。是則在其時。猶以其師爲大賢也。所作雖不副所望。何可以是斷其爲惡人。而愛憎疑信。一皆頓換耶。盖其每念羞愧。終有放不下者。是以一聞尹鑴以可以死可以無死爲喩。則竊幸其有出脫之路。把做話頭。每每擧似於人。至敢肆爲援上之說。使人不得開口。可謂小黠大癡矣。然亦不敢自信。而類爲謎藏掩翳之語。又間討別事。朝移一書。疑及心地。夕移一書。責其做言。紛更往復。索性逼拶若是者。盖以爲若只碣文之故而已。則不足以壞其師之重名。一朝爲大故無狀之人。故爲此百道攻城之計。以故文字未及出塲。而其師之惡聲先已四布矣。只此三件事。生心害事。節節可疑。今且就師生一義言之。語曰擇不處仁。焉得智。然則弟子之於師。尤可見已。尹不知尤翁之不賢而師之則爲不智。知而師之則爲不仁。且古人有言。天下無不是底父母。此義不但在父母。於師亦可用。使尤翁眞爲惡人如瞽瞍。猶當責彼以不能底豫。况尤翁萬萬不爲惡人耶。盖其得失。只關二人之身。則直當置之矣。今也不然。上焉而國家之興亡。朝庭之進退。下焉而學術之顯晦。民生之休戚。皆於此係焉。有憂世之心者。其可嫌於爲黨而不言耶。又著大尹詩語辨曰。其敍懷處有云未効北地王諶死。此其心早己有在。夫擬人必於其倫。己不過閭巷匹士。彼則天子之子。貴賤不啻天淵。縱曰只取其死義。自古薦紳儒生當難殉節者甚多。何必北地王而後可哉。盖以北地之死。形夫孝廟之不死。於以規絶議己之口。若曰孝廟亦有是失爾。何敢非我云爾。而暗地侵擬。未敢公誦。至其所謂日記。他日他人之說出。則方始現露無餘矣。吁。孝廟果有不死之失乎。孝廟之江華。北地王之成都。固同一危亡之地。然北地則與後主共居一城之內。孝廟則與仁廟在各處。北地則後主將出降。宗社之墜在當刻。孝廟則行朝隔遠。國之存亡。猶未可知。城破之日。無脅迫受降之事。及夫南漢下城。則其恥固罔極。然九五之君位自在。千里之封疆如故。儲貳與孝廟。擁而北去。卽戰國時互質故事。其始也旣未可遽死。其終則尤不用死。昔顔淵答夫子之問曰子在回何敢死。設使北地而當此之時。其必有商量者在。其擬之於孝廟。當乎否乎。其無嚴甚矣。先生篤信尤翁曰。顧今世道交喪。天壤易處。靡尤翁孰能知貴王賤覇尊周攘夷之義乎。韓子云孟子之功。不在禹下。吾亦云尤翁之功。可配朱子。攻尤翁者。實不知理義之重。以故立論如此。配貞敬夫人韓山李氏。僉正泂女。牧隱文靖公後也。生後先生一年。歾先先生二十五年。墓祔左無育。系子師近縣監。有二男進源，綏源府使。一女適黃馨。庶子師僕。綸源，理源，健源，素源，女具章遠。師僕出也。進源系子宗塾縣令。綏源系子宗學左尹，女判書徐能輔。庶子宗天縣監。綸源系子宗述。理源子宗舜，女李義緝。健源子宗述，宗寅，宗文。素源子宗協。先生誠貫金石。行通神明。竗齡聞道。深造獨詣。階級之嚴而寸積銖累。進修之勇而若篙撑船。書無所不讀則博之以文也。行靡所不實則約之以禮也。存養於幽閒靜一之中。自得於書言象意之表。不滯於言詮。無局於見聞。知思極其大而不畧其小。究其精而不忽其粗。馴致於至德凝道。於是焉發揮文章。精義妙用。本諸行事之實。眞所云沈潛仁義之府。從容禮法之塲者也。肆不求人知而有朋來之喜。不擬世用而有賁園之勤。如有用我。可擧而措之。若其難進易退。則有壁立之限。不枉所守則有御者之羞。契重君臣而斷之以一義字。學本經濟而參之以一時字。知我者天。不要衆人之譽。殉身者道。不求一世之名。苟使先生少須臾無去。則君心若可回。時事尙可爲。而其行望望。不俟終日。不欲以一時之僥倖。少屈平生所守之自重。知之者謂之高潔。不知者謂之果忘。想望者或失圖。浮澆者或工訶。而分數輕重。惟知道者識之。難爲世人言也。然而一言之重。而百世知懼。則不樂成人之美者。徒見其不知量也。先生雖不以世道自任。而其爲世道重則隱然如山峙岳立。無運動之跡。而利澤之及物溥博。是可驗先生積學之功立誠之効。有非一善成名者之可比。曠世而眞儒作。則當朝暮遇也。幷時先進遂菴，芝村諸先生。莫不愛重。而農巖，三淵兩先生相對。輒言朴某可戴於頭上。陶菴李先生與之同年同德。而贊先生論理。以爲不可及。金嘐齋用謙當乙亥逆變。歎曰黎湖先見。眞如明鏡。其遺䟽已知有今日事。是在先生爲大德之川流。而亦可認明理知言之功也。先生有不昧之識難奪之操。處世得蠱之上九。而不以師道自處。則用顯比之義。盖病末路儒者務外近名。不克量時量己也。所謂處則有守。出則有爲。用舍無與於己。行藏安於所遇者。先生有焉。卽其專於內修。務於實得。不淫於詞華。不涉於泛濫。亦不騖於高遠而淪於卑近。門路之正。規模之密。可以傳百世而无弊。質往哲而無疑。於乎懿哉。先生易簀過百年。而尙無所狀德。大德之徵。若不繫於文字。而無文字亦何以記實哉。然體裁甚重。故及門諸贒皆推讓而不作。已盡凋喪。無可以屬筆者。宗學，宗塾命直弼代斲。直弼生不逮覿德。識不能知德。而自髫齔已知東國有朴黎湖先生。苦心悅服。有不忍辭者。而亦不敢遽議。荏苒十數年。而宗學，宗塾俱圽。直弼亦癃病垂死。若復因循淹遲。而風燭奄及。則恐貽斯文千古之恨。故力疾涉筆。撰次其言行梗槩。結以升堂記述。用備永世之考信焉。