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行狀
近齋朴先生行狀
本貫全羅道羅州牧潘南縣。
曾祖諱泰遠。黃州牧使贈吏曹參判。妣平山申氏贈貞夫人。
祖諱弼履。贈吏曹判書。妣全義李氏贈貞夫人。
考諱師錫。公州牧判官贈議政府左贊成。妣杞溪兪氏贈貞敬夫人。
先生諱胤源字永叔。姓朴氏。系出新羅始祖。至潘南先生諱尙衷。以文學節義。有名麗季。左議政平度公諱訔。以勳業顯本朝。平度公玄孫舍人諱紹。知士禍將作。遯于嶺南。爲時名儒。世稱冶川先生。贈領議政文康公。文康之子曰諱應川。司宰監正贈左贊成。孫曰諱東民。以學行薦授參奉不就。是生同中樞諱煥。是生左副承旨贈吏曹參判諱世城。是爲先生高祖也。承旨公當己亥禮論。斥尹善道權諰。不奉敦諭權諰之命。下理幾危。爲時名臣。牧使公以下三世世襲文行。克紹先休。兪夫人考處士贈吏曹參判諱受基。大宗伯章肅公諱命弘孫。文簡公農巖金先生諱昌協其外祖也。純靜和柔。婦道咸備。以英宗十年甲寅五月五日子時。擧先生于漢師社稷洞第。先生生稟絶異。肌膚淸瀅。性又夙慧。纔學語已解文字。與羣兒遊不戲狎。談笑皆成文。雖玩好在前。若無睹也。祖妣李夫人女士有文識。常置懷中。口授小學及古史。先生已會其大義。夫人勤蠶績。先生爲作養蠶歌以悅之。腔調自成。家人傳誦。年未及就傅。文理驟達。不煩敎授。終日伊吾。至忘寢食焉。聰穎絶人。一讀下數十行。雖鉅篇開口便盡。所讀雖經時。長者有問卽對。不一遺。有饋華蟲者。先生卽取紙書曰是歷錄然有文章。歷錄字見於秦風註。而移用於雉之斑文。其文思超詣已如此。稍長益治古文。高妙淵雅。直透作者神髓。好讀南華書。或至千遍。而以悖程子不觀莊列之意。遂不復讀。藝苑諸公要見先生著述。先生不出曰焉有士子而見文詞於時宰者乎。昌黎事吾竊恥之。常自期以道學節義文章三者。不絶於口。時復激昂感奮。語及斯文是非。辛壬忠逆。春秋大義。如三學士，淸陰，桐溪所樹立。未嘗不慷慨流涕。或欲試之。有反其意而難之者。則聲色彌厲。言議益峻。長者不能屈。作北征論。以明復雪之義。嘐嘐齋金公用謙奇其志趣而曰。是見尤翁文字者乎。先生自謂興起向學之心。專賴于斯集。輒載之而行。出遊陞庠。累居上游。儕流皆讓一頭。而先生謂以利慾之塲。不可濡足。遂不復赴。嘗執事于崇節祠致祭。上親臨觀禮。內竪向先生問曰董公名爲誰。先生不答。內竪堅問之終不答。盖嫌與宦侍語也。每科名不正輒坐停。辛卯國家宗系辨誣。稱慶設科。亦不赴。人詰之曰以辨誣虜中而不應慶科。若使策名立朝。其將辭專對乎。先生曰往役固不敢辭。而科擧則爲士者當行己志。何爲比而同之乎。丁亥中監解。先生來自贊成公三登任所。試期已迫。未及照訖。上御便殿試講。時無照訖入格者甚多。皆彌縫苟免。獨先生首實。命停擧。及會試釋停。先生曰不照訖。雖是襲謬。終不安於心。詎敢以解罰而冒赴乎。癸巳又發解。時以科塲殽亂。朝廷使捕卒詗覆圍。先生歎曰昔人有見棘籬而廢擧者。况捕校乎。遂折券而歸。壬辰見時象孔棘。不樂處京。會葬渼湖金先生。仍僦居廣陵江上讀書。久而後返。及贊成公歿。遂廢功令曰。吾今四十而求榮。是與孟子不動心異矣。且親不在。誰爲榮乎。况科擧事近衒鬻。士而有志則不冒赴。是第一義也。甲辰朝家令卿宰各薦桂坊可擬人。醇庵吳公載純以先生及霽軒沈公定鎭應命。丁未春將行嘉順宮嘉禮。上問先生於金公鍾秀。鍾秀對曰朴某以經學聞於世。貧甚所居不蔽風雨。常與吳允常講磨云。士子拜繕工監監役。呈病遞。人問何爲不仕。先生曰病實難強。且弟姪分俸。得免饑餓。無爲貧之義。靡敢以不仕爲高也。癸丑左相金公履素又薦先生。是年秋金右相憙上箚薦先生及金載翼等三人。而以篤學好禮。準以繩尺稱先生。而請付經筵官。上以抄選例自賓廳會薦。而以箚子直請。有違格式。還下箚本。金相遂上章自訟其昧例。又言所薦諸人。皆一時之望。自朝家宜拔例收用。時有惎之者。事竟不行。丙辰尹右相蓍東以先生學術實合儒選。力薦之。上曰古人以不相竇廣國謂之私。然豈不難乎。丁巳金公鍾秀以元子宮將入學。又請任先生以輔導。上幷不聽。戊午春設講學廳。選僚屬。右相李秉模薦先生。幷擧七人而曰。或以學行。或以操識。實合是任。請付軍銜。使之陪講。上允之。令問安於元子。先生辭以疾。上下敎督出曰。是不過桂坊一例。在私義亦無難進之端。且微末蔭官。安敢乃爾。欲爲處分而姑不爲之。斯速出仕。先生又對以實病。終不膺命。時上欲必致乃已。荐降責諭。辭旨嚴厲。有人臣所不敢聞者。先生悸恐。席藁私次。待罪者月餘。天怒轉激。禍將不測。子姪震懔罔措。至伏地號泣。願一出腳。用活家族。先生猶不降志。自分必死。久後上聞先生秉執。始有開釋之敎。先生感泣曰賤臣日竢逋慢之誅。而今乃蒙被異恩。不惟不罪。又從以褒嘉。從古人臣之得此於君父者。能復幾人。此身未死。不知何以圖報也。猶以職名未遞。引咎自訟。不出戶庭。從遊者請講學則辭之。時有匪頒於諸僚屬者。先生亦依他例蒙賜。亦不受。卽不欲以見職自居也。上知終不可屈。特命許解。先生素淸羸善病。至己未正月沴氣大行。先生亦患斯疾。以十七日子時。考終于聚賢坊貞洞第。前二日謂傍人曰啓手足。又曰遷奉。盖欲遷奉于正寢也。前歲忽誦康節六十六歲詩。使吾却十年。亦可少集事。奈何天地間。日無再中理之句曰。以康節造詣尙云爾。吾儒事業儘無竆。享年竟止六十六歲。所雅言乃讖也。朝野莫不悼惜。士友相弔曰斯文之棟樑折矣。以葬地累退。五月九日。始窆于果川縣內面雲滿山後洞寅坐之原。先生天分極高。明粹英睿。色莊而言厲。氣和而心坦。直而不峭。嚴而不激。襟懷灑落。表裏瀅澈。如冰壺秋月。自幼近道。劬書之外。不知有餘事。及長淹貫經史。律身淸苦。動必以禮。非其義不行。有所守。雖賁育莫能奪。其辨邪正淑慝。劈劃若利刀兩斷。不以外物累心。常欲點塵不着。卓犖有大志。嘗慨然歎曰不爲婦人而爲男子。生於衣冠之國。承冶川詩禮之傳。其可自小乎。人之性善。與聖人同。可以人而不知其性。知而不全可乎。於是遂專意性理之學。取讀心經近思四子書。竆晝夜不休。以及於洛建羣書。玩索而體驗之。篤信聖人。以爲一毫不及。吾事未了。奉孔孟及程伯子小像于書室。朔望瞻拜。用寓景慕。慕石潭華陽兩先生。曠感最深。盖其敏識天授。於性命之蘊奧。箋註之紛錯。到手則理契而心融。大而道體之彌六合。細而妙用之散萬殊。無不玲瓏穿穴。會通而歸極。其所自得而闡發者。類皆䟽通圓全。其論格物物格曰。物格旣是物之詣其極者。而以格物爲吾之至於物之義。則兩格字有不同矣。上下格字。宜無不同。竊謂格物是使物而格也。物格是物之格也。兩格字或在於物字之前。或在於物字之後。故有在我在物之分。而其實無不同。且格物以使字意看則尤似分曉。或問釋格物而曰人莫不知。而或不能使其精粗隱顯竆極無餘。則朱子於此。已用使字。金密庵以格物物格爲心到物物到心。與鄭愚伏請客客來之說相似。不可從。其論明德曰稱心爲明德。如稱理爲太極。理至極而無以加焉。故謂之太極。心神明而得於天者。故謂之明德。旣以理之至極爲太極。則太極不可不謂之理。旣以心之神明謂明德。則明德不可不謂之心。先儒曰至善。太極之異名。愚亦曰明德。心之異名。明德是心。心是明德。豈有二乎。明德者人心神明之妙。不可得而名之。故以明德目之。此明德之所立名也。盖格致誠正修。皆屬明明德之事。而格物以心格之也。致知致其心之知識也。誠意則誠其心之所發也。正心始直言心。修身則主宰乎身是心也。五者皆不外乎心。則明德非心而何。且性亦非不明矣。而心配火。卽光明物事。明字最當於心。故朱子於明德。看得出如此。或以虛靈不昧四字。說明德意已足。爲陳北溪之語。而非朱子說。執此爲明德非專言心之證。然不分朱子與陳氏。惟觀其言之當理而已。其論心與氣質曰。心是氣之精爽。則精爽爲心之全體。知覺之體用。不外于精爽。精爽卽湛一也。豈於精爽上。又有湛一。以爲心之本體乎。或謂湛一是本然之氣。聖凡之所同。精爽是血氣之所生。聖凡之所不同者。分析雖細。源頭却成兩歧。夫心一而已。豈有聖凡所同底心之外。又有聖凡所不同底心乎。心之所以本善者。以氣之精爽也。今曰精爽有淸濁粹駁。則是以心爲氣質。而心有善惡也。其可乎。心軆之虛靈。卽氣之精爽。而精爽卽湛一。今謂精爽非湛一。湛一是本體。則虛靈不足以爲心之本體。而虛靈上又有湛一。不幾近於頭上安頭乎。盖原初湛一之氣。聚而爲心。卽所謂精爽。精爽非出於血氣者。精爽無淸濁粹駁。故聖凡之心同矣。若其已發而入於不善者。是挾氣質以後之心。非可言於心之本體。然則精爽只是湛一而已。何得有濁駁來。精爽之稱。自是心之名目。一言而蔽之者。則精爽本是神明。神明與湛一。豈有二乎。張子所謂氣之本。卽朱子所謂氣之精爽。雖有論氣論心之不同。而其實一氣也。盖氣質非氣之本。惟心爲氣之本。故所以神明而具衆理也。今以精爽謂非湛一。而是血氣中精爽。則所謂湛一。果寓於何處。而雖欲求之。無從討覓矣。人心狀得處。以精爽爲言。則或認以精爽有淸濁。以虛靈爲言。則或認以虛靈有優劣。將使心與氣質無辨矣。安得不以湛一言心。以明其本體哉。鏡鐵精粗之喩。殆哉斯言。粗鐵之鏡。雖力磨之。必不如精鐵之鏡。然則凡人之心。雖極治之。必不如聖人之心。人無作聖之路矣。栗谷曰方寸虛明。變化氣質。氣質之變化。專在於心。若使人心有本惡者。則不能虛明。何以變化氣質乎。其論人物性曰。虎狼之仁。蜂蟻之義。朱子謂一點明。明者理之同也。一點者。氣之異也。虎非但仁而亦義。劉昆爲弘農。虎負子渡河。其避善人義也。蟻非但義而亦智。其知雨封垤智也。犬亦有仁義。慈其子仁也。忠於主義也。奚但一點明乎。如羊之跪乳禮也。烏之反哺仁也。鳥之色擧智也。固皆只露其一端。亦是居其一有其四者也。况鴈之不貳雌義也。春必北秋必南信也。有行列禮也。此則已見其三矣。以言其發見則不全。以言其所受則能具矣。仁包四者。豈有有仁而無義禮智者乎。亦豈有無仁而有義禮智者乎。若使物性無五常。則人之德雖善。豈有感物之理。雞無仁矣。董邵南之行。何以使之相哺。猫無義矣。北平王之賢。何以使之相乳。蛇雀無禮。何以使之銜環珠。豚魚無信。亦何以孚乎。性只是一箇善。事之善者皆係於五常。今夫牛耕馬馳。是善底事。非惡底事。則牛耕馬馳。便是人之仁義。可見人與物同一性善也。性是一原。而道有分派。則性同而道似不同。然道亦謂之同者何也。道者循是性之自然。性一而道亦一。故曰性道同也。性道旣同。而物不可爲人之事者何也。氣有可變有不可變。可變者卽聖凡不同之氣。淸濁粹駁之分也。不可變者卽人物不同之氣。正偏通塞之別也。濁駁者可使之淸粹。偏塞者不可使之正通。故物終不能爲人之事也。聖人之施穿絡於牛馬。使之耕馳。亦因性之自然而已。是其敎在性道之內也。鹿門云明德不得謂之人物同。天命之性。謂之人物同。則心小性大。心何以貯性。此說可疑。心性果有形之物。而以形之大小論乎。先生於講論之際。未曾入主而求勝。乘氣而加人。常曰義理天下之公。何可自是而非他乎。喜同而惡異者私意也。以故雖鎭日談辨。屢牘往復。而壹是公平。不失和氣。若寸長在人。輒屈己而從之。或各執己見。兩相不下。而亦不少芥滯。情契靡替焉。兼治禮學。以爲禮是四德之一。而其用甚大。乃沿㴑源流。考證同異。酌古今之宜。盡常變之節。其所辨析而折衷者。秩然有體裁。人遇疑變。必就先生而正焉。每歎世敎衰。喪紀先崩。至於祖父母及伯叔父母服中昬娶而極矣。或難之曰失時爲難。且奈姻家不聽何。先生曰是壞禮防也。如此者亦不願結親。凡事拘時勢。則無禮律。其可乎。世俗始喪。設飯三器。謂之使者飯。先生謂是羅麗崇佛之餘習。非正終之禮。遺戒去之。亦嘗以婦女將死。侍婢誦佛。非所以正終。亦切禁焉。又以父母死。被髮爲非禮而曰。家禮襲書儀之謬。非朱子本意。然行久而成俗。爲喪禮之大節。苟欲釐正。則必須明良相得。著令設禁。然後可變。若在下者擅改則妄也。嘗曰好禮固可尙。而徒規規於繁文末節。不致力于本原。則雖會通三百三千。亦難望實得。易啓文勝質之弊。且吾與人答問。禮多於經。吾實無以扣之則應。然亦可驗世無理會讀書者。戒學者以役文。俾之先經而後禮焉。常留心經濟。論治道必以唐虞三代爲期。若經國之謨。用人之法。制產厚生之規度。咸有硏究。有所論著。必以敦敎化正風俗。任賢能遠諂諛。禁奢侈除宂費。祛浮華尙忠賢爲先。其要又本於人主一心。以爲君心正則天下正。嘗恨人才之不古曰。是科擧害之也。壞心術賊世敎。當革無疑。士子之應擧。如處子之現身。可羞之甚。苟欲自重。則當以不赴擧爲正。又曰三代後無賓興之制。取人以科目。靡此則無進身之路。門戶之責。父兄之望。所係甚多。雖不得自由。然立志堅固。則豈無爲學之道。是在當人耳。苟無所學。將何所藉手事君。進取者尤不可以不學。仍言朱子貢擧議。終恐遜了於程子學校箚。每歎長吏之弁髦儒化曰。學校所以明人倫。人倫不明。則民不知禮義。民不知禮義則禽獸也。故聖人憂之。設學校而敎之。以明人倫。人倫不明。而民可得而治乎。必當導之以人道。使知親上死長之義。其長材秀民。亦當敎之以詩書六藝。使爲國家用焉。其言皆剴切平實。達治體識時務。常以安民利物爲心。凡係民生疾苦。水旱灾癘。憂之若恫在躬。其仁愛溥博又如此。然若有不本之學問。又不能量時量已。而自許以事功者則深非之。以爲若是者。非愚則妄也。人見其辭官守身。畢生遵晦。意或不嫺事務。而實不知胷中經綸。蔚有範圍。若出而有爲則可以尊主庇民。陶世成俗。初非長往不屑也。嘗謂濂洛羣賢。皆是王佐之才。亦多愛說經濟。而其言散出。未有成書。惟柳磻溪所著隨錄。禮樂政刑官方法制。綱目俱張。燦然成一王之憲。實殿周禮也。惜不措諸斯世。用匡一治。勸著庵兪公漢雋立傳焉。先生嘗係心王室。憂患世道。聞一善政則必欽頌攢祝。或有過失則憂歎不寐。往往至於流涕。每誦正廟丙申三月初十日傳敎曰。吾君聖學高明。卓冠千古。嚴於不貳本之義如此。賤臣。信之如金石云。聞午人作相。慘然不樂。如聽天津鵑聲。及壬子以後。咸推知幾之明焉。先生不由師承。自知爲學。弘闡名理。皆所獨得。然亦不自信。遍交幷世贒者。以質其所疑。如渼湖金先生元行，密菴金公砥行，鹿門任公聖周。嘗尊事之。而於渼湖尤篤信而師資焉。如三山齋金公履安，雲湖任公靖周，寧齋吳公允常。嘗切偲焉。其取人爲善也。出於眞誠。如饑渴飮食。故諸贒莫不欽重。爲斯文之托。樂告以進修次第。其所磨礱浸灌。以至成德者又如此。其爲學也。竆理以明善。反躳以踐實。持敬以養其內。體義以制其外。嘗云居敬竆理力行三者。闕一不可。敬又是萬善之本也。於書無所不讀。尤深於六經。循環熟讀。讀必成誦。脗然若自其口出。每臨丌展卷。輒盥手端拱。不搖肩背。心眼俱到。神志相涵。直與書爲一。音韻如出金石。聽者以當韶頀。於經義妙契神解。不費強探。而直抽關鍵。疏暢宏達。見處超卓。無固滯拘泥之病。亦必以朱子說爲據。未曾傅會穿鑿。以犯手勢。其所辨釋。類皆怡然理順。精透明白。無復餘蘊。嘗因疾患。不遑於立言。故其所以發揮聖經。啓佑後人之志。有未卒焉。是爲遺憾。然見於書牘答問者。往往有前人所未及究者。觀於遺編可知也。指引學者。亦推其師心獨造者而施敎焉。嘗病世儒不務下學。而驟語上達。故不語以所見未到之理。先敎擊蒙要訣及小學。必以敦本務實爲主。又著勸讀小學文。以明不如此不爲人之意焉。自從志學。絶不爲閑漫纂述。或有所著。秖要文從字順。以故初晩所作。若出兩手。每云文要其好則用意已虛。去道不啻遠矣。朱子以觀雜書分精力爲戒。况爲無用之文辭。雕鏤肝肺。其害身心當如何。古者文與道爲一。後世文與道爲二。浮華盛而本質亡。又曰道學理也。理無時而減。文章氣也。氣有時而衰。使今人爲古人之學則尙可幾及。爲古人之文則决難有成。以故不復修辭。藻繪規古。悉取少日述作而焚之曰。所言浮誇。不可留示子孫。臨終胤子問文稿究竟。先生曰是何足惜。苟不固高見曠識。審本末輕重之別者。亦何能與此哉。有文集行于世。而諸經箚略。皆未及再修。若謂妙道精義之發。止此已矣。則非知先生者也。先生事父母極其愛敬。雖疏節必遵經訓。居喪盡禮。三年未嘗啓齒。在內艱心制。値閤憂阽危。家人請急于先生。時無親懿在傍。而先生固守內外之限。終不入視。醫來亦使女奴攝診。孺慕之篤。終身如一日。晨起謁廟。非甚病不廢。至己未上元。病患已革。而猶命家人促具時食薦廟。每遇生朝。悲痛如不勝。不進酒食。逮周甲。家人欲追設小酌。而猶不許。忌日亦不進常飯。致齋不接賓客。不授斅課。承祭誠禮俱至。欽欽翼翼。將祭之夜。衣不解帶。祭罷盡日飮泣。嘗謂忌者。含恤而不及他事之謂也。是日惟當愴慕竟夕。詎可及餘事。今人於祭後謂之罷齋。而出入如常。是可忍乎。祭不用市釀及禁肉曰。聖人不食沽酒市脯。况祀享乎。祭需亦不用債錢曰。子錢自是重利。厚斂近於不仁。非仁者之粟祭之義也。嘗云人子追養。專在於祀事。凡祭饌亦當稱家力。物雖不豐。惟誠格神。今俗多用膏煎之物。有如宴饗。亦必高排。至使餠楪。倍踰於神主。品數無節。紛然羅列。猥雜甚矣。又云忌祭是後賢義起。只爲伸情而設。未足以盡追養。惟正祭方可謂行祀。禮所云士不祭。冬不裘夏不葛。是指四時正祭也。今人貧不能擧者固有之。力可及者。亦惟忌墓是祭。此初不曉禮意也。又云禮有不可不行者三。冠禮親迎時祭是已。而或禮家勸之而不從。門長敎之而不行。習俗已痼。不可爲也。自朝家定爲法令。使國中士夫行此三禮。罔敢或違。則可以復古而敦俗。每以東俗髢制爲陋。爲文而斥其非禮。以故冠子婦用皇朝髻制。及戊申朝家申禁加髢。婦女首飾。皆用簇兜。人始服先生所行。先生以髻制與髢有異。雖非禁物。當遵時王之制。去髻而着簇兜。定著喪祭儀節。名之曰汰哉錄。爲一家則。與季氏忠獻公友愛肫摯。壎篪相洽。嘗許以天倫間知己。忠獻公得疾而㞃。先生憂灼不眠。或中夜起泣。躳自乞藥療治而愈。人謂至諴所致云。待庶母甚謹。嫁諸庶妹。厚其資裝。斥賣庄土。恣其所欲用。其曲盡恩意如此。庶弟早殀。爲作壙誌。久而悼傷不置。與夫人相敬如賓。有行輒相拜。夫人考妣喪。終三年不處於內。以及乎夫人四祖及傍親忌日而猶然。有獨子晩生。而敎以義方。不少饒假。夫人喪中不令做擧業。或言科體疑義。異於詩賦。先生猶不許。且戒習寫曰。衰麻之身。何可爲臨池戲乎。其訓誨之正類此。愛從子如己子。每敎曰古來戚畹。尠有全保其家者。卽以貪戀榮寵。憑藉權勢。遂至於孤恩負國。自底敗亡。覆轍可戒也。吾家寒素。猥結天姻。寔由祖先餘慶。汝輩秖當守拙。愼言語不妄交。讀書禔躬。不墜家聲。諄諄警飭。不離於口。睦宗族重友道。各盡其誼。聞喪必不肉。不能奔則哭於私室。必爲之加麻致誄曰。此哀死之禮也。御婢僕嚴而有恩。有罪則喩以事理。俾之自新。不悛而後施箠撻。謹男女之別。雖於女奴。亦不親授受焉。家素貧。環堵蕭然。蔬糲不繼。竈不炊堗。不煬者或至經旬。窺其庭閴若無人。惟有翠草盈庭。苔蘚沒階。入其室圖書滿床。整襟竦坐。書聲洋洋。常欣然自樂。見者異之。以爲貧如此甚。所樂何事。一蒲薦數十年。坐處弊而見底。人比之於管幼安穿榻焉。燕居如齋。位置齊整。性又喜潔。一日而屢盥。嘗與廢族隔垣而居。心常惡之。一日其家栗落園。童奴拾而進之。先生將近脣。忽疑而問所從得。奴曰某家栗也。先生不食而投諸地。其貞介絶俗。一芥不苟取。自童丱已然。謹於辭受。若有不恔於意者。盡日不怡。家人不敢以非義進。亦不忍傷其志也。有居喪而致歲饋者。先生還之曰居憂者。不可以歲儀爲也。時値凶荒將闕祭。家人請受供祭。先生曰是非以禮處人。有承學者爲西邑。送紬以御冬。先生亦辭之曰可以受可以無受。無受爲快活。其勵操冰檗如此。嘉順宮入闕。本房至親。例參宴禮。而先生引病不入。後命私覿。而竟不承命。以處地有異。塞兌息影。不輕接人。亦不以師道自居曰。身爲戚里。苟欲守拙。當自簡交遊始。而交遊之廣。莫如講會。以此遂不納徒。然苟有所疑難。應答不倦。盡衷曲而竭底蘊。功化之及人者亦深矣。性好包容。恥言人過失。而見人不是。若將凂焉。與洪國榮戚屬不疎。相逢於錦江。見其輕佻淫媟。移書責之。國榮大怒告絶。先生少與閔弘燮同硏。弘燮過牙山。以書要先生來見。先生時在子舍。稱病不往。弘燮亦絶。沈翔雲，翼雲不念釁累。挾文藝廣交遊。一日持綺饌至。要與同嘗。先生托以痞滯不食。翔雲自知疎外。遂不復來見。洪樂任納交。亦不與接話。後四人者俱敗。先生曰余非有先見之明。特性拙猒見達官也。衛道甚嚴。常以異學浸畔爲憂。痛斥毛奇齡曰。其詆毁程朱絶悖。眞是索瘢於孟子。所謂庸學說。尤不成理。渠何曾夢到朱子地位。卽斯文之亂賊。當火其書。斥西洋邪術曰。其害甚於釋老。男女無別。卽是聚麀。謂祭無益。不若豺獺。且居處衣服。與平民同。應擧覓官。通婚姻爲僚友。潛相誘引。漸染俱化。故其害尤大。此乃門庭之冦。禍烈猛火。將以易國。及辛酉其言大驗。嘗云正學不明。邪說益熾。距闢之道。惟在吾黨自修。如眞元旣固。戾氣自退。素嚴華夷之辨。以甲申後神州陸沉。惟一片乾淨地。猶有可藉。而人心狃安。聞見習熟。卧薪嘗膽之志。日遠月忘。爲深憂永歎。嘗云春秋戎伐凡伯。公羊傳曰執之而言伐。大之也。不與夷狄之執中國也。夷狄而執中國不可。况執天子之大夫乎。執天子之大夫不可。况竊天子之位乎。讀春秋者。觀於此則亦可以知夷狄之亂華。爲天地之大變也。魯連一士也。以帝秦爲耻。况居東華。而不知事虜之爲可羞乎。嘗誦斯義。作爲家計。若終身之不可忘焉。夫贒於堯舜四字。卽宰予所以贊孔子者。而李秉模乃敢肆然加之於稱美可汗之語。雖云往役迫於所處。苟欲頌譽。則何患無辭。而必以此四字。擬之於犬羊者。雖李鄴之張皇虜勢。不應至於斯極也。宋史以金主雍爲夷狄中堯舜之君者。雖據其臣贊述而云爾。然亦僭也。若至稱之以贊孔子者。古今權宜文字所不敢出也。孔子萬世之師也。天子北面稱弟子。其所崇敬。莫得以尙焉。施及蠻貊。亦莫不尊親。而獨秉模引以媚虜。不少忌憚。是侮聖人也。此而不攻。則聖道墜地。民彝斁滅。先生以爲身爲儒者。被先王之法服。誦孔子之訓辭。而爲此人之所薦引。則是汚衊身名也。以此矢死不出。而本情未及悉㬥。形跡自歸偃蹇。則天怒震疊。威罰將降。禍機迫在呼吸。而先生堅守己志。終始不渝曰。若使尊聖人攘夷狄之義。由己粗伸。則雖滅死萬萬無恨。若不見嶺海鼎鑊之在前焉。幸賴正廟聖明。俯燭素心之靡他。俾得以全其株守。於是焉化雪霜爲雨露。變斧鉞爲華衮。嗚呼盛哉。夫以先生才德之美。沈屈厄竆。俾其鋪舒皇王之志。卷懷而逝。與大化隨藏。是固士林之所齎恨。然而述謹嚴微婉之正訓。闡敍秩命討之大經。以一身而扶萬世之綱。以一心而回人主之怒。至蒙知其心成其美之敎。若曰此義理。夫孰曰不可。况予乎。聖訓炳若日星。是詎但爲先生曠古之異數哉。縱使先生位廊廟登廈氈。契托魚水。化贊雲日。其得君之盛。亦何以尙此哉。然則亦不可謂不遇也。方其不就也。人皆以處地分義難之。先生曰處地戚里之私義也。去就士夫之大防也。若係小事。一己廉隅。有不遑恤。而此則大義所關。不可違也。且我非言官而投疏彈劾。非泮儒而發通聲討。則是乃出位論事。决不可爲。今玆講銜之來。當着自己義。不當進而進。則將做何如人哉。此吾所以不受君命。豈樂爲哉。乃有不得已也。然區區願忠之誠。天鑑臨之。焉敢誣也。觀於先生斯言。則可知所自量者熟也。先生素愛閒靜。不樂城闉。寤寐邱壑。而力屈未擧。常悒悒如也。亦不喜立號。每擬樹屋澗阿。名之以近齋。學者稱近齋先生。夫人安東金氏。處士諱時筦女。仙源文忠公諱尙容。其五世祖也。有哲識高操。尊姑疾革。斫指進血。勸天子爲學。先生固竆守道。以底成德。多賴於內助。生先生同年。先先生十八年而歿。先生狀其行。備述其贒。擧一男宗輿瑞興府使。有至行克趾先美。宗輿男雲壽今居昌府使。雲壽男齊近。一女幼。嗚呼。先生以間世豪傑之資。慕往哲眞正之學。因文入道。由博返約。斂却英爽發越之氣。措諸規矩準繩之中。鑽硏之功。不以憂戚而或輟。進修之勇。不以衰晩而自懈。及其養深而積厚。則剛嚴者寬平。刻厲者舒泰。宏暢深密。溫淳簡易。精粹之氣。達於面貌。和順之意。溢於言笑。覿其德。若蘭熏而春噓。測其象。若淵渟而岳峙。自令人愛而畏焉。學窮天人之妙。而不越日用彝倫之外。專用心於內。而一本之於敬。貫終始徹上下。造次須臾。罔或間斷。馴致於純一不雜。知周乎事物而不遺。行歷乎夷險而不變。玩心高明。日新上達。以成其久大則誠而已。若夫憫聖道之不尊。懼邪說之肆行。宗孔聖討亂之義。述鄒孟詎詖之訓。以吾出處之大節。壹裁胷中之春秋。以明天理正人心。閑先聖攘夷狄爲己任。拚死生黜禍福。畢生自靖以獻于先聖。是爲見之行事。深切著明。豈若空言之無施哉。其將延道脉於無窮。伸大義於天下。若先生者。眞孔門之忠臣。大明之遺民也。嗚呼。先生所樹立固卓絶。而寔由於信道之篤。灼見義理。獨立不懼。非一朝慷慨襲取之比。則以平生所養之正所見之大。事事尋求一箇是。出處之際。宜不欲一毫有差。斯亦學問之一端。敦化中川流。若不求之於全軆大用。而只斷以一節。則豈非淺知先生哉。傳曰篤信好學。守死善道。又曰富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。先生庶幾焉。易簀後九年。胤子述實記一通。屬直弼爲狀。而胤子又歿矣。直弼夙被先生知愛。出入門墻近十年。而晩進稚昧。觀德旣不深。微言精義。又不能有所扣發。卽其一二舊聞。亦皆日就忘失。常願識隨學進。肆其筆力。闡揚德懿之萬一。疾病垂死。無以追繹緖餘。用圖不朽。竊恐風燭奄及。永負幽明之托。忘其僭妄。撰述如右。用竢知德之君子云爾。
霽軒沈先生行狀
霽軒沈先生卒旣六十年。其孫樂應齎其先人所著遺事。請直弼爲狀。直弼辭曰先生不世出之君子也。受小學于黎湖。黎湖期勉綦重。服事渼湖。渼湖贊歎其識解英透曰。其於心性。庶矣不差。三山齋金公贊公曰朱絃之直。玉壺之淸。嬰兒之孝。處女之貞。醇庵吳文靖公序公遺集曰。志潔而氣銳。潔故物累無所入。銳故其業甚專。其學博而醇。㴑究天人之本性命之原。且以躳踐而明辨。中洲李文敬公述公言行曰。公可謂識持敬之道者也。老洲吳文元公誌公墓隧曰。晩年成德。文質彬彬。可謂一世之醇儒。羣賢之闡揚旣備。直弼何述焉。就其所撰次而狀焉。先生諱定鎭字一之。靑松世家也。初祖諱洪孚。高麗衛尉寺丞。入本朝有諱德符。左侍中封靑城伯。勳伐紀于太常。自是名德奕世。至諱璿觀察使。光陵時棄官自靖。諱光彥左參贊。靜菴高弟。爲乙巳士類。諱宗忱府使。師牛溪成先生。是爲公六世祖也。曾祖諱益達。祖諱廷壁。考諱師曾。隱居求志。世稱金谿處士。處士公娶全州李氏世弼女。溫仁有婦德。以英宗二年乙巳十一月三日。擧先生于結城里第。是日李夫人夢。天馬鳴躍降庭。曁解胎香氣滿室。天質秀潔。神氣淸瑩。癯貌朗眸冰玉如也。九歲隨養于叔父寒松公。寒松公至行惇德。模楷一世。以身敎子姪。先生晨昏之外。竱心誦讀。沈潛闡繹。罔非六經之訓也。間又博觀諸子百家。該括殆盡。嘗病彌歲。危㞃而不輟科程。雖在逆旅亦然。或問何自苦。曰不若是。吾心惄如。寒松公素嚴課督。而獨慮公勤劬生病。每親爲掩卷減燈油。十七歲讀戴禮。忽慷慨不能寐。有志于爲己之學。往拜朴文敬先生于黎湖。問爲學旨訣。彌自感奮。雖黽勉擧業。而所樂不存焉。癸酉中司馬試。臨試亦不做程文。逌然忘得失。但日讀書已矣。戊寅除寧陵參奉。時持寒松公心制。辭不就。甲午用大僚薦拜翊衛司副率。正廟時在貳極。甚敬重之。亟稱經學高明曰。講說甚精好。病未登筵則敎曰。何其久不相見。又或使越次持被。侍講三年。諸僚莫敢望焉。嘗登离筵。日甚熱。伏窓下。窓適閉。敎曰拓窓者再。而先生若不聞。東宮悟曰予誤矣。使人拓之。其不以微官而自貶如此。丙申陞中部都事。遷戶曹佐郞。兼差樂器郞。明年出監懷德縣。陛辭敎曰自桂坊時已知之。應善治也。縣多巨閥。先生寬恕爲政。濟之以莊。士夫奴屬。例不得簽丁。以故軍額盡虛。先生慨然諭戒。一倂充役。糴政亦爲痼瘼。先生不煩苛督。而輸納如期。亦無怨惡焉。屬歲大侵。以非尤甚不許公賑。先生爲忘寢食。力請于廵使。得若干糓。捐廩私賑。又數爲飯羹饋之。如是數月。饑民獲蘇。繡衣行縣。袖賑穀小許。及發他邑不善賑之罪。輒指示曰某邑如此。歸而褒聞。廵使勸稍節費爲家計。先生正色曰上官亦出此言耶。縣有同春先生所行鄕約。乃抄節修潤。設善惡籍。善者設宴而勸之。惡者罰之。由是風俗敦厚。獄訟簡省。有獄囚當死。先生察其冤。力傅生議。竟放之。治最一路。冰檗自持。一毫不取。故去官之日。已無食焉。人謂懷川太守淸如玉。吏民懷其德而不忍欺。會上因雷異求言。先生以曾受知遇於震邸。援李土亭徐花潭故事上應旨疏。其略曰方今之勢。所甚急者在耳。若指一政之闕失。陳一事之利病。則徒爲小補。不足以救弊弭灾。仰體至意也。殿下臨御以來。乾綱日亢。臣道日卑。慫慂成風。言路杜塞。政急而刻。文勝而靡。灾異無不有。而民生日以益困。只計小利。只務近功。其大振作大奮發之事業未聞也。仍請上斷然以三代爲法。而以修己得賢官人爲三要。敷陳切實。末復以立志爲勉。上優批焉。辛丑辭病歸。癸卯復拜戶郞入侍。敎曰戶郞學識甚難。予至今不忘。轉濟用監判官。拜松禾縣監。又敎曰甚是難儒也。今且往。予將召之。爲治一如懷德。縣有儒鄕之爭。營邑不能除。先生只敎以讀書修己之道。其訟自止。翌年文孝世子冊禮成。特旨授司禦。已而敎曰外任爲桂坊無例。予特念不忘耳。旋仍前職。有殺人在囚者逸。百日不得捕。法當罷。上命屢寬其限。又俾討捕營捕之。而囚竟不得。王府讞徒配。上曰此卽桂坊舊僚。將收用。止罷職。時乙巳春也。尋敍拜司禦。秋始開書筵講孝經。特召公入參。仍敎曰予在邸時。多賴此人資益。其授通政階。御製識喜詩。命公書進揭板。又命賡進。俄入西樞。兼五衛將。丙午七月十一日。考終于蓮花坊第。始葬楊州甑山。己未五月三日。遷于廣州陶谷壬坐原。元配平山申氏。先已葬此。至是同塋。而繼配坡平尹氏祔焉。申氏陶谷處士嵓女。淑仁恭謹。早歿无育。尹氏考同中樞得壽。閫彝爲宗䣊所式。生二男一女。男長鍾永賢而殤。次文永縣監。克世家學。寒松公嗣絶。俾承厥嗣。取族子獻永爲嗣。亦縣監。一女歸士人李文峻。文永二男樂應，樂澈。三女朴儆陽，徐琪輔，洪秉天進士。獻永四男樂容，樂興，樂淸，樂元。三女洪一純，徐相薰，李謙沼。李文峻繼子承淵。樂應子魯赫。女李時翼，金鳳根。樂澈繼子魯勉。女李敏達。樂容子樂興男魯在。餘幷幼。先生性於孝。五歲母夫人疾劇。已能知憂遑扶護。勸進飮食。夜不交睫者月餘。嘗値久霖。屋柱垂傾。終日露立挽柱。祝天止雨。人問故。曰父母在此室也。甫弱冠。連歲創巨。毁瘠幾滅性。恒抱蓼義之痛。見人有老而奉親者。悽然自疚。聞人有親癠者。憂形于色。居室親斂衾席。或請其故。輒泫然曰昔吾父母貧甚。無一僕役於前者。盖一擧足而不敢忘父母。先生有焉。於是移孝於寒松公。事之如所生。自幼至長。在家隨官。未嘗一日離側。嘗作遠役。忽思叔父母不能已。因徑歸。寒松公嗜藿羹。暑月赴任。慮店供欠潔。每盥手摘葉。親檢煮進。寒松公賴而加餐焉。丁丑喪寒松公。服闋伸心喪三年。寢不居內。笑不見齒。晝宵號慕。聲淚不止。傍人不忍覩。及筮仕辭曰我喪叔父。猶喪親也。或悶其家貧勉出。則曰餓死事小。又曰孔門廬墓。有治任將歸之語。何暇於從仕乎。喪訖久矣。語到寒松公。輒泣下垂臉。洎寒松公夫人卒。喪之如寒松公也。素性仁厚慈諒。居官時竆族貧交。歸之如家。芒屨常滿庭階。皆厚遇之。人製衣一襲。凡有昏喪。幷戮力佽助。聞朋友喪。輒不肉焉。仁惻所及。雖昆蟲微物。猶恐有傷。治家有道。彌嚴於男女之分。入內相對如賓。未曾有褻言散容也。氣貌端莊。望之若不可犯。而待人接物。藹然若春溫。然見人有不是處則呵責不少貸。貌若不勝衣。而中實至剛。凡係義理邪正。所秉貞確。有萬夫難奪之志也。及文孝世子薨。念宗國孤危。爲之慟甚。每見舊日講院吏。未嘗不嗚咽。逮疾革猶屢發於夢囈。先是有兇徒倡言景慕宮追崇事。子弟從容稟曰此事將如何。先生曰事我聖上春邸者屢年矣。學問義理。眞是卓絶。萬萬無是理。仍擧璁萼事諭之。傷惋不休。居恒畏愼。朝廷得失。人物臧否。未嘗形諸口。或有言者。輒揮手止之而不答。盖自寒松公聞道於寒水權先生。日讀小學四書朱子大全。先生冲齡已知其說而心好之。及拜黎湖先生。又從朱川朴公瑞遊。抽關啓鑰。寔自此始。朱川稱先生曰端雅聰明。有舍己受善之量。可期大進。及其著書。謂其子曰惟沈某可示也。寒松公臨歿。眷眷以學問爲勉。遺命師事渼湖金先生。先生愛重殊絶。每進見必設席曰是解榻之意也。先生歿。白巾環絰居於外。朞而後已。先生有淸高絶俗之姿。於貨財名利。超然如蛻。食止充飢。衣取蔽體。居室僅蔽風雨。器用几案。但取苟完。不問家人產業。任其自然而已。故其於嗜欲。不待用力而自無也。惟自云少時多怒。故平生矯楺。極費工夫也。其於道。殆因文而悟。中歲以後。斂華就實。委身斯學。用究大業。不蘄以小譽見。不慊以小行名。慥慥進修之間。闇然自悅。忘年歲之不足焉。雅言學問自有法門。曰靜坐。曰九容九思。曰夙興夜寐。曰儼若思。安定辭。整顔色。是聖賢一直下來成法。從古學問。皆從此做得。故常兢兢點檢於言行容貌。晨興盥櫛。淨掃一室。竦身高拱。氣象端凝。不接非聖之書。不出非理之談。存心玩理。老益精進。或終日靜坐。以驗此心之本體。其論爲學。必以讀書爲先曰。未有不得於辭而能通其意。故其於文義。剖析甚精。然要歸於反躬實踐。嘗曰徒能說經。便是匠人。何益哉。以故未嘗輕與人上下往復。而有從學者。隨其賢愚。敎告亹亹。俾各有所得。罔不心醉而欣慕也。不屑爲箚錄。然論性則曰以理之謂本然。以氣之謂氣質。一處而兩言之耳。以理則人物皆同。以氣則人物皆異。說者於本然氣質之間。又占分殊之本然。而謂人物之不同則謬矣。論心則曰心與氣質。俱是一氣。而心是氣中之精爽。能爲天理之主宰。故心之本軆。聖凡一也。近世所謂淸虛靈濁虛靈。從發處說乃得。禮則自謂精力朮逮。然於儀禮通解。嘗用三年之工。論語則積久沈潛。盖嘗有畢命從事之意。發爲文章。峻潔宏肆。自成一家言。擬倫於古作者而無愧焉。晩年著述。脫去沿襲習熟之陋。根據理義。直趨六經之軌。南文淸公嘗賞公少時作曰。理辭與法咸具。譬如禮筵饗賓。秩然有序。而遊塵不起。世服其知言。有文集六卷行于世。易解藏于家。正廟覽遺集。愴然興感。屢對筵臣有追念之敎。是可驗遭遇之盛。而厄於年位。俾其鋪舒皇王之志。不小槩見。惜哉。末路名位太褻。其異乎麟楦鶴軒者幾希。得之者靡足爲榮。以先生名實之純粹。而徵招不至。薦剡不加。終於蔭塗者。固不可使聞於大道之國。然是曷足以輕重先生哉。適足以成其高也。先生關門遵晦。未嘗求聞於人。亦未嘗求知於世。而蒼松之節。益茂於歲寒。猗蘭之操。自播於幽谷。爲幷時諸賢之所誦慕。其敍述無容改評。不必待後世之堯夫也。嗚呼。文有未至。亦非所謂道。而先生穿歷乎文苑理藪。學成而德尊。蘊諸中者博厚。故妙道精義之發。不期高而自高。不期大而自大。不期工而自工。庶幾文與道合一。是可以藉手而見往哲。於乎休哉。直弼自弱冠服事近齋朴先生。慣習渼湖名理。幷及及門諸公緖論。而朴先生稱述公不已。及讀先生遺編。怡渙于心。又從公兩胤遊。益聞其德業行治。不勝其悅服。詩云金玉其相。追琢其章。又云有斐君子。終不可諼。愚於先生。亦云爾。先生晩居靑郊之霽村。學者稱霽軒先生。先生立德立言。自有不朽之實。何待狀文而垂後哉。竊感後承爲先之苦誠。亦以托名爲榮。不敢辭以不文而僭焉。
荷塘愼公行狀
師生之倫。與君父參。故曰民生於三。事之如一。報生以死。尤庵先生之世。變起門庭。反射寢皮。厥聲孔惡。斯文之禍極矣。愼公希天。憫世敎之交喪。述荷塘問答。纚纚累千言。洞闢是非源委。辭嚴理正。推斯義也。可以仰贊老先生明天理正人心之功。於乎休哉。公字聖伯。居昌人。以高麗參知政事恭獻公諱修爲鼻祖。累傳至監司諱幾。始仕本朝。名德相禪。簪組蟬嫣。有諱齊賢。濟用奉事。師事白休庵。與栗谷李先生爲道義交。寔爲公五代祖。贈參議諱德宇。贈司僕寺正諱譓。贈左承旨諱祉茂。贈參判諱夏翊。卽公高曾祖禰也。參判公娶瑞山柳氏。宣傳官汝璲女。擧公于海州交井之本第。公天姿粹美。未弱冠專意學問。時南溪朴文純公講道坡鄕。公就受業。後與儉齋金公楺，癯溪權公尙游李公潗。爲同志禊。每歲會講于南溪書院。歲丙申自洛而海。穿池種蓮。顔其齋曰荷塘。因以爲號。逍遙遊息。翛然有出塵之想。丙午中生員試。爲親屈也。英宗丙子躋通政階。六月三日卒。去其生肅宗丁巳。爲八十歲。葬于海州餘洞辛坐之原。配淑夫人昌寧曺氏。通德郞國衡其考也。生先公三年。圽先公十七年。祔公墓左。繼子思永。孫曰致迪，致錄，致福，致赫。曾玄多不記。公孝友天植。以悅親養志爲務。參判公晩享八耋。公齡亦近六旬。而常供老萊之歡。及喪執禮踰制。啜粥居廬。毁瘠幾不全。墓隔十里。而五日一省。不避風雨。手裁松柏。有古人思亭之規。樵牧者每遵道而候焉。篤友羣弟。均分世業。季父家在坡山。不忍遠離。每春秋遞會。視寢進膳。一如事親。及歿盡誠終事。祔窆先墓。爲置祭田。遺戒子孫享祀不廢。視從昆季如同氣。衣食必資。勸學敎導。申以周禮六行。俾底成立。篤於故舊。與李進士光蓍，具斯文晩謙，李懷德緬諸公。垂老切偲。遊咏湖山。每有士論。必與之合座講討。爲一鄕矜式。公所居濱海。土瘠俗貿。公一遵栗谷先生鄕約。捐己財合衆力。營立社倉。春冬計殖。助給竆民之繇役種糧。有不率者。先敎而後罰。終公之世。信順休洽。民不知訟。一方髦譽欣欣然愛慕曰。此愼司馬遺規也。噫。甲戌更化之後。海鄕鄕評。互相歧貳。邪正混淆。莫定于一。公憂患世道。極論尼尹背師之罪。爲一方鑑戒。俾不失趨向者。公之功爲大。鄕章甫擧公行治。請施旌褒者。詎不宜哉。海之高士李斗翼擧春秋之義。斥述淸聖廟碑文者。全萬擧引首陽薇蕨。辭燕粟之饋海民。公與兩人者。其所樹立。皆興感於石潭之遺風餘韻。是可驗君子之澤閱累世而不斬。故牽連書之。爲西土準焉。公玄孫濟遠從吾遊。請狀公德行。余已耄及。倚閣鉛槧久矣。竊感公風節。力疾泚筆。俟來者於無竆云。
八勿齋李公行狀
公諱基普字景修。系出高麗將軍諱忩言。以功食邑碧珍。子孫仍貫焉。入本朝有諱約東。吏曹參判平靖公。錄淸白吏。簪組相襲。至諱尙逸觀察使。尤齋宋先生銘其墓。稱述其德業。卽公五代祖也。高祖諱坡郡守。曾祖諱志尹衛率。値辛壬士禍。以金吾郞大書不仕於府門。兇徒請鞫。在囚百日。竟致禁錮。祖諱世珚。考諱挺徹。妣咸安趙氏元萬之女。漁溪靖節公旅其先祖也。以元陵戊午正月十九日。擧公于晉州外氏第。有夢龍之兆。生而岐嶷慧悟。纔學語出口如老成。髫齔已能屬詩文。長者命賦雉。應聲云斑斑毛不白。中國無聖人。人爭傳誦。動止有常度。對案危坐。氣色凝遠。同儕不敢呼小字。族曾祖聽澗公常稱以千里駒。對賓輒云吾門有寶。見者咸器重焉。家素貧。採蔬負薪。或摘木葉草實以供親。而亦不見飢餓色。至親當餐分食而固辭乃已。操守貞確。自冲年已然。祖妣卲齡咬菜。公獵川魚具甘旨。冰塞而後止。歸則讀書不輟。諸父皆許以當世董生。性於孝。色養愉婉。先意承順。靡極不至。親癠每露立稽顙。禱天拜斗。聞良醫居遠。尋到其家。則醫出而其歸無期。入夜醫忽至曰今日徑歸。心有所感而然。遂服其藥而瘳。及遭艱。年不致毁。而毁瘠幾不全。日展墓。不以寒暑而闕。或乘昏而返。有虎跟後。至家而去。友愛二弟。聯床共被。敦睦宗黨。務盡其道。雅言至情傷恩。多由欲其相猶。又因責善求備。積而致之。此爲可懼也。處親愛之道。一再曉諭而不受則任之而已。若大過則雖涕泣期於挽止也。居處服食。務從寒儉曰。性不好侈靡。弱冠時婦家所製。亦多輕煖。常不安於心。不安於心者。不欲爲也。且吾親中歲。單袷疏食亦不繼。今吾所養。視昔大濫。是誠不忍爲。酒戶甚寬。而止飮數杯。未嘗爲酒力困。其制節謹度如此。敎子弟以義方。御臧獲以恩。子姪或濫杖奴屬則亟命止之。是爲居家行治之大略也。天資近道。幼與羣兒戲。畫天地君臣父子六字于地。及長請益於櫟泉宋文元先生。受讀性理諸書。四七理氣之辨。多所開發。先生常念公。居停喫着。務適便宜。出入命陪杖屨。賓客迎接。必使左右。經義問難。必命尋究。又贈以硬着脊梁擔百十斤八字。期望之重。諸門人莫及。公旣哭山頹。以所事櫟泉者。事渼湖金文敬先生。講中庸太極圖。先生稱公動止辭令。雍容眞懇。而義理微密。非苟然者。每言櫟泉之門。先數金愛，黃仁燾。而今見李某。豈出金黃下哉。公於書無所不讀。而未曾作聲伊吾。手不釋卷。口不絶吟。爲文辭不事藻繪。而以理勝焉。洵有德之言也。有零稿數卷藏于家。家居整飭衣冠。少無散容。接人恂恂如不能言。雖悖慢無禮者。莫不愛敬。素不以事物經心。而爲祖先祠墓院宇。用心獨苦。不殄其芬苾。慕賢亦出眞誠。與其族弟壽普。爲夢窩，丹嚴兩公重建其祠屋。及陶菴建院。爲製請額䟽。闡揚心性之奧。門路之正。纖悉明快。爲士林所贊頌焉。老愈好學。手抄程朱名理之論。出入自隨。用資常目。嘗步履星辰。至夜分不寐曰。天地分位。日月相代。星辰昭森。風雲起滅。山川羅列。草木開謝。禽獸飛走。此實大鋪舒大光景。而皆有至理存焉。亦可見心目之大也。辛未公以餘年無幾。省謁諸墓。遘病而歸。猶能跪坐拱手。麾婦人勿近。扶臥悠然而逝。卽九月十四日也。享年七十四。遠近士友。莫不咨嗟曰。公喪有關斯文。銘旌當書處士。是取公韜晦無求之義云。十一月葬于星州厚理谷午坐。配晉陽姜氏。其考榦也。四子一女。克明，克正，克永進士，好秉過房，女適金允淳。克明男洋峻。克正男鶴峻，麟峻，鵬峻，女沈錫澤。克永男羲峻。好秉繼子翊峻。承謙，朴文淑，金錫謨。洋峻子女。承龍，承文出繼麟峻，金錫文妻。鶴峻子女。承煥，麟峻子出繼羲峻。金啓根，金宇根，李承朝郡守，洪哲謨，李
𪧴，李濟明。金壻子女也。噫。渼湖櫟泉兩先生之學。其法門皆出於石潭華陽。不宗乎此。非善學也。公篤信其師而力守其說。如七十子之服孔子。以故其路脉旣眞。進修有方。及其充養則恭而有禮。和而不流。遵晦守約。用自存身。卓然爲法家之拂士。南服之高士。所云魯無君子。斯焉取斯者。詎不信哉。道伯繡衣交章薦公行義者屢。而生不霑一命。圽未蒙貤典。終未免爲昭代之逸事。然外至也。何與於公哉。彌見其遺世獨立之貞躅也。公晩年取顔子四勿及勿貳勿欺勿忘勿助之義。顔其齋曰八勿。學者稱八勿齋先生云。不佞蚤遊嶺中。服公名德。公胤子克永猥以公狀文命余。而克永又歿矣。克永孫承煥申懇悃款。因得考其文字議論。彌歎其學之爲不可及也。癃病垂死。不能盡述公言行之懿。卽其遺事。裁節而爲之文如右。用竢立言者之擇焉。
甑山縣令養愚朴公行狀
公諱基鎬字叔京。養愚其號也。朴氏系出密陽。遠祖諱鉉。仕麗朝爲殿中御史。至諱忱。爲本朝佐命元勳。贈戶曹典書。生諱剛生號蘿山耕叟。副提學贈貳相。再傳至諱仲孫。吏曹判書密山君諡恭孝。生諱楣。禮曹參議。爲文章載東文選。生諱光榮。燕山朝疏爭追崇尹氏。忤旨流竄。三傳至諱忠元。天官文衡祭酒至貳相。封密原君諡文景。生諱好贒。魁生員。以孝聞。又再傳而有南溪處士諱承任。丙子後廢擧。與許滄海格善。孝廟將伸大義。尤庵宋先生要與共事。知舊勸之而不就。是公六世祖也。曾祖諱聖源。諭善諡文獻。世稱謙齋先生。祖諱宗榦。司饔院僉正。考諱文煥通德郞。有士望。妣光山金氏。生員益河女。判書宇亨其祖也。以正宗十二年戊申十二月十八日。擧公于漢師之草洞第。器宇宏厚。甫學語。僉正公口授文字。奇其才。七歲就從父翊衛公學。未嘗詼謔。口不道俚諺。父兄書冊琴瑟。不敢易方。十五通經史。十七入試公車。都人士多推轂焉。弱冠志學。端跽收斂。當膝處席爲之穿。以家貧親老。不廢擧業。然非聖經贒訓不讀也。壬辰除繕工監假監役。俄陞監役。公貧不能畜馬。又不欲苟借。徒步赴役。提調洪公奭周聞之。特解敦匠。用免其勞。移廣興倉奉事。甲午陞直長。公曰頒祿當而已矣。不佞曾與客。泛舟遊於近水亭下。亭在倉旁。邀公會話。公辭曰有官守。不可離直次。時剩糓不登。稍食方罄。倉人持料錢曆以告曰。五六日後乃正朔也。當有朔奉。姑先用下。補今日之罄。公卻之曰汝欲壞了倉法耶。運漕每到泊。不日拖壓。卽出監臨。斗斛旣平。鞋藁亦屛。倉人頌惠焉。倉吏一人宿逋近千石。犯律甚重。公愀然不樂曰。使吾費數日精力。公私可俱便。乃不報而別爲之措畫。在直倉卒踐更。夜深必賜酒以御寒。每夜心一周倉內。對吏輒懇懇戒飭。倉人莫敢犯法。乙未陞主簿。仕滿不得遷。或勸其斡旋。又笑曰我豈伺候於公卿之門者哉。遇不遇有命存焉耳。丁酉拜甑山縣令。時公胤子鼎鎭中庠試。公悶然曰寒門冷族。荐榮可懼。勉爾修德以副之。莅任倣陳古靈朱文公爲邑遺意。下令一境。其略曰孝者人所同得於天者。故民不待敎。能知愛親。然孝有大小。養口軆爲小。養志爲大。大小之別。非敎不知。故遂示養志之方。以期敦孝之俗。乃設九敎四禁。九敎一曰兄弟湛樂。妻子好合。二曰享祀以誠。接賓以禮。三曰親戚無怨。姻婭相孚。四曰長人之長。幼人之幼。五曰交隣以和。御僕以寬。六曰賙竆恤貧。七曰隱惡揚善。八曰懋農謹賦。九曰節用昭儉。是九敎者。父母之所欲敎。爲人子者不敢忽。四禁一曰酗博鬪訟。二曰言行不敬。三曰費財餙服。四曰造言誣毁。是四禁者。父母之所欲禁。爲人子者不敢犯。又作勸農文數百言以告之。廣采孝烈惸獨。以給米肉。凡係公納。前期準輸。勅需糴錢之爲吏民宿逋者。授糶之日。躳親分給。俾均且厚。有別糴卽邑逋之資也。人或有請。公問其用。急則以官錢予之。終不拖對批塡。躳審賓館壇壝。歲久頹圮者。皆捐廩新之。會諸生縣學。定護廟約四章。歲大旱。避正堂。齋沐躬禱社稷山川。而皆不報營先行。每禱輒仰天流涕。大雨霈然。稼政方張。廵視四野以勸勞之。恐騶徒作弊。乃裹飯餱。邑濱大海。往往有盲風害稼。設壇行止風祭。是歲西路盡歉。而甑山獨大有。醇溪李公正履聞之。歎賞曰是宜太史采錄也。四境皆竪碑以頌之。時公到官纔六月矣。先是甑俗貿貿。不知學問。公爲作勸學文。遍諭六坊。擇修士爲師。俾主敎導。又月至其所。聚會長少。謂之曰做人莫如小學。竆理莫如大學。請以二書爲諸生講之。諸生進前問難。仍行飮射禮。嘗因公事出。御者醉而釋馬。馬風逸囓人之臂。公怒曰傷人非馬乃酒也。統五禁釀贖金。積五十鍰予之。民存本殖利。永補軍簽中虛額。且捐廩益以五十金以補之。微行有老婆以還布泣。亦捐金以捄之。如此類甚多。倉還權作駄價數百金。例備官用。而公以爲非正供。遂蠲之。牙鋪毁番卒露處多死亡。又捐廩營建以庇之。傍邑有殺獄。公往檢之。所經皆嚴束吏隷。居民預有撤戶而走者。公悉錄其什物。蹋印手押。徠士女安集之。檢戶例有本邑官隷之餽。公排給官錢而食之。於是父老爭持酒食。以迎官屬。民以事至邑者。必以孝弟忠信。懇懇曉告。民皆相戒曰如或理曲而入訟。我則非人。有叔姪訟田。昆弟爭牛者。公喩以天倫至重。財產至輕。皆顔騂而退。遂相讓焉。有惡少李賢伯者。本以甑產。移居箕坊。致累千金。其弟奉母在甑。貧不能養。至犯十餘斛逋。乞其兄代納。賢伯不聽。使其子構弟呈營。公杖囚賢伯。徵其弟逋。臚其罪報營。道伯爲先入之言所誤。置公中考。卽投劾俶裝。邑民數百人入庭流涕曰。願公留活百姓。俄而降罷。百姓相謂曰當爲公祈祖道。乃齎錢與粟。進城隍祠。祝公奉板輿利行。又設盛饌以餞。公卻之。旣離任。百姓呼泣告別者連亘十里。在途天無風。江冰坼。船路開。比至京師。乃大雪寒。公遙謝甑民。有幸賴甑民祈祖道。雪中無恙奉輿還之詩。癸卯除造紙署別提。時値國哀。貧不能縞素。署隷得諸提擧以獻。公不受。乃以弊袍爲團領。白紙塗皁靴。隆寒赴公。子弟借毛具以進。則輒叱退之。轉濟用監主簿。乙巳拜顯隆園令。七月丁內艱。丙午二月十五日。卒于砥平鄕廬。享年五十九。窆于原州任堂山庚坐。配靑松沈氏。進士養鎭之女。晩沙之源其先祖也。婉嫕有女士風。生先公一年。圽先公十五年。窆楊州鶴谷負坎之原。擧二男。長卽鼎鎭。次履鎭。履鎭有二男皆幼。公神姿豐皙。氣度凝定。以法門餘規。蚤聞詩禮大方。取四子心經近思錄諸書。日夜呻佔。思所以竆其指趣而反諸躬。以求天理之所在。有以正其心。而推之於行事。苦心鑽硏。不得不措。取古人善行及詩文銘贊有裨於進修者。書之座右。嘗曰甚哉。流俗之害人也。一淪于此。不可與語上也。程子曰人有四百四病。惟俗不可醫。夫俗者無見識無志操。知有利害得喪。而不知有理義。如欲醫之。無他焉。敬而已矣。敬則德性常用。消除世習之累。可以語上也。辭氣莊嚴。容止端雅。事親無違志。終身不衰。知舊饋物不敢私有。與羣妹同居爲樂。一妹病卒。送終罔缺。從舅貧無居。自得祿俸。爲之買第。奉外祖先祠版。濟以槖米。又走饋于親戚知舊飢餓者。育二子雖鍾愛。孩提未嘗抱。及長敎以義方。赴擧點檢篋稿。厲聲叱止之。御僮僕寬猛幷施。自奉甚薄。衣僅蔽形。食不充腹。居止不能障風雨。癸巳以後。或勸卜妾。辭曰是亂家之物也。接人一以誠悃。羣居燕笑。和氣藹然。在官淸白奉公。到甑退官妓斥奸吏。吏不敢言阿睹物。謙卑自牧。不欲抗人。而於大人則藐之。人有善。樂道如不及。有不善。掩盖而不發。御下亦然。以故人莫不親愛。每讀書以千遍爲度。雖階庭街路。微誦不絶口。故其爲文。不襲陳言。且其得力於尙書者爲多。聲律務極宏健。所著甚富。猶自謂不工。悉削之。胤子收輯晩年述作僅若干卷。文獻公承陶庵眞傳。爲健陵賓師。文學德行。垂裕後昆。而公克趾先美。富有其具。信能得時展布所蘊。則利澤之及人。詎可量哉。若公者可謂法家之肖孫。濁世之淸士。而厄於年位。罔充其志業。惜哉。不佞與公結交數十年。誼分篤厚。鼎鎭又從余遊。述遺事托以狀德之文。不佞義不可辭。力疾而譔次如右。用竢後世之知德者。
九峯金公行狀
庚戌
公諱守訒字君愼號九峯。金氏系出新羅敬順王。至諱祿光封廣州。子孫仍籍焉。屢傳至諱晅。門下贊成。行治載麗史。世有名德。珪組蟬嫣。入本朝生員贈承旨諱。次武判决事贈參判。生諱希魯。俱中生進。有俊才。南冥稱吾黨偉人。寔公高曾祖三世也。考諱太乙號矩翁。道伯薦以學行精篤。宣廟特除康陵參奉。參奉公娶義城金氏參奉輝女。擧公于密陽九明洞第。生稟異質。不煩師敎。而自知讀書。稍長從事性理之學。寒岡鄭先生守咸安郡。公負笈請敎。先生期望綦重。爲言凡人百行。孝爲其源。而君篤孝著自髫齡。天資自美。何患學之不成。由是從學于泗濱武屹之間。講辨討論。不知不措。每文會。無公不樂也。壬辰四月。倭奴擧國入冦。守兵鳥獸散。公從祖叔父襄武公太虛。倡義于蔚山。公垂涕言凶賊肆毒。國事罔極。今日斷當爲國效忠。一心進戰。有死而已。及襄武之守火旺城也。公就謀軍事。籌策頗多。襄武公悶公親老。勸以歸養。公奉母親轉徙伽倻山中。躬供滫瀡。耕牧有暇。輒勵業。每誦王魯齋雖在兵戈搶攘之中。而不掇講學之語。用自警策。聞宣靖二陵之變。與避亂人士。北面號哭曰。邦運不幸。竟見家國覆亡之患。爲臣民者。詎可與此賊共戴一天乎。遂書六條。獻于襄武公。俾之刻日滅賊。癸卯中生員試。寒岡聞榜喜曰。某也不以流離而廢學業可賀。戊申公始遊太學。諸生見公言行有度。莫不欽重。推以爲掌議。公居黌舍。與李公安眞，嚴公惺，李公純馨，鄭公復亨，柳公淑，金公宣。爲道義交。時金墉之變兆見。金公告歸。公送之曰念聚散離合之有數。悒悒慽嗟。非君子之知命。故秖道去留之思云。昏朝政亂。公韜光遵晦。當路者豔其才學。欲相汲引。公拒之甚嚴。及臨海獄起。慨惋不已。聞寒岡諸賢抗章請全恩。乃曰先生已盡之。余何敢復言。至癸丑賊臣爾瞻嗾朴應犀上變。誣引名流。羅織成獄。殺延興府院君金公悌男。奪永昌大君于大妃之側而殛之。先朝舊臣擧罹文網。襄武公亦被誣歸鄕。時國事日非。羣兇競進。鄭造，尹訒承爾瞻指。首發廢母之論。李偉卿以泮儒和應。繼投凶疏。擧世洶洶。莫敢攜貳。公時居泮齋。爲著穎考叔論。其略曰以子廢母。以兄殺弟。此人倫之極變。其臣當以死爭之。置君於無過。是乃移孝於君者。當莊公廢姜置穎之日。考叔時爲封人。有可諫諍之地。及其捨肉。而莊公之問適及。亦有納牖之道矣。宜其直言前失。復伸大義。使子母正位。而不此之爲。卒乃以掘地及隧之詭計而成之。可謂純孝乎。及師門引春秋天王殺弟之言抗䟽。而不見報。公倡全恩之論泮儒曰彝倫者。棟樑宇宙。綱紀人國。而今彝倫斁絶。凶論煽興。禍逼母后。而罪及大君。八歲大君。有何罪乎。明倫堂所以明人倫也。吾輩遊於斯食於斯。而遭此人倫極變。不思所以明之耶。諸儒莫有應者。公乃憤然草疏。其略曰大君卽先王之愛子。生三歲先王見棄。其所依恃者。惟殿下而已。今乃爲造訒偉卿輩所陷。以八歲之兒。指爲逆謀之主。此非亡國之擧乎。獨詣闕投呈。席藁七日。而疏批不下。遂出都門賦詩曰。明倫堂上未明倫。不若歸家老此身。一片丹衷無地訴。出門只有淚霑巾。經國嘉謨是五倫。恐藏斯怒愧仁人。如今棣萼嚴霜打。其奈萱圍血淚晨。旣歸築室九明山中。塞兌息影。不與人接。日讀論語諸書。樂而玩之。若將終身。作九明山記。以見其志。其略曰天地閉塞。彝倫斁絶。陽德不亨。君子道消。此正竆而在下者。各適其志之日也。余所以寓志於玆山。竊有感焉。在大易九爲陽之數。在詩經明哲爲保身。以一身而言之。陽剛不足則衆慾來侵。以一邦而言之。乾道不平則邪慝幷起。吾旣無與於世。則無寧從事於身。以存明哲之稱耶。戊午王大妃廢處西宮。禍迫朝夕。公不勝忿憾曰。倫綱絶矣。國事無如之何。自是絶意人事。孤居終日。仍錄癸丑以後諸賊之傅會凶論者。與正人之不參庭請上疏被斥者。以嚴忠逆之分。以寓春秋之義。仍題其上曰西宮之事。尙忍言哉。芹宮養士。所以扶人紀也。國有大變。不思報效。而反趨附凶賊。無所顧忌。竊伏田間。叵耐憤惋。玆錄一冊。覽者可以辨邪正云。庚申丁內艱。居喪盡禮。不以年老少懈。鄕黨擧公孝。累聞于營邑。及仁祖改玉。泮儒貽書強請。公曰行年六十。寧復有采芹之志。而人倫復明。當時陳䟽之志。可以伸矣。遂入太學。推重爲掌議。在泮四年。聲望藹蔚。上方擬調用而公奄歿。卽天啓丙寅五月十一日。距其生癸亥十月四日。爲六十四歲。上命館儒護喪歸鄕。圻湖人士多有送哭踰嶺者。九月葬于府西瑞莊洞酉坐。從先兆也。有二配。驪興閔氏延女。八溪鄭氏贈參判宗女。擧六男一女。男之釴，之鏡。俱以文行稱。之鈗贈軍資監正。之鎰有學行。之欽，之鍵。女適驪興閔遇。孫曾不盡記。公天資近道。孝悌天植。九齡而孤。擗踊啜粥。執禮如成人。母夫人勸肉。輒號泣不食。事偏親。愛敬備至。處兄弟姊妹。怡怡如也。推及宗族姻戚。皆輸其歡心。與人交終始不替。性又抗直。不肯隨人低昂。有鄕望者喪親。而遘癘不得躬親殯殮。被人構誣。公親詣官辨之曰。乘人之不幸而陷之非義也。事遂得已。常持謙退。羣居講學。未曾以有餘凌駕人。待人不惡而嚴。亦不露圭角。以故無賢不肖。咸樂與從遊。許之以君子。爲學規模。以竆經硏理爲本。堅苦刻厲爲度。驗諸日用常行。而曰所貴乎學者。爲其體認身心也。不爾則與不學何異。又曰道之浩浩。誠難下手。而當以孝悌忠信。節用愛人。克己復禮等事。爲下工之眞諦。則自有所據守。而忠信二字。爲論語第一義。雖在搶攘漂泊之中。藏諸懷袖。鑽繹不輟。博洽羣書。而不尙詞華。爲文惟務辭達。而不喜著述。書䟽日記經義問答。盡畀回祿。惟逸藁數編。收拾於斷爛。而零鱗片羽。亦足可珍也。噫。癸丑之變。兇徒謀廢母后。以永昌爲禍本。鍛鍊成獄。崑岡烈炎。燔灼一世。主全恩之論者。僅一二數。而言纔脫口。禍不旋踵。擧朝惴惴。若不自保。公乃獨觸時諱犯主怒。自分無幸。而慷慨投疏。苟不素講於熊魚取舍。則其何能取辦乃爾。竟不遭奇禍則天也。及仁廟反正。彝倫丕敍。公巋然獨存。復遊太學。士望攸歸。主知方隆。而公遽不淑。未及進用。以公抱負。沉屈厄竆。不少槪見。不能不致詰老蒼者也。然出位叫閽。必欲竭性命以殉國。是足以扶天經而樹風聲。亦可以藉手而見往哲也。古人云能盡忠者。不敢避難言之事。士不忘身不爲忠。公實有焉。公臨終誡諸子曰。吾一藝未成。而浪獲虛譽。自欺欺人。悔恨無極。吾死後勿受人輓誄。勿裒收遺藁。以誇耀耳目。亦勿貪戀富貴。以墜家聲。公後承克肖。體公遺意。不求闡揚。牲石之銘。芬苾之享。皆出於數百年公論。公遺世獨立。澹乎塵埃之外。不慕當時之榮。詎要後世之名哉。公八代孫命奎，炳奎從我遊。齎公遺文故事。謁狀德之文。余已耄荒。閣筆久矣。感公名節。力疾而敍之。用竢知德之君子。