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疏
辭兼說書䟽
辛丑
伏以國有大慶。儲位新定。吉日已卜。縟儀將擧。擧國臣民。歡欣踊躍。臣適逢斯會。首膺宮僚之選。慶忭之餘。繼之以感激。義當𨃃蹶趍謝之不暇。而第竊伏念胄筵侍講之官。爲任甚重。參下兼帶之啣。地望又別。苟非學行純茂。才望素著者。不足以當之。伏况我世弟邸下。晉由外邸。新陞貳極。此正先儒所謂身履變革。謹始自新之會。而凡所以朝夕左右。陳說道義。有以涵養氣質。薰陶德性者。其責專在講官。此時此選之重。豈不有倍於常日乎。正宜博訪抄簡。以極一時之人望。而顧以如臣陋劣蒙昧。無所肖似者。苟然充數。徒以汚辱名器者。何也。臣少孤失學。姿又庸下。盖甞尋摘章句。雖幸忝竊一第。而內實空踈。無足比數。雖冗官散職。尙惧不堪。任重選榮如今所叨者。初豈夢寐之所期哉。臣兄臣文命。又爲本院文學。兄弟聯翩並武榮塗。在公法。雖無可避。顧私分。尤覺悚惧。以此以彼。終有不敢承當者。且臣方遭猶父之喪。服制未盡。久稽肅命。邸外輪直。因此苟簡。朔朝候班。亦未進參。揆以分義。益增惶慄。玆敢拜章陳懇。冀蒙恩遞。伏乞聖明察人器之不稱。軫私義之難安。亟命選部。速賜鐫削。以重榮選。以安微分。不勝。公私大幸。
辭職上䟽
伏以臣昨蒙軆下之仁。得受七日之由。來省老母於積月離違之餘。母子相對。感祝天恩。惟是由期甚促。歸日漸廹。情理雖切。不敢遅留。行將趣駕而發矣。臣素患痰火之症。添傷於閱月供劇之勞。感觸於當寒行役之際。舊症新恙。一時發作。晝則寒熱交作。頭疼如碎。夜則陰火上衝。神識昏昧。寢食俱廢。氣息奄奄。種種症形。有非一時偶感之比。未免姑退行期。以俟稍間。而一向苦劇。迄無所减。一日二日。過限已至旬餘矣。臣欲留則不敢久稽於公限。欲行則或恐僵仆於道路。顧今道理。惟有辭遞一路。爲兩便於公私耳。况當胄筵日闢之時。侍講之地。不宜暫曠。而臣今濡滯。歸期遅速。有不可必。僚貟輪日之直。想多苟艱。望日陪祭之班。亦將闕參。此皆分義情禮之尤萬萬不敢安者也。臣以是惶悚。若添一病。玆敢縣道陳章。仰瀆宸嚴。伏乞聖明察臣病勢之難動。亟賜遞改。俾得安意調息。以卒生成之澤。仍治臣違越式例之罪。以嚴公法。不勝幸甚。
請忠貞公尹集書院賜額䟽
代作
伏以丁丑死義臣故弘文館校理贈領議政謚忠貞公尹集衣冠之藏。實在本道鴻山地。卽臣等所居之鄕也。夫其義烈之卓。孰不欽崇。而臣等所以感激響想。尤有倍於他人者。頃在丁酉春大行大王行幸溫泉時。臣等相率拜章。請卽其塋域之所而設爲俎豆之地。以表聖朝崇奬之意。伸士林尊仰之誠。先大王特降溫綸。亟賜允可。至命道臣擧行。仍遣禮官。致祭於墓所。其所以褒顯節義。聳動風聲者。爲如何哉。於是。上自方伯。下至邑宰。莫不奉命奔走。出力周旋。惟是事有牽掣。自爾遷就。經紀數年。今始訖工。而不幸仙馭已上賓矣。臣等永懷遺音。愴念疇昔。號慕痛隕。益復如新。今將涓擇吉日。奉安神板。則宣額之請。亦不容蹔緩。玆又褁足上來。齊聲仰籲。伏願聖上仰遵先旨。亟命有司。致祭賜額。並依例擧行。千萬幸甚。且窃伏念。故弘文館修撰贈領議政謚忠烈公吳達濟，故掌令贈領議政謚忠正公洪翼漢。卽與尹集同時殉節者也。凡其杖屨之攸及。衣履之所藏。皆立祠宇。而一宮之中。輒以三人並享焉。盖其一體之人。亦宜一體崇奉故也。今此臣鄕新設之祠。亦當依他例。以吳洪二人同享。然丁酉陳請時。事有所重。不暇並擧。今亦不敢擅自擧行。又以附陳於䟽末。亦望並許依施焉。此雖不及禀裁於先王。然彼三臣同享之擧。自是列朝已行之例。則在今日。豈宜有異同哉。嗚呼。嗣服之初。觀聽之所屬也。褒節之擧。風敎之所關也。今殿下誠能追先王之成命。恢列聖之懿䂓。亟降宣額之命。兼循並享之請。則豈不大有光於繼述之德。而有以新一代之耳目也哉。臣無任云云。
世弟開筵日陳戒。聯名上書。
伏以我聖上憫儲嗣之久曠。念宗社之至計。上禀慈旨。斷自宸心。處邸下於儲貳之尊。以祖宗刱垂之重。子孫永久之啚。擧而委之於邸下之一身。此堯舜至公之心也。於乎休哉。然在聖上固爲盛德至善。而在邸下則乃莫大之責也。莫重之任也。未知邸下將何修而副此乎。臣等攢手忻抃。感歎我聖上。欽頌我聖上。繼又爲邸下未免凜然而惧之。惕然而憂之也。朱夫子有言曰。身之所履。有大變革。則必因是而有以大警動於其心焉。所以謹初始而重自新也。今日邸下所以變革於身者。亦大矣。其所以警動振作以爲謹始自新之圖者。尤當何如也。臣等以蒙學末識。濫叨侍講之列。雖不足以薰養德性。開發經義。然區區願忠之誠。窃不勝其眷眷。玆當縟儀旣擧。法講將開之日。乃敢以關於大體。急於日用者。列爲六條之說以献焉。惟邸下澄省焉。一曰。敦孝悌。臣聞父子居五倫之首。孝悌爲百行之原。夫孝悌也者。人道之大本也。五倫由是而叙。百行由是而成。推而極之。家可齊也。國可治也。天下可平也。親親而仁民。仁民而愛物。其次第然也。孟子曰。堯舜之道。孝悌而已。夫堯舜。聖人也。其盛德巍功。與天同大。孟子獨拈此一節而蔽之者。豈不以行有所本。道有所原。凡其德業之隆。無非孝悌之推也耶。伏惟邸下上奉三殿。左右承順。盡禮三朝。本於至誠。所以厚培善根。廣拓德基。以爲他日修齊治平之本者。固已至矣。然孝子事親。其情無窮。故孝如曾氏。而君子不以爲有餘也。伏願邸下盡心竭力。益加勉焉。能養矣而常若有不足者。能敬矣而猶恐有未至者。夙興夜寐。一此不懈。則向所謂人道之大本。於是立矣。由內而達外。自近而及遠。其於修齊治平之道。何有哉。抑惟念善事父母曰孝。善事兄長曰悌。孝與悌。其名雖殊。本無二致。誠不可以有所加損於彼此。伏况我邸下旣爲聖上之儲嗣。則名雖兄弟。實有父子之道焉。其所以奉承之者。當一以事先大王者事之。雖問寢視膳等細節。不宜有一毫虧缺。苟非然者。下有百姓之具瞻。後有史冊之記載。嗚呼可不惧哉。惟邸下留念焉。二曰。勤講學。臣聞講學。所以明理也。夫天下之義理無窮。凡人之知識易昏。苟非講學以明之。則義理有所未透。知識有所未周。而無以爲盡性知命之本矣。况惟人主處至尊之位。理萬機之煩。若無講學之功。有以開明其心。不迷於是非邪正之歸。則將何以擇善執中以應事物無窮之變哉。伏惟邸下以眇然一身。係宗社神人之望。國家治亂興亡。惟在邸下之學與不學而已。則其於典學時敏之功。盖有不可一日緩者。邸下玉質天成。聡睿冠古。自在冲年。已習師敎。今於講學之功。庶幾可以不勞而得之。然抑臣等區區之憂。則邸下積年侍湯。衣不解帶。終罹大慽。哀疚薰心。十年之間。盖無一日開卷讀書之暇。而荏苒之頃。春秋奄及於立年矣。夫芳時易歇。聡明易减。若不及此暇時日。惟孜孜猛下人一己百之功。則悠泛間斷。終於無所得而已。後雖追悔。何可及也。伏願邸下一念奮發。罔或怠忽。每自警責曰。吾之年已三十矣。失今不學。則將有面墻之恥。頻御書筵。嚴立課程。愛惜寸陰。如夏禹。手不釋卷。如宋帝。經傳義理之奧。歷代興亡之迹。無不究極領會。體驗身心。則於一應接事爲。必將沛然無礙矣。且夫爲學之道。貴親師友。誠以方冊死物。尙少警動之功。師友講劘。實多相長之益。伏况邸下深居九閽之內。在左右者。非䆠侍則婦人。若除講對一路。則善言嘉䂓。無自而至前。此人主之學所以尤難於匹庶者也。伏願邸下凡於引接賓僚之時。務抑尊威。少賜寬暇。疑晦者質之。聽瑩者詰之。雖在文字之外。隨事咨訪。不憚煩複。要使情志無隔。上下交修。則浸灌漸漬。必有無窮之效矣。惟邸下留念焉。三曰。愼幽獨。臣聞常人之情。羣居衆處。無不善其顔色。謹其言動。不至有大過失。及其燕閒幽獨。傍無耳目。則遂以爲人莫我覯。肆爲不善。無所不至。夫微顯一理。誠中形外。善不可詐爲。惡不可終掩。顧亦何益之有哉。是以君子制行。罔間幽顯。不以昭昭而伸節。不以冥冥而惰行。故存心處事。正大光明。遂至於平生所爲。無不可對人言者矣。伏惟邸下一心謹愼。持守有素。一動一靜。無或放過。凡在瞻聆。孰不欽仰。惟是暗室易欺。偸心易發。未知邸下於幽獨得肆之地。內而心之所萌。外而身之所行。果能粹然一出於正否乎。九重深嚴。外人之耳目不及。其理慾善惡之形。若不可得以窺者。然符驗之著於外者。必有不可得以掩之者。甚可懼也。伏願邸下至誠無妄。不敢自欺。處幽如顯。處獨如衆。使表裡身心。明白洞澈。無一毫服闇之失。則庶幾無愧於赫臨之上帝。而亦可以上達於天德王道矣。况今邸下儼然持纕。禮防甚峻。其所以致嚴於持心飭躬之道者。尤當有加於常日矣。惟邸下留念焉。四曰。戒玩好。臣聞心之所以不得其正者其故不一。而玩好之所以爲害者爲尤甚。夫所謂玩好之目。難以編擧。而大則宮室輿馬也。小則衣服器用也。至於金玉珠貝花石禽獸凡可以悅耳目而樂心志者。皆是也。書畫之翫。最近雅事。亦可以蠱心。况玆奢靡之觀。駁雜之好乎。人有是形。不能無欲。物誘於前。欲動於中。潛滋暗長。至不可禦。不有以早省而預防之。則虗明之體。昏蔽於內。正大之用。顚倒於外。流害所極。大夫可以喪其家。人主可以亡其國。此箕子所以憂象箸也。召公所以戒旅獒也。今夫庸人之言曰。細玩何足以害於事。是未知夫心無二用。重於此者。必有以輕於彼也。奕小技耳。尙不可以志鴻鵠而學。况以任宗社丕責之寄。擔堯舜道統之傳。而可使此心。有一毫之分乎。此昭烈所以聞諸葛片言之警。而割結髦終身之好也。伏惟邸下賦質純粹。宅心恬素。凡於玩好。宜無可言。然外物之感。其端無窮。私欲之發。悍馬不如。苟非至明。孰得以察之。苟非至剛。孰得以制之。抑惟邸下今日以前所自處者。乃一貴近宗英耳。安居逸豫。無他事爲。平日所以寓心而消遣者。果在於何事耶。誠能湛然虗靜。無一點物累。則今當加勉而已。如其不然。於彼數者。一有不能脫灑者。則澄治之功。又不可緩。此在邸下自省而知之耳。伏願邸下加意密察。用力克治。使非禮之物。屛遠於目前。嗜好之私。不留於胷中。至於道心爲主。物欲退聽。則所謂淸明在躬志氣如神者。卽在是矣。輿馬衣服。固非今日之所宜言。而此等道理。不可不預知。故泛論及此。惟邸下留念焉。五曰。整梱內。臣聞正倫理篤恩義。家人之道也。正倫理。則尊卑之分明。篤恩義。則上下之情合。二者並行。家之所以齊也。苟或反是。則尊卑之間。名分舛逆。上下之際。情志睽阻。分離乖亂。而家道索矣。文王以太任爲配。琴瑟鍾皷。旣有以友樂之。媵御嬪嬙。又各得其所。無有凌逼妬忌之患。故上下相安。梱內和平。於是。關雎，樛木之詩作。而汝南江漢之化行。此家齊國治之效也。伏惟邸下正己正人。行敎於宮梱之中。羣下之延頸顒望。所以觀邸下之政者。實在於此。若於正倫理篤恩義所以齊家之道。一有未至焉。則不待朝羣臣親庶務。而國之治不治已决矣。將何以慰億兆期望之心哉。伏願邸下先修其身。以齊其家。使貴賤尊卑。截然有一定之分。上下內外。藹然有太和之象。則敎成於家。而化不行於國者。未之有也。惟邸下留念焉。六曰。嚴近習。臣聞婦寺近習之設。本所以供灑掃備使令而已。惟其左右任使。朝夕與居。其勢浸浸然易至於昵狎。又其偏佞捷給。疑於才。涕泣吮舐。疑於忠。故庸暗之君。至或使之干預朝政。信用其言。小則順旨阿諛。作淫巧以蕩上心。大則放肆專擅。竊威柄以亂國政。甚則捏造言語。往來交搆。至使父子兄弟。不相保者有之。苟非莊以臨之。明以察之。夫孰得以免此乎。然旣不可去之。則亦惟擇之焉耳。幽陰之類多邪惡。而其中亦不無淺深優劣之可言。令色巧言。善爲承奉者。雖若愛我。而本所以爲奸。愼重寡言。剛不諂附者。雖若不愛我。而本所以爲忠。苟審是而進退之。則庶幾無差。而人主觀人之法。亦不過如斯矣。伏惟邸下晉由藩邸。新陞貳極。凡諸䆠官宮妾之類。必多前日邸下之所與言笑欵昵者。今於堂陛至峻之後。彼若妄恃恩私。不有嚴畏。以昔之所以事邸下者事之。邸下亦不自重。牽於顔情。以昔之所以待彼者待之。則上下相褻。漸次浸漬。其所爲害。必有不可勝言者。至於潛邸時所甞親信之類。必不無隨入禁中者。今若視爲私人。一或假借。則必將有夤緣憑籍作奸犯科者。伏願邸下嚴重自持。峻加堤坊。守門傳命之外。不與之欵接言語。以自損其尊嚴之威。至於彼此新舊之間。亦不使有厚薄差殊之觀。則恩均義嚴。威惠並行。而所謂䆠官宮妾之政。得其正矣。惟邸下留念焉。惟此六條者。皆非臣等之臆說。實皆本於經訓切於修省。而工夫次第井井有不可易者。夫孝悌之先於講學。卽孔子所謂入孝出悌餘力學問之意。而小學之敎所以爲大學之本也。愼幽獨戒玩好之次於講學者。大學所謂格致誠正之序。而三者皆所以修身也。至於整梱內嚴近習者。又朱子所謂先於家人而及於左右者也。臣等直據邸下今日所處者而言之。故齊家以下。則姑闕之。然身旣修而家旣齊。則治國平天下。亦不過擧此而措之。惟在邸下勉勉於斯六者耳。嗚呼。聖賢謨訓。布在方冊。明白簡易皆可師。則世之處君師之任者。孰不欲按此成法。推而行之哉。然其有不能者。惟安於流俗。習於故常。不能奮發其大有爲之志故耳。夫巫醫小數。亦必有志而後成。今欲上法先王比隆三代者。是何等大事。而不先有以卓立其志以爲之倡乎。今邸下之志立。則彼六條之說。皆可爲邸下之用。邸下之志不立。則雖孔孟與居。朝夕諄諄。亦末如之何矣。况臣等區區膚淺之說乎。此在邸下。此在邸下。臣等無任云云。
辭兼說書䟽
壬寅
伏以臣於再昨。以講䂓問議事。承令出直。歷詢於師及賓客諸處。仍欲馳往於龍仁地。傅左議政臣崔奎瑞所住處。治行將發之際。臣之三歲稚子。猝患驚風。症形危惡。命在頃刻。臣將欲舍去乎。則情理之所不忍。將欲遅留乎。則分義之所不敢。以玆憂泣遑遑。罔知攸措。幸賴在院諸僚。將臣切迫情事。周旋微禀。東宮邸下曲察下情。怛然傷之。卽降他貟進去之令於萬萬常格之外。許臣停行。俾得看當醫治。臣雖不幸。終不得以保其一縷之殘。而父子面訣。庶幾無憾於幽明之際。嗚呼。是誰之賜。莫非我東宮邸下仰體聖上慈仁體下之德。有以推及於蟣虱之微也。臣以首頓地。涕血沾臆。欲報之德。糜粉是期。而雖彼堲周之鬼。亦豈無結草圖報之願哉。然臣奉使未卒。以私廢公。論其罪犯。合被重戮。至於今日。望祭陪班。亦以犯染汚穢之身。不敢進參於淸齋將事之列。臣子分義。到此而掃地盡矣。臣誠惶隕悚蹙。若無容措。且臣自遭夭慘。素患痰火之症。一倍增劇。神識昏昧。如癡如狂。氷火迭變。寢食都廢。以此症狀。旬月之內。斷無自力供職之望。玆陳短䟽。略暴情實。伏乞聖慈察臣負犯之甚大。憫臣病狀之難強。亟遆臣職。仍治臣罪。以嚴公法。以便調息。不勝萬幸。
入史局後辭兼說書䟽
壬寅
伏以臣所帶春坊兼任。本非蒙陋如臣所可堪承。而自入史局以來。館例甚嚴。許參之前。不容蹔離直次。離筵一步之地。遂不可復踏矣。顧臣猥以無似。久玷榮選。德行不足以薰益睿性。講說不足以開發微言。藉使日登講席。罄竭魯鈍。其有禆益尙不可望。况今並與其登筵之路而不可得乎。在臣道理。宜早引退。且聞下番翰林之兼帶講僚者。於古無之。盖臣未及辭遞兼任之前。移入本舘。故舊啣新除。因仍兩存。而實則創䂓也。越舊例而冐兼華貫。無其實而虗帶職名。以公以私。俱覺難便。臣於肅謝本職之後。固將拜章陳懇。冀蒙鐫遆。而新入困汨。迄未暇及。此臣之罪也。昨伏見講院草記。則以明日孝寧殿望祭王世弟攝行時。執事不備之故。至請差出闕貟。臣名亦宜入於變通之中。而略而不擧者。未知何故也。院僚之不齊。未有甚於近日。凡事苟簡。不成貌羕。而臣今身在禁中銅闈咫尺之地。旣不得侍講。魂殿將事之列。亦不得陪從。徒爾虗縻。只妨賢路。臣之廉隅。固不足恤。假人名器。一任癏曠。夫豈公軆之所宜有哉。玆敢略陳短䟽。仰瀆宸嚴。伏乞聖明亟許鐫改臣兼帶春坊之任。回授無故行公之人。使宮僚緊重之任。毋至久曠。則公私不勝大幸云云。
因牌招上䟽
待牌欲呈。牌不出。故不呈。
伏以下僚撕捱。史局久曠。臣旣職忝秉筆。致勤庚牌之辱。分當𨃃蹶趨承之不暇。而第伏念史局之䂓。惟以檢束下位。爲能事。以替當下位之任。爲大恥。盖三百年流來者然也。顧今新付者。强引細嫌。慢蹇不就。在直者。憑藉舘䂓。跳逸自恣。此固新進輩。傲兀輕脫。不知有分義之致。而臣之孱劣。不能檢下之失。亦大矣。臣方愧懼。惟罪罰之是俟。顧恩召之敢辱乎。臣旣不能檢其下。又爲之服其役。則臣之罷軟不職之羞。固不足恤。其於墜古風而辱史局。何哉。其不可冐進也審矣。抑臣於喉院請召之擧。窃有所未曉者。夫上下番今姑見在。則所當鎭日出牌。待其遞罷。然後始宜及於他貟。而今則不然。以其不緊聯名之䟽。無端捧入。使之諉以俟批。偃蹇在家。越次請牌。至及於不當及之地。無乃喉院之臣。未諳史局軆例而然耶。臣竊異之。嚴召之下。不敢坐違。謹此隨詣於九閽之外。而法例所局。無路進步。玆呈短䟽。徑還私次。逋慢之誅。實所難逃。伏乞亟遞臣職。仍治臣罪云云。
辭奉敎䟽
乙巳
伏以罪苦餘喘。宜死不死。衰麻垂闋。繼遭崩天之變。私哀公慽。洊酷一時。天之降割。若偏臣身。噫。親養未卒。風樹纏哀。主恩莫報。仙馭遽遠。爲子爲臣。忠孝都虧。叩地叫天。此何人哉。纔經釋服。病伏田廬。不意聖朝垂錄於罪蟄之餘。還臣以史職之舊。除書遠臨。馹召踵至。臣雙擎九頓。仰感俯愴。不覺涕泗之交逬。顧念慨廓之懷。憑託無所。慈覆之下。移事有地。恩命之辱。臣何敢少淹於不俟駕之行也。第臣有萬萬哀苦之情。不忍復出於仕䆠之塗者。臣賦命凶險。生纔六月。嚴父見背。平生不識父面。盖天下之窮民也。賴有偏母在堂。相依爲命。旣幸登科。榮養稍有路。而今又及於大故矣。爲人子三十年。旣不及一日事其父。又不得一日養其母。人之所以藉手而爲人子者。臣無一焉。古今天下。豈有窮毒如臣之甚者乎。此誠人類之所不齒。孝理之所不容。從今以往。但當茹哀隱慟。自稱罪人。沒身廢棄。有以少謝神明而已耳。豈敢自同平人。更爲束帶從宦之計哉。臣母在時。甞撫臣而謂曰。汝生而吾已衰。汝父繼又不幸。吾於是時。惧不及見汝成立。汝旣壯有室。則吾又惧不及見汝成科名。汝今幸而登大第。則吾可以無憾矣。然須臾無死。得受汝一縣之養。則吾之至願畢矣。時臣三兄。蒙被國恩。連典郡邑。臣母豈不足於榮養而云哉。其情誠有甚悲。其辭誠有甚若。臣涕泣而受之。至今聲在耳中。而此路永絶矣。嗚呼尙忍言哉。雖以臣之冥頑。每念及此。心骨驚痌。若受鋒刃。何忍復就仕路。食不洎之祿。徒以自肥其身而已乎。惟願聖上俯賜矜憐。亟許遞免。毋令復玷簪紳。俾得畢命松楸。不勝幸甚。臣含哀在中。任情爲文。語無倫序。亦涉煩猥。尤切惶悚無任云云。
因下番徑出。詣闕䟽。
伏以兩僚相閧。史局遂空。召牌之下。宜卽趍承。而第念史局之務存古風。聖明之所俯悉也。近者下僚諸貟。擧皆跳逸自恣。厭避禁直。如死地。慢棄古風。如弁髦。新進輕肆之習。固已可駭。况今申致謹之躁進圖陞。反詈右位。李喆輔之柔軟無骨。見凌下僚。俱係史局之變恠。而三百年流來之古風。於是掃地矣。臣旣忝居右地。其不能防檢標率之責。專在臣身。臣方愧恧。自訟之不暇。何敢越例冐進。以重貽史局之羞哉。玆敢隨詣闕外。陳章徑退。臣罪至此。尤萬萬矣。伏乞亟遞臣職。仍治臣罪。無任云云。
對卞朴師聖䟽
伏以特叙之命。旋下於違傲坐罷之餘。馹騎之召。繼辱於田廬屛伏之中。臣聞命惶隕。繼之感激。嚴命之下。宜卽趍承。而第臣素抱奇疾。源委已痼。近觸風寒。客症越添。忘寢廢食。叫苦涔涔者。已過十數日矣。以此病狀。旬月之內。萬無起動前進之勢。逋慢滋久。罪戾增積。夙夜悚惕。若無容措。固將治䟽封。入縣道之際。得伏見正言朴師聖䟽本。則追論壬寅春史薦之苟且。而臣名亦在其中。至以冐沒供職爲言。臣於此。不勝瞿然慚恧之至。臣不學無文。庸陋不肖。翰苑極選。固自知其萬萬不稱。而屢辭不獲。未免黽勉應命。前後冐叨。于今四載矣。始不自量。猥當不敢當之任。畢竟遭此恥辱。自取者滄浪也。尙誰咎哉。若夫回薦時事。臣未知其實狀果如何。而第以薦剡大軆言之。上下番相議停當。旣如例。焚香誓完。又皆如例矣。則薦軆備矣。被薦者。自當出以應之而已。彼回薦者之忙急與不忙急。某處問某處不問。許多纖微曲折。豈能一一探問而訪知之。以爲去就之節度也哉。且史局之䂓。臣亦甞聞之矣。在外不問。載在故事。而外任在京者。亦無必問之例。故自前回薦者。以一時己意。或問或不問焉。盖問之者。不害爲周詳。而不問者。亦未爲違例故也。此何關於被薦者去就之義。而臺臣强引。追詆於年久事往之後者。何耶。其䟽又曰。厥後數年之間。其所汲引。無一公議所與之人。臣入史局之後。亦甞一與薦事。則今雖不擧臣名。而黨援吹噓。無所忌憚之斥。臣亦難免矣。然臣之所薦者。卽曹命敎尹容二人。彼皆以名胄巨閥華才峻望。爲世所推。以殿下則哲之明。任使亦旣有年。則其人物高下。允合於公議與否。必有以俯悉之矣。臣則窃以爲雖仇嫉者。必無異辭。而臺臣故匿名字。混加侵辱。必欲使前後史薦。無一人完存。噫亦甚矣。至於稍欲自好之說。看來不覺發笑。臣本無似。果於暴棄。平生不敢自比於鄕人。而今忽得此好題目於臺臣。在臣侈甚。敢不奉以爲榮。但仰人評品。受人伸縮。抑又自好者之所甚愧也。臣實欲以自好二字。博取趙趾彬麁悖之目。而不可得也。乘時使氣。簸弄人傷害人。自非吉祥善事。臣亦爲㙜臣慨惜也。雖然。名塗去就。士夫大節。而臣旣放倒之矣。太史秘薦。事軆至嚴。而臣又汚辱之矣。則臣可謂搢紳之棄物。史局之罪人矣。負此滓累。雖沒身放廢。猶不足以贖之。况可以唐突復進。以益其冐沒之羞哉。惟願聖明亟命削去臣名於本館薦錄之中。仍治臣前後逋違之罪。以快人心。以肅朝綱。不勝萬幸。噫。臣之負罪穹壤。甘心自廢之狀。已悉於前䟽。雖非今日所遭。其不堪復從仕宦則固已决矣。但念臣自在春坊。㝡荷恩遇。尋常感戴。自倍常情。而三年苫塊之餘。久違軒
𭏊
。犬馬之戀。有不能自已者。向日恩批。又極隆摯。分義情禮。有不容不一謝者。故遂敢卽入肅命。以爲一覲淸光。退死松楸之計。而適因館例。旋卽違罷於未及登筵之前。歸來耿結。如物在喉。今於再召之下。雖以病淹。要欲早晩入謝。以遂區區之至願。而今遽遭罹狼狽。此路遂阻。自玆以往。臣不得復奉筆硯。周旋於咫尺之天矣。生逢堯舜。便忍永訣。嗚呼。豈非命也。瞻望雲霄。以首頓地。惟有淸淚盈襟耳。臣卽又伏聞。日昨自上特軫左右史不備。至以新進怠慢之習。誠極可駭爲敎。而在外史官。仍令政院催督上來。臣惶懔震惕。尤不知所以自措也。第臣情病如右所陳。特敎之下。末由奉承。臣罪至此。尤萬萬矣。臣無任摧咽哽塞屛營祈懇之至云云。
論任徵夏䟽
丙午
伏以臣待罪下邑。逖違城闕。凡於一切世事。殆同聾瞽。日昨因事受由。適到城中。得見掌令任徵夏之䟽本。其所以誣逼先大王者。罔有紀極。一則曰。禮樂征伐。不能自天子出久矣。一則曰。一治一亂。臣已不勝痛駭之至。繼又得見避辭。則其所自爲註脚者。乃以儱侗不成之說。欲爲周遮掩護之計。噫。羣下濁亂之亂。與一治一亂之亂及撥亂反正之亂。用處不同。雖初學小兒。亦可知之。洪水之說。此自孟子尙論於千載之下者。非舜之臣混指堯之治。而幷謂之亂世。告之於舜者也。其餘字字皆有來歷。嗚呼痛矣。此其指先王而詬辱之也。明白無疑矣。臣看來到此。心膽逬裂。卽欲一叩九閽。痛卞此誣。然後徐就斧鉞之誅。第伏思之。近年以來。世道不幸。自夫言議岐而人心陷溺。一事一物。各自爲是非。殆乎黑白混色。天地易位。甚至於一國所共戴之君父。亦不免因其利害。而人異其說。談功德則或贊之爲聖主。或薄之爲亂世。語疾患則或歸之全不省察。或謂之不至太甚。各自爲一。副當言議。牢不可破。則今雖使臣。析理如朱子。騁辭如子貢。痛陳實狀。快劈誣言。彼徵夏之徒。必復漫然一例。歸之於諱疾之科。益肆悖慢之說。而雖聖上。亦不敢仰必其不以黨論視之。則此正無奈何處也。臣請且就徵夏之所爲說者。創爲假設之辭。取易曉之道理。以明下之。嗚呼。徵夏之言曰。禮樂征伐。不自天子云者。謂專出於䆠孽之手也。臣請詰之曰。假令有是事矣。然人臣論事。不諱君父之過者。欲其受諫而改之也。徵夏投匭。早言於甲辰以前則可也。仙馭已遠。萬事已畢之後。歷數而臚列之於殿下之前者。何意也。爲此論者。皆曰疾病也。無傷於本然之德。臣請詰之曰。假令有是事矣。然雖曰疾病。若全不省察。一任群奸之擅弄。顚覆成憲。戕殺賢臣。此爲美事耶。喆行耶。堯舜有是耶。文武有是耶。抑暴而揚之於天下後世。謂有光耶。言雖近褻。而苟可以明其事。則古人亦不避於告君之辭。臣請冒萬死以證之。人皆有父兄。貴賤一也。假令夫人之父。不能常健而有病。不能必賢而有過。及其旣沒之後。人或有歷擧其病謬之狀。而刺口言之。又從以解之曰。疾病也。無傷於本性也。爲徵夏者將聞之。樂乎抑慽乎。况以徵夏之豪奴健僕。左右交誦之。則徵夏之心。益當如何。徵夏苟以此反求乎其心。則亦可以仰揣我殿下痛迫之至情也。嗚呼。我大行大王臨御日淺。雖不克大奮發大振作。直躋凞皥之治。然無聲色土木之娛蠱於內。無馳騁戈獵之失聞於外。四載之間。八路寧謐。水旱行而鮮溝壑之慘。桴皷設而少萑蒲之警。上事東朝。克修乎志物之養。又能以我殿下爲嗣。手挈三百年宗社神人之大器。親授之。付托之重。親愛之篤。終始無間。書曰。惟孝。友于兄弟。施於有政。孟子曰。以天下與人易。爲天下得人難。夫爲人君而旣孝友矣。又能爲天下得人。則亦可以止矣。雖有百般疾恙。千般過失。亦可以存大體而畧細節。當時誦爲聖主。後代稱爲治世。非溢辭也。爲今日之論者。若欲以壬寅獄之多濫爲咎。此則羣臣在焉。毋論大官小官如臣輩者。亦當日侍從之列也。雖擧其類而盡誅之。若不一毫累及先王。如前春備忘之旨意。則受其罪者。固當甘心。責其罪者。不患無辭。獨奈何人人必攙先王。事事必提先王。有疾無疾。本意與非本意。一之再之。左之右之。捴而應之於一亂之否運。何其甚也。夫變易朝象。刑殺若而人。此在先朝。不過政刑之一事耳。設有未盡善者。責羣臣以不能奉承聖德之罪而止。則足以了當。又何苦以擧朝閱歲。必欲專敀之於先王不能省察之咎。以爲必若是而後先王本然之德。可明也。夫本然之德云者。卽所謂天命之性。降衷之善也。天命之性。降衷之善。雖下愚。皆禀之於初。而幽厲桀紂。亦未甞無之者。今乃以我先王盛德至仁。四年爲治。許多好處。一切抹摋。獨表此。以號之於天下曰。我先王實甞有天命之性。降衷之善。人之聞之者。果將以爲聡明聖哲之主耶。嗚呼。可謂萬古之至寃也矣。人之所貴乎有賢子弟者。以其身雖沒。而名則愈顯也。今我先王。以我殿下爲親弟。禮則君臣。義則父子。誠可謂無憂者矣。然山陵纔訖。靈殿未撤。而橫攙之言。暴訐之說。瀾翻於章牘。霧起於朝著。以殿下出天之孝。高世之行。耳雖不忍聞。而終不能搪塞其口者。何故也。大抵臣之本意以爲先王疾之淺深。殿下當詳知於上。政之得失。公議必尙論於後。皆無事乎呶呶訟言。惟其疾雖深。政雖失。苟其甞北面先朝者。决不當肆口恣言於今日殿下之側。何則。義可以肆言而不敢肆言。猶不失爲孝弟之過也。義旣不可以肆言而任其肆言。莫之或禁。則彼言者不足恤。其爲累於聖德。雖千萬世。終不可磨也。伏願殿下明敕朝廷。以自今以後。欲論辛壬之事者。只可曰某臣有某罪可誅也。某臣有某罪可竄也。不可以一言半辭攙及先王二字。著爲令甲。昭布中外。一依宋仁宗禁言太后時事之例。則千萬幸甚。仍伏念臣在先朝幸叨法從。受恩旣深。又侍殿下於離筵。最蒙知奬。及至近日。又伏聞聖上特因査狀一事。至以身在外。心不忘爲敎。噫。殿下旣不忘臣。臣敢忘殿下乎。布衣之交。握手以語。得一知己之言。尙欲爲之死。况糞土賤臣。得此於君父。而不知感激。不思報效。亦非人也。今日可言者何限。而顧此一事。實係天地間大義理。今因徵夏之䟽。愚衷益激。不敢以形跡爲嫌。內外爲拘。窃附於朱夫子在郡封章之䂓。敢此冐陳。惟聖明恕其僭而採其愚焉。
辭持平䟽
伏以臣伏奉承政院今七月初一日下諭。以臣爲司憲府持平。使之乘馹上來者。臣廢蟄田廬。杜門屛息。狗馬之戀。徒切於夙宵。瞻天之路。永絶於一生。今此憲職之特授。實出於千萬意想之外。恩旨纔辱。馹騎踵臨。臣聞命驚駭。惝怳如夢。昨臣妄言。自蹈駴機。幸賴天地覆幬之仁。免爲嶺海之鬼。恩庇之大。已無涯涘。今於改紀之初。又以風憲之重。首先加之。臣是何人。叨冒至此。感激之極。雙擎九頓。不覺涕血交幷也。第念臣前所遭罹者。爲何等醜辱也。何等危逆也。羅集千古以來。至險極恠之文字。窮凶絶悖之名目。粧成一案。抑勒加人。其所論列者。雖古之窮奇檮杌。無以加焉。使若夷齊者當之。則不待國家之誅殛。而必將自刎而死矣。今世士夫。方以惡逆相命。此等題目。固當處之以薄物細故。而使臣平日信義。少見孚於同朝之間。雖被疑蔽之錮。忌克之深。其言之醜。豈若此之甚也。噫。以父母所遺不貲之軀。負今古所無叵測之名。非若膏膩之汚可涴以濯也。點瑕之累可磨以去也。臣每中夜以思。慚痛如刺。餘悸所在。又若鋒刃之凜然臨頭也。夫豈有一分生意。更爲抗顔仕路之計哉。世之君子遭値橫逆者。類以言出異己。不以爲愧。事在旣往。不以爲嫌。循例辭免。便卽出脚四維之方。恐不當若是也。此爲臣今日難進之大關。至如前年所陳負罪穹壤。不忍復就榮塗之懇。陋劣疲蹇。不宜冒當言責之狀。與夫多病早衰。不可復任驅策之實。有不暇煩縷者矣。伏乞亟命鐫削臣新授職名。以礪一世廉隅之節。千萬幸甚。抑惟殿下今日之擧。何爲而發也。今所退黜者。皆殿下前日以爲忠賢進之。惟恐其不亟者也。今所進用者。皆殿下前日以爲奸邪。退之惟恐其不盡者也。人之忠邪賢奸。自有定質。殿下照臨之明。乃反變化於朝夕者。何也。臣窃死罪以爲殿下於此。初未甞有衡鑑之平。但以一時喜怒之情從事焉耳。由前視今。今之嚮用善類者。又安保其必從覺悟誠信中出來。有以的知夫邪正是非之所在。而不以愛憎之私參於其間。如前日之爲也。臣有以知殿下則哲之知。必不出此。而苟有一毫近於是者。將見殿下之朝廷爲彼此黨人輩一番富貴之傳舍。而迭進迭退之際。人心世道日益陷敗。終必至於亂亡而後已。恐不若姑且以目前任使者。因仍存留之爲安靜無事也。何用更爲此紛紛也。且夫君之使臣。誠禮爲貴。惟誠也。故上下能交孚。惟禮也。故進退必從容。窃見殿下自甲辰以後至今。凡再有黜陟。而一皆反是。寵遇外侈而機阱內設。奬譽朝勤而誅責夕峻。曲折崎嶇。擧措顚倒。卽勿論是非得失之如何。似此氣象。已非聖世所宜有。此朱夫子所以獨有憂於寧宗之以內批逐去奸佞大臣者也。由前之說。則殿下之心。亶出於好惡之正。必能堅持而勿撓。旣不可知。由後之說。則殿下前後所施於羣下者。不誠不禮。又皆如此。殿下欲持是道。驅駕一世人士。以之供玩戱而快己私則可矣。欲以消散淫朋。陶鑄建極之治。不幾於緣木而求魚耶。殿下之志雖勤。世有深識遠覽之人。廉恥自重之士。則孰肯以踈淺不密之交。輕自試於疑信未决之地。甘心奔趨於呼聚喝散之下。而卒自取於顚頓狼狽之羞哉。雖有廹於分義。勉而趨承者。必將廟堂之上。皆無固志。㙜閣之間。擧懷瞻顧。輪回之憂掣於前。而無肯挺然擔當於國事者。懷保之計動於中。而順旨趨合之風。又從而成矣。此爲必亂之漸。必亡之兆。而殿下皆有以啓之也。臣窃爲殿下惜之也。臣天性朴愚。而今當可言之會。所欲爲殿下一言而死者。勃勃盈肚。而乞免之章。不敢煩及。姑以關於大體者先之。臣無任激切死罪屛營祈懇之至。
避嫌
臣於縣道之䟽。畧以所懷尾陳。及承聖批。以尒猶不知爲敎。又伏聞日昨筵中。自上擧臣䟽句語。屢下未安之敎。筵席語秘。雖未得其詳。然臣誠惶悚罔措。繼之以慨歎也。殿下今日之擧。將以消破淫朋也。恢張公道也。聖意所存。臣豈不知。但數年之間。朝著再翻。誠信未孚於上下。處分或涉於輕遽。至於黜陟之際。全無禮待之意。始若縛束以來之。終如捽拽以去之。視一世士大夫。無異奴隷。此有識之所共憫歎者也。故臣不勝區區憂愛之誠。畧效草草䂓勉之語。雖其情切氣激。文不知裁。或未免有過中之言。在殿下敷受之道。但當原其欲忠之本意。優容而已。反省而已。乃反責其細節。而遺其大體。此臣之所未曉也。舜。大聖人也。而益戒之曰。罔淫于樂。罔遊于逸。舜豈淫樂逸遊者哉。然未聞以益爲不知舜者。而亦未聞舜慨然發歎於上也。抑臣不知殿下者則有之。殿下平日所以自期而自待者。何如也。言言必曰堯舜。事事必曰堯舜。而臣亦窃意殿下之必能爲是也。今殿下所以發之於心。行之於身。施之政令者。乃與殿下所自待臣所期仰者。未免相左。此爲臣不知殿下之罪也。臣旣承未安之敎。理難仍冒。請命遞斥臣職。
言事䟽
丁未
伏以臣以至愚無似。得事殿下於銅龍之中。曾於辛丑十月癸未召對。殿下以心經一部。手賜臣曰。尒以心學勉余。故余以心經賜尒。尒所勸戒余皆服膺。尒每見此書。必思余體行尒言也。臣祗受。拜謝而退。窃自惟念以爲臣以蒙學蔑識。實無絲毫禆益可以承堪渥恩者。而抑臣前後所仰勉於殿下者。乃堯舜精一之傳。天德王道之純。帝王端本出治之大經大法也。雖其掇拾陳言。誦說前聞。初未甞有躬行心得之實。可以爲啓乃沃朕之本然。殿下誠不以其人之愚而廢其言之善。有以按夫古先成法而力行之。則堯舜三代之盛不難致。而此書乃所以爲左契也。夫賢德如漢文帝。而有毋高論之言。求治如宋神宗。而有烏敢當之語。乃殿下毅然以身任之。而無少退沮持難之色。臣有以知殿下之明。自審其必可能而無不成者。故其丁寧證質於臣者然也。臣於是歡欣踴躍。殆至於食忘匙而夜不眠。或有山林之士。聞而書問於臣者。臣以此答之。相與皷舞忭賀以爲堯舜三代之盛。庶幾復見也。不幸中間時事遽變。而臣又放廢。不復近於殿下之左右矣。屛息田間。罕與人接。時或得聞於道路之所流傳。則其所窃議於殿下之得失者。或曰。某事如此。某事如彼。傳者藉藉。不勝其多。而臣獨不敢遽以爲必然也。旣而驗之於朝紙上所出。參之以搢紳間所憂。然後始知傳者之言。不至全無根據也。臣於是撫心失圖。以爲有一於此。足以亡國。吾君聖君也。此言奚爲而至哉。旣又自思曰。吾君必無是也。設有之。非吾君之過也。夫孝悌也者。百行之原。萬善之長也。故曰。堯舜之道。孝悌而已。能於孝悌。而不能於他者。未之有也。我殿下前後居肅考，景廟之喪。哀慕出於至性。至於感動夷狄。且自三代以後。帝王家兄弟承統。而能曲盡友敬。瀜瀜怡怡。人無得而間焉者。惟殿下有之。斯可以越千古而跨百王。夫於其大者。有以卓立焉如彼。則其於細節末務。有未盡者。不過一時思慮之失。偶未之覺而左右不善承事之耳。苟有正直之士。以忠懇之言。從容啓告於前。則豈有不感回之理也。顧以屛廢之縱。徒懷願忠之志。情切路阻。瞻望雲天。未甞不抱賜書而太息也。今者聖斷雷厲。進退在廷臣僚。振百年之痼弊。而思有以一朝更張之。臣適當斯會。首膺耳目之任。嗚呼。殿下吾東之盛主也。今日殿下之盛際也。持危扶顚。傾否回泰之機。正在於此。臣於此時。敢愛一朝之命。不以一言仰補殿下一初淸明之化。則是殿下前後知遇之恩。生死肉骨之德。無時可報。生爲忘君之臣。死爲不忠之鬼。臣雖無狀。計不出此。謹以狂妄之說。列爲十二條以進焉。曰變化氣質也。曰和協梱內也。曰敎養東宮也。曰肅淸宮禁也。曰操切近習也。曰屛遠玩好也。曰撙節財用也。曰容受直言也。曰謹守法典也。曰愛重官爵也。曰消破朋黨也。曰禮使臣隣也。或據已然之迹。或爲先事之戒。或得於傳聞。或出於妄度。未必一一當理。有槪於上心。然要皆出於願忠畢義之計。而其中梱內近習玩好之說。則臣在春坊。上書陳戒於㝡初開筵者也。未知殿下尙或記存。而敢此重理舊說焉。盖此十二條者。皆爲今日之要務。而變化氣質。又其大本之所在也。故置之諸條之上。而序其說於㝡下者。乃所以揔萬殊而歸一原也。惟殿下澄省焉。所謂和協梱內者。臣聞易首乾坤。詩著關雎。盖夫婦者。所與齊體配德。以事父母而承祭祀者也。故匹夫欲正其家。必謹於斯。以好合爲務。睽離爲戒。况乎帝王之治。將以御于家邦而達之天下。則所以造端而謹始者。尤當何如哉。詩曰。黽勉同心。又曰。如皷瑟琴。孔子又繼之曰。父母其順矣。不能和其妻子。而能使父母安樂者。未之有也。且夫媵御嬪嬙之設。王者之所不能無者。而上下貴賤之間。名分截然。不可以毫分踰越者也。然寵愛所蔽。易於迷溺。內犯當夕之戒。下無却坐之䂓。則家之所以索。國之所以亂也。嗚呼。可不懼哉。臣在春坊。已以此說仰陳。今不必更煩。而殿下今日所處。上焉而奉承宗廟。下焉而子育萬姓。巍巍乎揭一人之身。而爲一國臣民之表準。則所以篤恩義正倫理。以盡夫家人之道。而成治國平天下之本者。其責豈不有加於前日耶。伏願殿下加勉於不衰之敬。致嚴於不同之命。閨梱之中。致有怡悅和平之福。則化成於家。而敎不行於國者。古未有也。且伏念殿下禀質淸弱。受氣不完。凡於保嗇之道。尤不可忽。切乞仰念祖宗付畀之大。俯思臣民愛戴之切。十分留意焉。所謂敎養東宮者。臣聞世子。國之本也。祖宗創垂之重。子孫永久之傳。咸係於斯。而治亂興亡之機。又在夫敎與不敎。敎之善與不善而已耳。是以古之聖王所以敎其世子者。至爲詳備。考於賈誼，朱子書。可知之矣。降及後世。其法漸踈。此君德之所以日卑。治日之所以常少也。惟我東宮邸下正當冲年。德性未定。知見未廣。其所以敎養而輔翼之者。不可不謹也明矣。然瞽詩史書工誦箴諫之法。今皆無存。獨有數三宮官。備例講讀而已。則其所以敎之者。固已簡矣。又於其間。全不揀擇。但以庸庸碌碌無學術無德行者。苟然充數。又其遞易極爲煩數。或有所講之書。未過數板而旋卽移除者。故其所講說者。不能通貫首尾。反復譬曉。至於睿性長短。亦不能熟察而慣知之。以爲隨事䂓益之地。而及其罷講入宮之後。則動靜云爲。又漠然不可得以聞之。如是而欲其開發知見。薰養德性。不已難乎。殆先儒所謂以明月之珠。夜光之璧。委之衢路之側盜賊之衝者也。伏願殿下申勑選部。必以威重可畏忠信博識者。擇差賓客及宮官。又定爲久任之法。始講一冊。毋論卷數多少。畢講後。始許遞改。而其以他官兼帶者。雖本職見罷。特令別叙仍帶。則方有合於委任責成之義矣。書筵勸講之䂓。則固當如此。自內敎導之方。則又在於殿下。臣見爲人父兄者。或過於眤愛。敖蕩不敎者有之。或過於嚴峻。務爲督責者有之。夫眤愛不敎者。固不足道。嚴峻督責者。亦未爲善道也。盖冲弱之時。血氣未充。譬若方萌之芽。皮肉脆軟。少有摧折。無以條達。故及其長也。精神不完。聦明或有不及人者。此又不可不慮者也。凡其起居飮食言笑動作之間。定爲簡諒易知寬裕不廹之䂓。畧與管檢。俾不及於放越。優游自得。俾不至於厭苦。又於淸燕之際。以堯，舜，周，孔道德法度之言。從容敎諭。宦官宮妾戱媟鄙倍之說。勿令近耳。則可以防猥雜之誘。而發悟慧之識矣。更願留念焉。所謂肅淸宮禁者。臣聞傳曰。內言不出於外。外言不入於內。盖宮禁之禁秘嚴之謂也。要使防限截峻。內外隔遠。然後苞苴請謁之習。無徑而可進。異端左道之惑。無階而可售。私門杜塞。而國軆始尊矣。不幸挽近以來。世道汚下。人心邪枉。一種不逞不正之徒。往往密附於幽陰之徑。日月之高。謂可扳援。天地之運。謂可移奪。貨賂得以流行。語言得以傳通。故雖人至默運獨斷於上。而浮囂之談。已不勝其紛紜。至或發於前後獄端者有之。此先正臣朴世采所以陳戒於肅廟者也。嗚呼噫噫。豈勝痛哉。今殿下宮禁之政。肅嚴整齊。固無此等之可憂。然臣甞聞自前宮人輩或稱族。屬以閭閻小兒挾帶。宿留於禁中者有之。或稱對食。與妖尼賤孀。交通往來於內外者有之。故閭里瑣屑之言。至或不下帶而已達於內間。宮闈禁密之事。至或不終夕而傳播於外人。此皆妖邪之所因緣。奸詭之所由售。而卒未免爲君德之累者也。伏願殿下峻其出入之防。絶其往來之路。使宮省隱密之地。洞然無一毫私邪之萌。然後曲徑可杜。而後弊可防矣。且若後宮已受封爵外。或一時承恩。而尙滯下陳者。顧其事軆。亦不當任便出入。自同於尋常。亦願照察焉。所謂操切近習者。近習之弊。自古有之。人主所當嚴加檢束處也。盖其朝夕使令。左右眤比。隱然有城狐社鼠之勢。而非有管攝於外廷也。故自上稍失照管。則其負恃縱橫。理所必有。况復爲之假借而扶植之乎。以向來沁府奉命承傳事言之。殿下之特罷承傳。乃所以罷守臣也。其時守臣纔擢本兵之長。彼此曲直。姑舍毋論。以一國大司馬。與䆠寺相爭。而殿下所以左右之者如此。遠近傳聞。以爲如何。自此之後。此輩日益橫肆。內寺奉命。外不得呵辟。載在受敎。而掃墳受由之行。繩床前導。呼擁揚揚。至於城中大路之路之上。呵辟狼藉。又有數人以肩輿。游賞於彰義門外。又有掖隷輩。張樂設宴於龍山江上。稱以奉承傳。肆行辟除。此皆前所未有之變恠也。曾謂聖明之世。乃有是耶。殿下之意。盖曰聦明足以燭其奸。威嚴足以戢其惡。又未甞假以威權。授以兵柄。如漢唐庸辟之爲。則本不足以害吾之事爲吾之累。而親近任使。又不可全無恩意。輒示以顧藉容護之色。故其傑黠橫放之氣。雖或斂於堂陛至近之地。怙藉縱恣之習。輒已行於聦聽不及之處。殿下豈得以盡知之乎。殿下每以式路馬之義。責羣下。夫路馬。君之所乘也。近習。君之所使也。疑若無以異焉。然路馬。可式也。近習。可抑也。式路馬。敬君也。抑近習。亦所以敬君也。何則。裁抑近習。使不敢作弊民間。貽累聖德。則敬君孰大焉。今有名士大夫路遇此輩。下馬鞠躬而趍之曰。此式路馬之義也。殿下將謂眞能敬君者也哉。殿下又以外廷之裁抑此輩。以爲紀綱不立之致。夫愼爵賞。明刑罰。使公道張而私恩絶。則紀綱不期立而自立。今殿下欲以容護近習。爲立紀綱之本。非臣之所聞也。且夫各宮折受打量之擧。極其紛紜。以前年甑山筒事言之。內司所任。與臣眼同者。自稱親承傳敎。或云主上日夜縣望。或云上意不當違拂。恐動喝䝱。無所不至。及臣査報之後。投狀營門。凌駕侵辱。罔有紀極。臣雖無似。乃亦從班舊物。而彼之所以見施於臣者如此。則况於疲弊蔭宰孱劣武倅乎。况於下土遐方飢凍欲死之殘民乎。噫噫痛哉。伏願殿下査治此流。務爲操切。以懲日後之弊焉。所謂屛遠玩好者。玩好之蠱人心術。奢侈之敗人家國。傳記詳矣。夫是心也。不可以兩用者也。人主以眇然一身。荷宗廟社稷莫大之責。誠能宵衣旰食。孜孜求理。則此心何暇及於細玩之娛也。志乎小者。必有以忘乎大也。嗚呼。耳目細玩之可樂。而宗廟社稷之可忘。則是誠何如哉。一心之微。衆欲交攻。浸淫迷惑。遂喪其天。此所以由象箸而至於玉杯。由玉盃而至於瓊宮瑤㙜。卒使其祖宗。不能血食者也。殿下博觀古今。豈待臣言而知之也。臣得於流聞。殿下於禁中。屢興土木。小小工役。殆無歇時。酷嗜畫圖。時或親御翰墨。夫啚畫稍近雅致。然亦足以喪志。况其大於此乎。臣有以知殿下必無是也。然傳說不啻喧藉。其或指小謂大。指微謂著者。固有之矣。殿下誠能於一切玩好。泊然淡然。無一可指。而議者如此囂囂之言。顧何自而作也。臣雖不敢以是疑殿下。然抑殿下所宜加意自反處也。臣前日上書中。有云庸人之言曰。細玩何足以害事。是未知夫心無二用。重於此者。必有以輕於彼也。奕小技耳。尙不可以志鴻鵠而學。况以任宗社丕責之寄。擔堯舜道統之傳。而可使此心。有一毫之分乎。此昭烈所以聞諸葛片言之警。而割結髦終身之好也。斯言痛切。願殿下更加深味焉。所謂撙節財用者。臣聞傳曰。節用而愛民。盖財出於民者也。苟或用之不節。無以繼焉。則橫賦暴斂之害。及於民。此必然之勢也。伏惟殿下愛恤黎元。如保赤子。凡係撫摩之方。靡不用極。而顧於用度。全不撙節者。何也。卽今度支之蓄。蕩然無餘。較之富民之家。殆有不及者。而殿下之用。無有限節。有司一有難之者。則誚責輒加。故凡有命下至。或稱貸而應之。嗚呼。畢竟龜背之毛。將何從括出。不過一切巧取之於民耳。數十年來。飢饉連仍。八路生靈。方在水火之中。於此時也。又以非法之征。暴苛之政。加之。獸爛魚駭之變。必在朝夕矣。豈不懔然可畏也哉。殿下以目前姑無此患。未必遽信臣言。然板上之丸。勢窮于址。如此數年。而不至於是。則臣請爲殿下伏妄言之誅。抑今日群下。皆言殿下之過用。然臣獨以爲非殿下之用過也。乃殿下之財不足也。窃聞殿下日用用度。一以肅廟朝謄錄爲準。夫肅廟四十年。用之而有餘。殿下數年。用之而不足者。何也。今有斗斛於此。以之量江河。則積十年之勞而不可窮。以之量溝瀆。則不終朝而竭。非斗斛有大小也。水有深淺故也。盖自連年荐飢之餘。屢經大喪之後。國之所儲。視肅廟朝。嬴縮十倍。故在肅廟則隨意用之而無不足。在殿下則按例行之而有不繼。此臣所謂非殿下之用過也。乃殿下之財不足也。然以不足之財。充有餘之用。而不思所以量入爲出。隨時節損之道。則其謂之過用者。亦非妄也。嗚呼。殿下上奉慈殿。孝養備至。三年之後。始以進宴爲請。夫以殿下出天之性。愛日之誠。雖日陳匀天之樂萬壽之杯。以博東朝晩境之歡。曾不足以稱塞殿下孝思之萬一。則以大王大妃慈覆之情。豈不欲勉副殿下至誠忠養之情也。特以國儲之板蕩。深軫愛財惜費之念。堅拒而不許。終使殿下不匱之思。不得以少伸焉。此誠今日臣子所共慚痛欲死處。而殿下所以無聊不安於心者。庸有極哉。然口軆之養。孝之小者也。心志之養。孝之大者也。臣願殿下凡有恩賜例給切急應用處。每念進宴且不得行。何暇及此乎。務爲節省。要以仰副我大王大妃愛財惜費之念。則豈不大有光於聖孝也哉。所謂容受直言者。臣聞人臣進言。務以直切爲主。盖言不直。則道不見。道不見。則主不悟。傳曰。有犯而無隱。此人臣進言之正法也。盖人主一言動之微。有足以興喪其國。則上之欲其下之諫也。宜若甚於下之欲其上之受諫。然而觸忤之言。人所易厭。雷霆之威。常患難犯。苟非和顔而導之。虗襟而受之。孰肯有以匡救之言進者。故經曰。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝心。必求諸非道。此人主聽言之要訣也。臣在春坊。屢進此說。及講爭臣章。又引宋仁宗流涕出宮人之事曰。人主聽諫。每念仁宗此事。則天下無難克之私難從之言矣。殿下欣然受之。至煩奬諭。臣至今刻之心肝。雖夢寐不敢忘也。殿下自卽阼以來。進言者屢獲褒賞敷受之美。可謂盛矣。然類皆零瑣無甚關重者。至於偏私切身處。則間有言者。輒不肯從。不惟不從。或摘出句字間病處。以呵責之。或攬取經傳中義理。以文餙之。至或除拜之際。顯示厭薄之意。噫噫。此季世中主之所不爲。曾謂殿下之明聖。乃有是耶。訑訑之聲音顔色。拒人於千里之外。况又爲之摧折之斥罰之如此。夫喜榮而惡辱者。人之常情也。非至迷者。豈肯爲鯁直之言。以自取觸忤之罪也。是以㙜閣之上。正氣消沮。紸纊之下。直言無聞。此殿下所以日昃不遑。勵精求治者四載于玆。而未有一分加進者也。以守禦屯田之啓言之。此乃擧國之公議。而閱月爭執。殿下終不允許。至於首發之㙜臣。久靳恩點。臣固知其未必出於罪言者之意。然最後嶺臬之除。又近斥遠之嫌。則殿下將何以解羣下之疑惑也。臣請因言端之及而畢其說。甑山兩筒折受之擧。實出殿下爲私親報本追遠無窮之孝思。而乃因踈遠賤臣一言之感。翻然改啚。還給民人。此誠殿下轉圜之量。度越千古者也。夫營門軍需之重。有非小邑民田之比。祭需關係之大。又不竝於封殖後宮之資。殿下能快斷於彼。而持難於此者。何也。權然後知輕重。惟殿下度之。噫。大禹聖人也。尙拜昌言。臣雖不忠。何敢處殿下於大禹之下也。伏願殿下亟恢包容之量。務盡翕受之方。凡於直言之來。雖有拂逆不平之氣動於中。姑且忍住。勿遽賜批。待其氣降心定。然後徐更思之。以爲彼欲忠於我者乎。不忠於我者乎。彼欲誣毁我者乎。贊導我者乎。反覆思量。有以見其欲忠我也。欲贊導我也。然後又以其言。驗之於心身事爲之間。果有切中己病者。勉而改之。容而受之。雖有過中失實者。亦當原其欲忠之本意。而寬假之而已。豈可遽以威怒加之也。且念更化之初。衆目咸拭。羣聽皆傾。誠於此時。殿下反而思之。以一番人所甞爭執。理所當從而未卽從如屯田事者。特下收還之敎。快示悔改之意。其所以聳動一世。導達新化者。固有不可勝言。雖彼見黜者。亦有以知殿下之雖斥罰其身。而其言之善者。又未始不用。則足以慰藉其心。而彰殿下公明正大之德。其於蕩平之治。亦豈少補也哉。所謂謹守法典者。臣聞經曰。導先王無過。夫祖宗遺典。藏在王府。金科玉條。燦然具備。誠非後王所可移易者也。事有無窮之變。物有不齊之情。若無一定不易之制。有以固守而不撓焉。則上無所持循。下有所踰越。流弊所極。無所不至矣。窃見殿下於祖宗典章。殊無謹守之意。輕重左右。多任己意。游移前却。若秤無星。拘於小仁。則或當死而曲貸。過於痛嫉。則或輕罪而重究。凌辱奉命之承宣者。略不懲治。傳播僞造之備忘者。薄施竄配。此皆有當用之律而不得施者也。至於除拜或不遵於資格。賞與或有濫於常典。凡此之類。非止一端。而盖皆有違於列祖創法立制。以遺子孫之意也。嗚呼。咫尺之限。駟馬不能踰者。以有截然之坊也。千仞之山。牛車或能升者。以有凌遅之勢也。法一凌遅。則貴賤强弱。勢有不同。而屈伸低昂。施失其平。終至於無法而後已。將何以肅綱紀而攝衆心也。臣聞殿下之敎。有曰。自我作古從今伊始夫。盛德至善。懿範徽䂓之所在。殿下俛焉。以身行之曰。自我作古從今伊始夫。誰曰不可。今於違法創始之事。乃欲以身倡之。故臣窃以爲殿下之敎過矣。伏願殿下務守舊典。罔或撓奪。刑罰。則一遵律令。爵賞。則必循格式。至若事在疑難無所準的者。深詔有司。博詢審處之。不宜以一時私見。輕創無前之法。惟殿下留神焉。所謂愛重官爵者。臣聞官爵也者。人主所以㫌德顯忠。褒賢勸能。以之代天工而共國事者也。故必量才而與之。度德而任之。其難其愼。如不得已。苟以私昵之心。人人而輕授之。則倖得者多而爵祿賤。爵祿賤而賢德者恥焉。譬如一芥之細也。而賢者與之。不肖者不與。則一芥有時乎重矣。千金之多也。而賢者得焉。不肖者亦得焉。則千金輕而賢者或不屑矣。然則人主㫌勸之權窮。而庸碌闒茸之徒。日進於朝廷矣。天工誰使代之。國事誰與共之。殿下自甲辰以後。至今特旨除授。一朝驟躐者。凡幾人也。郞階纔畢而至卿列者有之。出身未期而典方伯者有之。銀㙜樞要之地。側微之子充焉。㙜閣言議之地。營苟之類騁焉。金玉如土壤之賤。名器爲媟棄之物。詩云。彼其之子。不稱其服。非此之謂歟。殿下之必爲是者。其意豈不曰吾所以慰其心寵其身者如此。彼將感激圖報。有以補助治化之萬一也哉。然彼方憑特寵靈。志滿意得。惟快私蔑公之是務。曾有出一言畫一策。爲殿下效忠益者乎。特殿下費了許多爵賞。而獨立憂勞於上耳。噫噫可勝痛哉。然殿下初若愛惜名器。不輕授人。時於其中。擇公平正直忠信才德之士而與之。有以激勵而勸導之。則風行草偃之效。必有可得以言者。而今日國家之治不止如是矣。惜乎。殿下之計不出此也。窃願殿下深懲前失。務爲難愼。中批特除。一切不行。廟堂薦擢。必令審謹。雖一命之微。亦勿濫授。如韓昭侯之藏弊袴。以待有功焉。則賢者知所勸。雖不肖者。亦將有歆動自新者矣。且念人才長短。用各有宜。如牛之可耕。馬之可乘也。堯之爲君也。使契敎胄子。夔典音樂。臯陶掌刑獄。合衆長以凝庶績也。故堯且拱己南面。若無所爲。而天下治矣。殿下卽位初。如度支長超擢一事。誠無愧於古聖王則哲之明。而自厥以後。則卛多計資級而漫授之者。今當改紀初政。亦願另加意焉。所謂消破朋黨之弊。殿下知之已審矣。數昨備忘丁寧懇惻。有足以泣鬼神而感豚魚者。爲今日臣子者。孰不奉讀流涕。靦面自咎。思所以仰副我殿下至公無私之意也。盖自辛壬以來。轉輾至于今日。莫可收拾。夫過於致討。未免多濫。而憤嫉之私。得以參於其間者。辛壬人之罪也。急於報復。專意傾陷。幷與關係至重者。而一例塗抹之者。又乙巳人之罪也。彼此各執義理。是非互相眩奪。雖使離婁子見之。有未易覷破者。乃殿下廓日月之明。兩行劈拆。殆無餘蘊。魑魅魍魎。有莫能逃其形者。嗚呼。吾國其庶幾乎。雖然。殿下於兩邊得失之所在。旣有以打破之。則其於黜陟用舍之際。亦當定爲一箇權衡。以公平之心。行公平之政。而乃又純用從前進此退彼之例套。何也。辛丑之同聲唯諾。乙巳之不言三司。宲黨人輩網打席捲之手法。而今之以前後庭請請對爲案者。亦何以異於彼哉。固知聖意出於欲爲鎭定之計。然似此擧措。不惟不能鎭定。反有以推助波瀾也。不惟能消破朋黨。反有以激成朋黨也。是殿下長於劈破是非之智。而猶短於區處裁斷之義也。臣謂向時人中。逼辱先王悖慢無禮者。誅流竄殛。無所不可。而其外無故者。當一視同仁。無有界限。至於今日。被放諸人。則當初或有枉罹。然其中亦不無一二人倡議崇奉。見非淸論。受嗾逆鏡。擠擯善類者。雖其三年竄謫。足懲其罪。當此淸明之初。亦不可不畧示涇渭。以伸公論。且若己巳人中。亦宜分別差等。以示曠蕩之德。殿下誠以此義。執爲今日用舍之尺度。與同德大臣。摶心合志。堅持勿撓。則如是久久。豈無漸次消瀜保合之望也。臣嘗讀先正臣朴世采消朋黨箚。其畧曰。用舍大義。歐陽脩朱子嘗言之。此爲不刊之大典。然古之朋黨。所謂小人者。不過如恭，顯，牛，李之類。只爲一人一時之害而已。去此則國安。無甚費力。今之朋黨不然。百餘年之內。根蒂已固。以子孫言。則至于曾玄。以人數言。則幾半一國。以賢否言。則彼此皆有文學才能可用之人。苟欲目以邪。則將擧一黨而不用。目以正。則將擧一黨而盡用。用此彼退。用彼此退。人心不安。國勢將傾。其可以此濟其極弊耶。就邪邊而陟其正。就正邊而黜其邪。黜陟止於一人。而其黨自如。同趍於寅協之域。則實乃善術也。其言正大公明平穩適中。實爲黨私者之藥石。而爲今日準備者也。嗚呼。以肅廟爲君。以先正爲臣。而不能破之於前。今殿下乃欲救之於後。臣知其必無成而反有害也。雖然。時有難易。物有盛衰。在肅廟則爲方生之運。在今日則爲極盛之會。迎之於方生者難。反之於極盛者易。此姤之五陽。不能遏一陰之萌。復之一陽。足以消五陰之錮也。惟殿下益加勉焉。且夫天下之事。患不誠耳。果誠也。則無堅不破。無頑不格。古人所謂精神到處。金石亦透者。非虗語也。况乎人心之是非。本不甚相遠。而特蔽於私欲。牽於利害。以爲此紛紛。而初非無感通變化之道者乎。彼其始也。異色同列。互相猜疑。固不勝其齟齬矛盾造次起閙之弊。而處之以公平。鎭之以堅凝。不以人心之難平。而有所憤恚。不以衆論之難合。而有所疑阻。不以事功之落落難期。而萌懈怠退轉之念。要使一世之人。知上意之出於至誠惻怛。無一毫虗僞之私。而執德堅固。期之以永久。雖百般跳梁。千種走作。而無以破此䂓模。脫此匡郭。則自然感化。自然馴習。以底蕩平之域矣。嗚呼。居至尊之位。操至便之權。一身足以爲一國之準。一念足以驅一國之人。凡有所爲。譬如伸吾之臂屈吾之指。而何費力之有哉。所謂禮使臣隣者。臣聞傳曰。君視臣如手足。臣視君如腹心。夫君臣以義合者也。交之有道。接之有方。進之有義。退之有辭。夫然後上下相孚而治道成焉。此三代君臣相與之盛也。如或不然。席其至尊之位。縱其輕肆之習。務以威使而勢壓之。則賢者去之。不肖者㤪焉。此孟子所以又有犬馬仇讐之戒也。窃見殿下今日之擧。固出於明示好惡。痛懲黨習之意。然擧措無漸。處分顚倒。半日之內。斥逐殆盡。頃刻之間。除拜紛紜。有若禍機之廹在呼吸者。彼誠不忠無狀。曾不足以見重於君父。忘君植黨。宜其有以得罪於殿下。然在殿下禮使之道。則臣决知其不當如此也。况大臣軆貌。至爲尊嚴。雖有罪至於死者。亦有盤水加劒之禮焉。今者現告罷職之擧。已是前所未有之事。而狠愎二字。深有損於聖人中和之德。盖其年則篤老也。其位則領揆也。彼雖耄耋昏謬。有負於殿下。然但當付之公議。酌其輕重而罪之。豈必以此等題目加之。然後爲快於心也。臣前年慘被大臣之詆辱。豈有一分私厚之心也。但所重者。國軆也。所惜者。殿下之辭氣耳。夫習慣者。猝難改。手滑者。未易斂。伏願深加懲改焉。凡此數者。或出於私憂過計。或採於輿言公誦。盖皆爲今日急先要務。然此不過區區事爲之末。小小過差之失。羣下有不言。言則殿下必覺之。殿下有不覺。覺則必改之。夫然則言之。可也。不言之。亦可也。今有大本大源。宜早正而不能正。爲今日百弊之源者。臣請冒萬死而言之。夫所謂大本大原。宜早正而不能正。爲今日百弊之源者。卽殿下氣質之病是已。窃見殿下姿近上知。純粹少疵。宜無事於克治變化之功。然亦豈可遽謂全無可言者也。殿下非不欲好善。而不能如好好色。非不欲惡惡。而不能如惡惡臭。表與裡或不相應。行與言或不相顧。筵對肅穆之地。威儀無愆。而幽獨得肆之中。闕遺時聞。堯，舜，周，孔之訓。動輒援引。而漢唐中主之事或反不及。是以經曰傳曰之敎。屢勤於絲綸之間。而徒歸於文辯。留念軆念之批。每下於陳戒之章。而未免於無實。君臣上下之交。全無孚感之信。進退黜陟之地。或任權制之術。試以前日敦諭右相一事言之。殿下之初不區別。徑受命召者。不過偶未覺察之致耳。殿下如欲勉出。則當據其實狀。以示悔謝之意。而反爲文餙。辭理俱窘。曾謂此可以慰解其心乎。是以威斷之猛。非不雷動風行。而下不服。播告之辭。非不丁寧惻怛。而人不信。此皆殿下不誠實之病也。殿下私情勝於公心。天理屈於人欲。欲之所萌。不能斷制。情之所在。務爲曲遂。惟其存諸中者。失高明廣大之軆。故形於外者。有委曲偏僻之累。語涉宮闈。則必爲周遮。事係近習。則輒爲主張。所好者則喣喣爲仁。務欲苟悅。所惡者則節節生疑。故爲求過。甚則出乎人欲之私者。反以爲眞心實事。裁以天理之公者。反以爲矯情餙詐。至於羣下徇私縱恣之事。或有時而曲成之。盖殿下於切己私欲處。不能自克。從而爲之辭曰。此出於自然之性。不可以矯咈也。故其所以待羣下者。亦以是道焉耳。私意於是橫流。公道於是滅絶。此皆殿下私勝之病也。深於人情物態。而推恕或過。詳於微文瑣節。而大體或遺。自謂開心見誠。而王言或欠於簡重。自謂英銳果斷。而擧措或近於輕遽。凡若此類。難以䟽擧。而盖皆殿下氣質之病也。夫惻怛無僞之誠。疚於內。係累偏私之政。作於外。故用之閨梱之內。而江漢之化不行。用之宮禁之中。而棖閾之限不嚴。以之操切近習。而近習有不戢。以之屛遠玩好。而玩好有不去。非不欲容受直言。而或有時而拒焉。非不欲撙節財用。而或有時而濫焉。先王典章。或不能謹守。朝廷名器。或不能愛惜。至於消破朋黨。恢張公道。實爲今日興亡所關。殿下欲之非不切。啚之非不勤。而朋黨終不可以消破。公道終不可以恢張。而皆非所以爲貽厥子孫之謨者也。盖此數者。莫非殿下氣質之病爲之祟而有以致之耳。其可不汲汲用力克治。以爲矯革變化之啚哉。臣在春坊。仰請殿下氣質病痛處。殿下以今始留心學問。未及詳知某事之爲病。徐當有以點檢爲敎。其後至今七年之間。臣窃意殿下學問之工。當益深造。省察之法。當益精密。粹然無一疵之可改者。而今乃一切反是。臣實惑焉。所謂克治變化之術。則不可以他求。卽臣前所仰勉於殿下。殿下所自擔任於身堯舜精一之心學。是已。其所以爲之之法。則載於中庸大學之書者至詳且明。雖聖人復起。其言不過如斯而已。惟在殿下力學而實體之耳。抑惟念殿下睿知出天。聦明冠古。以此之資。按先王見成之法而行之。所謂精一之傳。宜可以不勞而得之。然一味遅回。歲月逾邁。而尙未見有卓然可言之效者。何也。殿下反而顧之。得無惕然而自悼者乎。臣窃謂殿下無剛大奮發之氣以爲之倡。無强毅堅忍之志以爲之守。故或未免於悠汎間斷。而私邪怠忽之念。得以乘之。轉輾沉痼。遂至於此。殿下試於夜氣淸明之際。靜言自思曰。天之所以與我者。豈偶然哉。旣賦之以堯舜之性。又畀之以堯舜之位。堯舜事業。自我分內事。而今乃不然。與夫所謂凡君常辟。同歸一套者。何也。又自思曰。立國三百年。升平且百年。天時人事。無一可恃。若又安於逸樂。狃於舊習。不有以振作而更張之。則危亡之𥚁。卽在目前。而赧献之名。將加於身矣。如是反復思惟。必有慼然警惧之心生於中。而慨然奮發之氣形於外矣。於是激昂自勵。以舜何人予何人。有爲亦若是底意思。存在胸中。堅固不回。坐卧不忘。如甞膽卧薪者之爲。然後勤御經筵。講明義理。使夫天理人欲公私邪正之分。瞭然於心目之間。從而察之於思慮之萌。驗之於事爲之間。苟其天理之公且正者。則敬以擴之。求有以必得之。苟其人欲之私且邪者。則謹以遏之。務有以决去之。至於向所謂氣質病痛處。所以累吾之心而妨吾之事者。一切陶蕩掃除。不留苗脉。則純粹光明之軆。充盛於中。正大公平之用。條達於外。所謂誠正修齊治平之效。將有次第可見者。而求其發端倡始悠久持守之要。則專在於奮剛大之氣立堅忍之志耳。惟殿下察焉。嗚呼。殿下見今日國勢。以爲如何也。邦內無盜賊之患。埸外無風塵之警。便嬖足以備使令。錦玉足以適口軆。謂可以上下安樂。坐享太平萬歲之福也歟。如以爲不然。則正宜殿下憂勤怵惕。不自遑暇。絶私邪之累。去耳目之玩。好諫如唐太宗。節儉如衛文公。明法愼刑。恢公祛弊。以爲挽回轉移之術。如不及焉。顧乃安於逸樂。恬於玩愒。忘於大猷。迷於細娛。從容閒暇。若無事焉者。何也。以臣見之。天怒於上。民怨於下。財力耗竭。風俗陷敗。一夫呼之。將有橫潰四出之形。譬若千間大廈。閱數百年。蠧損腐傷。無所不有。雖其形體巋然粗完。一有勁風暴雨至。則必將頹然而蹶矣。人有偃仰寢處於其中。自謂可以終吾身而傳子孫。則可謂知乎。嗚呼。漢文帝正當國家方盛之運。恭儉玄默。又未有闕失之可言。而賈誼以踈遠布衣。乃爲流涕慟哭焉。今臣之受知於殿下者。非布衣之比。國勢之危急。又甚於積薪之火。而殿下之德。亦未免有遜於文帝。使賈誼當之。流涕慟哭之不足。必將嘔血。發狂病且死矣。今臣以心之所思。耳之所聞。目之所覩。無不傾倒而痛言之。竊自附於有懷必陳之義。然臣天性狂卛。文辭拙直。情切氣激。語不知裁。臣誠悚懼。不知死所。雖然。斷斷血心之所在。必無遺於天鑑之下。竊願殿下平心易氣。細賜省覽。哀其願忠之志。恕其觸犯之罪。而曲加採納焉。臣以迂愚本乏需世之具。負罪穹壤。又不敢自齒人數。且自昨年以來。憂悸成疾。實無一分當世之念。盖將守分田廬。終老一生。惟是前後恩數報塞無路。久違軒
𭏊
。戀切狗馬。今玆冐赴。不過爲一覲淸光。退死松楸之計而已。仍因蹲據久辱淸朝言路之重。實非臣之本志也。且臣賦性狷滯。言議乖僻。以是行於世。顚仆必矣。伏乞亟賜遞免。俾遂微悃。千萬幸甚。
辭文學䟽
丁未
伏以臣竊廩曺署。粗安愚分。春坊新命。忽下意外。臣誠惶駭。莫省所處。此爲臣曾所踐歷。到今宜無可以必辭者。第伏念東宮邸下。正當冲年。開發薰養。專在輔導。遴選之重。不宜苟且。必得忠信博雅之士。使之朝夕左右。隨事䂓益。然後方可以責其成效。此臣所以有前䟽第二條之說也。殿下不以爲不可。至於申飭選部。而畢竟恩除。乃又在於庸陋如臣者。臣恐殿下於臣言。有敷納之名。而無敷納之實也。臣䟽所謂庸庸碌碌。無德行無學術者。正指如臣等輩而言耳。設爲一件不好題目。以爲濫叨者之戒。而曾未幾何。乃反躬自冐之。有若衆所不能。而己則能之者然。人之可笑。孰有甚於此者乎。昔臣侍講於殿下也。殿下春秋已盛。學文大闡。非有資於區區勸講之益。則雖以臣之庸謬。猶可以備例隨行。僥倖無罪。顧今事體。與前有異。臣何敢諉以宿趼。遽然出而當之也。然此不過從大軆言之。安保殿下之不以爲餙讓之辭也。此外又有萬萬不敢自安者。伏聞日前筵中。以講官久任事。有提及臣名者。筵中語秘。雖未得其詳。而講院諸臣。以此爲嫌。紛紜呈告。有必遆乃已者。臣所愧縮不安。固已甚矣。又伏聞再昨政筒入啓之後。殿下更下特敎。至令改擬。有若承傳除職者云。夫銓衡注擬。自有公議。前望三臣。又皆才學優長。爲時翹楚。今日講僚之選。宜無先於此者。而還給已擬之望。爲此格外之擧。殿下所以待三臣者。不其太薄。而亦恐非重銓衡之道也。自改紀以後。臣凡三遷其職。而始則以中批授㙜閣。今則以特敎除春坊。殿下所以知遇於臣者如此。臣雖愚昧。豈無感激欲死之意。而進不由常道。抑又士君子之所深愧也。殿下以格外待臣。臣以格外事殿下。則不幾於上下胥失之乎。廉義道理。决難承當。此其難進之大端。故敢此槩陳。至於前後所被人言。種種情勢之難安者。則有不敢煩縷。然終亦有不可泯默。臣前䟽所論李明彦事。初無深意。夫明彦才諝之可用。臣豈不知。而玉署一着。終爲淸議所惜。則略略提論。要使暫碍於初頭極選者。有何不可。而半國齊怒。言者四起。至於掌憲之䟽。則尤涉張皇。其曰。薄於所生。事軆道理等說。隱然欲復揭曲逕中義理。有以抗公議而開後弊。臣切惜之也。雖然。臣旣被其斥理。難冒進於榮次。伏乞聖明曲賜照察。特命遞改臣新授職名。不勝幸甚。
對辨尹得徵䟽
伏以臣拗滯之見。不能自回。昨違嚴召。坐犯慢傲之誅。不意聖度天大。至靳例罷。今因本宮習儀。召牌又此儼臨。區區廉隅。到此宜不敢復言。固將𨃃蹶趍承。此際。得見尹得徵等䟽本。盛論史事。侵斥向日登對諸臣。不遺餘力。臣於此。切不勝駭怖懔慄之至。臣於伊日。因榻前下敎。與揔裁官。入對前席。至承俯詢之命焉。盖臣之見差都廳。爲日不久。前後仕進。不過數三日。許多秘史。未及遍閱。未知其記載詳略予奪公私之果如何。而第今黨習漸痼。人無常性。是非曲直。類以私好惡裁之。卽夫平日見諸行事者而揆之。則其書之簡策者。可知之矣。夫然則一番細考。隨其訛漏。附載於各編之末。以備後人之參考者。不獨前例有然。求諸事理。未見其有不可。故臣果以此意。仰對而退矣。夫義理無窮。是非易眩。彼此聞見。又各有偏。雖今之秉筆者。安保其皆有公心直見必可信於後世乎。此諸臣之議所以不主改撰。而以附錄爲請者也。其用意可謂婉曲周平。而人之爲言。乃爾險僻。有若假稱附錄。潛自抹擦者然。噫嘻。何其甚也。謂非睿覽之所可經而可以恣意變改也。則一二堂郞。聚首密議而爲之足矣。何必上煩禀裁。先自露其手脚耶。噫噫。其言之甚也。然彼豈盡樂爲陷人者哉。不過互相疑阻。不肯推恕之致。此今日習俗之所同然也。在臣固當付之一笑。而廉義所關。則又有不可不自盡者。玆敢隨詣闕下。拜章經還。伏乞聖慈曲加照察。將臣春坊史局諸任。並行削罷。仍治臣前後違慢之罪。以安微分。以肅朝綱。不勝萬幸。
嘉禮後聯名䟽
伏以縟禮順成。萬福伊始。伏惟聖心欣悅。爲當如何。况我東宮邸下。岐嶷聦穎。周旋中度。前後大禮。無一錯節。萬目咸覩。衆口交頌。臣等俱以無似。猥叨講僚。密近重輝。仰聽英音。歡忭之私。實倍常情。第窃惟念三加旣成。六禮纔行。幼志斯祛。儼然成人之道備焉。殆先儒所謂身有變革。謹初始而重自新者也。殿下所以責勉於上。臣等所以期仰於下者。豈不有加於前日耶。夫敦孝友以厚德基。勤學問以發睿知。屛玩好以絶外誘。愼動作以肅威儀。行勖帥之敬。正閨梱而防戱褻。持不惡之嚴。律近習而戒私昵。至於攝養以時。飮食以節。不以仰貽殿下惟疾之憂者。皆今日日用之要。先務之急。求之至近。而推之至廣者也。臣等職忝輔導。固不敢不自盡其愚。然乃若九重深嚴之地。耳目不及之處。所以朝夕左右。薰陶而漸化之者。顧不在於殿下耶。卑賤之言。易於慢棄。躬率之敎。速於觀感。切願殿下推其躬行之實而導廸之。使之自然馴習。又於平朝接物之前。夜氣淸明之際。呼使在側。以上數條者。從容告語。原其義理之所以然。推其效驗之所必然。遇事卽物而發明之。引古援今以反復之。無厭乎其支離重複。而要有以感發焉。則始雖若齟齬而難入。終必能漸漬而默化。其效之所至。豈臣等區區講說之比也。臣等固知殿下義方之敎。行之有素。然凡人之情。警動於平素之際難。振作於變革之會易。此臣等所以不以陳腐爲嫌。而輒此仰勉者也。惟殿下留意焉。書筵頉禀。每患頻數。然式例所拘。今難猝變。至於便服召對。本非難行之事。亦無不可行之時。雖於有事之日。或晝或夜。當有暇隙。自今定式。疾患之外。無令一日或廢。則其於典學之工。豈少補哉。兼官之同入講筵。乃是近來新刱之䂓。而其意甚美。然每於召對令下之後。尋覔請來。輒致時刻遲滯。當此短晷。尤涉不便。臣等謂不時召對。則兼官之方在禁直外。勿令入侍。書筵。則使之先期詣待。與之同入。宜矣。近習一事。畧已提及於右。憂愛所在。請有以畢陳之。今我邸下正當冲年。趍向未定。蓬麻之喩。古人有云。寒曝之戒。此時尤大。四殿之進見有時。三晝之講對不頻。未知平居燕處。所與游息者誰也。雖以殿下飭礪之嚴。照察之明。隱微之地。幽獨之中。所謂猥雜之誘。鄙悖之說。安保其不紛然而進也。日復一日。與之俱化。則其憂有不可勝言者。臣等亦願殿下另擇其中謹愼畏法忠厚可信者。委以保護之責。力加照管。毋有踈漏焉。日昨有一承言色。慢蔑講院。呵叱院隷。至令捉待差脩內。此誠前所未有之擧。臣等將欲入啓處置。而大慶之餘。霈澤滂流。此等微細。有不足以上煩者。故姑且忍而置之。然擧此一事。此輩之平日倚負驕縱之習。可推而知。殿下誠能各別檢束。懲杜後弊。則亦豈非貽燕之一端耶。臣等無任屛營祈懇之至。
請留諮議沈錥䟽
伏以臣伏聞赴燕大臣。以其子諮議臣錥帶去事陳請。殿下許令臨期遞職以往云。臣窃以爲此非所宜許。而殿下許之輕也。始殿下勑選部。使之差出諮議窠。及錥旣差。屢費絲綸。殫盡誠禮。必致之而後已者。果何爲也。臣有以知殿下必不但欲其徒往徒來。以備文具而侈觀聽而已也。然則殿下之許之也不其過乎。錥之承命入都。亦旣數月矣。適東宮有不安節。許久停筵。中間只經一番召對。一曝之效。想宜不深。而今忽許其遠去。無少持難。此與當初督差勉召之意。果不相左矣乎。錥之請往。固出於至情。殿下之勉從。亦出於軆下。臣非不知此。然第念大臣年紀未甚衰謝。又能良食豊眠。王靈所賴。行李自當珍重。宜無待於孝子之扶將。且大臣多壯子可隨往者。何必錥而後可也。雖以錥言之。兄弟一身也。弟往亦何以異於己之往也。夫然則殿下雖不聽其往。於軆下之仁敦孝之化。臣未見其有一分之損。而窃爲惜殿下之始不審而曲循之也。目今歲律將新。春煦漸長。正須日闢書筵。使之朝夕左右以責其薰養之功。則是宜不容其一日或去朝。况可遣之𨓅然萬里之外。而歸早晩未可卜者乎。殿下之意。必以爲今雖許往。歸當勉留云爾。然以臣計之。殆不然也。儒者難進易退。錥又過執謙遜。今此之來。旣自粗伸分義。而亦幸因而得遞。竣事而歸。其不中路遁去。仍遂不來。臣實莫保其必不爾也。苟如是也。殿下雖欲再致。得乎。設能致之。其間當費年月撕捱。而東宮之側。久無人矣。詩云。縶之維之。以永今夕。夫其不來矣。欲其來之。旣來矣。惜其去之。惜之之切。至欲縶維其馬而留之。在他人尙然。况如臣者猥叨講官。愧無補益。今幸得錥爲僚。與有周旋。盖不但同朝之喜而已。則其惜去之切。豈止於欲縶維其馬者乎。玆敢畧陳迷見。冀還成命。惟殿下察焉。無任云云。
對辨兪㝡基䟽
伏以卽於直中。伏見說書兪㝡基䟽本。提及史事至以請改爲言。而聲罪罔極。盖自尹得徵，金有慶套中出來者也。玆事曲折。屢經䟽卞。聖上業已洞燭。臣不必更事煩縷。而危怖之極。理不當冐處禁直。玆敢陳䟽。徑出於省記旣入之後。臣罪尤大矣。抑惟念今此史事。不過添補而已。未甞有一字移動。當初筵說及前後諸臣卞䟽。播在人耳目。而三至之言。持之終不已。臣窃駭之也。夫得徵之䟽。出於初頭。容有未詳其事實者。有慶則僻處遠鄕。凮聞容有不的者。故其爲言無恠其若此。今兪㝡基自云。居在江郊。而其間時月。亦已稍久。則請改與不請改之實。宜無不知者。而又此勒爲之言。一如前者之爲。臣窃爲惜其處心之謬也。然臣於僚寀之間。不欲索言。而情勢之不宜盤礴於榮次者明矣。伏願削臣職名。仍治臣擅出之罪焉。臣無任云云。
辭副校理䟽
戊申
伏以君召不俟駕之義。臣亦講之素矣。而臣於昨日。再違嚴命。是其中非有甚不得已之故。至不可強之情。則安敢爾也。今於三牌之下。不容終始坐逋。謹此隨詣闕外。而咫尺之守。終有變動不得者。輒具短章。仰瀆聦聽。惟聖明矜察焉。今臣有死而不敢冐進者有二焉。噫。臣負罪穹壤。甘心放廢之狀。已悉於前後章䟽。聖明想或記有之矣。顧以分義之所迫怵。恩數之所感激。雖未克固守初志。區區之心。猶欲力辭顯要。低一頭退一步。有以稍存不欲自比恒人之意。斷斷鐵畫。神明所共監也。經幄之任。講僚之兼。皆世所稱第一極選。雖才學無他故者。猶欲逡廵而避之。今以人理未具。抱不極之痛。負終身之罪。加以庸碌湔劣無一能者。使之冐昧而處焉。則上以汚穢淸塗。下以違負素守。豈細故哉。臣今有死而不敢進者一也。臣聞天道惡盈好謙。君子居寵若驚。臣家世自來儒素。今臣兄臣文命。遭遇休明。恩眷驟隆。數月之內。再握兵柄。他餘寵數。俱係非常。誠非寒門薄祚所可堪者。臣於此時。又從而騰踏橫騖而不知反焉。則其於持盈居寵之道何如也。知舊之稍親愛臣家者。無不凜然憂之。而獨殿下莫之恤耳。噫。臣於年前。妄觸危機。憯鋒毒螫。難以支吾。獨賴殿下慈覆如天。力賜主張。卒免爲嶺海之鬼。殿下所以眷愛於臣者。可謂至矣。然今臣所惧者。有非一時薄譴之比。而殿下顧欲強以迫之。此豈所以卒天地生成之澤者哉。臣今有死而不敢冐進者二也。惟此二不敢進者。實出苦心血懇。非有一毫餙讓之意也。伏願殿下曲賜哀怜。特命鐫削臣本兼諸任。仍命選部勿復檢擧。俾臣得全於素守。粗安於微分。則凡下此。而曹署州縣筋力奔走者。則臣不敢以辭也。
辭吏曹佐郞䟽
伏以臣方窃丐免於舘職。乃又移除於銓郞。顧此秉筆之任。至爲顯要。堂下極選。無得以先於斯者。臣所驚惧惶駭。寧欲死避者。視舘職又不啻十倍矣。噫。臣衷懇甚苦。而口有所不得以盡宣者。叫號雖急。而情有所不得以盡達者。雖以日月之明。容有未盡照察者。而同朝相諒之間。亦不少加矜恕。一味𥳽揚。日加一日。必欲置人於迫隘窮蹙之域而後已。臣實不能無憾於此也。舘職非不淸華。而選路頗廣。臣才非不陋劣。而先蔭可藉。使得周旋於今日羣英之末。臣亦自知其不甚濫越。而猶且逡廵不敢進。爲必辭乃已之計。况於銓選權要之地。通塞恩怨之的。衆所艶慕。而不人人能得者。乃可以壞素守犯至戒而處焉乎。顧今大政迫頭。勢將有催督之命。催督不已。又將及於罪矣。夫喜榮而惡罪。常情所同。誠使臣非有甚悲之情至危之懇。則何故舍至榮而趨大罪。甘爲此不情近名之行也。殿下誠以軆下之仁。默諒而徐究焉。則凡臣之口所不得以盡宣。情所不得以盡達者。庶幾有以悉燭而洞照之。不待臣叫號之畢。而知所以處臣者矣。連日瀆擾。極知僭猥無所逃罪。而政期卜在不遠。苟可以變通。則有不容一日緩者。玆敢煩訴於天地父母之前。伏乞矜察至懇。特許遆改。臣本兼諸任。俾幸公私焉。
辭校理䟽
伏以臣方始遜避於顯塗。乃卒冐就於銓郞。銓郞之爲顯塗。非舘職之比也。冐犯至戒。違背素畫。身心異用。言行不顧。臣誠俯仰愧悼。若無所容。今以所不得辭於銓郞者。而辭於舘職。則首尾橫决。不成去就。雖以日月之明。安保其不以爲假餙之言乎。然是亦有說焉。夫臣之一出。豈其所樂爲也哉。內懷悲苦之悰。而口不得以盡宣。上有聽卑之天。而情不得以盡達。最後聖敎。至爲嚴截。並與控訴之路而絶焉。臣於是時。悚慄惶汗。迷不知所處。窃自以爲已設之政席不容緣臣而中撤。上下相持。徒尒壞損事体。反不若暫就於此。而力辭於舘職。使分義伸於前。素守全於後。爲兩便於公私也。遂不免一番出脚。誠以在銓郞。則事勢窮極。無可變通。在館職則群彦林立。臣於其間。有無如乘鴈故耳。區區所裁量者如此。而前輩已行之事。亦有可據。初非藉此一着。仍以爲縱轡夷途之計也。臣持守不固。始雖輕出。然所以稍存咫尺之限。以爲善後之圖者。只有此辭避館職一事。而今又次第放過焉。則從前執守。盡歸矯僞。眞成一箇貪榮嗜進之鄙夫耳。臣雖無狀。忍爲是也。至於前日大臣箚語錄中之人。孰不以爲嫌也。然臣所難進者。則有在焉。此猶落在第二義。故初䟽畧不提及。而今則僚貟之䟽出矣。臣雖不復架疊。一軆之人理。豈異同於去就哉。窃聞日昨。僚貟在直者。陳達筵中。謂臣初不以此爲嫌云。臣恐僚貟未詳臣本意而然也。以此以彼。决無冐進之勢。而纔出圓扉。繼辱召牌。含恩畏威。不敢不隨到闕外。陳章經歸。罪尤萬死。抑臣窃有所悶歎者。殿下於接待臣隣。專以驅駕爲事。殊無誠禮相與之意。凡欲勉出者。不問是非曲直之如何。絲綸之間。輒下不敢當不敢聞之敎。一之再之。督之不已。必至於上褻威尊下失廉恥而後已。前後若此類者甚多。而至於昨者下政廳之批。勿復煩禀之敎極矣。誠使臣過於迷拗。强爲撕捱。有以獲罪於朝綱。則殿下焃然發怒。黜之罰之。宜無不可。而乃不出此。故任智術。要使進不得呼龥。退不得容措。必若魚之中鉤而無所逃避者然。臣窃死罪。殿下方且以爲銜勒鞭策之具。有可以奔走一世士者然。自非蹇劣庸謬無樹立如臣者。必將有望望然去而不顧者矣。此豈細故也哉。
玉堂聯名箚子
伏以今日親行私展。情禮允伸。第伏聞往歲本宮行過時。潛邸贄御之屬。皆蒙謁見。至如丘史之賤。亦得與於其間云。此出道路流聞。臣等固知殿下必不有此而區區憂愛之忱。不可以傳說之難的。有所自已。又伏聞本宮丘史輩。今亦來待於行殿之側云。賤穢之蹤。本不可以近淸鑾肅嚴之地。伏况東宮邸下亦方隨駕。正當蒙養之日。尤宜存戒於非禮之視。伏願卽命麾出。俾無流傳之誤如前年之爲焉。
辭同副承旨䟽
伏以臣庸碌無狀。最居人下。向從戎行。事未卒而先歸。路承寵擢之命。惶媿罔措。非不知引分力辭之爲當。而第以冦警未平。宸憂未弛。此時控辭。義所不敢。不得不黽勉肅命。一向冐據者。已月餘矣。顧今凶逆掃蕩。王師凱還。受馘獻賀。次第禮成。臣於此。若因仍盤礴。不思所以爲辭避之計。則冐沒之媿。孰甚焉。抑臣尤有所萬萬不敢自安者。臣於昨年秋。猥膺持憲特除以中批。㙜閣引以爲必遞之義。終至坐罷。夫㙜閣。人所厭避之地。而籍此以冀免。乃於超擢榮顯之所在。不一言以辭。厭然承當。若固有者然。則其進退無據。處義矛盾。世之識者。必將有以計高卑而辭受。議臣之後者矣。臣雖無狀。忍爲是也。且臣積月勞頓之餘。過飮寒冷。素患痰癖。乘時發作。見方涔涔叫痛。以情以病。决難供仕。今日親鞫。無由進參。召牌之下。未免坐違。臣罪於是尤萬萬矣。伏乞聖明亟命收還所授資級。仍治臣逋慢之罪。以便公私。不勝萬幸。無任云云。
辭勳䟽
代叔氏作
伏以臣千千萬萬意慮之外。伏聞昨日勘勳。臣名亦入其中云。臣赧然慚恧。背汗如瀉。繼以惶駭震惕。五內墮地。殆欲狂奔疾呼而不可得也。夫朝廷擧措。核實爲貴。矧玆勳籍。關係若何。而乃可以混錄而猥施之耶。臣待罪戎垣。參聞廟籌。顧於警急之日。旣不能挺身請往慷慨討賊。又不能奮决戎機協贊宸筭。不過十數日環圍宮門。安坐嬉愉而止耳。是宜有罰而無賞。今乃以鈇鉞之誅。博得鼎彛之紀。其罔功冐賞。欺人欺天。孰甚焉。然今日搢紳大夫。過於謙挹。以廟堂密勿之畫。㙜閣炳幾之明。方且揖讓不居。雖臣肝膈之言。安保其必見孚於盖高之聽。而不以爲外面餙讓之言也。臣故不敢索言。獨有苦懇血忱疾痛切迫。不容不哀籲於天地父母之前者。臣請流涕而畢陳之。臣聞龍亢則悔。器滿則傾。疾走者必顚。暴貴者不長。此皆理所必有。勢所必至。考諸史牒。焉可誣也。臣以至愚無似。遭遇聖明。從五品而躋亞卿。起書生而握兵權。至以寒門賤族。上接天潢。任重責巨。寵溢榮極。斯皆造物鬼神之所深忌。眇祿薄祚之必不可堪者也。以常理求之。臣之無生。宜已久矣。又於此際。登名勳券。益有以震耀之。則上犯貪天之罪。下招過福之灾。是殿下促臣之死也。臣身固不足恤。而殿下方以休戚視臣。是豈不足以上煩聖慮之萬一耶。然誠使臣略有可紀之功。則固不可以循私懇而廢彛典。初無絲毫塵露之可言。而徒以輕蹈於淵氷虎尾之危。則雖至迷昧者。必不爲此也。臣於此。斷斷有一死。决無承當之理。行將納符席藁。以俟威命。先此瀝血陳情。冀蒙矜憐。衷情哀迫。語欠倫脊。臣無任涕泣懇祝之至。
辭勳䟽
伏以古今天下。固多有虗僞冐濫可駭可笑之事。而豈有如臣今日所遭者乎。古今天下。固多有亢滿盈盛。必危必顚之勢。而豈有如臣今日所履者乎。夫書名鐵券。圖像雲㙜。以顯父母而蔭子孫。恒情之所艶慕而欲之者。顧臣何膓。乃獨汗淚遑遑。冀有以必去之也。是其中。誠有愧恧惶懔。萬萬不敢自安者故耳。策功報勞。國之重典。一有謬誤。爲病不貲。臣向從戎行。首尾十許日。但見元帥臨機决策。將士追逐亡北。至於捴括軍中百務。晝夜竭聲氣。酬應不倦。流涕誓士。皷忠義而壯兵氣。則又皆朴文秀之力也。臣則不過飽食安寢。朝夕參謁而已。三月二十一日。振威陣中。代草狀啓一度。此外實未有絲毫之力得以贊成戎事者。其罔功蔑效如此。而乃使之塵鼎彛之紀。上下於羣英之間。則是將上欺君父。下誣一世。生爲貪冐之臣。死爲虗罔之鬼。臣雖無狀。粗識廉恥。雖死决不爲此矣。且臣尤有所未曉者。臣取考甲子适變時所謂西征錄。則以從事參勳者。只有瀛海君金起宗一人。如李敏求，金時讓俱有卓然可紀之績。而亦不得與焉。帥臣張晩上䟽爭之。請對言之。而聖祖謂封典宜簡。終不允許焉。今日可援之例。宜無過此者。未知今此之擧。何所據而然也。設令臣眞有可言之功。先王典章堅如金石。固不容妄越而輕施之。况以無尺寸之勞者。使之慢古例而冐重賞。則其於朝廷擧措爲如何。而在聖上法祖宗之義。果無所損乎。都廵撫則爲其忝在幕僚。曲爲推挽。是固不害爲忠厚之過。獨怪夫在傍贊决之大臣。自以前例所無。力辭於萬口一談之元勳。反欲推納人於貪天不祥之地。臣恐仁恕者必不爲此也。臣窃爲之慨然也。至於區區門戶之憂。臣兄臣文命䟽中。已略陳之。伏想聖明有以矜察之矣。以臣家今日所處。又加以不干勳名。兄弟二人。同時並列於帶礪之盟。此殆千古史牒之所無。殿下曾見人臣履盛滿如此而能有善其後者乎。誠使臣等。善於居寵。務爲謙益。盈虗盛衰之理。終有不可奈何者。况小人之量易盈而易溢者乎。器滿而求不傾。不若挹之使無滿則無傾也。龍亢而求無悔。不若抑之使無亢則無悔也。伏惟殿下天地父母。垂怜於疾痛之呼。加意於核實之政。亟命刊去勳籍。以幸公私焉。
第二䟽
伏以臣罔功欺冐。罪也。慢命逋逸。罪也。以罪則日積。以恩則日隆。乍遆銀㙜。復長玉署。除旨遠辱。馹召繼臨。臣跪擎九頓。感極涕流。目今冦警粗安。而憂虞尙殷。鞫事未訖。而尙煩親按。此時分義。豈敢偃蹇。第臣於勳名未削之前。不容復廁衣冠之列。所以自矢於心中。質言於朋友。人亦有以上煩聦聽者矣。臣豈過於矯激。樂爲此不情近名之行也。誠以天功不可貪。亢滿不可處。不忍冐虛僞而媒爵賞。履危厲而犯至戒。卒以貽淸議之羞。而招鬼神之忌故耳。然此已縷悉於前䟽。今不必更事煩瀆。至於㙜言之峻發。益見公議之莫嚴。士大夫辭受去就。實關風化。一有苟且。所損不細。故雖微官庶僚。几有人言。輒皆力辭。必免而後已。廉義所在。不得不然。况此功賞重典。務循輿言。不容少有矯咈。殿下於此。安得以強與之。臣亦安得而苟受之也。此其事理較然明甚。其有功無功。更不須言矣。第伏聞諫長䟽後。自上更以當錄與否。招問元勳云。當初主勘之元勳。豈復有異辭也。其時筵對。臣雖不得以聞之。然要之不過過張功臣。以爲必可錄之證耳。夫臣之無絲毫效力。軍中大小將卒之所共知也。設有可言之功。豈有過於金時讓，李敏求者乎。彼以一代名臣。效勞於危難之際。其區畫方略。協贊戎功。皆有表著可紀之實。載在西征錄者。可按覆也。彼有如彼之盛烈。而尙不得參於三十人廣選之日。則顧以薎效如臣。豈敢濫廁於十數貟精揀之中也。上有夸大之嫌。下有冐沒之羞。而祖宗成憲。亦將不免爲慢棄之歸。揆以公私。未見其有一可。而殿下聽於張皇。一味違拒於㙜閣共公之論。臣竊爲之慨惜也。抑惟念向者鄭觀賓之辭勳也。臣以爲賞者。所以慰悅其心也。渠旣不欲而勒授之。則乃所以病之也。非所以賞之也。殿下深然之。特許收還成命。今日羣下。孰不感悅於聖上體下之仁也。夫觀賓。至踈賤者也。而有懷得以自達。有願得以曲遂。而顧臣肝血之懇。獨不能以孚格於聽卑之天。此固臣誠意淺薄之致。而不意殿下視臣曾觀賓之不若也。臣安得無憾於天地之大也。百爾思量。决無耐冐之理。自今以往。惟有自放窮山。沒身廢棄。有以少謝其欺天欺人之罪。爲粗安於微分耳。噫。寄命丘壑。耕
𮢶
爲生。類皆不遇於時者之所爲也。如臣者。特以遭遇過隆。乃反罹此迫隘。自阻於聖明之世。此便是過福招灾之一驗也。伏惟殿下哀之憐之。特許削去勳籍。以開臣進身之路。千萬幸甚。
第三䟽
副學
伏以臣讀東漢光武紀。其臣有辭封侯者曰。臣未有先登陷陣之功。而一家數人。幷蒙爵土。恐天下缺望。光武嘉之。不奪其志。其爲言誠愨懇篤。實有先獲臣今日心事者。而光武至仁體下之德。亦豈非殿下所宜取法者乎。顧臣所辭前後屢瀆。而殿下尙靳允兪。此盖臣誠意淺薄。言辭拙𤁧。不足以孚格上心如古人之爲耳。臣固撫躬愧悼。而使光武專美於前。則恐亦不能爲聖德之光也。區區懇迫之情。縷悉於前上二䟽。要其大意。不可。曰罔功叨寵。不可也。越例受賞。不可也。彈論之下。不可冒也。亢滿之地。不可履也。有一於斯。自愛者宜知所處。况具此四不可。而可以冐昧而處焉乎。朝家誠欲處臣於廉義法理之外則已。如其不然則兪音之下。宜不待臣言之畢也。前䟽之批。殿下以國體爲敎。夫功賞務得其宲。國體也。典章務遵先王。國體也。重㙜閣以伸公議。國體也。體下情使得自遂。國體也。則臣之必欲力辭者。乃所以存國體也。今也以無功謂有功。使之蔑舊典而叨重賞。士有執簡之論而莫之恤。下有疾痛之號而如不聞。以爲國體當如是也。則非臣之所聞也。抑殿下以旣勘還削。數數變改。謂非國體之所宜耶。賞功重典也。務在得其正而已。何變改之足病也。故漢祖之刻印銷印。雖若顚倒。而不害爲刱業之英主。後世亦未聞有議之者。惟事當其可之爲貴。雖十銷刻。庸何傷於國體也。臣又伏聞日昨大臣筵白。督臣應命。謂臣以㙜臣䟽啓爲嫌。而㙜臣本意。出於悶其盛滿。欲成其美。何可以此爲嫌乎。夫㙜閣。公論之所在也。豈有曲爲人地。指有謂無。以上誤君父之聽者乎。大臣急於開導臣心。而自不覺其累㙜閣也。殿下若因大臣此言。凡於㙜閣之論。輒疑其有他意。參於其間。則豈不有妨於聽納之道耶。此關大體。臣恐大臣於是失言也。又云。若許臣辭勳。則同錄之人。擧懷不安。夫功之有無。自有定質。人各自知。當錄而錄者。其心安。不當錄而錄者。其心不安。亦惟自求於內耳。其安不安。豈係於他人之去就也。且臣所據以爲言者。前例私義二件。最其緊者。有功無功。有不暇言。則此顧何干於同錄人之事也。况又得聞元勳。亦謂臣不無所執。未甞以臣之不應命。爲自己不安之端。無乃大臣過慮而云耶。臣終始思量。未見有一事可以承當此命者。前䟽承批之後。宜更申籲。而再煩縣封。分所不敢。一味泯伏。恭俟威罰之來加而已。卽因大臣筵奏及勳府草記批旨嚴峻。不得不復此哀號於天地父母之前焉。噫。臣家貧。仰祿爲生。古人所謂一官之外。無所於敀者也。自從屛野。十口飢困。臣亦當暑斗屋。經一日如三秋。簞瓢蕭然。甚於寒僧。其苦誠有難堪者。誠使臣非有至不可强之情。甚不得已之故。何故喫此無限苦楚。而迷不爲變動之計哉。懇乞另加照察。曲賜哀憐。特許削去勳籍。俾遂微悃焉。臣所帶玉署長官之任。爲選甚重。宲非庸謬如臣所可堪。而第以所辭有急於此者。故䟽中不暇槩及。然臣之還朝無期。而經幄非久曠之地。伏願先行鐫改。以便公私。不勝萬幸。
第四䟽
伏以臣屛處田野。已三朔矣。上章祈免。已三遭矣。冐拒君號製進之命。亦已屢次矣。而今又坐違天牌之召。以欺天之罪。添慢上之辜。有臣如此。宜死久矣。而聖度天大。罰止問備。臣於是且惶且感。不覺汗淚交下。顧臣非全昧義分者。誠有可以變動者。豈敢一味迷拗。自趍於違傲之誅也。臣今辭意窮竭。無可更煩。但欲盟天誓地。固守匹夫之志而已耳。雖殿下爀怒而加之誅。安敢辭也。第於聖批中。慷慨請行。推是心可見之敎。尤有所愧恧不自安者。敢此申瀆焉。臣於其時請行。則誠有之矣。然此豈足爲可錄之勳耶。此而錄勳。則如朴慶泰之不就邊將。自顧出戰。金重鎰之獨赴南陣。病死旅邸者。亦皆可錄耶。今夫將士臨陣。聞鼓而趨。勇則勇矣。然未有斬獲。空手而歸。則其免釁鼓幸矣。豈可以一時鼓進之勇。與議於筭馘論賞之列哉。臣之請行。不過聞鼓而進。空手而歸者耳。泥首俟罪之不暇。何賞之足論也。且夫跡者。心之實也。有是心而無是跡。則人不得以見之。故論功者務得實跡。今也舍跡而原心。强推曲證於隱微之地。而餙雲㙜丹鉄之觀。臣恐揚之當世而人不信。垂之後史而速譏議。貽累於聖朝綜核之政不少。豈獨臣貪天之爲可媿而已也。臣適遭期慽。私載入城屢督之下。復申哀籲。喉司不諒。一味退却。昨日勳府草記之批。至爲嚴峻。臣奉讀未半。心膽驚墜。宜卽走伏闕外。請就斧鉞。而適値日勢昬黑。未免坐逋嚴召。達宵惶懔。眠不貼席。今於荐召之辱。謹此趍詣。而咫尺之守。終難變改。投章徑歸。罪尤萬死。伏乞聖明亟許削去勳名。治臣前後違傲之罪。以肅朝綱。不勝萬幸。
第五䟽
伏以臣自入城以後。又已十違嚴召。分義於是掃地矣。是宜卽下有司。盡分勘處。以肅頹綱之萬一。殿下過爲寬假。不加之罪。所以指敎而誨諭之者。丁寧溫厚。甚於慈父之詔驕子。螻蟻賤臣。何以得此。臣誠感泣。莫知死所。惟是拗執難回。而罪戾增積。眷顧愈隆。而奉承無路。徒使恩命屑越。事體壞損。此莫非臣罪。而亦豈臣所樂爲者哉。臣本非廉介自高之士。不過應擧干祿。碌碌爲口腹之計者耳。今殿下以榮爵重祿。擧以與臣。而臣之受之也。亦未甞無名焉。則乃獨何苦而爲必辭之計。雖被斧鉞之誅。而猶且甘心也哉。苟非病風喪心不省寒暖飢飽之節者。必其有至危甚苦之懇萬萬不得已者故耳。臣前後䟽中。但以濫賞之不可冐。故例之不可越爲言。至於區區懇廹之私。初䟽之末。雖已略提。而煩猥是惧。不敢索言。雖以日月之明。容有未盡照燭者。今臣情窮勢極。已至十分地頭。疾痛之號。有不暇擇聲者。請流涕而畢陳之。惟聖明少垂憐察焉。世所稱高華之族。貴盛之門。有二焉。曰戚聯也。勳貴也。有一於此。其身可以安富尊榮。休光被於祖先。而慶澤流乎子孫。豈不誠爀然可艶慕也哉。然自古顚覆之家。多出此二族。其能滿而不傾。保有終始者。絶無其人。此其故何哉。寵祿之門。淫佚生焉。吉慶之會。灾沴繼之。此必然之理也。雖人有賢不肖。時有幸不幸。其所遭罹者。有大小遅速之不侔。而要之同歸一轍。往牒班班。可按覆也。嗚呼。可不俱哉。臣家卽今所處。頓失寒素本分。明智之士。已有望門而走者矣。朝家之所以處之者。自有其道。裁損節抑。以爲永久全保之地者。宜無所不用其極。顧殿下過加恩數。兄弟二人。日蒙遷擢。以文以武。左右馳驟。固已非聖人德愛之意。今又以不干勳名。從而震耀於其間。所謂戚聯勳貴。爲世所指目。如水火之不可蹈者。一朝叢萃在身。此豈寒門之福也。於是。親戚竊憂於內。朋友踈棄於外。而餘憂之在子孫者。亦有死不得以瞑其目者。人生到此。噫亦窮矣。且念臣至愚無似。遭遇休明。致位之隆。至於卿列。而犬馬之齒。尙不及於古人強仕之年。歷數朝中。盖鮮有與比者矣。顧以襁褓孤兒。禀命至爲畸薄。類非厚受之器。且嬰奇疾。遂成沉痼。未四十之年。鬚鬢已白。臣亦自知其非能享有遐筭者。夫以畸薄之命。早衰之質。又其名位太驟無漸。如妖桑穀之頃刻成拱者然。此何待明者而後。知其非爲吉祥善事也。范質詩曰。灼灼園中花。早發還先萎。遅遅澗畔松。欝欝含晩翠。此理甚明。焉可誣也。誠恐一日卒罹過福之灾。而無以仰報聖恩之萬一矣。以其關於門戶者而言之。則旣如彼。以其關於一身者而言之。則又如此。此臣所以夙夜懔懔。不遑寢食。非不知彛典之不可撓改。成命之難於復收。而瀝血飮泣。叫號不已。要以必免爲期者也。自非然者。臣亦具心膓。何敢一味冥昧。冐拒嚴威。終無變動於屢督之下也。噫。吉凶禍福。天有定命。固非智力所能安排者。然易曰。人道惡盈而好謙。又曰。君子以。裒多益寡。其於居寵持盈之道。責之人事者。亦深矣。今臣家忝在休戚之地。苟有可以推移化裁惜福遠灾。以爲家國無窮之計者。則不惟臣等之所宜自力。殿下所以期勉於臣等者。亦當如此。殿下但見目前亨盛之爲可喜。而不爲日後久遠之圖。臣恐殿下於此或未之深思也。然臣於前此屢䟽。不深陳此意。故殿下未及諒察。遂疑臣過爲矯餙。妄欲超越古人。致煩誨責之勤。此又臣不敏之罪也。今臣出於萬不獲已。悉攄肝膈。更無餘蘊。殿下試留神永念。兼取前代已然之跡。反復參驗而觀之。則斷斷血懇之所在。庶幾無遺於天鑑之下。而知所以處臣者矣。於此而不得命焉。則有死而已。尙何言哉。臣衷情弸鬱。信筆成䟽。語涉煩屑。且無倫脊。臣尤死罪。臣無任叩心泣血顒祝祈懇之至。
第六䟽
伏以糞土賤臣。負罪如山。席藁泥首。惟誅罰是俟。宜不敢復申煩瀆。以益其愚昧之罪。而第以衷情懇迫於內。事勢窮蹙於外。有不容不更一陳暴。以爲進退之决者。玆敢冐死哀籲。惟聖明試垂憐察焉。臣伏奉日昨聖批。所以開示聖衷指導愚滯者。不啻諄切。至於日後成美之敎。尤有以見日月之明。無所遺於容光。天地之仁。不終枉於物性。危迫之懇。雖暫見格於今日。匹夫之志。庶幾獲遂於前頭。臣奉若拱璧。信如金石。且喜且感。不覺涕血之盈襟也。噫。殿下所以爲臣地者。周曲若此。臣何敢固守一節。不思所以奉承德意之萬一也。但窃惟念臣一出應命之後。則犯古人之至戒。壞平生之所守。眞成一箇貪天欺人。嗜利無恥之鄙夫耳。殿下雖欲成臣之美。臣恐無美之可成。不足以仰副殿下期勉之至意。殿下於此。將何以處臣耶。此臣之所不敢知也。殿下非不洞察於微悃。而國家典章。不容撓改。臣非不奉悉聖意。而區區懇私。所關亦大。所以上下相持。遂成許久撕捱。致令事體虧損至此也。今有一事。上可以不廢於公法。下可以粗伸於私義。所謂兩利而俱便。以臣迷拗。庶可勉行。雖殿下亦豈終靳於俯循也。昔者漢光武之處勳臣也。不責以朝政。使以特進奉朝請。優游逸樂以終其生。故光武之世。卒無一人及於罪者。此千古史牒之所深美也。以臣無似。雖不敢自擬於吳賈者流。然殿下旣使之濫與勳券。則所以處之者。宜有其術。况臣之地處。又與同錄諸人絶異。其所欲自處。有不得不如此者矣。倘蒙殿下將臣所帶經幄籌司之任。並行遞免。特命銓部。勿復檢擬於一切淸要之選。許以冗散之秩從事焉。則臣當進而勉承恩命。退而保全軀命。上下各得其所。而殿下所以成臣之美。亦無過於此者矣。此盖臣出於下計。萬萬迫不得已者。而猶且不獲命。則無寧萬被誅㓕。而咫尺之守。終不可回。使臣此言。有一毫矯餙者。神天必殛之矣。無任云云。
論武試䟽
伏以臣見差武一所試官。開塲已兩日矣。近來人心不古。法綱漸弛。擧子輩改易名面。變換父祖。代疊射講。種種奸巧之習。不一其端。臣與諸試官相議。另加糾察。必欲爲防戢之計。而顧其穴竇孔多。有非聦明智慮所可及。不能盡職之罪。實所難逃。臣誠惶媿。不知所措。第聞此輩雖欲用奸。不與訓院差備等官符同。則無以售其計。故每當科期。百道營鑽。媒之以貨賂。啗之以酒肉。綢繆和應。無所不至。彼鄕曲無知之擧子。有不足責。差備官。雖甚卑微。亦衣冠食祿之類耳。其巧濫奸僞之狀。尤萬萬絶痛。臣謂自今以後。別立科條。每塲使差備官等。發告代疊講代疊射擧子。多者別爲論賞。一無所告者。從重科罪。其符同現露者。棍汰後勿復撿用。則其在防奸矯弊之道。必有所益。至於擧子。則一番充軍。旋卽除免。故庸惡之輩。無所懲畏。臣謂其輕者。不必移送秋曹。自試所决棍。其重者。充軍之後。限一生不許赴擧。科塲時。自各其所在官。別爲逢點。以杜改名冐赴之弊。則庶有懲戢之效。且一二所分塲。自是定例。而每自二所。稱以擧子過多。輒爲移錄。故往來之際。多有奸弊。臣謂移錄之䂓。亦宜嚴防焉。伏願聖明特許採施。卽爲分付兩試。以爲揭榜通諭之地。臣無任云云。
請移殯大臣兼論進宴䟽
伏以勳輔大臣。不意傾逝。伏惟聖心驚動爲當如何。臣方就吊而歸。窃有傷惻於心。不能自已者。敢此仰陳。爲大臣停殯之地。所處荒絶。殆類寺刹。家舍狹隘。容棺之外。無一席餘地可以成殯儀者。事軆已極草率。且大臣無壯子。其弟又係官。勢難以時往來。旣成服客散門空之後。將見孤兒寡婦相守啼泣而已矣。情境傷怛。見者酸鼻。臣窃伏聞古者完豊府院君李曙身歿於南漢圍城中。大駕還都之後。許令返柩京第。此出特恩。有非自下所敢妄請者。而其在隱卒之典。亦不可但已。倘蒙殿下深加哀憐。擇給城外閭舍稍寬廣處。使之移殯。則其於優恤之恩。庶幾有卒。况大臣一辭天陛。遂成千古永訣。今若許以柩歸復近城闕。則平生狗馬之戀。有以少慰。而九原之目。亦可以得瞑矣。臣往忝幕屬。與同死生殄瘁之痛。異於他人。旣有所懷。不敢自隱。惟聖明察焉。抑惟念晉大夫智悼子之喪在殯。其君飮酒樂。膳夫杜蕢者。歷階揚觶。據禮而諫之。其君立命斷懸撤飮。㫌其觶曰杜擧。此千載美節也。今此進宴。三載經營。期日且迫。軆禮之重。不容復延。旣曰內設。則又與殿下之躬自飮樂者不同。然自東朝言之。恐或有不安於心者。而非禮之養。亦恐非殿下所以自盡於孝思者也。事係變禮。亦願博詢而審處之。臣無任云云。
辭大司成䟽
伏以臣托迹閑秩。寄命散廩。一切淸華之塗。便同社燕之壘。仰感聖恩之曲副。俯幸微分之粗安。國子新除。出於意外。臣聞命惶駭。莫省所處。顧臣區區肝血之懇。聖明之所洞悉而矜許者也。大小臣僚之不諒人者。前後爭論甚紛紜。而殿下終始不撓。此殆微誠得有感格。聖志有所堅定者。而今忽有此命。豈殿下之欲循次例差而已。非故必其強就者耶。不然則與夫當初許遆經幄史堂之意。不其相左矣乎。師儒之長。地望甚峻。視前兩任者無異同。則殿下之遆彼授此。臣之前辭後受。不幾於首尾矛盾。上下胥失之乎。雖非此等淸選。內而如曹署。外而如州府。無非臣效力之地。豈必犯至戒壞所守而後可也。而殿下之使臣也。又豈欲其如此也。噫。臣頭臚已定。路逕已別。宜士友之所共厭棄者。臣雖欲冒沒抗顔於凾丈之席。濟濟之士。其肯甘心爲弟子禮乎。上焉而玷辱名器。下焉而違其志節。臣雖不肖。計不出此。伏願聖明亟行鐫改。毋容一刻虛帶。千萬幸甚。
再䟽
伏以臣所帶國子之任。係是淸華之極。臣所自畫。殿下所已矜察。不欲强與之者也。向因試官牌召之不宜屢違。未免一肅。而此特暫時往役。非故爲仍據計耳。罷塲之後。卽已尋單。而喉司不諒。一例退却。臣切悶之。噫。臣頭臚已定。路逕已別。一切淸塗。便爲非分。前日玉署之特遆。已是見成塗轍。臣當循此以進。外而州郡。內而曺署。隨分効力而已。豈敢更從他歧。以壞所守而犯至戒也哉。然此係私義。前此屢瀆。今不敢更煩宸聽。第有一事有不容暫時虗帶者。臣於今秋釋采時。差獻官。一宿泮中。見其堂宇頹圮墻垣傾敗。殆不成賢關皃㨾。前大司成臣趙趾彬在任未久。銳意修擧。鳩聚財力。經始大役。制度聞已一新。而但土工姑未完。至於各㨾財穀。關係養士之需者。無不搜剔刷推。而亦未及收殺云。以臣無才能。固難繼其善斲。况今以實錄奉安事。將發遠行。此非旬月未易往返。其間凡事。無人主管。若待臣還。則冬寒已迫。役將中撤。他餘設施者。亦將潰散。豈非可惜之甚者乎。臣之至今虛縻癏官。亦甚矣。又延以旬月。則泮中事益不可收捨。此豈獨臣私心之不敢自安而已也。設令臣早已行公者。臨行固當必辭。况自初不敢冒當。但以乞免爲事者乎。伏乞亟許遆改。以幸公私。臣無任云云。
辭大司憲兼論事䟽
伏以風憲之長。位望甚峻。固非人人所宜濫叨。而在今日。其責爲尤重。亂逆橫肆。鞫事未了。而㙜閣之氣如溺灰之不可燃。內不忍於黨愛。外顧憚於公論。依違巧脫。苟且成性。當斯時也。正宜得剛毅正直不阿私有風力者居之。以明夫懲討之義。以振夫頹潰之綱。而臣顧非其人也。庸謬巽軟。實無可以藉手而㞐是任者。况有私戒便同。鉄墻在前。惟早得遆解。爲公私兩幸耳。除拜有日。無路祗承。問候之班。亦不得進參。始旣逋慢。終又闕禮。罪上添罪。有死而已。伏乞聖明亟命鐫削臣職名。仍治臣罪焉。臣旣不以言官自居。則宜不敢有所論列。而戅愚之性。有懷不能自隱。輒此妄發。伏惟澄省焉。臣聞日者。有湖南儒生。呈進一䟽。盛陳聖上平賊之烈。請上尊號。而喉司不捧云。設令其䟽得徹。殿下以日月之明。燭魑魅之情。固知其說之無自以入。况又見却則尤無可論者矣。然以臣之愚。窃有惑焉。臣聞君心之所在。下必趍焉。如風行而草動。此必然之勢也。今殿下方務執謙德。而人有以夸大之事干之。殿下方喜聞直言。而人有以媚悅之辭進焉者。何也。臣窃死罪。無乃殿下雖好謙。而隱微之中。或不無一毫自滿之心。殿下雖好直。而聽納之際。或不無遜逆從違之偏。故恠鬼輩得以窺之而有此投抵也耶。殿下於此。當反以自省。益加勉力於地山之義。譽樹之斥也。抑惟念天下之事。貴在杜漸。涓炎之始。不可不早爲之所也。盖自南師之捷已聞。一種巧佞之輩。煽動此議。而今鄕僻妄儒。果爲之前茅矣。若於此。不嚴懲而峻防之。則臣恐繼此而起者。將不勝其紛紜。而終亦不免爲謙光之累也。臣謂分付賢關。摘發䟽儒姓名。施以付黃永削等儒林之罰。申飭政院。若有此等䟽繼至者。如前退却。絶勿捧入。仍命著爲令甲宜矣。死而有謚。謚欲得實。所以垂勸懲於百代者也。近來謚法不嚴。類多浮濫。臣實病之也。臣聞日昨諸臣謚號議定之後。大臣以爲過越。至於改議云。當初議定者。果是也。而靡然惟大臣言是循。則其無主見甚矣。若果過越如大臣之言。則其初不裁量。要以苟悅於人者尤可羞。二者必居一於斯矣。臣謂議謚諸貟。一並從重推考宜矣。故參判臣李世弼。以位言則法不當得謚。然朝家之特施者。以其有德義。而又有昔年一䟽故也。夫然則忠敬之謚。未見有不合。而知申之請改者。獨何見也。謚狀前賜謚。特典也。我朝三百年。惟道巍德尊之儒賢。如文純公李滉文純公朴世采者。往往得之。至於元勳大臣殉國帥臣。固皆公議之所許。而識者猶或議其非例。其事體之重。可知也。鄭羽良之䟽請。不亦率爾乎。要之干澤之習長。守法之論熄。甚可悶也。臣謂宋成明鄭羽良並推考。警責宜矣。出征將校加資之類。遆付僉樞。各食三月祿。此至渥也。但此輩積年勤仕。朝暮冀幸。得邊將一窠。而今此路永斷。遆兒限滿。遂成閑散。只得無實之虗啣。乃失應遷之久勤。十口呼飢。情狀可矜。是朝家所以賞之者。反有以厲之也。臣謂特令各軍門。隨闕充差於堂上敎鍊官，堂上軍官等。當窠前頭都政時。計前仕。差送邊將宜矣。至於別單抄啓。自是勘勳後。次第應行之事。而元勳喪逝。尙今遷就。將士等頗以爲抑欝。亦乞申命都監。趁速擧行焉。人才別薦命下之後。周年已過。薦單齊到。而磨勘無期。臣恐若是延拖。終爲政府之故紙而已矣。窃願另加聖意。以爲及時收用之地焉。臣無任云云。
請調用出征將士䟽
伏以往者湖嶺之役。不戰而捷。將士等實無可以藉手而稱功者。然堅銳駈馳。暴露櫛沐則有之。其中主饋餉不乏。被鋒鏑出血。手搏潛鋒而捍五步之急。賈勇先登而獲凶醜之魁。至於出入死生。偵候賊形者。俱不無表表可稱者矣。殿下顯加恩賞。大政差遣。亦命先久勤而用之。酬報之典至矣。此輩所以感激奮厲。益願爲國死者也。然人數猥多。而政窠甚窄。不能一時檢擬。故至今淹滯列校者甚多。至或加資失祿。饑凍迫死者有之。臣切悶然。卽今大政隔日。未知銓曹將依前判付。而用軍功乎。抑只循常例而用久勤乎。臣意則久勤軍功。不可偏廢。若就僉，萬戶，別將，權管等窠中。各出數三窠。名曰軍功窠。每兩都目。依記功簿等第。漸次充擬。其可合守令者。令東銓擇用。其在行伍者。令軍門隨闕序陞。使上焉者。卽得差除。下焉者有所企待。則庶有以爲其落莫。而各歧久勤輩。亦無偏枳積滯之患矣。伏願聖明特命兩銓及各軍門。依此施行焉。顧念臣在軍中。坐卧有帷幕。飮食有官供。臨戰在矢石不及處。從高遙望而已。宲無絲毫効力。而一年超二資。鉄券麟㙜。爛然爲富貴人。彼宿露餐風。歷許多辛苦有勞效可記者。乃反低回。戚嗟而憤欝。不平之氣。往往露於色辭。臣每見此流。不覺愧汗被面。而亦恐非國家他日之利也。前後屢瀆。極知僭猥。而旣有所懷。不敢自隱。臣無任屛營祈懇之至。
對卞尹得和䟽
己酉
伏以臣任性率口。有𢙇不知隱。昨於帳殿。面承勤懇之敎。畧陳憂歎之忱。固知深觸黨人。早晩有鋒鏑之及。而尹得和之䟽果出矣。其言迨近譫囈。臣誠不省其何謂也。但其中偏私老奸等說。卽指臣月前講筵奏語。而語脉敀趣。皆非臣本意。臣安得不据宲而卞之也。臣於晝講入侍時。畧擧東藩酬酢之言。以爲聖上聡明仁恕有餘。而奇偉磊落四字。不能無歉。大臣固人望所在。而亦不無偏私遅鈍之病。此難以大有爲也。臣意。盖欲上䂓下勉。責難責備而已。非有他意於其間。而此又非臣之說也。殿下前後筵中。勑厲於大臣者。亦常如此。此豈足以累大臣。而顧亦何害於推爲領袖而共做國事也哉。至於老奸之說。本爲㙜閣忠厚之論而發也。其言曰忠厚固美德。而非㙜閣之本色也。慶曆之世。風俗仁厚。而諫臣歐陽脩論玉德用曰。宅枕乾岡。士卒敀心。論呂夷簡曰老奸。其氣像語法。甚似薄惡。而慶曆之治。日臻於隆盛。今之㙜閣力爲忠厚之論。而殿下之治。日究於汚下者。何也。臣意但欲援古人峻直之風。勵近世委靡之習而已。豈有一毫指擬於大臣者哉。大臣誠有大段過謬。則歷數而顯言之。以自附於勤攻之義。無所不可。何必藏頭隱語。故爲此不正之態也。得和摘取句語。强相牽合。以爲臣依違之證。而欲售其疑亂交搆之計。其處心之謬。臣宲媿之。抑得和無乃以臣平日言議不能無異同於大臣。故妄自揣度。謂將助己而領袖之稱。出其所料之外。則乃反怒之甚而言之憯耶。臣於一切世論。自有一箇權衡。未甞隨衆低昂。雖以信重大臣之深。而猶不能事事純同。則况可以舍吾之正而從彼之僻耶。得和之望臣。其亦過矣。權益寬事。臣於下詢時。條陳其五可疑之跡。仍論前後鞫廳不爲請拿之爲失當。㙜臣改啓。參酌請覈之爲無據。及承何以處之之敎。則又以臣本力主拿鞫之議。而今則鞫事已畢。階梯亦絶。雖不能固守前見。而事在疑昧。莫知所處爲對。是果有游辭甞試同聲和應之計乎。方其特放之際。臣之不爲强爭。誠有其故。若以此爲罪。則臣當甘心受之。而若曰容護益寬。則臣恐其太不襯着也。李宗城則謂臣自在平素。已疑益寬之爲逆。此固過實。而得和之言。又相反若是。甚矣。人見之不齊也。至若聯箚之說。則臣但言逆獄。與聯箚條件各異。當有區別之道云尒。非以聯箚代理。分以爲二。而得和遠伏聽瑩。乃以半知半不知之說。信口亂嚷。不自知其失奏御之軆。是何道理也。噫。臣本踈愚戇朴。蹤跡暌孤。一言脫口。儒臣已以堤坊撓攘等語。議其後。而越位醜辱之言。今又狼籍。腹背受攻。左右牽掣。殆不可以支吾。臣之頭臚。固應如此。而其畸危彳亍則甚矣。臣窃自悼。而誠不知其稅駕之所也。且伏見李顯謨之䟽。以臣勉出諸儒臣事。大加嗔怒。勳宰之目。壞汚之諷。有令人媿汗者。臣自叨濫勳。身名染汚。宜不敢與聞士大夫風議之末。而適當憂患之餘。聖志大奮方長之煦。筵講正急而經幄久空。啓沃無人。故臣窃憂之。畧有云云。而自不覺勳穢之蹤。妄論論思。臣去就爲大段僭猥。以重貽經幄之羞。臣之罪也。尙誰咎哉。抑惟念鄙薄勳臣。自是淸朝學士之軆。朝廷無此口氣久矣。儒臣今復倡之。淸議庶幾漸張。臣窃爲聖朝賀也。然學士之軆不直此一事而已。儒臣於此。誠能擴以充之。益加洗濯。務祛垢汚。日進於昭曠之域。以無負於聖主特達之知。則豈不爲士類之光世道之重也。臣又不得不以此奉勉於儒臣。深恐益其僭猥之罪。而交修之義不能已也。然以臣墮落濁界之身。不容復廁於淸朝名士大夫之列。則决矣。倘蒙聖明將臣所帶本兼諸任。盡行鐫削。許令退守本分。得以優游於園林鍾皷之間。而遠跡於衆咻交怒之中。則豈非微分之萬幸也。
請勿退實錄奉安行䟽
伏以臣兼帶春秋館。以實錄奉安。行日已卜。卽伏見備局草記。因勑使相値。畿伯不得陪行。請退行期。夫實錄奉安。何等重擧。積年濡滯。今始戒行。若復遅稽。極涉未安。况退行勑過之後。則正當潦暑。不無沾濕爛損之虞。且已知委沿路列邑。使之具丁夫以待。則當此農劇。旣令還停。亦必有弊。豈可以些少拘掣有所停退也哉。昨年五㙜之行。圻伯以故留落。東伯又以飢歲貽弊下邑。狀請徑歸。卽此是可據前例。伏乞聖明酌量事勢。許令如期進發。幸甚。
辭大司成。仍請還收儒臣出補之命䟽。
伏以臣於師儒之任。已成非分。昨秋始叨。必遆乃已。及今再授。宜無異義。第以地雖淸華。宲則無預於朝論是非。又非權要。爲人所趍慕者。則一例逋違。有非分義之所敢出。故黽勉承受。蹲據至今。上辱名器。下負初心。中夜以思。汗出浹背。况以學蔑行薄。無所取重。半年抗顔。毫分蔑效。前後申飭之敎。一任歸虛。固將引罪自列。以附古人不得則去之義。此際。臣兄臣文命。新除文衡。在本館爲例兼。夫文衡，國子。俱係甚選。主一世文敎者。而兄弟同時並據。不惟微分所不敢安。以朝軆言之。公器之授。豈當若是偏也。噫。臣於昨年辭勳時。苦懇哀悰。前後縷悉。殿下不以爲不可。至下成美之敎。區區之私。庶幾畢達於慈覆之下。而顧豊恩渥澤。有益隆而無暫替。卽以臣兄所叨言之。戚姻勳閥之臣。自古何限。而爵祿禆益。未有若此之盛者。殿下所以寄休戚於臣家者。恐失其道也。臣安得無憾於天地之大。日月之明也。臣兄弟本以薄命孤兒。受氣亦不完厚。而不幸謬辱遭逢。驟貴無漸。造物忌集。私門過福之灾。已有可指而言者。自今以往。私憂過慮。尤何所不至也。臣於此時。不思斂退。益有以張之。則其不仁甚矣。臣何忍爲此也。伏願聖明曲加矜察。將臣所帶國子之職。籌司有司之任。盡行鐫免。使以勳號軍啣。寄命散廩。以無負於古人知足之義。則生成之恩。庸可量哉。臣衷情懇迫。語不知裁。惶恐死罪。抑臣於昨日儒臣出補事。窃有惶蹙不安者。尹彙貞則臣見其連日在直。今此撕捱。未知何故。而至於李顯謨。實非無端䂓避者也。盖臣前論謚號事。顯謨以此引入矣。臣又以經席久空。請勉出諸儒臣。則顯謨陳辭䟽。而有聽命勳宰等說。臣量狹口粗。對䟽中語多不擇者。到今追思。誠有駟不及之悔。而顯謨之積月違命。實臣有以激之也。然臣非有他意。則以此引爲不安。誠亦過矣。而其非出於驕怠厭避之習。可知矣。此等纖微曲折。無由自達。橫被大何。至於斥出邊裔。求厥所由。莫非臣罪。此又臣難冐之一端也。仍窃伏念。經幄之臣。地處近密。自祖宗朝以來。視遇異於凡僚。雖有過愆。類多含覆。今二臣者。非有大故。而天威雷動。急馬星奔。氣象愁沮。聽聞惶駭。此已有歉於大聖人包容之量。况彙貞年已衰邁。顯謨病又沉痼。衝冐於千里炎程。飄零於絶域風霜。霧露之傷。難保其必無。萬一有不幸。螻蟻之微。固不足惜。豈不大有損於化育之仁也。切乞快霽威怒。亟賜反汗。仍治臣失言之罪。以爲淺之者之戒焉。
自劾䟽
伏以臣年少未經事。驟陞無履歷。而顧其所帶。則無非軍國之重也。臨事生踈。性又汎忽。早晩僨誤。固所自料。日前惠廳吏持文書來示。乃彰義宮祭需防啓草也。臣誤認以爲年例宮納。因廳儲不敷。有此執奏也。汎然看過。及伏見與戶曹分送之批。則又以省力爲幸。而不復問其事例之如何也。昨聞筵臣論此事甚鯁直。且有譏諷於臣者。筵語甚秘。雖未得其詳。而臣於是瞿然。始取廳中謄錄而觀之。盖在肅宗大王丙寅甲戌年間。始有若干錢米劃用之命。而其前其後。大都百年之間。更無此事。誠以本廳之設。與度支有異。雖內間緊需。元無自上攬用之例故也。夫然則殿下之取以爲用。臣等之奉以承順。不幾於上下胥失之乎。昨秋以來。殿下大行節省之政。雇布旣减。免稅亦罷。自內用度。甚多苟簡。而祭需異於他用。則盖亦不得已而權且爲此耳。此等事勢。臣雖不敏。豈不仰揣。但公家事。一有創行。後必援例。而其末流漸大。故肅考五十年間。堇再行之。而今殿下。則六年四遭矣。肅考一番之用。不過二百兩錢三十石米。而今殿下。則動以千數矣。若此不已。則後世子孫。安保其不月日取而至萬億。傾囷倒廩而後已也。殿下則不得已而爲祭祀之需。不爲無說。然後世子孫。安保其不取爲宮室輿馬之奉而不已也哉。涓涓不塞。至於滔天。此必然之勢也。嗚呼。經曰。遵先王無過。又曰。君子動以世爲天下道。今也旣不能無違於先王矣。又無以垂法於後世矣。此豈平日區區期仰於殿下者也。誠使臣早知其違越法例。有關後弊若此。則雖以臣軟熟無骨。豈敢不一言違覆。感格明聽。而顧以蒙昧無知。全不覺察。甘自陷於順旨阿諛之科。遂使坐罷之度支。專美於前。責善之良友。譏切於後。臣誠慚愧悚縮。殆不知置身之所也。到今成遂之後。臣雖刺口而言之。尙何及哉。然已往不諫。來者可追。倘殿下自今惕念。恪守成憲。勿以一時權行之事。永爲日後應行之例。則豈不有光於聖人不遠復之德也。抑臣溺職之罪。終不可以事過。有所自恕。輒此露章自効。以附古人不得則去之義。伏乞命遆臣所帶惠廳之任。仍治臣不匡之罪。以爲人臣不忠者之戒云云。
第二䟽
伏以臣以惠廳事。溺職請罪。幸逭於誅。空言後時。無益於事。方窃自訟愆尤。若無容措。得伏見憲臣䟽本。論及此事。至有當該問備之請。盖於臣之情實。有未相悉者。而上繩叫於君違。下䂓責於官非。其言凜然有風采。臣之惶悚慚恧。有不足言。窃喜聖朝臺閣之氣。不至索性餒乏如大臣所譏也。噫。言不可若是其幾。固聖人所戒。然風行草偃。亦有不可易之理。故殿下責一匡德而遜志之言來。奬一宗城而藥石之䂓至。此至微事也。而從違之際。言路之開塞若此。嗚呼可不愼哉。願殿下益加留意焉。抑臣不得職之罪。益無以自恕於公議之下。伏乞亟遆臣惠廳兼任。回授可堪典守之人。以便公私。不勝萬幸。臣䟽將上之際。有僚堂䟽還給之命。臣不宜更事煩瀆。而臣意不專在於訟罪而已。窃自附於區區献忠之義。不敢自阻於威命之下。臣尤死罪。
對卞吳瑗䟽
伏以臣得伏見前正言吳瑗䟽本聲罪蕩平之論。所以臚列者甚多。而結之曰。蠱上心而惑天聽。其爲言何其似吳光運也。毋論其公私是非之如何。斯言今已三四至矣。如臣不肖。亦甞與聞末議。惶怖震慄。誠不知其死所也。其言有曰所謂蕩平者。非眞有所執之義理。此非誣也。臣等於此。果無義理之可作一端死執者。如有之。固已建旗鼓立門戶。翕然爲半國人所推奬。何獨踽踽凉凉。飽受四至之拳踢而已也。盖今之人。各自粧點義理。曰忠曰逆。然以臣見之。眞所謂齊楚俱爲失。春秋無義戰者也。故各就兩邊所執者。分別錙銖。較量尺寸。以爲此有幾分是幾分非。彼有幾分非幾分是。嗚呼。黨人之無純是純非也久矣。局外公眼之所以處之者。不得不然。而自彼硬定拗執。務爲角勝者觀之。以爲無所執宜矣。然所謂眞義理。本不在於膠㓒盆中。各奉衣鉢以自然而相非者。恐瑗講之不精耳。臣窃惜之也。雖然。臣聞大信孚豚魚。至誠貫金石。夫豚魚之可孚。金石之可貫。而顧於同朝比肩之間。乃爾暌阻。本欲消融保合。躋一世於和平之域。而乃反人人立敵。面面受攻。使朝廷無一日安靜。國事無一件做得。三年之間。未有一分實效可以仰塞殿下高百王之志業者。臣等不誠不信之罪。誠有萬被誅戮而不可贖者矣。然此特臣等不善奉行之過耳。非蕩平之罪也。其人雖可罪。而其事不可已。其身雖可退。而其言不可廢。倘殿下斥罰臣等。別求忠信公正之士。與之共圖此事。得有成效。臣雖死之日。猶生之年也。抑惟念丁未秋。臣上萬言䟽。其論消朋黨條。有曰異色同列。互相猜疑。固不勝其齟齬矛盾。造次起閙之弊。而處之以公平。鎭之以堅凝。不以人心之難平而有所憤恚。不以衆論之難合而有所疑阻。不以事功之落落難期而萌懈怠退轉之念。要使一世之人。知上意之出於至誠惻怛。無一毫虛僞之私而執德堅固。期以永久。雖百般跳梁。千種走作。而無以破此䂓模脫此匡郭。則自然感化。自然馴習。以底蕩平之域。臣於其時。固已慮及今日之紛紜。而所以處之者。惟此道理而已。故愚迷之性。尙不知懲改。復爲殿下誦之。惟聖明澄省焉。且伏見瑗䟽論嶺士事。言甚峻截。臣於向日筵中。亦有云云。雖臣意有在。彼言過嚴而愧懼之極。益不知所措。伏願殿下盡削臣本兼諸任。仍治臣妄言之罪。不勝幸甚。臣無任云云。
陳戒兼請速宣兩臣謚號䟽
伏以臣方在廵路。得聞流傳之言。殿下洊遭翁主夭慽。悲傷過節。玉色頓覺消損。羣下憂惶。莫知所措云。夫聖人達觀物理。風傳未必眞的。臣窃以爲殿下必無是也。雖然。慈愛之天。無間貴賤。情理切處。未易裁斷。伏况殿下自戊申以後。朝夕撫弄。所以慰遣者。惟數三翁主是賴。而數月之間。相繼零落。雖以殿下曠度達識。安保其必能恬然若太上之忘也。臣逖違軒
𭏊
。歲將周矣。犬馬之戀。已不勝其眷眷。而自聞此報。夙夜憂歎。殆至於忘寢與食。遂不敢以外藩之臣自嫌。在道封章。冐陳愚懇。以冀聖明之察納焉。嗚呼。殿下一身之重爲如何也。宗廟社禝之所主。億兆臣庶之所託。只在於殿下一身。矧今國勢之凜綴。實前古史冊之所無。則殿下於此。所以自重而自愛者。豈不萬倍於平日乎。且殿下上奉慈殿。以殿下止慈之心。慈殿所以憂念殿下者。可推知也。殿下安得以慽容憂色。侍慈殿以上貽無窮之慮也。然此則保護之臣。經幄之士。必有以朝夕警咳。顧何待於臣言也。嗚呼。戊申仲冬之事。尙忍言哉。十六之夜。事無可爲。則殿下抱持而失聲。臣泣而跪殿下之左。扶掖請出。殿下顧臣。翻然舍之而出。自是以後。自殯斂諸節。至於三年祭奠。不復見殿下有甚慽過疚之色。哭泣之際。亦不失中和之節。臣於此。有以知殿下志氣之剛大。學力之堅固。出尋常萬萬。每與隣僚言。未甞不欽歎不已也。夫權然後知輕重。度然後知長短。殿下試思之。殿下今日所遭。視戊申事何如也。至難忍至難堪之地。旣能處之泰然。而今顧不能然者。何也。凡有逆境。輒思古人所處甚於此者。則可以自裕。此古之君子所以動心忍性之法也。今殿下不必遠引古人。但以戊申親所經歷者較之。則其於抑情節哀之道。思過半矣。切乞殿下洞觀陰陽晝夜之常。深自寬譬。有以上慰慈殿惟疾之憂。下副臣民祈望之誠。則宗廟幸甚。社稷幸甚。臣又有區區所懷。輒此附陳焉。臣本無才能。忝此重寄。日間無所猷爲。獨於崇奬節義。聳樹風聲一事。另爲留意。孝烈㫌表。已令修葺。名賢墳墓。亦爲改築。議者或以文具末務譏之。然今日時措之宜。盖有不得不尒者也。臣謹按故左尹郭再祐。玄風人。壬辰倭亂。起布衣。倡義旅。屢立奇功。光海主之殺永昌也。上䟽抗言。末乃託於神仙。辟穀導引。遂以令名終。故郡守趙宗道。咸安人。亦於倭亂。守安陰黃石山城。城陷死之。再祐偉烈高風。宗道精忠大節。有足以輝暎簡策。撑柱宇宙者。頃我肅宗大王因筵臣陳白。特令議謚。贈再祐忠翼公。宗道忠毅公。此盖顯忠褒節之盛擧也。顧以子孫不振。尙不得祗延寵命。以光幽明。此豈非闕典之大者也。臣今方助給物力。以爲奉迎之計。而嶺外遐遠。銓郞未易邀致。倘蒙殿下特命該曹。使之差送。趁秋宣賜。以卒先大王崇奬之盛意。則可以光繼述之聖孝。而亦可以扶植世敎矣。臣無任云云。
因問備辭免䟽
伏以臣頃以鎭海縣監李重植改差。其代擇送之意。馳啓矣。卽伏見朝紙。以狀中句語未安。特下備忘。加以問備之罰。臣奉讀以來。惶駭震慄。莫知所措也。臣年少驟陞。全昧事軆。奏御之文。有此不審之失。揆以藩臣之軆。宜伏大何。顧以聖度天大。勘以薄罰。惶感之極。又不知所以爲喩也。仍窃惟念。臣賦性剛褊。發於言辭者。動乖理致。心窃病之。而欲改而未能者也。然自叨本任以來。深念藩府體面。以恪恭爲主。且以辭陛時。丁寧之戒。銘在肺腑。凡有奏請。必致其詳愼。所請雖未得施。亦不敢強爲爭執。如向來大同木錢參半事。實係生民利害。而廟堂防啓之後。更不敢出一口氣。奉行惟謹。顧於鎭海一事。前後三啓。而不知止。誠以其中有萬萬不得已者故耳。臣雖無似。忝受一路之寄。目見百里生靈有朝夕難保之形。至誠呼籲。求有以少加拊存。而有司之臣。謂臣不足有無。請其仍任。則寢而勿施。請其擇送。則依前例差。是臣區區民社之憂。不足以勝有司因循之習也。旣不能得之於有司。則必自聖明親賜裁處。然後所請或可幾。絶裔將死之民或可救。此所以有特賜主張之說也。其心切故其聲急。自不覺其欠於事軆。此誠臣之罪也。抑臣窃甞讀朱子之書矣。朱子之爲藩臣也。覈知州唐仲友。其第一奏狀。有曰。伏惟睿照。力賜主張。臣於此。口熟而漫寫之。不復斟量其當否。此又臣踈愚信書之失也。嚴旨之下。惶愧交切。理不容仍據藩職。玆敢露章自劾。伏乞聖慈特命遆罷臣職。仍治臣狂妄不擇言之罪。以幸公私焉。臣無任云云。
自劾兼論荒政䟽
伏以臣以蒙愚至不似之人。猥當全嶺七十州之責。以生踈未經事之手。猝値旱潦極非常之灾。目見億萬生靈凜然濱於溝壑。而財匱力屈。備預無策。出於萬萬不得已。有若干上納錢木擅分之擧。臣雖自附於昔賢已行之轍。且其數月假貸。與仍留有間。然揆以藩臣之體。已極未安。封啓數日。始伏聞有湖南道臣特推之命。而辭旨極嚴。臣奉讀惶汗。若己當之。思所以改圖而成。遂已無及矣。只自悚息泯伏。嚴誅是俟。不意聖度天大。不加之罪。特下有旨。以卿勿待罪爲敎。臣於此。有以見殿下哀憐元元之心。至切且懇。苟可以濟活民命。則事雖出於科外者。在所濶畧而然也。臣與一道軍民。攢手感祝。殆不知所諭也。然旣有湖南道臣特推之命。則事面之嚴重。與前頓異。臣之妄作。雖在於未聞此報之前。到今宜不敢以此自恕。此際又伏聞㙜臣䟽論昌原筒事。至有道臣警責之請。臣於此。益不勝愧恧之至。盖臣自叨此任。窃以爲養民。無過於勸農。而農政。莫要於水利。大小堤堰所在。另加申飭。舊案所載。悉行修築。可以新築而蒙利者。亦皆發丁而助之。適於此時。地部之關來到。使發昌原附近邑軍。築成宮筒。而觀其辭意。有若自前已經査覈。斷以完築者然。臣旣留意於堤堰之政。則不可以宮筒之故而有所異同。且於地部之關信之不疑。故遂至於調發當農之役丁。費用過萬之民力。而畢竟沙築之不可成。中間差人之作奸弊。非臣始料之所及者。究其情宲。雖只如此。而駁議之下。何敢自安於職次乎。抑臣素多疾病。源委已痼。而南來之後。傷於水土。舊患痰癖之祟。新添昏眩之症。俱係非常。精神瞀亂。如在烟霧。日間酬應。多有顚錯。以最著者言之。則居昌殿最事。固已可驗。且於大丘前判官韓德弼在喪事修啓時。德弼宲遭其承重祖母之喪。而臣只據本府公兄文狀中。大夫人別世之語。其爲母與祖母。不爲區別。致令以母在喪。謄傳朝紙。使人倫序顚倒。而奏御文字之不審。亦已甚矣。以此精神。宲無以照檢一國最煩之務。以情以病。其不可仍冒也審矣。伏乞特命遆罷臣所帶藩任。仍治臣妄行專擅。奏御不謹之罪。不勝公私萬幸。臣於乞免之章。不宜贅進他說。而事係荒政。有不容不及時陳聞者。年前踏驗田政之大關。必須檢視於未行收穫之前。又須遍行坊曲。一一審覈。然後可以區別灾宲。亦可以防其隱漏。使稅入無損。宲惠及民矣。近來此法漸弛。敬差之行。必在於秋冬之際。甚或延至雪下之後。田野皆空。只存根査。以此憑驗。强分灾宲。且其行。必遵大路。疾馳如風雨。雖其根査所在。亦不能一一着眼。則况窮僻之處。曾不足踏而目擊者乎。只憑各邑所報。草率磨勘。其強者。則甚生威風。大肆箠撻。屢次點退。惟以加結爲主。殘民白徵之寃。有不可暇恤。其柔者。則或牽於民人之煩訴。或拘於守令之顔面。全不檢束。任其滲漏。稅入耗縮之患。有不暇念。以此之故。民不被惠。而國受其害。前後敬差之行。大抵如此。而究其弊源之所在。則差出旣晩。而下來亦遲。任便成習。而檢踏不勤故也。敬差之設。豈亶然乎。今年之農。已判大歉。雖若干結卜。不當徵而徵。則宲關民命。不當失而失。則亦關國計。今年年分之難。宲有萬倍於常年者矣。敬差官之無益。旣如彼。姑勿差送如再昨年之爲。則固善矣。而破格之事。非藩臣所敢請者。伏願分付該曹。年分事目。從速啓下。必以曾經守令閑習事務者。及今差出。開月望後。卽爲下送。而另加申飭。使之不憚勞苦。遍行深僻。細加分別。俾無如前踈漏之弊焉。秋成尙遠。檢田雖若差早。穀皆在野。大體可見。不有勝於以雪中根査。驗其灾實者之爲萬萬無據乎。年分灾實。以稍實之次尤甚。分三等邑。乃爲挽近通行之法也。然農形本多不齊。雖稍實邑。其中不無尤甚面。而一入稍實之等。則混以稍實例施行。雖尤甚邑。其中不無稍實面。而一入尤甚之等。則混以尤甚例施行。故稅或當納而不納。役或當蠲而不蠲。不公不均。民國俱病。法之莫不善者。邑分等是也。臣於昨年年分時。雖以邑名分等。而就其中稍實邑之尤甚面。施以尤甚例。尤甚邑之稍實面。施以稍實例。則灾面之民。無混被徵納之苦。實面之民。無混被蠲减之弊。而稅入之數。有加而無損。法之莫善者。面分等是也。今年亦當依此擧行。然臣又熟計之。面分等雖善。猶不若里分等之爲善之善也。盖面也者。分邑合里而謂之面。一面之大。或至三四十里。小亦不下十數里。其中水根之有無。地力之肥瘠。跬步顯殊。則農形之參差。無以異於一邑各面之不同。而泛以一面。區別灾實。則其混减混徵之弊。與邑分等。不甚相遠。今若就一面中。細分稍實，之次，尤甚之里。定等施行。則分別愈細。而檢核愈精。可以無升米尺布之混徵。其爲均惠於窮民。固已盛矣。雖以國家得失言之。今年一道灾邑灾面當爲十之八九。而其爲稍實者。不過十之一耳。不以里區別。而混施蠲减之政。所損當以億萬計。此豈細故也。今以十分八九之灾邑灾面。抄出其中稍實里。則要不下屢千矣。試以十數里作面。十數面作邑而計之。則可以當數十稍實之邑。其爲國家之利。尤當如何。此曉然易知之理也。臣聞道內民情。皆以庚午年年分爲便。故試取謄錄而考之。則其時亦行里分等之法可知。其爲已試有效之良制。而今可以倣行者也。臨時禀請。未爲不可。而往復之間。動淹時月。待回下知委之際。多有過期難便之端。故玆敢前期陳聞。亦令廟堂。卽爲許施焉。荒年勸分。實爲賑政之最要緊者。故以朱子之亞聖。當賑區畫。以此爲重。今其奏狀。可按覆也。然人各自私其財。積而能散。非人人之所樂爲。故必以利導之。然後乃肯從焉。此賣爵之法所以創也。明儒丘濬之言曰。鬻爵。非國家美事。然用之於他則不可。用之於救荒則可。此而有害於義。則朱子與丘濬。必不爲之矣。臣遇灾以後。發關各邑。納粟多者。別爲啓聞。授官之意。知委民間。使之勸喩。則民之願納者絶少。士族中積千百斛者。往往有觀望而遲回者。究其所以然之故。則從前設賑時。士民納穀者。多不蒙準賞。終不免爲罔民之歸。故令不見信。而人不肯從耳。記昔戊申二月間。臣待罪經幄。妄論乙巳丙午私賑人不得被賞。後雖有數千里水旱。民無肯納糓者。仍請依孝廟朝前主簿鄭好禮擢拜守令故事。各道居首者。各除相當職。以爲日後聳動之地。則聖上爲之嘉納。而適大臣難之。遂寢不行。誠使臣言得行於當時。則今日勸分之政。必不至於費力而事已無及矣。臣於此。宲不勝慷慨之至也。然今亦有可爲之術。試考十數年來設賑時。各道道臣繡衣書啓。其中納穀最多者一人。特除相當職。仍命廟堂。定爲節目。納千石以上者。儒士則除東班職。武人則差軍門任。中庶則除僉萬戶。庶民則或給實同知實僉知帖。而許其肅謝殿牌而榮耀之。如朱子所謂廳上受告身之例。千石以下者。則各定等數。別爲論賞之意。頒布各道。則風聲所聳。百萬之穀。可坐而辦。此先儒所謂富民知所激勵。易於勸誘。貧者有所恃賴。不復流離。其利非止一端而已者也。今年旱灾一道同然。其中雖有此善於彼者。而勢將邑邑設賑。其費用之廣。料辦之難。有非自前小小設賑之比。而居昌等五邑崩汰之變。又出於萬萬意慮之外。三數百里之間。半成沙礫之塲。人物之渰死。家舍之漂失。墳墓之崩頹。田畓之覆沒。難以計數。民人之驚魂喪魄。號哭來訴者。日以千數。臣已令各邑。爲先量給留庫穀物。以救目前之急。又遣親禆。與本官眼同。摘奸其崩汰地方幅貟大小。畫作地啚。人口多少役姓名及所納身布所食還上數爻。使之秩秩開錄以來。待其回還。一邊設賑。其他蠲减停退優恤安保之政。從當條列啓聞。而卽今民心駭沸。失其常性以來訴營門者觀之。夜則露處原野。晝則不能兩食。形神慘沮。驚眼未定。目前矜憫之狀。姑舍勿論。本以經亂之邑。疑懼未定。訛言屢作。雖在豊年。已不勝其可憂。而先之以非常之旱。繼之以無前之水。野無所收。民命近止。夫以疑懼未定之心。兼有朝夕死亡之憂。無恒之民。將何所不爲乎。臣思之至此。夜不能寐。况今咸陽新府使尙未到任。居昌府使又爲見罷。三邑空虗。無一官長。傍近諸邑。則又皆一例被灾。驚惶奔走。未暇兼察。此其可慮。實有萬萬難言者矣。臣願咸陽府使禹夏亨。督令赴任。居昌府使罷職之代。亦令卽刻差出。給馬下送。俾無遲延之弊。而凡有非常之灾。必有非常之恩。慰安懷保。靡不庸極。然後民心有所倚恃。不輕爲散亡。前頭賙賑之責。臣固當任之。而卽今撫慰之道。不可無別㨾擧措。倘蒙聖上渙發德音。深示哀矜惻怛之意。諸般蠲减之政。許令務從優厚。則仁聲所孚。民皆悅豫。遅回企佇。若赤子之待哺。而必不肯遽𢙇流散之心。目前安集之策。宜無過於此者。伏願深留聖意焉。北路入送穀物還推事。前已狀請。廟堂想必許施。而水路極其險遠。若待春裝送。則不但有後時不及之慮。秋冬西北之風。最利於北船之路。若至開春。風勢不順。其無中路敗覆之患。有不可必。必須趁今運來。然後可保萬全。伏乞卽令廟堂。速發嚴關。使之定差貟。星火裝發。俾無遅滯之弊焉。北路船隻軆少。難於致遠。運到元山以後。則勢當以本道船隻。替載以來。亦令廟堂先期知委。以爲自本道趁期發送船隻之地。幸甚。臣無任云云。
因㙜䟽自劾䟽
伏以先陵啓遷期日已届。伏惟聖孝追遠哀慕如新。臣向以昌原筒事。致有㙜言。猥上辭本。冀蒙遞罷。繼又得見掌憲之䟽。諷動譏斥。益無餘地。臣讀未半。不覺面皮如烘。背汗如潑。直欲鑽地以入而不可得也。顧以前䟽未及承批。不容復有煩瀆。負愧縮伏已浹旬矣。盖玆事委折。備陳於前䟽中。聖鑑固已照燭。且臣與㙜臣有二十年同硏之好。衆所共知也。君子愛人以德。朋友貴相䂓責。其意未必出於厲臣。則臣但當再拜而受之。以爲有改無勉之資而已。豈敢爲呶呶較辨之計哉。第窃惟念。臣雖無似。粗知自愛其身。汙不欲處於下流。而今忽得此聲於平生故舊。播之當世。書之史冊。臣殆不免爲無狀小人之歸矣。夫氣質有時而變遷。名節難保於終始。臣雖不能自知。人言之來。必有以致之。而况其言出相愛。不可不謂之公議。則臣雖啄長。何以剖心。自白於今與後也。素心違戾。身名謬誤。俯仰愧悼。將無以擧顔於士大夫之林矣。當賑言遞。固知義所不敢。而以此情地。决無冒沒蹲據之理。恩批開釋之下。不得不更暴危懇。伏乞聖明特命削罷臣職。仍命勘處臣罪。以爲庸碌鄙夫之戒焉。臣無任云云。
因趙觀彬䟽乞退䟽
伏以臣自被掌憲䟽後。身名幾乎謬汚。更不可以擧顔縉紳之間。特以賑民事重。義同赴難。一番丐免。仍遂蹲據。廉義都喪。士友窃議。每自省顧。愧懼冞切。此際。得伏見前大司憲趙觀彬䟽本。鋒刃所指。人鮮得免。餘波之射。亦及臣身。臣於此。驚駭隕慄。不覺心骨沸煎也。彼本躁妄。又經禍故。失其常性。久矣。雖其一家至親平生故舊。往往罵辱。無人理。其所以施之於素所不悅者。無恠其如此。臣羞與之呶呶較辨也。然其人雖不足責。而其官則大憲也。其言雖不足怒。其所聲罪。則臣子所不敢聞者也。雖幸天日在上。照燭無餘。而其不敢晏然。仍冐於藩宣之重。則缺矣。然臣則未甞一經銓衡擧措之地。彼亦無甚怨怒。故不過行語間備數揷入而已。至若罪狀臣兄者。則慘毒無餘地。雖擧一族置之湛滅之科。猶爲不足。噫嚱痛矣。臣兄弟以不肖不才。遭遇聖明。數年之間。驟躋崇顯。寵祿太盛。責任太重。雖日夜恐惧。不敢不自勉。而畢竟罪過之不身犯。有不可必。况今世路傾陂。人心險阻。駴機之發。盖已兆矣。曾參之母。非不慈且愛也。而機上之杼。不能不投於三至之言。則雖以聖慈旻覆。必欲終始曲保。其可得乎。臣永念及此。忽欲無生。臣聞鬼神惡盈。天地好謙。已滿之器。注之則不傾。方驟之轡。按之則不蹶。伏願聖明另加哀憐。先許遆罷臣藩職。仍令退伏田里。得以稍存淵氷之戒。免爲鼎俎之肉。則天地生成之恩。臣當結草而圖報矣。臨䟽涕泣。不知所云。臣無任云云。
第二䟽
伏以臣昨上辭本。畧陳哀懇。竊冀聖明俯加悶憐。卽賜允兪。及承聖批。曲爲開釋。令臣勿辭察職。臣奉讀再三。且惶且感。繼之以悶塞也。盖臣向以昌原事。疊遭㙜言。廉恥所關。無顔面可對吏民。必遆之義决已久矣。顧以賑事未及就緖。不免迄玆盤礴。其心則盖未甞一日忘去也。卽今多少區劃。稍成貌㨾。臣雖遆去。後來者可以因其已成之緖。按而行之而已。則臣於此。更無可以藉口而爲仍冐之資者。適會都憲之䟽。發於此際。臣之可去之義。於是乎又添一端矣。第以已往之事。不必更煩。而目前所遭。亦係非常。故臣䟽中。專以都憲䟽爲重。而其實則盖亦通貫前後而爲言也。夫藩宣。重任也。一路之觀瞻皆屬焉。而三遭彈駁。一味冐沒。則所謂四維隳矣。將何以持風裁而號令於下也。抑臣受氣虗薄。夙嬰奇疾。其羸尫早衰之形。聖鑑所甞俯燭者也。南來以後。又爲風土所傷。膈痰頑塞。寢啖俱妨。酬應旣煩。精血益耗。內而神明昏憒。事多忘漏。外而鬚鬢衰白。殆無餘黑。若不趁今解歸。稍加調養。則竊恐先秋之質。遂不可支吾矣。死生亦大。豈不凜然寒心也。以情以病。俱無因仍蹲據之理。玆又疾聲哀籲於宸嚴之下。若夫盛滿之憂。當退之義。來頭又不知幾番仰瀆。今不敢更提。伏惟聖慈天地父母。懇乞曲加哀矜。爲先許遆臣藩職。以幸公私焉。臣無任云云。