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浮査先生文集
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浮査先生文集/卷六
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1775年;成汝信
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朝鮮王朝
從遊諸賢錄 噫！從遊諸賢，皆吾所嘗尊慕而親愛者也。薰陶於師門之誘掖、資益於朋友之講習，庶幾免乎面墻之歸。而斯文不幸， 南冥、 龜巖 兩先生，及 藥圃 鄭先生，皆已易簀， 守愚 崔公、 寒岡 鄭公、 忘憂 郭公，相繼零落，則晨歌之慟、 山陽 之感，曷有其已？於是略敍諸賢出處顚末，輯成一篇，以寓平日仰止之忱、講磨之樂。觀者卽此，有以悲 子夏 索居之歎矣。 南冥 曺先生 先生諱 植，字 楗仲 。生于 弘治 辛酉。天姿英發，儀容峻整。初修擧子業，讀 許魯齋 語，惕然警發，厲志求道。佩金鈴以喚醒，圖《神明》以存心。對牀開卷，心眼俱到，齋房之內，寂然若無人焉。 見時事不靖，決意長往，隱居 頭流，累徵不起。章奏之間，盡言不諱，忠愛懇至。得私淑之學，多誘進之功，一時諸賢，皆尊師焉。卒於壬申，享年七十二。號 南冥，贈領議政，謚 文貞 。 龜巖 李先生 先生諱 楨，字 剛而 。生於 正德 七年壬申。自髫齕能讀書屬文，十二魁本道夏課，十七遊泮宮，文望籍甚。時 圭庵 宋先生 謫來 泗川，先生卽往拜師事，得聞爲己之學。 丙申春，擢別試壯元。後守 榮川，進謁 退溪 先生，講明義理。事母至孝，奉祀極敬。又服 中、 仁、 明 三廟喪，方喪三年。官至副提學。卒於辛未，享年六十。號 龜巖 。 藥圃 鄭先生 先生諱 琢，字 子精，號 藥圃 。生於 嘉靖 丙戌。稟質淸秀，儀表端重。師事 退溪、 南冥 兩先生，踐履篤實。於書，無不貫通，至於天文、地理、兵家之流，亦無不究。爲正言時，彈劾 尹元衡 專權誤國之罪，人謂有古直臣風焉。 壬辰之亂，首發西幸之議，北赴請救，中興之功，實基於公。官至左議政府院君。退居卒于家，享年八十。 嘉靖 庚申間，先生爲 晉州 敎援，余往受《尙書》。其後赴擧至京師，累拜門下。 槽溪 申公 公諱 霑，字 君洽 。 文忠公 叔舟 之曾孫。爲人恬靜自守。早廢科業，不求名利。別構書堂，訓誨後進。彈琴詠詩，以自娛。 與 守愚堂 爲友，每遇令節，携酒同遊於 鳳鶴、 臨淵 之臺。又與 姜深、 鄭夢虯，議定一州徭役，便宜施行，人服其均，謂之「晉陽三老，至今便之。」余自少受學于公，每勸之以明理。自號 槽溪 。 嘯皐 朴公 公諱 承任， 榮川 人。 嘉靖 丙寅年，爲州牧。政淸訟簡，旣仁且明，民愛吏畏。在州以興學右文爲務，依黨序之規，州之四面，各置書齋，講堂、書樓、東西齋、庫廚，靡不備具。又置學田守護，爲士子藏修之所，以生員 鄭斗、 河魏寶 進士 兪伯溫 爲訓長，分掌各面，皆 晉 之聞人也。冬春讀書，秋夏肄業，爲永久遵行之規，文學大盛。自號 嘯皐 。余亦累造質疑，多所開悟。又與公之子，名 漉，字 子澄，同榻講磨，交道至好。 守愚堂 崔公 公諱 永慶，字 孝元 。本以 洛 中人，師事 南冥 先生，來居于州之 道洞村 。與弟 餘慶，同居一室，友愛篤至。 明廟 朝初，授參奉，除司畜，拜持平，皆不就。天性孝友，疾惡如讎，非其人不見。以是寡合於世。己丑逆嶽，爲奸黨所搆陷，瘐死王獄，一國冤之。辛丑、壬寅間，一道齊奮抗章，得伸其寃。配享 德川 。 寒岡 鄭公 公諱 逑，字 道可，號 寒岡 。生有異質。九歲而孤，持喪如成人。嘗摹先聖畵像，揭于壁上，日必瞻拜。初學於其 德溪，後謁 退溪 李先生，質《心經》。又往 南冥 曺先生，講劘義理。 以遺逸薦，官至大司憲。戊申，上疏陳 臨海君 全恩之意。至癸丑、丁巳，連上封事，不見達，常以是恨之。於所居溪上，築 百梅園，聚學徒講業。踐履眞實，禮學俱篤。晩年尤以講學明理爲務焉。公倅 昌寧 也，余時到是邑，展拜先塋，公聞余之至，訪于旅舍。余遂造謝質疑。後倅 咸安 也，亦往留話而歸。庚申卒。從祀 川谷 。 忘憂堂 郭公 公諱 再祐，字 季綏， 玄風 人。監司 越 之子。嘗受學于 南冥 先生。天性孝友，器度宏深。平居恂恂然無畦畛，及其遇大事，臨利害，確乎其不可移。文章武藝，無不精通。 壬辰之變，首擧義兵，遮截 江右，戰輒有功。使賊不敢肆氣於 嶺 之右、 湖 之南者，皆公之力也。連被召命，累官至觀察使、判決事，而皆不就。乃入 琵瑟山 中，餐松辟穀。晩居 洛江 上，築亭逍遙。卒之日，雷兩驟作，紫氣沖天。年六十六。 李陶丘 公諱 濟臣，字 彦遇，生於 宜春縣 。天稟超凡，倜儻不羈。十歲，受業於鄕人 安宙， 宙 稱之以「史庫」。十八歲，丁外艱，喪祭一依《家禮》。二十一，遊太學，與 裵紳、 金範、 金禧年、 呂應龜 爲友，上書明倫堂，請行年齒坐，事雖未成，而聲名藉甚。 仁廟 賓天，心喪三年。 尹元衡、 李芑 等，謂公謗訕朝廷，必欲置之死地，問於公之鄕人 鄭士龍 曰：「李某今在何處？」士龍 曰：「李某貧窮無賴人也。頃得淸河訓導而去。」芑 曰：「此不足數也。」遂寢其害意。自此絶意世事，放情物外。遇水石淸幽處，輒徜徉終日，手彈瓢琴，或歌或舞。時人不知其意所在。 晩年，從 南冥 先生，入 德川洞 居焉。先生稱之曰：「彦遇，吾老友也。」嘗帶射革着棋之具，先生責之，公卽吟一聯以謝曰：「看棋口絶論人語，射革心存反己思。」先生極稱嘗之。 平生所著詩句多絶唱，若其《金城山吟》曰：「巖下淸泉新雨水，石間枱竹古僧栽。」《濟川亭吟》曰：「東西野闊稻香熟，上下江深魚老肥。」時人謂之「魚老肥先生」。年七十餘以疾，終于 陶丘 。 姜臨溪亭 公諱 深，字 太涵 。器度雄偉，望尊一鄕。才藝絶倫，而累擧不中，人皆惜之。 臨溪 作草亭，以爲終老計，題一絶曰：「紺巖山下雪梅村，茅屋臨溪竹作門。多病年來人跡少，終朝獨坐到黃昏。」敬差官 金行，字 周道，訪其家，仍次其韻曰：「山圍水抱自成村，不是人間禍福門。坐對竹林淸意足，一場春睡任昏昏。」以子 德龍 原從勳，贈戶曹參議。余少時，嘗肄業於公。 河覺齋 公名 沆，字 浩源 。中生員。耿介淸粹，英才秀出。弱冠謁 南冥 先生，先生愛其才，遂勸以《小學》、《近思錄》等書。自是專尙爲己之學，於義理上，日事講究。踐履篤實，言行有規。晉鄕志學之士，稍知趨向之方者，皆公爲之先導也。先生歿，爲服心喪。再授參奉，不就。中年移居 大覺村 。自號 覺齋 。 朴篁巖 公名 齊仁，字 仲思 。 嘉靖 丙申生， 咸安 人。器度沖裕，學識淵源。自少已有長者風，書 顔子 四勿、 朱子 《十訓》，揭壁觀省。出入 南冥 之門，與 守愚、 覺齋 諸公交遊。 鄭寒岡 道可，爲 咸安 時，與公及 李篁谷 偁、 李茅村 瀞，日與之遊，稱爲「巴山三賢」。種竹所居巖上，自號 篁巖 。以薦累除，至王子師傅。赴召啓迪之方，一遵聖賢。後又拜 軍威，政淸訟簡。素履之貞，至老不衰。年八十三而終。 李松嚴 公名 魯，字 汝唯 。甲辰生， 宜寧 人。 丁舍人 熿 謫 巨濟 時，就學焉，又遊 守愚堂 門。氣骨雄豪，言論激勵，人以氣節稱之。文名早盛。中進士，晩登第。拜正言，卽遞。嘗爲 比安縣，冶績甚著。 壬辰之亂，與 趙咸陽 宗道，誓心討賊。時 鶴峯 金先生，以招諭使，到 咸陽，二公不期而會， 鶴峯 喜甚，因留之幕下。同至 晉陽，見城守不備，軍民未集，以爲前頭事勢，更無下手地，欲與同沈於江。 鶴峯 以爲死未晩，笑而止之。後人稱之謂「矗石樓中三壯士」，有詩傳於世。後爲都體察使 李元翼 參謀官，多所謀畫。患瘧歲餘，終不起。自號 松巖 。 李雲塘 公名 琰，字 玉吾，自號 雲塘，又號 安溪 。器度雄偉，容貌秀麗。早年致力於《小學》、四書，尤用功於《大學》誠意章，以不欺、謹獨爲日用工夫。雖處暗室，衣冠必整，儼然若對師友時也。居喪，一依 文公 《家禮》行之，待諸弟，盡其友愛。兩弟 璿、 琢，皆病癰，常吮之，痛若在己。與 崔守愚堂 爲道義之交，剖拆義理， 守愚 許其深造。以公薦除參奉，不就。 年五十一，以疾終。 守愚堂 痛傷之曰：「吾所交遊者多矣，務實篤行，未嘗見如此人。」病篤時， 守愚堂、 河覺齋、 柳潮溪、 河寧無成 常會問疾，公曰：「無以我先逝爲痛。數年之後，當羨我先死。」及己丑士禍大起， 守愚、 潮溪 皆被禍，人皆服其先見。 柳潮溪 公名 宗智，字 明仲 。天性穎悟，容儀端雅。言論詳明，且有才藝。與 河覺齋，謁 南冥 先生，受《小學》、《近思錄》等書，始知爲學之方。從 守愚堂 遊，爲道義交，常講論義理公私之分， 守愚 深許之。己丑之變，權奸羅織，冤死王獄，時年四十四。自號 潮溪 。 李竹閣 公名 光友，字 和甫 。家貧自守，而於物欲，淡然無累。早遊 南冥 先生之門，講《中庸章句》，極其詳明，先生嘉之曰：「不圖君之魯鈍，曉解至此也。」與 崔守愚、 金東岡、 鄭寒岡、 河覺齋 諸賢爲交。平居未明而起，盥櫛衣冠，展拜家廟，晨昏定省，未嘗廢焉。以孝友稱於世。年踰九十而終。自號 竹閣 。 金將軍 公名 德齡 。 光州 石底村 人。勇力絶倫，志氣慷慨。壬辰， 倭 寇大至，連陷 三京，大駕西幸，列郡有無男兒之歎。時將軍遭內憂守廬，爲本道監司及 潭陽 倅所勸，遂起復。東宮嘉之，賜號「翼虎將軍」。啓達行朝，行朝又加「忠勇」之號。自此軍聲大振，義旅爭集。於是傳檄列郡，虜酋見而大懼。 甲午春，來陳於州東 代如村 。每於暇日，習陣於 馬坪，馬上着虎頭假面，佩二十四斤鐵椎，揮五十斤鐵柄釰，喑啞叱咜，人皆辟易。軍法嚴明，如有犯令者，小不饒貸。 丙申， 鴻山 賊 李夢鶴 逆獄大起。 湖南 人有參謀庭鞠者，乃將軍前日所斬卒之弟也。誣告以同謀，遂拿致將軍，上親鞠之。將軍曰：「臣小無自作之罪。謂殿下必有恩命，今加嚴訊，臣將死矣。然臣死之後，殿下必有悔。」遂閉目不言而死，國人莫不揮涕，賊酋酌酒相賀。後上燭其冤，贈職賜祭。 李茅村 公名 瀞，字 汝涵 。 嘉靖 辛丑生。居家孝友，處鄕敦睦。摳衣於 南冥 先生，見重於 守愚堂 。性且精敏，有幹事手段。壬辰之亂，召募鄕兵。遮絶賊路，賊以此不敢長驅。以功除 沙斤 察訪，尋拜爲 丹城 縣監。爲 岳堅山城 將，後升堂上，授 淸州、 昌原 府使。居 咸安 茅村，故自號 茅村 。後移居于州西 元堂里 。經亂之後， 德川院 基，鞠爲茂草，公與 晉 鄕士友，重建院宇。 李雪壑 公名 大期，字 任重，號 雪壑 。嘉 靖 辛亥生。幼有忠孝之性。及長就學於 崔守愚堂，仍出入 南冥 之門，得聞性理之學。且勇於爲義，嘗訟 鄭桐溪 之冤，被謫於 白翎 。 辛卯，丁外憂，哀禮俱至。明年壬辰，海寇充斥，慨念生三事一之義，痛切宗社君父之危。旣練召集鄕兵。與 郭再祐 諸公，互爲聲援，遮截 洛江，賊船之往來者，不敢近。以功累官，至 咸陽 守，未幾棄歸。年七十八而終。與余自少相好，而累歲同業於 闍崛 之寺，資益相多焉。 李日新堂 公名 天慶，字 祥甫 。 嘉靖 戊戌生。稟質純粹，性分孝友。十歲遭外憂，執喪哀毁，一如成人。事母極其誠敬，及其丁憂，葬祭如禮，歠粥哭泣，幾至滅性。服未闋，遭壬辰之亂，身奉木主，令一奴負祭器而行，必具朝夕上食，不以蒼黃顚沛而一日或廢。誠孝之感，亦有可稱者。平居整飭衣冠，終日危坐，未嘗欹側惰慢。亦嘗出入於 南冥 先生之門。七十三而終。自號 日新堂 。 河寧無成 公名 應圖，字 元龍 。庚子生。中進士。摳衣於 南冥 先生之門，知所趨向。兄弟三人，奉母同居，生契甚貧，而怡怡如也。器宇軒豁，不修邊幅。以薦授綾城縣，擊强扶弱，民便之。 癸巳，城陷之後， 晉 民渙散，體察使 李元翼 請於朝，除公爲判官，民心賴之。 德川院 基，卽公之田莊也，士林欲建書院，公樂唯之，人皆韙之。自號 寧無成 。 陳栢谷 公名 克敬，字 景直 。爲人剛直，見義必勇。好善疾惡，出於天性，人以「慷慨士」稱之。出入 南冥 門下， 守愚堂 亦深許之。亂後，與 李瀞、 河憕 諸人，重建 德川書院 。自號 栢谷 。 河松岡 公名 恒，字 子常 。力學篤行，孝於親，友於兄弟，信於朋友，而人無間言。丁母憂，居廬歠粥，三年柴毁成疾。 構亭 松江 上，植花卉，以爲養病藏修之所，扁曰 松岡精舍 。日從事於學問上，以古人之道自期。與余家，隔江相對，花朝月夕，往來無間。不幸早世。亭基蕪沒， 山陽 之感，爲如何哉？ 申伊溪 公名 檟，字 養仲 。 文忠公 叔舟 之後也。天姿朴實。與余同庚，而日月後於余。自少同學於 申槽溪，又出入 崔守愚堂 門， 守愚堂 亦深許。其篤實孝友之誠，出於天性，學由師傅，不事麤鄙。以嚴見憚於後輩。又明於詩律，而常自韜晦，故人多不知。 居於 伊溪 之上，故自號 伊溪 。 伊 呼 査，爲 査翁 ； 査 呼 伊，爲 伊翁 。常相往來，酬唱甚多，而相在山之南，水之北，每恨其不常見。甲寅秋，以疾終於家，仁壽不遐， 伯道 無兒，人皆歎惜。 河滄洲 公名 憕，字 子平 。癸亥生，子常之弟也。中進士。天性孝友，志行勤懇。平生處事，以忠厚爲主，不露圭角。亦嘗出入於 南冥 先生之門，得聞實理之學，先生所編《學記》，更加證定鋟梓。又與余共撰《晉陽誌》，未及脫藁而先歿，悲夫。亂後，與 李瀞、 陳克敬 諸人，重建 德川書院 。自號 滄洲釣徒 。 金東籬 公名 允安，字 而靜 。庚申生， 安東 九潭 人。尊事 退溪、 西厓 者也。軒豁不羈。能文而尤長於詩。丙午歲，調 召村 察訪，與 申伊溪，所居密邇，往來酬唱，殆無虛日。亦與余相知情好，亦多和詩。後以直長赴召。自號 東籬，又曰 晴巒 。 鄭南溪 公名 承尹，字 任仲，號 南溪 。中進士。操行甚高，孝友尤至。居喪守墓，一遵禮節，三年之內，足不出外，隆冬盛暑，不脫衰絰，歠粥哀慽，見者歎服。初有産業，兄弟諸姪之貧乏者，分而與之，至於屢空，而不易其操。好善疾惡，老而彌篤。守拙丘園，以此自終。 韓奉事 公名 誡，字 愼伯 。戊申生。中生員。居家孝友，處族敦睦。年未弱冠，丁外憂，與弟譍，共執喪禮。且敎導甚勤，以至成就文學，人皆謂之賢父兄焉。以薦除參奉，至奉事。 崔新寧 公名 餘慶，字 積元 。 守愚堂 之弟也。自 漢陽 隨 守愚堂，來居于州之 道洞村 。同居一室，事母夫人，極其溫淸，待 守愚堂，如嚴父，未嘗小懈。 藥圃 鄭相國，薦爲監役，轉至縣監。己丑之禍，先 守愚 一年而被殺，人皆惜之。後伸其冤，贈參議。 姜處士 公名 彦平，字 君保 。受業於 龜巖 李先 生之門。孝友出於天性。兄進士 汝平 病，調治奉養，極其至誠，有人所不可及者。及歿，期年之內，不離殯側，世服其行義焉。 南處士 公名 泰亨，字 元吉 。天性醇厚，敦行孝友。早有文名，屢擧不中，人皆惜之。受業於 龜巖 李先生 之門。 姜長鬐 公名 德龍，字 汝中 。天性忠孝，廉潔醇厚，以名武聞於世。壬辰之亂，爲 元均 裨將，公極力規畫，戰必大捷。招諭使 金鶴峯，聞其風聲，狀聞除 咸昌 守，方伯又差天兵放糧使，盡心奉職，避亂人飢餓者，亦多全活。 丁酉之亂，體察使 李元翼 召爲體府營將，與 鄭起龍、禹 拜善 等擊賊，累戰大破之。前後忠勤甚多，而口不言功，常自韜匿，故終不見褒，人皆冤之。 事親孝，母夫人嘗有疾，思食江魚，時適江漲，施罟無地。因涕泣乘舟，而沿江上下，思所以得魚者，忽大魚躍入舟中，人以爲孝感。雖以武名，而忠孝淸謹，誠敬仁厚，範家之誼、律身之制，殆非學者所可企及。及終，遠近莫不嗟惜，揮涕曰：「善人亡矣。」李蘆坡 公名 屹，字 山立 。 嘉靖 丁巳生。早以文詞，名於時，一擧中司馬。以親老不欲離，白其家君，遂廢擧業，專意奉養。天性孝友，志行和毅。外朴而內明，言訥而心敏。平居恂恂然，若無可否，及至義理是非之辨，截然有不可犯者。好學不倦，老而彌篤。又喜敎人，鄕黨子弟隨才敎導，多所成就。 常以公字爲符，嘗曰：「處心行事，念念在此。」勇於爲善，畏於名利。見人之善，若己有之；聞人之惡，如恐相逼。又好山水之趣，嘗作《三公不換此江山賦》以寓志。又吟一絶曰：「處身處世謀殊拙，求利求名計亦疏。有人來問前途事，笑指浮雲過太虛。」其志所在可知矣。年七十一終於家。自號 蘆坡 。丁卯春， 鄭桐溪 在西銓，薦公爲洗馬，命下公已歿矣，尤可惜也。 李進士 公名 大約，字 善守 。庚申生， 任重 之弟也。亦以文章中司馬。抱才蓄德。屢擧不中。晩更韜晦，結精舍，藏圖書，於名利上，淡如也。公之兄弟，性本孝友，兼以學問，俱有重名。與余自少相知，許以心契。而任重則遊宦，未常見， 善守 則約爲雞黍遊，未幾亦以故不終。 河新溪 公名 天澍，以孝友稱於世。疾惡如讎，好學不倦。平居常夙興夜寐，盥櫛衣冠，一遵《小學》規矩。人皆稱歎曰：「甞見於黃卷中，而未嘗見其人，今見夫君矣。」公嘗爲校長，黜世家大族不法者四十餘人，一州爲之肅然。 附追補 從遊諸賢，皆先生之所嘗手錄而猶有闕略，故謹追補如左。 東岡 金先生 先生諱 宇顒，字 肅夫，自號 東岡，又號 直峯布衣 。 嘉靖 庚子生，幼而嬉戱，異於凡兒。 戊午，中司馬，丁卯，擢文科，選入玉堂。論陳人君爲學之要，作《聖學六箴》以進之。初拜 南冥 曺先生 受學，又拜 退溪 李先生 於京邸，講問質疑焉。己丑之變，先生亦坐，謪 會寧 。自 安東 任所，直至配所，構 完齋，粘 退溪 先生手書「思無邪，無不敬，母自欺，愼其獨」十二字於壁上，日讀書其中，卒筆《續綱目》。壬辰，賜環歸，進《中興要務八條》。上疏訟 崔守愚 之冤。癸卯，卒于 淸州 寓舍，歸葬于 星州 。 寒岡 鄭先生 狀其行， 旅軒 張先生 跋其狀，略曰：「立朝大節，則以堯舜之道望其君；學問心法，則以聖賢之業期其身。晬容溫貌、淸範坦懷，則間世挺拔之人英也。精形秀發、表裏洞澈者，天眞德性之呈露也云。」官至吏曹參判，贈吏曹判書，謚 文貞 。 大笑軒 趙先生 先生諱 宗道，字 伯由 。見高識遠，氣豪心雄。群居善諧謔，恒言多笑，因自號 大笑子 。外若軼蕩然，內有所守，不肯碌碌隨人後。 中生員以薦爲 安奇 察訪，秩滿陞 陽智，有治績，最諸縣。嘗執贄 南冥 先生門，所與遊者皆名流。己丑之變，與 崔守愚 同被構誣，俱繫禁獄，謔浪諧笑，無異平日，人服其量。丁酉之亂，與 郭存齋 殉節於 黃石山 。贈吏曹判書，謚 忠毅 。 桐溪 鄭先生 先生諱 蘊，字 輝遠 。 隆慶 己巳生，號 桐溪 。中丙午進士，庚戌登別試第，爲正言。時兩宮已有間，公獨力言其不可，人謂之鳳鳴 朝陽 。出補 鏡城，及還， 永昌 已死，上疏請斬 鄭沆 。又言 造、 訒 等之極罪，廢主大怒，安置 大靜，荐棘十年。至癸亥，始靖難，以獻納召還。時母夫人，年八十餘，執手笑語，一無遠別悲思之色，人賢之。 丙子之亂，國勢危卵， 崔鳴吉 力主講和，將以明日出城，公怒曰：「亡國降虜，吾實恥之。」拔佩刀自剚。上聞之大驚，遣御醫救之。舁歸鄕里，入 德裕山 某里谷，耕山種秫以自給，不復見新曆，而 崇禎 辛巳卒，年七十三。官至吏曹參判，贈領議政，謚 文簡 。 思湖 吳先生 先生諱 長，字 翼承， 德溪 子也。其天性剛方正宜，論議之間不肯屈撓於人。文章早成，以善讀《中庸》稱，人謂 德溪 有子。 中進士，擢文科，爲正言，時以直論，忤當路，見黜。甲寅， 桐溪 鄭先生 極言 鄭沆 厄殺 永昌 之罪，廢主大怒，繫于獄禍，將不測。公與先生及 李進士 會一、 李參奉 殼 會于 宜寧，欲伸 桐溪 之寃，疏則公之所製也。終爲執拗者所沮，不得見達。然以此禍作，仍謫 兎山 而卒，時議惜之。 凌虛 朴先生 先生諱 敏，字 行遠 。 嘉靖 丙寅生。自髫齔，風儀超邁，器局宏深。及長，才調拔萃，文章早闡，累捷東堂，兩魁鄕試，名譽籍甚。 甲寅以後，彝倫斁廢，公遂廢擧杜門。 癸亥改玉，始留意世事，中 天啓 丁卯進士。北虜之亂，推公爲 右道 義兵將。本州義兵將 河長水 惺，素與公不相協，來詣軍門，帶劍請罪，公下牀執手曰：「今日所遭國家之急，曩時所構，一己之私，莫如釋去舊嫌，共濟國事。」一時道內之人，咸服其弘量。 平生行事，一以潔淨廉謹爲主，喪祭悉遵《禮經》。不喜浮華，不樂遊宴，不趨勢利，而好學之篤，修己之實，無愧於古人矣。構精舍，左右書史，日與學者講磨其中，逍遙林泉，不求聞達。又築一臺於巖石嶄絶處，名之曰「凌虛臺」，自號 凌虛主人，示傲世絶俗之意也。一代名流樂與之，交遊門徒亦多成就者。享年六十五，後追贈承旨。 釣隱 韓先生 先生諱 夢參，字 子變 。 萬曆 己丑生。生而穎悟秀發，姿品異凡。 早歲就 篁巖 朴先生 齊仁 之門，講學經傳，見識明透，動止中規， 篁巖 甚重之。二十五中生員。丁巳年間，有廢母之議，公遂棄擧業，結茅 巴山 適巖 絶勝處，號 適巖釣隱 。 仁廟 朝，除 自如 察訪，不就。 孝廟 朝，陰童蒙敎官，又不就。壬寅，卒于舊第。享年七十四。 澗松 趙先生 先生諱 任道，字 季重，號 澗松堂 。性溫醇高潔，自少已有重名。 弱冠强志力學。從 金槃泉、 張旅軒 先生，講問性理，終身以師禮事之。朝廷聞其賢，以禮徵之，累遷至佐郞，皆不就，隱遯自守，年八十而終。 謙齋 河先生 先生諱 弘度，字 重遠 。 萬曆 癸巳生。生有異姿。十歲始讀《小學》，能自知力行。十二三，已有求道之志，從鄕先生，受《論語》，通大義。 弱冠遊學宮，諸生皆敬重之。當 光海 時，棄擧子業，專以經學自勉。好謙約，有號 謙齋 。與人敦厚有禮，推其孝悌，鄕黨化之。 仁廟 朝，以遺逸累召，不起。 孝廟 九年，召除 義興 縣監，終不起。 肅廟 三年，御史 南九萬 訪先生於 安溪 。時朝廷有爭禮事言者，皆斥逐，請聞其正，先生曰：「爲次長三年見於經傳，況孝廟旣已君臨臣庶，長少嫡庶，何可論也？」九萬 旣復命，以先生白上，先生已七十，上賜之粟，又有旨尊賜之甚厚。先生上疏謝之，仍陳《君道九事》。後四年，丙午四月二十六日卒，享年七十四。 台溪 河先生 先生諱 溍，字 晉伯 。 萬曆 丁酉生。性沈靜聰明特異。 十六，學旣通， 天啓 甲子，取進士。 崇禎 癸酉及第，累爲臺省，言事不諱。在諫院，上疏，言時事。在憲府，又上疏，言 金自點 專權無忌狀，朝著爲之肅然。晩年謝病歸鄕。累除掌令、司諫、執義，皆不就。 公性至孝，前後喪皆號泣寖地，羸毁幾滅性。立朝所行，亦有禮有法，令人可觀。享年六十二而終。上聞之，以禮賻之。 鄭淸風 公諱 允穆， 藥圃 鄭相國 之子也。器度軒豁，天質淸簡。能文章，善詩畵。 丙辰秋，先生遊 頭流 時，公以 召村 郵丞，亦作遊覽之行。於 蟾江 上，遇先生，有唱和詩。戊午夏，又逢於 虎灘 江亭，作詩以贈之。 李處士 公諱 堉，字 士厚 。 晴暉堂 之子也。爲人簡重，氣量宏深，篤學好禮，取重士林，自號 心遠堂 。 初學于 東岡 金先生，又學于 寒岡 鄭先生，多質疑答問。壬寅閏二月，先生欲伸 守愚堂 之冤，齊會 星州，與公及 鄭公 蘊、 李公 大約、 李公 宗榮、 姜公 克新、 李公 秀彦、 都公 應兪，諸賢同詣闕得伸。歸路同至 金陵 贈詩，分別。 李參奉 公諱 殼，字 遵晦 。 梧月堂 之子也。爲人沈靜剛毅。能文章，有大節，號 松軒 。 己酉，中司馬，與先生同榜。以才行薦爲參奉。甲寅， 桐溪 鄭先生，以請斬 鄭沆 事得罪，禍將不測，一道齊會于 宜寧，設疏論救而先生與公贊成之。 李進士 公諱 鯤變，字 子擧 。與兄 虎變，同榜進士。孝友篤至，且善文章，所著之文，多膾灸。號 百忍齋 。 眉叟 許文正公，序其遺稿，略曰：「吾少時，事梧里李相國，相國每論南州人物，必稱泗上李上舍，傑出爲高人。吾恨不及李上舍從遊，今讀其遺編，信而好古，渢渢乎有不汚穢於廢俗者。其所與酬和者，如禹使君、成上舍，皆有高世之名。或仕或不仕，而要亦潔其身者也云。」成上舍 卽先生也。 姜孝子 公諱 敏孝，字 士順 。居 鳳鶴臺 上，自號 鳳臺 。天性孝友，學務爲己。不求聞達，養眞林泉，以儒行薦爲齋郞。 忠孝之行，聞于當世， 孝廟 朝，特命旌閭。板文曰：「天性純孝，父病斷指，年纔八歲，慈母辭堂，懷恨平生，寢食涕泣，七十追喪，歠粥三年。」宣廟 及大妃國恤，衰服三年云。事蹟在《晉陽誌》。 枕上斷編 太極理也，動靜氣也。一動一靜，陽昇陰降，流轉無窮，兩儀立焉，五氣順布，四時行焉。當初元無一物，只有此理，指其沖漠無眹者言之，是謂無極，由其此理已具者言之，是謂太極。 陰陽一太極也，太極一陰陽也。開物閉物，而太極則無增減無分合。若以未判已判謂之太極者，非知道者也。 節齋 蔡氏 曰：「主太極而言，則太極在陰陽之先；主陰陽而言，則太極在陰陽之內；自陰陽未生之時而言，則太極在陰陽之中。陰陽，天之道，剛柔，地之道，仁義，人之道。天之象由陰陽而成焉，地之法由剛柔而效焉，人之性由仁義而立焉。其本則一物而兩體，只是理之至，故曰極。」萬物統體一太極，萬物各具一太極。在陰陽之先，而各在陰陽之內。 右太極。 太極是非別有他一物，只是一箇理與氣而已。氣行理亦行，未嘗相離。由是而有形有象，然後方可言理氣。 理氣非別爲一物，亦無後先。有理便有氣，有氣便有理。然亦未有無理之氣，理旣具而氣必形，則理是先而氣乃後。天地萬物，無非理氣。 從人物有生之初而言，則理同而氣異；從人物有生之後而言，則氣同而理異。 右理氣。 理外無物，氣外亦無理。理則仁義禮智，是也；氣則金木水火，是也。理一本而氣萬殊，故理無際而氣有限，理無跡而氣有形。由是而五常立焉，由是而五行行焉。 五行一氣也，亦一陰陽而各一其性之中，又有陰陽之陰陽。譬如草木會獸，各有陰陽，草木得其陰氣，禽獸得其陽氣。然又就其中而分言，則草是陰而木是陽，禽爲陽而獸爲陰。 五行相爲陰陽，各具其理。天地之間，五行無不在，故人之精、神、魂、魄、意五者，亦一五行。 右五行。 人之所以參三者，以其立仁、義、禮、智也。知覺運動之氣，則人與物同，而仁義禮智之理，則物亦固有而不能全。故謂人與物，理同則可，性同則不可。 孟子 告 告子 曰：「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟者？」卽此也。 四德本於一元，在天爲元、亨、利、貞，而在人爲仁、義、禮、智，在時則春、夏、秋、冬，在氣則木、火、金、水。 仁爲義、禮、智、信之首，而亦必須四者而後全。非義則不行，非禮則不立，非智則不知，非信則不能守。然四者又非仁則義不能自行，禮不能自立，智不能自知，信不能自守。 五者又以孝悌爲本。愛親仁之本、順親義之本、敬親禮之本，知此三者，智之本；誠此三者，信之本。 仁者，是心中生理。常流行生生不息，徹始終無間斷。苟無這生理，心便死了，四德從何出乎？故活者爲仁，死者爲不仁。 右五常。 心者，性情之主也。人之神明，虛靈不昧，具衆理而應萬重者也。未發爲性，已發爲情，性猶太極，心猶陰陽。太極只在陰陽之中，唯性與心亦然。 性情之中，又各有理氣。以性言則本然之性爲理，氣質之性爲氣；以情言則發爲四端是理，發爲七情是氣也，亦猶陰陽之中，又各有陰陽。 以天言，則元亨利貞，天之性，生長收藏，天之情，而以元而生、以亨而長、以利而收、以貞而藏者，天之心也。以人言，則仁義禮智，人之性，惻隱、羞惡、辭讓、是非，人之情，而以仁而愛、以義而惡、以禮而讓、以智而知，人之心也。 性者，心之理也；情者，性之動也；心者，統性情之謂也。仁、義、禮、智，性也；惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也；仁而愛、義而惡、禮而讓、智而知者，心也。 右心統性情。 心之所之之謂志，意則又志之經營往來底者。 志者，心之用而進德之基。志之所向，無往不入，堅甲銳兵，不能捍禦。志之所之，意方經營， 舜、 跖 之分，只在志之向背如何。 張子 曰：「志陽而意陰，志公而意私也。意是就一念處論。」志比於意，志爲重，聖賢進德之基，莫不發軔于此志之所在，而氣亦從之。 右志意。 理者，天之體；命者，天之用。仁則體，義則用。 仁存諸心，性之所以爲體；義制大事，性之所以爲用。 仁固爲體，義固爲用。然又各有體用動靜，仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動，而其體則各止其所。 《中庸》曰：「君子之道，費而隱。」費者，用之廣也；隱者，體之微也，故其大無外，其小無內。夫婦之近，密而至，察乎天地，放彌六合而卷藏於密。是其一體一用，雖有動靜之殊，然必其體立而後用有以行，則其實非兩事也。 右體用。 中者，體也；和者，用也。未發之前，無過不及、偏倚。仁止於仁、義止於義、禮止於禮、智止於智，寂然然係着者。中也，已發而亦無過不及偏倚，當喜而喜，當怒而怒，當哀而哀，當樂而樂，當愛而愛，當惡而惡，當欲而欲。中節無乖戾者，亦謂之中，蓋未發之中，體之中；已發之中，用之和也。未發之中，性也；已發之中，情也。 《中庸》曰：「致中和，天地位焉、萬物育焉。」集註曰：「自戒懼而約之，至於至靜之中無所偏倚而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹獨而精之，以至於應物之處無少差謬而無適不然，則極其和而萬物育矣。」致中和之功，不過乎一敬字而已。戒懼，靜時敬也；謹獨，動時敬也。靜無不敬，故未發者，皆致於中；動無不敬，故已發者，皆致於和。少其體立而後用有以行，則未發之時不得致中，已發之後何以致和？ 致中和而位育者，在家則有一家之天地萬物；在國則有一國之天也萬物，而至於天下亦然。在家則以孝感而父母安；以慈化而子孫順；以悌接而兄弟和；以敬處而夫婦正；以寬御而僮僕盡其職矣。 父父、子子、夫夫、婦婦，此一家之天地也。妻子、臣妾、人人、事事，此一家之萬物也。家而國，國而天下，而天地萬物，莫不位育矣。 以一身言，則亦有一身之天地萬物。心正氣和、粹面盎背、動容周旋中禮，則一身之天地萬物位育。一身之天地萬物位育，然後可以言家言國而至於天下矣。 天地萬物，本吾一體，故吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。 董子 所謂「爲人君者，正心以正朝廷，正百官，正四方，正萬民，諸福之物可致之祥莫不畢至。」公孫子 所謂「心和則氣和聲和而天地之和應」者，此理也。 其要只在存養省察而已。未發之前敬以持養；已發之後敬以審察，克去私誘而充其本善，致之於大本之中、達道之和也。 以性情言則中和；德行言則中庸。中和是分體用動靜相對說；中庸是兼德性行事相合說，因性情之自然而致中和；全德行之當然而踐中庸。究其功用，唯在主敬而已，擇善固執，非主敬不能。然中而無權，則是乃 子莫 之執中而非君子之時中。故君子之中，貴乎權者，以其能時也。 右中和。 忠者，盡己之心之謂；恕者，推己及物之謂。以體用言，則忠是體而恕則用；以天人言則忠天道而恕人道。 天地之道至誠無息謂忠；各正性命謂恕。聖人之道渾然一理之謂忠；泛應曲當之謂恕。若夫盡己之心、推己及物則學者之忠恕也，《中庸》所謂「違道不遠」者是爾。卽下學上達者也。 忠主於內，恕見於外。雖若有二，而恕非忠則不誠；忠非恕則不推，一本而萬殊；萬殊而一本。此所謂「一以貫之」者也 右忠恕。 誠者天道，誠之者人道，五常之本，百行之源也。誠之道唯在於敬字而已。 主一者謂之敬，所謂一者則誠而已矣。 誠之一字，在道則爲實有之理；在人則爲實然之心，其所以維持主宰者，專在於敬。 格物、致知爲誠意根基；毋自欺爲誠意工夫。閑邪則誠自存；意誠則心自正。 盡己爲忠；盡物爲信。盡己者，盡己之性也；盡物者，盡物之性也。忠信而無息無僞則誠矣，誠則心自正，是乃正己而物正者 先天而天不違，後天而奉天時，不過一箇誠而已。 毋不敬者，正心也；思無邪者，心正也。 右誠正。 誠非敬不誠，敬以直內，義以方外，然後至誠。愼獨，直內之工也；絜矩，方外之道也。 庸言之謹；庸行之謹，必使惡念惡事不得闖發者，閑邪存敬之道也。事物之來，當然之理，隨處裁度，唯宜行之，則順理精義之道也。 獨者，人所不知而己所獨知之地；矩者，人心天理當然之則。人所不知而必謹，理所當然而必絜，則直內方外之道至矣。 敬以直內、義以方外八箇字，學者終身行之而不窮不息者也。敬則萬理具在；義則此敬常存。 敬字工夫，乃聖門第一義也，徹頭徹尾不可頃刻間斷者也。少有間斷則不敬，敬是貫動靜、徹始終、具存省者也。 敬之一字，乃學者入道之門，日用之間，操存不斷，則久久自有進步處。讀書則心在於書；作事則心在於事，故於書於事，能辨義利、公私之分矣。 敬與義，不可作兩箇看。敬便有義，義便有敬，靜則察其敬與不敬；動則察其義與不義，須敬義夾持然後內外透徹。 朱子 曰：「敬比如鏡，義便是照底。」居敬之工，須束筋骨，務固心志，惰慢之氣不留於四體，放怠之念不萌於一念，然後可以居敬。是故，頭容直、足容重、坐如尸、立如齊者，皆居敬之義。學者拱手危坐，是乃收心入敬之道。 求放心、養此心、克復、操存，皆自此敬得。久而無息則至於擇善固執而可以至於惟精惟一。 敬與恭同，而敬則恭之存於中者也；恭則敬之見於外者也。敬指主事而言；恭就容貌上說，如形之影不是二物。然又與忠、信、恕相關。 右敬義。 《中庸》曰：「莫見乎隱；莫顯乎微，故君子愼其獨也。」毋自欺爲愼獨之工，以人不睹不聞而少有怠慢，則是自欺也 幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動；人所不知而己先獨知。於此之時，不加猛省克制，則前日用工之誠，皆歸於僞矣，而邪妄之念乃敢售見。是以君子之心，常存敬畏，雖不見聞而亦不敢忽 守敬之心，未嘗間斷，不以人見聞而乃加維持，亦不以人不見聞而便自放偸。常如鷄之伏卵；猫之守鼠，須使此心惺惺不眛，雖處幽暗昏黑，而如對大賓，無愧乎屋漏，則可謂愼矣。一念之差，百邪俱至，故 曾子 曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」《大學》曰：「所謂誠其意者，毋自欺也。如好好色，如惡惡臭，此之謂自慊，故君子愼其獨也。」知好爲善而好之不實；知惡惡臭而惡之不眞，九分義理雜了一分私意而掩然留着，外然而中不然、勤始而怠於終者，皆自欺之患也。 好善惡惡，只要自快自足。譬如寒則衣以自溫、飢則食以自飽，是非爲人衣與食也。然後快足於吾心，點檢心上無一毫歉然，充於己而顯於人者，是自慊也。 學始於不欺暗室；愼獨之工貴於察幾。幾者，動之微，欲動未動之間，一念乍萌，善惡將分。於此，必加審察，克去其惡念、把來其善念，正如大道岐路始分之處，起脚不差，捨岐趨正，則坦然行去，而無窘步之患矣。若差於分岐之處，則岐正之間，差之一毫而相去之遠，謬以千里。 愼獨之工不至，則遂至於違道之遠。自强不息則其工至而道亦不遠。 趙閱道 之所爲必告于天、 司馬君實 之無不可語人者，是皆愼獨也。 愼者，非特謹之而已，又有審之之意焉。戒謹恐懼，則是自家不睹不聞之時，存誠養性之氣像；愼獨，則是衆人不睹不聞之際，存誠之工夫。愼比於謹，愼爲密，察幾之，愈精愈密者也。 右愼獨。 孔子 曰：「操則存；捨則失。」孟子 曰：「學問之道，無他，求其放心而已矣。」不求則捨而失；求之則操而存。 存其心、養其體、審其幾、察其微，敬持義養於未發之前，則於其已發之後，無悖戾違正之道，而自然中節，先須存養其本以爲省察之地矣。 存養者，前念已過，後事未來之際也；省察者，事之方來，念之方萌時也。人之良知、良能，本皆稟賦於天，而初不以賢愚，而有異矣。能存其本然之良心，而敬以持之，義以養之，則存養矣，戒謹恐懼，無敢少忽。幾微之動，審其義利，義則存之行之；利則克之去之，則省察矣。 一念之善，則天地、神祗、和氣，皆在於此；一念之惡，則妖星、厲鬼、凶荒、札瘥，皆在於此，其敢不存而養；省而察歟？所謂一念之差而凶鬼隨之、一念之善而福神應之者，亦此也。 日用之間，事事物物，一一存察，不要逐物去了。若不防堤策勵，則怠惰之心生，以至於悠悠、倀倀、放僻、邪侈矣。 存心省事，只當以義理爲主。義理所當然者，則雖害不恤；義理不當然者，則雖利不計。倘不存察，則一出一入於義理之間而終爲利所勝。義比則君子、利比則小人，人君若不以公平正大而辨之，則君子寡合而小人易狎。義利之於心，亦猶是也。 右存養省察。 爲學之方，大略有四，曰立志、居敬、窮理、反身。君子之學將以反躬而已，反躬在致知、致知在格物。 《大學》之三綱八條，其要只在格物、致知，窮至事物之理，推極吾之知識也。 知者，吾之所固有者，然不致則不能致之。致之有道，故曰：「致知在格物。」物者，理之所在，理外無物、物外無理。有一物則便有一理；有此事則便有此理。故有父則子當孝、有君則臣當忠、兄弟則友、朋友則信，至於居處恭、執事敬，無非是理也。隨遇而格之，以致吾之知，則物物皆格、事事皆窮，吾之知無所不致，而事物之理，盡在我矣。推而萬物之衆、天地之大，無所不知，則能知天地萬物之理，能知天地萬物之理，則與天地萬物爲一矣。 格物、致知，只是一事，非謂今日格物，明日又致知也。隨事隨物，窮理致知，以求其當然之則，則物理旣格，吾知日廣，讀書則窮其書之理，以致吾之知；作事則窮其事之理，以致吾之知。 格物，以理言致知、以心言心外無理，理外無物，格物所以窮理也；窮理所以致知也。 天地萬物，皆在理之一字。故事無不可爲之事；理無不可知之理，惟在推之以當然之則而已，則明之爲人事、幽之爲鬼神，以至於天文、地理、星曆、律呂、軍旅、刑法，自無障礙。是故，學者必以格致爲先，然格致又以誠正爲本，非誠則理之在物者無以格之知之，在我者亦不能致之矣。 右格物致知。 孟子 曰：「堯舜之道，孝悌而已。」人人皆能孝悌則天下平矣，孝悌也者，初非人所不可能而學而後可能者也。孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。然則孝悌也者，人之良知、良能也，存其良知、良能而不失則可以孝悌矣。 人之形體受於親，而性命賦於天，則子之形體卽吾親之形體也；天之稟賦卽孝親之性命也。身非別人之形體也；孝非外至之性命也。將親之形體修天之性命，則其亦學而後可能者乎？兄弟亦然。未有不孝而忠者，亦未有不悌而信者也。 父子，天性之親。父母生而育之，愛而敎之，則子不可以奉而承之、孝而養之乎？天下無不是底父母，父雖不慈，子不可以不孝。五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。所求乎吾之子者以事吾親，則可謂孝矣。 長幼，天倫之序。敬於兄則悌於長。徐行後長者，謂之悌；疾行先長者，謂之不悌。兄弟同氣之人，骨肉之親，兄則愛而弟則恭。未有不恭於兄而悌於長者，所求乎吾之弟者，以事吾兄，則可謂悌矣。 君臣，天地之分。尊且貴、卑且賤焉，天地之常經，古今之通誼。孝於親然後可以忠於君矣，不孝其親而能忠其君者，未之有也。所求乎吾之下者，以事吾上，則可謂忠矣。豈徒天下無不是底父母而已哉？天下之爲人臣爲人弟者，亦無不是底君與兄。 朋友，同類之人、人倫之一。敬者，友之道；信者，敬之實。 晏子 之善與人交云者，以其久而能敬也。自天子以至於庶人，未有不須友以成者。 孔子 曰：「不信乎朋友，不獲乎親矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。」然則五常之中，朋友之道甚爲緊要，五常由是而講明資益，則朋友之於人大矣，而世人多不講，豈不哀哉？所求乎朋友，先施之，則可謂信矣。 信能能此四者，則所謂道者，不外乎此，而君子造端之道，亦在其中矣。然其所以行之者，敬與義，而所以實之者，則誠而已矣。 右孝悌忠信。 天之授於人者命；人之受於天者性，而道則性命之理也。若其善惡，則率其所賦之性而無違者善也，或過或不及，而悖於所賦本性之性者惡也。本然之性則初非有待於學而後善者也。然存其所賦之性而明之以學問；求其已放之心而存之以學力，故君子之道，所以必貴乎學問。 學問之道，有爲己者、有爲人者。人己之分，只在於明性理以知夫內外輕重之分，而爲學之患又在躐等。 學必有序。故古之人，人生八歲，先入小學，習之以灑掃、應對、進退之節；禮、樂、射、御、書、數之文，優游涵養，踐履有素。然後，十有五而入于大學，敎之以窮理、正心、修己、治人之道，使之察義理、修德業，因《小學》之成功而進之以《大學》之明法。若不先知其淺者、少者，而超求乎深者、大者，則根本不立矣，奚望其條暢乎？由近及遠，自粗至精，此爲學之方也。 《大學》者，初學入德之門也。故必先之以《小學》養其德性、知其品節。然後次之以《大學》窮理、正心，變化其氣質，又次之以《論》、《孟》，終之以《中庸》。蓋《大學》者，規模廣大而本末不遺；節目詳明而始終不紊，條理備具，綱維盡提，則實群經之綱領也。是故，學者必先讀之以定其規模，次之以《論語》立其根本，以爲操存涵養之實。又次以《孟子》觀其發越，以爲體驗充廣之端。然後繼之以《中庸》歸其趣、會其極，以求古人微竗之旨矣。 爲學，必以反躬爲貴，而反躬又在格致，不能反其躬、修其職，則非爲己者也。手不知灑掃之節，而口談天人之理者可乎？ 讀書之要，平其心、易其氣，疑者闕之、知者溫之，愼思明辨，務爲自得而躬行。苟不能自得而躬行，則所讀卽書肆，而五經亦空言耳。 學，以知爲本，取友次之，行次之，言次之。 君子之學，必先之以尊德性，次之以道問學。致廣大極高、明溫故敦厚，則尊德性之功也，盡精微、道中庸、知新、崇禮則道問學之事也。蓋道之爲體，其大無外；其小無內。故君子旣能尊德性以全其大；便須道問學以全其小。交相滋益，互相發明，則自然該貫通達，而其於道體之全，無所欠闕矣。 學者，於義理之要，立其根本，然後參之以通史、百家之語；考之以古今事變之來，則治亂安危之機、吉凶情僞之變，大者，綱提領挈；細者，縷拆毫分，瞭然於吾心目之間，無適而非吾處事之方。酌古揆今，隨事盡道，則其於措諸事功何有？若不立其本而談其故，則是不過凡凡陳編，掇拾浮華以爲談聽之資而已，及其施諸事實，則泛泛悠悠，終無所據矣。 右爲學之道。 性無不善而氣有淸濁，稟其淸者爲才；稟其濁者爲不才。自非聰明睿智生知之聖，則無以入乎道而復其性也。故自 三代 以來，設學置師，敎之以學而使復其性，則聖人任愛之意至矣盡矣，而師道之設豈不大且遠哉？ 孟子 曰：「君子有三樂，而王天下，不與存焉。得天下英才而敎育之者，爲一樂。」則敎人之樂，顧不大歟？ 人能克己，內外無怍，俯仰不愧，而至於心廣體胖、粹面盎背，則其樂莫大焉？信得天下之英才以己之所樂，敎而養之，則將與天下之人，同樂吾之樂，而後世亦將被吾澤，而樂吾之樂矣，天下之樂孰加此哉？ 三代 盛時，自王宮國都，莫不有學，而自天子之元子，以至庶人之子，莫不入大學。各隨其才而敎之，故所以治隆於上、俗美於下，而非後世所能及者，有此具也。 孔夫子 之弟子，多是東州之人，而 言偃 則以 句吳 荒外之人，北學於中國，能列於文學之科，而得聖人之一體，則才之無分於華夷者如此。 夫子 弟子，至於三千之多，如使三千之徒，不得知義理之悅我心，如芻豢之悅我口，則豈能如是窮若，而從學於棲遑轍環之間哉？ 夫子 亦焉能設科施敎，不倦不厭於阨 宋 困 陳 之際乎？蓋 三代 以後，學校漸廢，師道已衰，而 夫子 不得君師之位以行其政敎，故獨取先王之法，誦而傳之於弟子，以詔後世。 君子敎人之法，豈是幽竗高遠，難知難能之事哉？孝悌、忠信、禮義、廉恥以修其身，誦詩、讀書、格物、致知以窮其理而已，是二端者，豈世人之所不知不能也哉？特以世之心狀，迫於俯仰衣食之資而不暇顧；誘奪於場屋雕篆之習而不及爲。非但學之者如此、敎之者亦如此，如此而敎、如此而學，徒徇區區目前近小之利，而忘其所貴於己者，則固已悖矣。況其所徇者，又未必果得乎？此道學之所以不明不行，而功利之徑日趨濡者矣。 人非超倫拔俗之才，則鮮能自得而知。其爲學之方，必當矯揉奬勤，因材循序，過者抑之，不及者進之。優游涵養，變化氣質，使其高者，不得走作於虛無寂滅之歸，下者不爲滯痼於暴棄鹵畫之域，然後乃可自能窮理，而各盡其材矣。 今之敎者只是記誦詞章而不知其有理，故文與理爲二而不相關，其功百倍而成就難見。其要必使學者先知學之有本，而以理求之，使其所讀之文，必若自己出，然後可使爲學。 天下萬物無非此理，則文豈亦出於此理之外乎？以理求之，則天下無不可解之文。 才有敏鈍、質有淸濁，何必盡得賢才而敎之乎？寬裕以容之、義理以漸之、忠信以成之，袪其惑而開其明，優游歲月，則可以進道，此 孟子 所以「有才也養不才、中也養不中，而人樂有賢父兄」之敎也。 敎人之道，莫切於以身先之。目睹耳聞，心悅誠服，則易以成就。苟不身率，則言與行各異，而不知所以行之之道。是以有「夫子未出正」之譏焉。 右敎人之術。 《易》曰：「天行健，君子以，自强不息。」大舜，善與人同，樂取於人，以爲善。又能五十而慕父母。 禹 拜昌言，又能一饋十起以勞天下之民。 湯 之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」又能執中。 文王 望道而如未之見，於！緝熙敬止，純乎天，於穆不已！ 武王 曰：「我小子，夙夜祗懼。」又曰：「我聞，吉人爲善，惟日不足，凶人爲不善，亦惟日不足。」周公，思兼三王，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，則坐以待朝。 孔子 曰：「見義不爲，無勇也。」又曰：「吾未見剛者。」孟子 曰：「有爲者譬如掘井，掘井九仞而不及泉，是猶棄井也。」程子 曰：「難勝者莫如己私。學者能克之，非大勇乎？」又曰：「守之必嚴，執之必定，小有怠縱，則存者亡矣。」朱子 曰：「人之一身，應事接物，無非義理之所在。人雖不能盡知，然其要在於力行，其所已知勉求，其所未至，則自近及遠、自粗入精，循循有序，而日有可見之功矣。」此皆力行其所已知，而戒其半塗而棄畫也。以聖賢生知之資猶尙如此，況衆人乎？今人通患，惟在於怠惰而已。生於聖遠言湮之後，又不能强勉，則人無知道者，宜其無有乎爾。 學者工夫，須是奮勵警發，悵然如有所失，不尋得則不休。古人云：「比如自家一大光明寶藏，被人偸將去，此心還肯放捨否？定去追捕，尋捉得了方休。」學者自治之道極於剛，則守道愈固；勇於進則遷善愈速。克己之工別無他巧。比如孤軍遇强敵，只得盡力捨死向前而已，尙何問哉？ 子路 之爲百世師者，以其聞過勇改也。不勇則過不改、善未遷，正如撑船上水，放一步則退下十丈，而不得進矣。 雖有聰明之姿，必須做遲鈍工夫，方可進就。若恃其才而不勉其行，則終無所成，而反不如無才之人矣。無才之人，恥其才之不若人，勉勉不已，得有成就， 董子 所謂：「道在勉强而已。」， 申公 所謂：「顧力行如何者。」，豈特學者之機要？凡事皆然。 《易》曰：「『風雷益，君子以，見善則遷，有過則改。」天下之至迅疾者莫如風雷，故以此爲改過遷善之象，君子不力行，烏乎成？」右力行。 天地之間，理一而已矣，天得之而爲天，地得之而爲地。凡生於天地間者，又各得之而爲性，張之爲三綱、紀之爲五常。此皆一理之流行，無所適而不在者也。若其盈虛消長循環不已，則自未始有人物之前，以至人消物盡之後，終則復始，始復有終，未嘗頃刻之或停或滯，衆人貿貿，莫知其所以然者而遂亡其本然者。 惟儒者旣有以得之本然，兼之以學力，其於修己治人、垂世立敎者，靡有纖毫造作輕重之私焉。是以，因其自然之理而成其自然之功，極至夫參天地、贊化育，而幽明巨細，無一物之或遺，是豈求之於天地形骸之外者哉？不過得之於本然，而行其當然之理也，而又非學問，則無以窮其理而極其竗矣。 爲學之要在於窮理，而窮理之要又貴乎自得。 〈孟子〉曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右，逢其原，故君子欲其自得之也。」若不自得，而徒徇聽聞，則理與學不相關，而理非我有矣。余初拜 〈龜巖 李先生〉，先生敎之以孝悌忠信，而必使求之心，心講之於學。及拜 〈南冥 曺先生〉，而得聞敬義二字。 其時年少，未知兩先生敎之之意，今已老矣，時或靜夜思之，則兩先生敎之之意，雖有名命之異，而其實則二而一者也。 孝悌、忠信，非敬義則不行；敬義，非孝悌、忠信則不立，而不越乎日用行事間盡吾心之所當然者而已，豈可以博洽聽聞爲哉？兩先生敎人之意，至矣盡矣，恨不得早自體驗而心得，今至倀倀然如窮人之無所歸也。 今汝輩請聞一言乎道者至矣，而性與天道游、夏之徒不得聞焉，則況余於道乎？雖然，汝等以童稚之年，而有意於斯，其心甚嘉，而余之就木不遠，則或恐一言之不及告，而爲長逝者恨。 故於病枕上，抽荒思、呼斷章，名之以《枕上齗編》，而使汝筆而與之。此皆古人糟粕，豈敢傅會穿鑿，以自爲說哉？其中忠恕以上，則固非初學者所可驟語驟聞，而編之於首者，以示夫道之大原出於天之意也。其下則皆日用常行之道也。 孝悌爲人之本、誠敬爲孝悌之本，是乃吾人本然之心，而惟其外物紛然蔽於前，耳目口鼻手足之欲潛爍於內，故所存者，日危而日亡之矣。倘非誠敬，其何能制其欲而存其亡乎？若夫天人之理至竗至極，則古之聖賢或圖畵焉，或記註之布在簡編，以理求之，則何患不得？如其博求廣究，則經傳在耳，不必多引。 余旣未能而擧而言之，則乃者所道，皆未出於正者也。然讀書之暇，參究旁推，則其於天之爲天，地之爲地，人之爲人，天地間，所謂一理者，不難知矣，其惟勉哉。 玄黓涒灘之年，閼逢執徐之月，昭陽大淵獻之日，浮査老翁書。