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辭
惜餘春辭
臣竊惟。天有四時。首序爲春。有萬林林。必生於春。而後乃得長而成實。當生而失養。則物無長成之理。不生而求成之。容有是乎。此聖人重夫春元。而人君對莅。必尙於體元者也。邵夫子以三皇爲春。五帝爲夏。此則統言歷代傳承之序也。若說約於人身。則人之老少。亦各有一四時之序。故詩家以少美者爲靑春。歐陽脩亦以人老爲秋。詎不信歟。伏見聖上膺萬年福履之綏。而今玆御治。僅閱一十二年。亦豈非聖曆之一春乎。臣糞土賤外。極無知識。仰捧詞頭。竊寓惜春之意。欲望聖上及時行仁。以循其序。獻曝微誠。不勝至願。其辭曰。
惜餘春之無幾。行替序於朱家。浩蕩兮爛熳兮。人怨落絮與流花。獨余心之不然。竊永思而倍嗟。兼萬情之含懷。冀及事於芳菲。天一元而四時。有生成而歸收。矧出震以體莅。統人物之春秋。當聖歷之鼎盛。亦我王之一春。覽華實之有時。察種穫之相因。朝化日而行天。夕乾健乎對帝。喣仁風於鴨東。闢春臺於一世。壽萬年以錫福。豈獨網遊絲而留餘暉。靑春兮不再。火車兮如飛。臨浴沂而有慕。緬堯舜而增唏。
贊
夫子文章贊
玄而上。日月星辰。森列而昭回。黃而下。山嶽河海。深廣而崔嵬。聖也參之。元氣四時。金聲玉振。允集宣尼。溫良儉讓。穆穆威儀。刪定贊修。有炳文辭。能言三代。文獻不足證我。暫語太師。雅樂猶蒙過化。卑謙竊比。功實兼作者述者。推尊祖述。德則邁堯也舜也。巍然煥然。不可以言語褒揚。萬古光明。夫子文章。
銘
揖觶亭銘
發的祈爵。必志彀率。省括釋度。序賢觀德。揖耦登取。不怨勝已。失而反之。爭也君子。
辨
魯陽戈辨
或曰。誠則動。動則變。此至理也。故精誠所感。日星致應。魯陽撝戈。退日三舍。吁。不其信矣乎。余曰。然。至誠。固無不動者。雖頑如金石。尙可開。曾謂理氣所凝聚。聰明自人之天乎。然天旣有是理是氣而爲天。人亦得於天以理以氣而爲人。天人未嘗二也。故人有理順而合天之理。氣順而和天之氣。然後其誠可動。而其應可致。安有不孚於在天之理氣。而獨以私心之憤切而反可致其動且應乎。自古。聖人以下順而致之者可數。六責未已。千里方雨。舊政纔擧。祥穀乃枯。雷風反於出郊。凶星退於罪已。豈非先修在我之天。以應在彼之天。故如是速也。然則彼魯陽之事。順己之理。以合天理而爲之者歟。順己之氣。以和天氣而致之者歟。諸侯擅兵。殺人爭強。其氣固悖。其理固乖矣。悖於氣。乖於理。則不順乎天。而滋益罪也。其爲天者。舍曰是人之私心誠切。而曲聽其瞞而欺乎。使彼蒼蒼者不可知。而唯其願之是聽。則王郞之追漢。非不切也。荊軻之報丹。其誠極矣。滹沱之氷。不必徵也。白虹之災。不宜兆也。塡然鼓之。兩壘相敵。安危死生之形。勝敗存亡之分。當時急切。孰非誠也。而每每揮戈。日必可退。則不知是日何時而暮乎。惟其順理合天者。其誠可激。其氣可動。則魯陽之說。不待智者而知其誣也。古今來好事者非一。尨言誕說。上至於誣二儀。矯三精而不覺也。石可鍊而天金。斧可修而月明。誠果有此事歟。然則援戈退日。其說安在。曰。與虞公指劍。后羿射烏。同出於淮南子云。
對
淸江居士對
或問淸江居士李某曰。子以淸江居士爲號。子眞見居於淸江者乎。應之曰。余世居京城。家在南山之下。焉得以居淸江乎。然則子以淸江爲號。其說有無。曰。古之聖賢。以物取譬者多矣。未有若水之易見而能近也。故自夫子川上之臨。而亟稱於水曰。水哉水哉。又曰。智者樂水。至於孟子。乃曰。觀水有術。必觀其瀾。朱夫子感興詩曰。恭惟千載心。秋月照寒水。則不獨有取於不捨晝夜。盈科以進者。其逝如斯。而江河之左而爲長者。以其卑也而止耳。且論學者須如上水。不進則退。論聲名者。詠其流久而不廢。萬古爲政者。觀其淸淨。論敎者。譬諸方圓。若此又不可殫記。若余之所慕。勞竊觀瀾之義。實尙感興之旨。夫江之爲物。納衆流之歸。爲百川之宗。心之爲靈。受衆理之會。爲一身之宰。則大理一體。殆無異者。利慾起而心地亂。風波興而江水濁。心之與江。豈不同乎。風波靜而江水淸。利慾熄而心地明。江之與心。豈不同乎。因江水之淸濁而察吾心之明亂。吾將推類於江淸。而欲吾心之明。故吾之身。雖寄於山。吾之心。未嘗不居於江。身。外也非內也。內也非外也。外之身居。不足爲名。內以心居爲號。故乃以淸江稱居士也。子聞吾言。余是南山之居士乎。淸江之居士乎。或者蹶然起曰。子眞淸江之居士。因編其語爲對。
說
倭躑躅說
家有躑躅。自日本來者。凡四株花。人謂余曰。物性離土。寒暖氣異。必趁初冬。裹束以藁席。至過明年寒食乃解。余從其敎。謹開闔之。今年春。余家有事。乏於用席。而早解其一焉。莫春者。三株爛熳。竝時俱發。而唯早解者。以春晩有霜。不能齊萼敷榮。次第而開。兄躑躅之盛者。不越半月之玩。而獨此自三月。歷初閏兩四月。以迄於端午。何其久也。嫩葉靑枝。其華尤麗。來賞者咸異之。而不能無訝焉。余曰。解之早。故霜掣之。掣於霜也。故開有序。唯其序也。故久矣。解不以早。則焉有其傷。不有傷也。焉得其久。幸其着土有根。眞性不損耳。雖有淸霜冷吹。未足爲深病。而適爲持久之道。進退倚伏。未可知也。君以爲何如。訝者怡然曰。子又於是木。觀一物也。
蠟牧丹說
木芍藥爲花。擅聲於名園。尙矣。好事家。常以易謝爲惜。計厥開落。則一朶之賞。不盈七日。雖有次第開者。大約不過十許日。而全株空矣。古人所謂花開花落二十日者。否也。余居閑無事。日以花竹遣興。而逮諸花盡謝。殆將無所賴矣。忽然思之。則花之爲取色艶而止爾。相馬意足。猶不辨其驪黃。矧今寓賞。眞假乎何擇。命工鎔蠟。作淺深紅白三色。備其開末開者。而分綴於三株之間。時在端陽後晦也。見者斷斷。或祥或怪。而終不知假物之爲逞也。噫。假之欺人。若是之甚耶。
后谷說
趙君敬伯。家在靑坡。以后命其谷。請余以文之。余就而徵其指。則曰。陋巷廁在東西兩隣之間。東西各前其前。以後稱歸吾居。吾亦隨人之后之而自后也。余喟曰。敬伯居介二隣。則谷實中之。非后也明矣。蓋中者。道之貴。后者。位之下。世之人。於是乎取舍。君則異於是。抑中爲後。受而安之。不但安之。又欲揚之。其意豈無尙歟。昔者。劉潛夫以後名其村。陳無己以后名其山。其前却向背。其辭指所在。未可知也。從君所安。姑論其尙。則豈孔子所謂知天下之不可先也。故後之者耶。若因其尙。更求其實。則仕不前人。年不後人者。君所固有。而一罷官祿。收身歛迹。不與射時者偕逐。諒爲家居是谷。雋永是後之腴者也。況君有才有學。出應時需。不落他人之后。而怡然於自后。扁其谷中之室。重以樂飢名之。則不獨安之。且又樂之者也。然則其與不寧方來之後而凶者。不可同年而較矣。易曰。先迷失道。後順得常。知進退而不失其中者。余於敬伯。見之矣。然物理來往。未始窮也。安知后者之未必非先。而先者之必不后耶。世間多事之敗。何嘗不由爭先而錯了。此皆不安爲后之過也。勉之。敬伯益守其中。益堅其后。可也。抑從君后。復有祝焉。義理無窮。許多精密。未可徒然以人事之后於人者。遽足而自止。當如繫辭之說。安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。馴至於大學之自知止而后。以至於能得。自物格而后。以至於治平。方可謂之知所先後。而得於道矣。然則居雖后之。身雖后之。功名利勢。莫不后之。而道德之造。未應不進於高遠。而先於先者萬萬。用后之能事畢矣。余亦中央於兩地。見后於彼此。慕見龍而無首者。於谷之說。不得不張而言之。不知敬伯無作歇後看耶。
序
送趙克己序
吾嘗謂天地之生久矣。時世之變易屢矣。命於其間者。物物人人。類不少矣。物固物矣。而人而爲人者。蓋亦多類焉。於其多類之中而同生一天地一時世。不爲夷狄而同爲人。不爲貴賤而同爲士。業之治同。志之尙同。年齒不甚殊。而托交契又同。抑可謂幸矣。誠千載未易之同也。雖不可必謂之相期。亦不可不謂之以如有期也。然則其同者。旣已同矣。其不同者。宜無不相同矣。而聚散去留。尋常不一。而每有所不得同者。是何同同之中而有此不同同乎。旣使之不同。則雖使之不同。而彼造物者。吾無恨焉。旣使之同而又使之不同。則其不同者。吾不得而不恨於造物矣。僕之與子知也。當初一笑而同者。無不同焉。悠悠十年。心不能謀身。飄蓬南北。其不同者。無一同焉。是誠造物之不使同者歟。吾人之不與同者歟。未可知也。觀夫世人。有以事同者。有以勢同者。富貴同者。利欲同者。同之之途不一。而同之之術。又不同焉。然以事同者。事已則去。以勢同者。勢薄則疏。同富貴而相同者。其終必忌。同利欲而相同者。其末必爭。此等之人。當其同也。身未嘗不與同也。數者之同。似同而實異之心乃見。雖曰同矣。不可謂之同也。古有神交而同者。夢寐而同者。若高宗之傅說。孔聖之周公是已。曷嘗同時同聚而同哉。只以誠同而志同。故極此不同之異而妙而同也。其曰。友一鄕，一國，天下。至於尙而論之者。皆以所同同也。然則所貴者心同。而不貴於身同的矣。心苟同矣。身雖不同。不害爲同。雖曰不同。安可謂之不同乎。身是軀殼。而寄於宇內。心存方寸。而用之在我。此亦古人之身不必同。而心必同之者也。若就取友而言其同。則不忘平生。其利斷金。死生不遷。失得不搖。毁譽榮辱。一而不二。然後君子之同。可見矣。僕之於君也。其不同者極矣。聚散去留。身不得自由者。則奈何。猶幸其同者不異。是豈可以不同乎。故於君之歸。不以不同者爲恨。只以所可同者勉之。若孔子所謂同而不和者。非此同之謂也。於同之中。又有不同者在焉。斷不可以混同而同之。吾子其知同哉。他日同升。得以同寅。則同之幸也。與子同歸。同棄於世。則同之不幸也。天將同此同而同於幸歟。於不幸歟。噫。同之如有期也如此。同之不可期也又如此。則可慰者非同。而同亦不可悲也歟。於是乎書。上以同之在我者語君。下以同之在天者問君。癸亥初冬日。
送尹思叔
儼
赴長水縣監序
人之好好爵。尙矣。易曰。吾與尒縻之。詩曰。逸豫無期。先經彖雅。所擬猶若。則矧降世利名。日日滔滔之末耶。間有不事高尙。若考槃樂泌之儔。雖獨詣物表。抑有潔亂之尤。亦非中行者所貴。自餘捷徑終南。充隱山中。焉足數哉。尹君思叔。吾友也。與余生同年。自髫幼素。科未四十。而人稱其晩。選居槐院。人惜其屈。門下有注書之官。載筆柱下。日接晉晝。地部有員外之郞。上應列宿。專總國財。人情所榮。而世謂之淸要職也。思叔兩於門下。遭地部。皆以病辭焉。今之仕者。以內外區輕重。邑得湖嶺之遠者。爲尤薄。斗縣長水。又是窮處之甚。而監務之俸。不足以奉養甘旨。則相識者。莫不齎咨。思叔乃欣然自奮曰。昔者之疾愈矣。徧分華牋。要別於諸朋。如欲鋪張歌詠。以頌其自得之行李者。是何情尙殊異。不符於詩易之謂乎。余切思之。人之所好。好有不同。有以好好之者。有以不好而好之者。以好爲好者。常情也。不好而爲好者。唯獨見過人者能之。思叔之不以好爵爲榮。而反耽殘薄之遠縣者。豈其心之不欲而僞好之乎。其以不好而爲好者。必有過於人之好之。故其所取舍如此耳。吾聞思叔之縣。山水其窟也。居民鮮而訟牒稀。出而莅衙。簿書期會之易辦也。入而承顔。斑衣弄雛之多暇也。選其於身安便而於心無營者居焉。則思叔之好之。殆無若作縣之爲好矣。世有求時之好爵。而營苦身心。任重力微。不克盡於君親者衆矣。則吾思叔之所好者。雖若好人之所不好。政其可好而好之者也。非過人獨見眞得可好之正者。疇克尒耶。想琴歇黃堂。鳥啅苔庭。柱笏頤神。泛穎爲嬉。當是時也。長水之山。卽思叔考槃之阿。長水之川。卽思叔樂飢之泌也。初無絶人之累。自怡吏隱之樂者。卓高超於詩，易之外也明矣。但世有好事。魔者戲之。蛟鳳鍾靈。棘池非所。好爵所縻。吾恐安石之不免。久矣。彼若自彼而倘來。則吾亦固有。以之致君揚親。亦無非可好之爵也。若不幸而惹不虞之謗。有曰。自我而致之。則其在思叔。反爲不好之爲好矣。其與捷徑充隱。幾何尺寸。而非今日赴縣之意也。余之愛思叔。誠也。送其初行。而兼祝其終歸焉。料吾思叔。亦必以余之言爲好矣。萬曆七年秋。全城李某序。
送宋景繁赴治金山郡序
金爲嶺南巨郡。又多強宗。素號巖邑。朝廷雖選人以畀。齒舌於中者。踵相接。今擧工曹正郞宋君景繁爲之。人皆以爲得。余獨不可焉。景繁。吾友也。稔其爲人。非以簿書之不能期會。米鹽之不可出納也。詩曰。瑟彼玉瓚。黃流在中。又曰。有鶴在林。若吾景繁。端敏而靜。和易而守。屈指夙夜之流。未必人後者的也。玉瓚固宜於黃流。皐音何必於在林而可耶。或曰。漢家試人。必先於治民。故公卿莫非循吏。方今聖上右民。尤重治行。然則景繁之出。安知非鯤圖之北海乎。余曰。不然。漢相固多循吏。車千秋一言取相。旬月封侯。何嘗歷試而騰踔乎。不幸使景繁。直而不阿。奉公無他志。務安民。惟病之欲祛。則㧞薤之下。必有射影之沙。豈不可念千萬。景繁。尙愼旃哉。
送奏請書狀高而順序
讒奸造孼。日月蒙迷。我國宗累。不盡湔洗者。殆且二百年。于今歷十有四王。冤痛迫切。常如一日。則聖朝一視之仁而獨棄朝鮮於覆盆之下。不爲之昭雪哉。惟誠動天。惟天聽卑。自成祖文皇帝。明降准改之旨。列聖繼照。類有恩命。迄于世宗肅皇帝。至賜勑諭曰。滌瑕傳信。炳如日星。則小東維人。庶幾復父子之倫。而自拔於亂賊之中矣。然祖訓無改。而會典未降。則錄諸信史。播之普率。終有所不慊焉。念我朝鮮。首被東漸。累朝洪恩。天海無涯。痛玆莫大之晻昧。而未訖於萬一之終白。則大明麗天。萬國咸寧。飛潛惷植。莫不生遂。敝邑。雖無有腆文獻。不足要一藩邦。提封數千里。竟爲無父無君之鬼耶。一日無父。卽爲一日之非子。一日無君。卽爲一日之非臣。此春秋汲汲正名。而大一統者之急先務也。一日不可以無父無君。一日不可以不子不臣。故雖極知會典之頒。匪朝伊夕。而臣民合口。萬聲同云。徯之一日。不啻百年之遠也。況殿下尊祖之誠。繼志之孝。其可謂有後命。而居安日昔之息。抑此一國。搥胸扣心。冀亟終畢之願乎。今復命价赴訴。乃得金公。贊以書狀高君。越若質正崔君。皆極時選。誦詩之責。不但專對。其難矣哉。往欽天朝。瀝血籲哀。卒包胥秦庭之志。達芋尹寡君之誠。則年將二百。望之久矣。世歷十四。情已蹙矣。聖天子賢公卿。不諒人只。自是返命。而東方之父子定矣。君臣順矣。宗祊滌矣。祖訓正矣。豈但私國之慶。抑實天朝之懿也。高君。余舊也。封緘勤渠。以牋求送。某老作邊關。腰弓擬敵。不近筆硏。久矣。安敢一言而去子。契闊廿年之別。迢遞萬里之行。亦豈無一言而去子。先之心痛之不可緩者。分留月軒之杯。以談平生。
跋
王摩詰寫黃梅出山圖跋
王右丞維。盛唐人也。詩畫俱絶代。古人互論以有無之聲。此可知也。距今千載。地之相遠。又阻以華徼之限。獲覩眞迹。誠難矣哉。匪懈堂用尊貴。最名好書畫。多臧去。高靈記云。於王維。只得其一。況其餘乎。完溪子長。示余以一軸。乃王維所寫黃梅曹溪出山圖也。曾爲王晉卿所藏。而晉卿自題其上曰。王仲至閱吾家畫。最愛此圖。晉卿以宋室駙馬。手執彩管。擅名一時。出於時賢詩韻。若煙江疊嶂之類。無慮數百首。其家至建寶繪之堂。盛蓄古今名畫。子瞻記之。戒勿爲累。則晉卿之好畫。固非不知而苟有之者也。仲至名欽臣。亦一時文人。宋史稱其淸亮嗜古。亦爲鑑賞之明昭矣。以寶繪之多有。王維之能事而獨選此一幅。則此一點細墨。豈非無價之上乎。重以柳子，虞公。皆元朝翰苑之首。雖除却三王。而兩家親墨。猶足可尙。況詠而張之。發明此畫之實歟。分身二禪。黃梅卽弘忍。曹溪卽慧能。事載傳燈。皆祖師也。噫。物理無窮。去就靡常。明皇不能有菩薩之板。終失於火賊。今玆綃面。乃其同時之物。而僅盈尺餘。傳觀百代。幸不磨滅。以迄于今。槪而論之。疑亦有數者非耶。因子長之欲。詳書以歸之。
蔚州八景詩跋
余嘗莅蔚。偶得雪谷題壁一律。板于東軒。今見本集中。有蔚州八景。皆效一段雲詞曲。余始驚蔚有此景。而追惜其不能探討。以續古人風迹。適有蔚人。連踵訪我。因就扣之。亦不能盡知其處。況於雪谷之詞乎。蓋蔚之是景。雪谷之外。未之前聞。則江山風月。始呈於雪谷。而還復沒沒至今。豈不落莫可嘆也乎。謹錄一通。付諸鄕人申侃。轉告今郡伯先生。刻而掛之。若又按輿志。盡覓八者所在。俾後來風流。竟引賡和。則山媼水靈。想復感遇於千年矣。雪谷字仲孚。麗季名人也。以諫議。謫郡爲守。有惠政。其師友淵源。牧，益二老詩序。盡之矣。況其胤子樞。與李公存吾。共論旽賊。其家風世業。尤可尙已。想像遺風。吟詠其歌者。豈獨八景而止哉。第某後進。未有一日之雅於主伯先生。不乃唐突而罪之乎。是可念也。萬曆六年戊寅初冬日。晉州牧使全城李某識。
記
淮陽府新安驛設倉記
鐵楸池兩嶺。雄峙百里。而脊于江原之盡地。一以限關之東北。一以界嶺之東西。淮之爲府。是焉宅治。厥土。山。厥田。火。厥木。松柏。厥民。羸而鮮。惟其地勢最上。寒暑特早遲。嘉生不熟。唯菽黍瞿麥生之。又多虫獸。不勝於撝訶。其爲生樂否。可知也已。加之幅員迤廣。道里迂峻。民之糶糴于官倉者。春夏霧雨。秋冬氷雪。傾崖急水。相輔爲害。或載或負。莫不顚頓踣斃。戶口日耗。欠責積歲。前此亦由其然。分立五倉于境內。以殺其勞。長楊，水入，嵐谷，和川，文登。是也。今上卽位之十年。以彫薄比甚。特簡慈良。以濟用監正尹侯。爲之侯。方擅能聲。擢諧庶尹。而外授窮處。親舊交嗟。識者謂山民福。越明年。秋霖災穫。公私將赤。侯單心溫撫。幾不飮食。勞來著效。袴火騰謠。上以民之阻飢。在春尤急。分遣御史。潛衣廉訪。果得實政。特賜表裡。書以嘉之。卽古者璽書賜金之遺典也。府之四東二東等面。亦在重山之外。轉輸之險。有倍於五倉之所歸。其民願加營一倉于新安驛傍。等其歇息。而未得者久。侯因民所欲。條便于當道而轉聞之。上議下廷輔。擧以爲宜。於是。民歡赴事。不程而勸。監臨宿庖之所。庫舍門垣之等。數月而畢。吁速也。與新安租入。合置簿吏。豆區管鑰。無不備具。旣成。父老相慶以落之。跽于侯曰。殘民之望。不但百年而適遂於今。若蔑紀績。無以耀上仁而錄侯惠也。侯旣讓未獲。以來命余。余念前麗。以先民之害多矣。其設城居。咸據高絶。今雖盡廢。而其倉庾所置。往往猶用山上者。備寇亂也。及本朝昇平。人唯見利而不圖害。邑官之苟徇民譽者。多設別社於通衢衍陸。雖邊陲尙然。余嘗過慮不虞。以爲邊陲則當移於鍞堡。以資防守。內鄕則宜置諸郵傳。以需館穀。今侯此擧。政與鄙算契。他日北征。兩嶺爲扼。而新安是路。則近惠遠念。不亦兼善矣乎。凡今施設。願以此爲準。故不辭而言之。侯名自新。字敬修。龍城人也。徵文於余。非選也。舊也。萬曆七年十月日。全城後人李某記。
歸愚堂記
余上舍時。得破家於南坊會賢里。始構小庵二間。泛謂之書堂。友人吉哉氏。有抛梁之文以助擧。今投晉印。居息於此。乃以歸愚名之。客詰其義。余曰。此取古人詩語。而在余則迹其實也。客曰。子之愚。吾得之矣。家無甁甔。而弃三品之俸。盤闕虀鹽。而輟陸海之珍。輕脫五馬轓蓋。而東驢無借之者。厭見矗石風煙。而矮屋不勝於打頭。人皆劫劫。我獨夷猶。人皆咄咄。我獨邈如。啼妻號子。莫以嬰于心者。玆非其實歟。余曰。未也。余生于今世四十有四年。立乎本朝一十有六年。齒髮已易。愚性不變。更歷許久。愚氣未艾。其在公也。不惟險夷。唯事之欲了。頻爲邑官。輒自劾而歸。蓋雖自知其愚。而人亦莫容其愚故也。及其旣老。其愚已熟。如聖之集成。無以復加也。朝野云云。咸怪其愚。聖上獨以愚忠而恕之。噫。父母之愛劣子。實矜悶而保其癡也。夫職者。任事之名。官爲治任之所。非聰明慧哲。莫宜居之。故主人名存仕版。家食居多。班登上士。恒若白身。亟黜於明時。歸無所處。蚌蝸有甲。亦鷦之枝。惟玆二間。幸備俛仰之遣。四圍圖書。抽繹先古。寄傲南曲。寓興花竹。日夕佳趣。在彼南山。則浪吟退之秋懷之作曰。歸愚識夷塗。汲古得修綆。此乃愚人之實迹也。客曰。有是哉。其自道也。余未及此。遂爲記。糸之銘曰。愚非堂無歸。堂非愚誰宅。堂之廣丈一。愚之放彌國。以小畜大其道何。壁四立書千軸。萬曆七年九月日。歸愚主人記。
灑然亭記
余至石州之數月。病牙居湫隘。無爽豁以導滯。步屧北郭。得地曲陴之上。選穀旦三月之吉。命豫需材料。落之踏靑之會。皆如其素。不斲椽剪茨。無欂櫨節梲者。馬退山茅亭之昭儉也。遠呑山光。平挹江瀨者。齊安竹樓之勝槪也。爰曁賓僚。旣相與瞻眺。酒數巡曰。凡爲居止。未有無名以揭。新登此亭。令人有灑然出塵之想。不乃以是名之而可乎。僉曰。得。余復曰。唉府之爲治。隔王京數千里。違虜帳無一日程。俗習弓馬以業。民籍遷徙爲戶。亭而望之。右通仁風之樓。思宣覃聖化。奠安字保之術。左對文廟賢祠。思右文左武。樹德不朽之道。高候北峙。夕火飛輝。則守封之備。蔑得以監。萬嶠東帀。朝省曠時。則遠憂之情。不容以遣。睇眄所觸。罔非沈吟。寧有灑然之助耶。雖然。事爲之來在彼。虛明之主在我。苟克擧三者。自反無慊。則雖去國萬里。未始不身在王家。此心方快闊旁通。本然之澄澈著矣。然後顥氣精靈。得爲我有。挾霽月凌光風。猶之可也。又何但灑然而已乎。登玆亭者。或以失路遐荒爲累。無聊落莫。借興高賞。職不思居。唯以脫略經務。爲灑然之致。則春明未出。卽爲天涯。何必驀狄嶺。亂禿魯。然後爲遠哉。然則岳陽雄湖。徒成悲感。零陵好山。是亦狴牢。況此入楹茅簷。豎諸丈土之高乎。自餘利臼顚暝。亭之罪魁。草堂有靈。能無勒移之謝耶。灑然之名亭。旣有之。名亭之實。願從諸君子勉之。因書之記。其翼日也。在萬曆九年。行兵馬節制使全城李某夢應記。
江界李文元公廟記
晦齋先生贈領議政李文元公之廟也。先生事我中，仁兩聖。際遇甚盛。以迄明廟之初。見揑權奸。纍于玆土。違其鄕四千餘里。不得終養于太夫人。深居闇室。不視天日。爰曁八年之多。而竟以裳帷。奉遺骸。噫。先生之學之造。有退溪文純公之狀。非末劣贅贊。以衆目所共覩。忠瀝引君之章。孝備奉先之節。立言若求仁諸錄。自警若元日諸箴。皆先生平日庸言實蹋。不渝於造次顚沛者。則先生之心之行。洞符神明。自禱于天久矣。蒼蒼邈邈。若是乎厲者。何也。雖然。天之閟毖。必以悠久爲徵。先生之暫替於晩年。豈病其終泰於萬歲乎。予貢以夫子之厄。爲道大莫能容。卽顔氏所謂不容然後見君子也。先生初黜於庚寅。後竄於丙午。若使隱默官京。遇寒無汗。則先生之道。未免貶用徇時。等閑衛社之一封君而足也。卽今天風蕩翳。白日騰明。顯戮快行於凶鬼。幽枉普滌於重泉。朝廷追褒諡贈。登配大享之庭。士子競立祠院。至請從食於孔廡。則先生玉山之居。正爲考亭之紫陽。而金鎔於始也。先生江界之遷。是亦陸相之忠州。而玉成於終也。抑而升之。辱而榮之。奸人當日之噤齘。旨不知扶植先生。而不遺餘力者。寧非福善之天。由此苦節於動忍空乏之末。永樹之無窮之域耶。蓋天郞理也。先生雖遭人變。唯素履不疚於天理。故往無不復。而定必有勝者如此。推驗到底。益信性命之難欺。而其快闊光明。又如此者。有欲學之。只箇方寸。恒存此理。而是夫豈多哉。丙子歲。參判金公繼輝。觀察本道。己任斯文。巡到熙川。立兩賢祠。敝府亦爲先生。營于文廟之右。時釋采從祀之奠。而竝薦一爵。簠盛籩實。咸視其品。某嘗過慶州。禮於鄕賢祠下。忝視府事。卽詣靈庭。第位題陳供。有未盡式者。謹齊祭而告釐之。熙祠。旣記其事。此猶闕焉。金公送某而屬之。鄙人不敢承。廣倩文人。乃反見委。懼歲月之泯沒而僭書之。仍別寫先生六箴于板。棲之黌壁。俾學者。知先生用功之所自。萬曆九年十月日。行府使通政大夫。江界鎭兵馬僉節制使全義李某謹記。
揖觶亭記
江界
厥初蔬畦地。金侯實經始。面前設鴊位。吾以名揖觶。壬午春月。季淸江居士記。
書
上曺典籤書
某昔於髫年。隨家公在文昌。伏遇尊駕戾止。得拜下塵。厚蒙奬勉。至賜敬義之符。悠悠京洛十五餘年。未嘗不遙瞻少微。景仰如山。中間。家公雖屢授本道。某則常侍王母。故未得離京一步。南覲嚴顔。仍趨座下。仰承緖論。某縱極頑愚。自在孩幼。傾想高風。常以不得續執鞭御爲恨。先王末年。先生特膺虛席之召。某叨以內翰。載筆隨列。當閤門會坐之際。欣瞻顔華尙韶。及黼座就對之間。伏聞敷奏明允。私心喜幸。得覩盛事。尤切執謁趨邸。自列微悰。而館規鎖宿下僚。不聽一日出閤。方且鬱陶。而先生之駕。亟已南首矣。壤虫黃鵠。悲慕奈何。某今得符分海涯。來守近程之邑。雖迹繫雷封。身非自由。恭候起居。乃所宿願。第以某賤名改易。非昔所呼。先生大人。若不記昔時童子之爲誰。則必有紹介爲之先。然後乃可以末禮隨之。故不敢唐突干冒。趑趄籌度。欲奉而還止者。不日月矣。卽者。族兄有自晉陽來者曰。南溟先生記汝名字。良是幸事。某初聞驚聳。以喜以躍。非但以凡劣見念於大賢爲榮。承敎門墻。庶或有路。則一脈微誠。感幸如何。況未學而仕。治民者賊。撫存餓羸。雖是本志。莅事弛張。實所未曉。日夜戰兢。唯無以奉職仰稱明旨。而見絶於大賢先生是懼。伏望特示包荒之量。姑容定館之罪。倘以與進之道。許採束修之禮。不勝切祝之至。某頓首頓首。
論答文元公祠廟記。與成牛溪書
承尊兄洎大學士批抹。誠中陋文之疵。發藥又切。百拜欽領。但謬見則此非先生本祠。乃記謫所之廟。故專言不容見君子。以爲綱旨。因題立意。固各有所重也。向使先生。竝肩權奸。終始同朝。與享衛社之勳。則雖曰道德高詣。豈免殉人之責乎。安富尊榮。雖大賢分內。而孔孟以來。蔑無有之。皆由時莫可也。此固先生之見忤權奸。流落不幸。而益見先生道德無瑕。眞有不容之實也。然非專以有等貶斥。全贊儒先。而抑揚其辭也。退溪先生旣備狀本行。若更贊以他語則贅矣。故篇首固已先擧矣。其辱而榮之一端。只論其放謫之終難誣。而洩其不勝憤憤之痛。故辭有激也。其曰衆目所共覩者。旣以退溪之狀爲重。故其敍求仁六箴等條。亦不敢以自家僭論。而竊比於闚觀之後。亦卑謙之說也。實蹋字。自司馬公脚踏實地來。蹋與踏。本一字也。有欲學之恒存此理云者。只勸後學勉勉孜孜。自强不已之意也。旣着欲字。以爲工夫則。借用其文。恐亦不涉於太高。如何如何。廣倩見委云者。曾請於大學士及數三相知。皆不見送。似聞尊兄亦屬鄙手。混下其語。接其文序。措辭果不瑩。然非范公。不能記嚴祠。非東坡。未足誌潮碑。以僕僭述。寧無招議。從此覆瓿不張之。乃爲得。故不得塗改本藁以往耳。且拙文。常以淺腐爲恥。反以新奇見謂。可笑笑笑。樊紹述作文太奇澁。至如歐陽公。未免怪吁之嘆。而昌黎贊之曰。文從字順。各職職若此者。當俟後子雲。然後可。安可倉卒。尊兄旣以新奇見戲。僕亦以大言自侮。皆善謔也。豈可作實看乎。早晩留與兩兄一噱。兼質宿迷。
聽松書院營創始。與成牛溪書。
諸學子爲尊先先生。欲建祠院。今雖似晩。誠爲盛事。然鄙人有一說焉。僕久在尙成安門下。飽聞尊先府德業學問行義。與尊叔父先達先生。眞可魯衛。雖甚享年不永。新學後生。聞知未廣。若以金慕齋誌文參之。則成安之論。亦爲深知。而質之無差。若當起院之日。幷奉兩先生于其中。則河南兩賢。復有光於東國矣。此意如何。望與栗谷學士。相議于景慕之徒。爲幸。
上提督王主事書
朝鮮國陪臣戶曹參判柳從善，工曹參判朴承任等。再拜上書于執事大人。從善等來接公館。適執事司提督之柄。趨拜下塵。山仰心切。而蹤跡微末。階級峻絶。未敢唐突於謦咳之側。但情有所懇。事涉非輕。不敢自默。輒以尺牘。仰穢淸聽。本國接壤東隅。密邇聖化。名爲外藩。實同內服。拱北之誠。久益無替。朝廷亦鑑忠順。嘉其慕義。遇以殊禮。別於他邦。其字小之仁。無間內外。眷待寵榮。靡所不至。下邦亦感戴皇恩。猶恐獲戾于天威。今者卑職等。齎擎冬至賀表。進至天閽。不期鴻臚寺將卑職一行人等。退班於無職生員及褻衣人之後。又朔望朝見。不許入皇極殿內庭。只令門外行禮。較諸久遠。現行事例。尊卑懸絶。遠人惶惑。罔知厥由。卽欲呈稟于該部。以未行見朝之禮。不敢輕進干冒。姑循新令。隱忍遷就。靦面汗背。無地容措。始令通事。仰達微懇于執事。且稟呈文辨白之意。則執事不以煩訴爲罪。特賜溫慰。又敎以不須呈文。只可面稟于該司郞中大人。亦驚訝其變易之輕率。卽稟議于尙書閤下於進賀之日。別遣下史。曲諭序班。使之依舊規隨班。得側冠佩之後。告而有復。喜幸良深。從善等拜受執事之賜。以爲自是盡遵舊規而無憂矣。日昨望日朝見。鴻臚寺猶執變例。止之戟門之外。與左衽羶醜。分庭比級。悶默而退。無以自解。切念邦禮。掌在春官。而小邦亦忝隸屬於下庭。則陪臣失班之意。不可取正於他。而亦賢執事之所當垂軫焉者也。夫上國所以接遇藩服。自有權度曲折。雖在春秋之時。其入覲王朝。未聞以下國陪賤而卑夷之。抑之賤流之末也。今朝廷於小邦。遣使須詔。特掄近侍之臣。而況且郊後慶成之宴。則陪臣之坐。亦腸殿內。以此見之。陪臣朝賀班例。似當有級。而朝見之際。則序於流品之次生員雜類之前。賤价後生。雖未知此儀肇於何時。而自先朝以來。未常移易。則亦後世不可率爾更變之成規也。司朝儀者。固宜率由舊章。堅如金石。設或流弊妨政。在所損益。則亦當申奏。委諸該部。詳議定奪。取裁聖斷。昭布知會。使無疑訝。如是則處事得體。遠人無辭矣。今者朝廷不與知。該部不經議。無半行文字。無片言端緖。而迫令序班。舌掉臂揮。破開先朝已定之久規。易置一時無弊之成法。從善等反覆思惟。竊所未喩。必以爲偏荒賤价。蔑無知識。呼來斥去。誰敢違逆。所以隨意指使而然也。然竊謂朝廷接待外國。其一號一令。實體統所關。一進一退。皆等威所係。一朝無故貶降班品。區隔內外。豈不妨於體統。而缺於慕望之心乎。且王者之政。有善然後升陟。則人無不勸。有罪然後降黜。則人無不懲。我小邦事大至誠。累世如一日。別無違忤。皇朝祖宗所以眷厚優待。褒嘉錫予。綸言俱在。不知今者有何罪犯。遽加貶降。若或懲之者也。我嗣王畏天之威。不違咫尺。陪臣回自京師。則必召進于前。恭問聖壽無彊。至如進貢物件。有無汚損。拜稽儀節。有無差失。瞻仰天光。祇受宴賞。皆所詢訪。一依前度。別無違異。則一國大小相慶。以爲庶免於有司之責矣。今從善等之歸。我王有問。其何辭以對。我王若聞使臣班列。橫被抑奪。而又斥在大庭之外。則必驚惶憂恐曰。我向上之誠。不逮前而朝廷降之罰歟。陪臣無狀。干犯朝儀。而有司裁以法歟。與一國臣民。戰焉寢食不安。必究其所以。而陳謝于纊聰也。陪臣當此。其將何辭以陳之耶。執事其亮之哉。我寡君守小邦。有朝夕之務。不能自行。使一二陪臣。冒獻貢篚于下執事。然則陪臣雖賤。實代寡君而行事者也。天朝之接之也。於陪臣之賤。何有。亦以寡君所使而優待焉尒。今者失所立之班。降拜於門外。是雖陪臣之失位。實則寡君之羞也。是雖鴻臚之抑黜陪臣。實乃朝廷抑黜小邦也。皇朝設秩宗之官。置賢公卿大夫。以講明辨定。而鴻臚。乃奉行成範。不使廢墜之一有司尒。今將祖宗累朝常行無弊之廷儀。遽革一言。雖尙書閤下郞中大人之特加眷眷。而猶未快正。固滯如前。賤价之微命不足惜。而皇朝寵眷之隆意。寡君懸慕之純誠。擧皆委之於虛。此從善等所以區區仰籲覼縷而不已者也。轉告堂司。曲賜施行。以復舊班。無墜成規。不勝幸甚。伏惟執事垂察焉。干瀆威尊。無任悚慄之至。
疏
論乙巳削勳復職不允疏
伏以。近者以復爵削券之事。言者日多。自上聽之日遠。非但群臣惶惑而未解。人心亦爲之沮喪。蓋人心至靈。好惡同情。一豈任，瑠之親眷。而芑等之仇讐哉。其伸其罷。大抵皆枯骨也。皆鬼簿也。然衆怒如水若壅而愈激者。徒以同爲有國之臣民。憤切先朝之見誣。凶奸之自酬私怨而橫造反逆之獄。凶奸之自固其惡而勒成帶礪之勳。中宗之愛子。仁廟之血屬而駢驅於鯨鯢之誅。文定之塞淵。明廟之寬仁而馴導以殺戮之治。遂使國運衰替。變故非常。苟非宗社之垂佑。則朝鮮之得有今日。幸矣。至於恭殿。母臨臣子。而仁廟之殯體未冷。外內之揑飾萬端。不得文定明廟之慈仁孝友。則不知已置恭殿於何地。而其不能享有今日。必然明矣。故雖知已斷之不可復續。已死之不可復誅。而猶欲執是非之公名。繳功罪之正案者。一向人心爲國家養恩而已。爲殿下正事而已。非私利也。非私怒也。臣竊觀壅水爲防者。爲日漸久。則水勢益廣。遺有早晩。而決有大小。決有大小。故防有難易。防之難者。必快決而痛注之。然後水得其性而安焉。安有壅之三十年之久而不決自止者乎。殿下不恤人心。力咈公論。日加一日。壅之愈固。臣聞人心所存。卽天意所在。殿下何不以人心而承天意。不亟一命之決乎。殿下之諭群臣。一則曰不知。二則曰重難。三則曰不可擅改。四則曰驅迫。五則曰當時俯首風靡。臣請條陳之。奸人之蹤迹詭祕。爲謀巧密。當時聖明。亦罔覺於熒惑。加以大小積怯。各以族掩口。是非罔罔。埋在人心。殿下以後聖龍潛。其不知者固然矣。曁逮光紹。更閱日久。先王曖昧之敎。非不聞矣。先后開釋之擧。非不與矣。章疏之論列。亦已極矣。其情狀本末之可痛可愕者。知之不爲不熟。察之不爲不詳。而每諉以不知。此群臣之未解於殿下者也。且兇謀雖慘。然卽就私嫌。遽加國逆。亦自家之所重難也。故初則曰不自安而已。將行大戮。旋有優容之請。旣加逆號。擬去謀危之語。若以有形囊書。上構國母者而校之。則以下私讐。何憚無形之聲罪。而猶且疑遲。則反逆大罪。非但雪之重難。雖使以讐加讐。亦不敢輕易者。較然矣。至於公喙。雖鉗以厲威。亦料人情之不可力勝。則闊大其事。肆爲眩弄。乃瞞天地以要之。乃辱祖宗以臨之。蓋因其造端之重難。而固且重難其事。欲望其重難於終者也。今殿下重難之敎。果中死賊之遺計。甚可惜也。苟知罪名之必不然者。而克遵先王實無叛逆之旨。則只箇怪鬼之自作尒。夫何剗革之重難哉。此群臣之未解於殿下者也。凡天下國家之刑政。觀其理之當否而已。苟違於理。則雖先人所自行而無他意者。當如焚溺而改之。若乙巳之事。凶奸所逞。本非沖聖所爲。及聖學高明。自照幽枉。屢形王者。晩年。召收放逐。追爵死亡。伸討之事。大槪已擧。仁順權同。乃與殿下亟奉以行。未盡洗淨者。朽根斷株而已。明廟旣發其始。仁順克從其中。殿下當成其終。可也。況承上殿之冤痛。卒寧王之圖事。跡未見擅。志實善繼。而不究在理之當否。以洩神人之共憤。徒以擅改爲疑。此亦群臣之所未解也。臣之事君。猶子事父。諫父不聽。號泣而隨。迫切之至也。於此有孝子。父反以驅迫訶之。不亦冤乎。今玆之事。以始禍言。則自乙巳以來。天道之變。三易其紀。以始請削勳而計之。則越自庚午。旋發旋止。又復八年。其事誠遲。以迄于今。今且伸之未盡。削之不果。殆將永無滌辨之期。故擧朝爭之。冀此千一之時。此乃不得已號泣之類也。自上非唯邁邁。或以驅迫折之。脅迫君父。乃臣子無上之罪。其與乙巳之凶勳者何異。古者忠臣愛君。深於爲國。唯期格正。不顧其他。故折檻者近狂。還笏者近逆。牽裾碎衣者。實近於慢上。至於痛哭裂麻。補綴毁奏。引燭焚詔。封還內勑。若此之倫。皆可以驅迫論乎。百僚盈庭。所諍一兪。罔不精白。一心願補聖政。其情誠可悲也。於枯骨鬼簿。有何恩怨之切已。而若是其支離哉。殿下曲庇凶人。嚴譴隨之。此亦羣臣之所未解也。至於當時俯首風靡者。殿下之言。誠中群臣之罪矣。然方群兇行臆之日。以黨逆一名。爲一大阱。毫髮忤恨。輒以藉陷。怯脅以王獄。制斷以邦憲。故顯言於朝則殺之。私議於家則竄之。殺有先後。而欲殺則必殺。竄有遲速。而欲竄則必竄。孥戮者何限。杖斃者何限。藥死者何限。遐荒者何限。至在同功之人。一堂之親。或以論議適異。或以規諫稍違。或直筆記史之策。或不印僞揑之書。反唇腹誹。或被烈禍。士林無翹肖。廷紳一赤。此皆不能俯首風靡者也。今之在庭公卿。當乙巳之時。尊顯諷議者。蓋亦少矣。顧此打網之餘漏。固不免風靡之無取。而殿下爲今之道。只宜勉在上之所當爲。不必責在下之所未爲也。釁起於二尹之交埒。而樂禍者乘之。報怨者在是。圖利者在是。故厥後羅織。若是之蔓延。殿下推此占彼。其無赫然斯怒。恨不得生致群兇。擢髮以數之念乎。權衡在度。闔闢在手。而不卽引斷。乃曰後世自有公論。未知今日之公論。不足爲後日之公論。而後日之公論。抑可有別樣議乎。殿下執德雖貞。施仁不竟。見事已澈。決義不勇。譬如當門者。內外植足。去就靡定。坐立俱礙。仍致元兇半賞半罰。至冤半陷半伸。刑政半正半斜。議論半屈半直。名物半有半無。國體半上半落。古今天下。寧有是哉。任，瑠之子壻。皆敍以無辜。則逆名雪矣。其爵之未復。厥義何居。芑等之官職。咸奪以有罪。則僞功判矣。其券之不刊。所主安在。殿下不思其皮之不存。而姑且仍傳其毛。雖欲勉留繪綵。而粉地亡矣。人心積鬱如此。天意所存可知。伏惟殿下。勿以洞照爲不知。勿以反掌爲重難。唯理是視。而勿以擅改自沮。但察其誠。而勿以驅迫過慮。勿壅人言。以享天心。霈然無留。若決江河。使一國臣民。鼓舞踊抃。咸知大聖人所作。出於萬萬尋常。不勝至願。愚下之民。悠悠塗聽。皆曰。敗露奸僞。聖上之觀火已明。一言一字之所易辦也。於何或尼久而未訖也。故人心駭異。有甚於前。其爲沮喪。亶在此矣。臣本庸謭。受恩深重。又叨隆委。忝尹舊都。大庭逐隊。微踪亦絶。區區蟻忱。不敢自抑。伏願聖慈垂諒焉。
箚
司諫院請留直提學李珥箚字
伏以。國家以人才爲本。人主以用賢爲務。國非人才。則是作舍而無材。君不用賢。則是涉川而棄檝。其不能濟必矣。臣等伏見。直提學李珥好古力學。行方言直。其所蘊抱。決非凡倫。前日職居論思諫諍之列。雖未能盡行其志。其愛君憂國之誠。則深有可惜者矣。頃因羸病。久在田野。屢膺召命。力辭不就。然其不能忘世之意。則聖鑑昭照。必察於陳狀之中矣。今者。特承非常之命。謝恩闕下。旋貢衷懇。再三乞身。其言非矯情也。其事非沽名也。矧其疏辭。切中時弊。當今日側席之求。固當褒其難進易退之節。留盛玉堂。以責論思匡救之任。而初無晉晝之接。竟靳谷駒之縶。臣等竊悶焉。臣等則知聖上許遂素尙。以礪淸節。非無意也。但珥經幄舊臣。殿下亦知其才之可用。而形迹之著於外者。似若訑訑而退之。則國家雖有弓旌之招。巖穴懷藏之士。固非磨礱世事者。必不知殿下樂士之心也。是所謂無材而作舍。棄檝而涉川。此果爲國知所本。而爲君急先務乎。一人之進退。乃千萬人之進退也。伏願殿下。亟收成命。以反其去。丕示優賢愛才之誠。不勝幸甚。取進止。