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丙午年 五月十有一日

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滄溪集 (林泳)
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滄溪集 (林泳)/卷十九
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1708年;林泳
Nation
朝鮮王朝
讀書箚錄 《詩傳》 序 「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。」性雖該動靜，而惟靜則氣無作用而理體自全，故曰靜天性也。言靜之時渾是天性云爾，非謂天性只當靜而已也。 性無情意，謂之欲者，如言性之用也。「欲」字當以有意、無意間求之。 「旣有欲矣，則不能無思。」欲與思，本不可以先後次第言。但此「欲」字是承上文而言，如言性旣感動，則不能無思慮也。 「旣有言矣，則言之所不能盡而發於咨嗟詠歎之餘者，必有自然之音響節族。此詩之所以作也。」詩只是言志，若夫咨嗟詠歎而有音響節族，則似是永言之事，以此爲作詩以前事可疑。但詩本非尋常言語，固是發於咨嗟詠歎之言，而其音響節族自然具有，亦不待歌以永之而後有也。若細分詩、歌、聲、律而言之，則詩言志，歌永言，聲依永，固不無其序。今統言詩之所以作，則咨嗟詠歎而有音響節族，政是作詩時事，非可疑者。 「勸懲黜陟」。 舊說謂：「變風亦領在樂官，以時存肄，備觀省而垂監戒。」此正是自反勸懲之事，非謂必行勸懲於作詩之人也。則 安城 劉氏 以勸懲爲行於作詩之人，亦未知其果然也。 安城 劉氏 以刪存當黜陟，而但刪者非必皆不善，存者亦非必皆善，以此當黜陟，似牽强。愚意勸懲是統言詩之敎，黜陟乃先王采詩之政。 孔子 無位，雖不得行勸懲黜陟於當世，善者稱思於百代，惡者見譏於千載，則黜陟之道存焉。使後之學者師其善，改其惡，則勸懲之道行矣。所謂其政不行於一時而敎被於萬世者然也。 「尤非後世能言之士所能及之」。 「尤」字似誤。古「猶」字或作「冘」，此恐「猶」字之訛。 「於是乎章句以綱之」。 先言國風、雅、頌本、參、正、和之說備矣，乃始言章句、訓詁綱紀之功。當本之二南、參之列國之時，若無事於章句、訓詁之間可疑。然上是大綱說，此是細分說，非有次第。 《周南》 周， 姬 家有國有天下之號，而對 召 而言，則爲公 旦 之采邑也。公 旦 采邑，卽 周邦 故地，公又主國中之政。故國人歌詠 文王、后妃德化之詩，皆繫之 周公 采邑之 周 。其不直繫之 文王，則不敢援尊比於列國也。其土地雖從 周公 采地，而言實乃 周 之本邦，故傳稱天子之國。其雜采南國之詩而謂之《周南》者，言自 周 而至於南之風也。對《召南》而言，則謂之 周 之南、 召 之南亦可，《周南》名義如此而已矣。小註 安城 劉氏 謂：「雜以南國二詩者，不敢使周公食邑之號專其風。」此說可疑。若嫌於專其風，則南國之詩亦繫於 周公，而謂之《周南》，則顧不尤專耶？自國中之詩皆繫於 周公 者，本出於不敢援尊之意，則專非所嫌也。 劉 說此一轉終可疑。 或曰：「使周公初不邑於周而或采他邑，亦從其號以名篇耶？」曰：「旣不敢援尊，則當從主政之人邑號而名篇，似不可已者。但詩是周人之詩，而名篇以他邑，則名實齟齬，終不如以周言周〈上「周」字 周公 采邑之周，下「周」字統言 周邦 。〉之爲包含而恰好也。聖人到此，必自有區處之宜，又難執一而懸斷也。二南名篇，蓋自 周公 制作之時已定，所謂聖人，非指 孔子 也。」更詳 劉氏 說，以爲國中之詩，多爲 文王、后妃而作。故雜以南國一詩而謂之《周南》，不敢使 周公 食邑之號專主其風也。則是自國中之詩以至南國，皆不敢使 周公 邑號專主之也。不知所謂不專主者果何謂也？豈就其中而分屬之，某詩則屬於天子之國，某詩則屬於 周公 之邑，以爲不專主者耶？且一詩或從天子，或從 周公，主之如兼管然，以爲不專主者耶？二者皆不成事理，尤可疑。此殆不察 周公 之邑，其實卽是天子之國。 文王、后妃之風，自國以及南者，皆不嫌於使 周公 專主之義，乃有此穿鑿之說耳。 《關雎》 傳以寤寐反側、琴瑟鍾鼓極其哀樂而不過其則爲詩人性情之正。小註 胡氏 亦謂：「宮中人欲得賢配以配文王，方其未得，憂思之深；及其旣得，和樂之至。」則二章之哀、三章之樂，似皆作詩者之哀樂。但輯註 朱子 說又謂：「此詩看來，是妾媵做，所以形容得窹寐反側之事。」據此一說，是作詩者形容 文王 之憂樂耳。二說牴牾，而今以淺見，則所貴乎哀不傷而樂不淫。蓋取君子家室之間，其得性情之正如此爾。若宮中人其哀樂之不至於傷淫，何足貴哉？哀而至於轉輾反側，已厚矣。且安有悲憂哭泣之慮？樂而至於琴瑟友而鍾鼓，樂亦已極矣。況敢有沈綿淫佚之事哉？如此則其哀其樂似皆是 文王 之哀樂，而作詩者形容耳。 且友之、樂之，自宮中人言，則又近僭矣。或曰：「文王以未得后妃而憂思如此，則不亦過乎？」曰：「此孔子所以愀然於哀公已重之問也。思得聖女，以成內治，其意與側席如渴者，不可差殊觀也。世人不知配偶之義，至爲尊重，且有私愛之嫌，故疑聖人憂思之過。聖人何嘗簡忽於此哉？」或曰：「如此則傳不言文王性情之正，而曰詩人性情之正又何也？」曰「文王性情雖如此，作詩者非其性情吻合無間，則亦不能形容到此，玆豈非詩人性情之正耶？但其言之不及於文王，則未知何意。豈文王性情之正，有不待言者歟？」更詳之，集傳首尾皆從詩人爲解，諺解轉輾反側，獨此一句口訣。從自己言，與下章友之、樂之之口訣不同，未詳。小註 東萊 呂氏 說「興之兼比，徒以爲比」，此「比」字似當作「興」。 《葛覃》 首章只敍葛葉方盛，黃鳥飛鳴，更不說入實事。小註 豐城 朱氏 以爲「動女工之思，而有念念不忘之意」，庶乎近之。但味詩語，似是直敍所見之詞，豈初夏葛葉未及盛之時，亦嘗親到中谷而見其景物之如此歟？是又勤之勤者，直敍其事而意可見矣。但雖上古，后妃似無親至中谷之事，但下章有是刈是濩，刈非親至莫能也。且園囿之大，亦豈無中谷之可刈葛處哉？若只如 朱氏 說謂動女工之思而已，則葛覃、鳥鳴皆爲想像之物色，似非詩意也。 《卷耳》 此章大抵皆託言也。託言者，假託之言，託虛事而言實意也。其事雖非眞有，而其惻怛之誠心，實託此而宣焉。後世詩詞亦往往有此意。凡無其事而發其辭以寓其意者，蓋本於此矣。所以知此章之爲託言者，卷耳初非足采之物，且誠欲登陟，亦豈患於僕馬之病而不得遂也？推此，則可知其餘之皆爲託言也。 《樛木》 首章小註 輔氏 說謂「此詩雖是興體，亦兼比意，與《關雎》同」，仍取 鄭氏 下垂、下逮之說證焉。愚謂凡興詩兼比意者，蓋皆所興之物與下所說之事意思暗合者也。如《關雎》之摯而有別，自與下句窈窕淑女爲君子好逑者意思相合，故謂之興而兼比。此章若如 鄭氏 說以樛木葛纍爲下逮上附之意，則與下句福履之意，自不相接，而直爲比矣，非所謂兼比者也。詳味詩意，固有比意。所謂比者，木之樛曲而葛藟纍之，君子之德而福履綏之，其意自相近矣。蓋詩中興體有二，有只以言句爲興者，有兼意思以爲興者。兼意之興，卽近於比，卽謂之興而兼比，《關雎》之類是也。若與下句意不相接，則不可謂興起，而却只成比也。二義不竝行。如此者謂之，或曰比也可也，不可謂興而兼比也。且從 鄭 說玩味，則終有艱深之病。集傳不取，豈以是歟？ 輔氏 取證可疑。 《螽斯》 首章小註 朱子 說「此詩多不說破」。此詩之「此」，疑當作「比」。 此章，傳謂衆妾之辭，而今熟玩之，詵詵、薨薨、揖揖皆群聚之象，以此比后妃之不妬忌，似不切著。后妃雖不妬忌，何至下同衆妾，若螽斯之群聚？況衆妾可以此爲言乎？竊意上章《樛木》是后妃不妬忌而衆妾稱願之詞，此則衆妾不相妬忌而后妃嘉歎之詞。玩其意指，審其詞氣，則甚分明矣。或曰：「當時后妃固多孫子，衆妾未必皆然。詩中宜爾、振振等語，無亦不切著耶？」曰：「熟玩『宜爾』之辭，則不但稱其已然，實有頌其將然之意，固切著也。」蓋后妃不妬忌，而衆妾或有未從化者，則猶未見其德化之至盛，唯其衆妾自相和輯而後，尤有以見其風動之化，義尤大矣。且上章稱願之詞，只曰「福履綏之」將之「成之」，則賤者之頌尊貴，不敢單擧一事，盡其祝願之誠而已。此則直以多子孫爲言者，衆妾常情，唯以有子爲貴，故其祝之如此，亦自有意也。 《桃夭》 首章小註 慶源 輔氏 說「二家之人」。「二」當作「一」。 《兔罝》 章下 輔氏 註「戡黎之後」。「後」恐當作「役」。 《芣苡》 或疑此詩無味。余謂 退溪 有言「作歇後看則歇後，作非歇後看則非歇後」。今此詩亦然。作無味看則無味，作非無味看則非無味。蓋婦人無事，相與采此芣苡以相樂。其辭從容詳複而有和平之氣，其意一於所事而有專靜之象。若變風婦人行游之作，必不能如此，比下章《喬木》之詞，尤爲精粹。學者善讀之，則勿忘、勿助之間，自有行其無事之意矣。 《喬木》 首章小註 安城 劉氏 謂「集傳旣載吳氏之說」，未知何說是 吳說 也。章下 何氏 註「習以性成」，「性成」當乙。 《汝墳》 末章，只首句比也，次三句是直說。或問：「王室非燬而謂之燬，文王非父母而謂之父母，無乃爲比歟？」余謂：「王室不直謂之燬，而謂之如燬，只一『如』字便是直說。至於文王之爲父母，則民之戴之，眞若父母矣，謂之取比，則意反隔遠而不眞切也。」「然則傳只稱比而不言比而賦者，何也？」曰：「凡比體固有全不說破者，亦有只不說破取比之句意而或繼以他意者，是亦不害爲比也。如興亦然。首句興下句，而其下只直說他事，亦通云興。詩中此類可考也。」《麟趾》 公姓、公族作公之同姓、公之九族亦通，可備一說。 小註或云：「《關雎》之應，雖無麟，而若麟之時。」集傳謂：「若麟之趾，則又王者之瑞，有非人力所致而自至者。」二說不同，當以集傳爲正。或問：「麟趾、騶虞莫是當時二物出來否？」朱子 曰：「不是。只是取以爲比。只此便是麟，便是騶虞。」據此則集傳所謂王者之瑞自至者，亦非眞有麟至也。 《召南》 《鵲巢》 以鵲有巢而鳩來居，興之子歸而百兩迎，則語勢若以鵲巢貼之子，鳩居貼迎送者。然其意却是以鳩居、鵲巢貼之子之歸。夫國百兩迎送，只言其儀如此，非與上句相應也。 三章註「盈謂衆媵姪娣之多」。「謂」字當活看。蓋有譬言之意。若直說盈字爲媵妾之多，則非詩意也。 《采蘩》 首章小註「《本草》曰」下，宜有「蘩」字而無之，豈蒙大註，故去之耶？且旣云「三月採」，又云「秋香美」，又若相悖可疑。蒿性，大抵宜於春採。「秋」字尤可疑。 《草蟲》 華谷 嚴氏 註「負蟲」上，宜有「阜螽」二字。與上「蘩」字同例。 二章 輔氏 註不在首章，宜在末章。其在此章下，則無所當也。 「薇」字訓誥，小註說各異。未委的是何物？諺解所釋俗名，未知果得實也。 《采蘋》 華谷 嚴氏 註「不可食之藻」。「藻」字疑當作「萍」。 諺解「以蘋爲沈萍，藻爲浮萍」，與集傳相悖。 《行露》 誰謂汝無室家之禮耶？何以能致我於獄也？詩之語意如此。蓋「何以致我獄」，貞女之自言，非他人之言。集傳以此皆爲人言者，似是反本文以明正意。諺解遂以此解本文，語甚迂晦。且「我」字不順可疑。 豐城 朱氏 註「陰谷」下，疑有『也』字。 《羔羊》 疊山 謝氏 註「非躁則急」。「躁」字恐誤，似是「緩」字、「慢」字之誤。 《摽有梅》 「迨其吉兮」。傳謂「其必有及此吉日而來者乎」，語似隔一重。 「迨其謂之」。諺解與上章「迨吉」、「迨今」同釋，恐未然。蓋曰「及此時而謂之哉」，「迨」字恐先釋爲是。 《江有汜》 「其嘯也歌」。傳謂「言其悔時也」。前嘯後歌，自是一人。若曰「悔時嘯」，則悔是之子，非詩人，與得處所而樂者不成一人。且悔時亦何有舒憤懣之事？恐「悔」字上有「未」字。蓋言未悔之時，詩人之憂如此。然臆說無稽，姑存之以俟更思。 更思之，「嘯」是舒憤懣之氣，非全憂也，憂久而發舒之意。夫人悔時，媵妾嘯焉。前嘯後歌，固是一人。「悔」字上別無他字。 《何彼穠矣》 「華如桃李」。旣曰「如」，則所謂華是何華？此章似賦體。 總論 豐城 朱氏 註「采蘩之敬」。「蘩」當作「蘋」。 《衛》 《淇奧》 「奧」。《爾雅》「以厓內爲奧，外爲隈」，而集傳直訓奧隈也，恐是大槪言之。「赫」、「喧」。《大學》註以宣著盛大釋之。蓋「赫」字自在宣著之中。今集傳只云「喧，宣著也」，其不幷擧「赫」字者可疑。或意已前已有訓釋，而考之《邶碩人》，有赫如渥赭之「赫」，其訓赫，赤貌，又與此章「赫」字之旨不同。恐此本有脫漏，可考他本 唐 本。 慶源 輔氏 初註「遂言其威儀之盛。」威儀之上，宜有恂慄之義而不言之。似以「威儀」二字該得瑟、僩、赫、喧四字之義。雖與《大學》傳所解有不同，恐亦可通。 朱子 第二註以學與講習討論分兩截事，應切嗟；以脩與省察克治分兩截事，屬琢磨者，似與章句之說微異。恐當以章句爲正。 孔氏 「結玉爲飾謂之綦。」「綦」字似是「𤪌」字之誤。 「較」，集傳謂「兩輢上出軾者，謂車兩傍也」。據此，似是車傍之物，而小註 呂氏 言車箱之制甚詳，而謂「軾上橫一木謂之較」，又似車前橫木可疑。豈 呂氏 所謂軾上橫木，非必當前重橫也，謂於軾上幾尺寸兩傍，各橫一木也耶？如此則與集傳合矣，但 呂 說爲不詳耳。若於軾上更橫一木，則登車憑軾，必皆有礙。其爲車傍之物，則似無疑耳。 安城 劉氏 說「戱謔而不爲虐」下，似脫一「則」字。 章下第一小註。上言如切如磋，下只言琢磨，文字不倫。又寬綽戱謔之下「而」字不如「則」字之當，恐皆有脫誤耳。 《考槃》 「獨寐寤言」、「寤歌」、「寤宿」。以集傳觀之，似謂雖寤寐幽獨之際，其意未嘗不確如也。或疑：「雖窮寂孤獨如此，而猶矢不忘也。此說如何？」「章下朱氏說謂『無往而不獨樂也』，此則非正解也，是旁通之義也。」《王風》 「洛邑謂之王城，周公又營成周。」鄭氏 說也。 陳氏 合之似誤。觀下 孔氏 註，可知 鄭 說有據。 《王風》之「不爲雅」。集傳所謂「王室卑，與諸侯無異，故不爲雅而爲風」者盡之矣。小註 蘇氏 謂「其風及其境內，而不能被天下，與諸侯比」，是亦得之。而 朱子 答或人之問則曰：「其辭語可見，風多出於在下之人。」又若以其多出於在下之人，故因謂之風。此與集傳所揭之義不同。而《黍離》已是大夫之作，則亦非以出於下人而謂之風者，又可想矣。竊恐記錄有未盡耳。 至於 黃氏 又直斷之曰「《黍離》之爲國風，以其音乃東土之音也」，此尤可疑。設使 成王、 周公 卽治東都而居焉，當時二雅之什，亦可謂東土之音而列於國風耶？且 洛邑 以其地則天下之中耳。向令王室不微，風敎能廣，夫豈以其東土之音而不得爲雅哉？此義恐當以集傳及 蘇 說爲正。 或疑以：「王室卑微，遂降同列國，無乃非乎？」曰：「是王室自降耳，非故爲降而同之也。王室土地、風敎僅同列國，無復有王室之實，則其歌謠之作，自不得不爲一國之風矣。聖人於此，直循其自然之理而處之耳，夫豈容心哉？然不曰『周』而曰『王』，則其致尊之意，亦可見矣。但亦非以己意抑揚其間而曲致其尊也。當時王號初未嘗替，則聖人於此，亦循其自然之理而已。其與《春秋》不同者，《春秋》名分之書，故有褒貶進退之道焉；《詩》著陳風觀俗之道，故從其實而著列。道固竝行而不悖也。詳味十篇之詩，分明與雅不同，且其辭衰遲散緩，有不可收拾之氣象，註說不無意思。但謂此詩之降爲風，專由於此，則其義不及集傳之精確耳。」《黍離》 「稷之實，如心之噎」者，未詳其意。 王室離遷，故都荒涼，宗廟、宮室頹圮無餘。但見黍稷離離於其間，則爲人臣子有不忍觀。其彷徨悲怨之意，千載之下，亦可想見矣。爲人上，讀此詩，豈可不深念保邦未危之道乎？苟能及其間暇之時，脩德從諫，尊賢任能，節用愛民，明刑罰，脩軍政，兢兢業業，常思所以持盈防患之道，則人心願戴，天命維新，內外之患，無自而起。縱使有之，必不能爲害於國家，復安有危亡愁慘如此之景像乎？詩之結語，蓋其痛迫之極，呼天而問之。其辭也若曰：「使國家至於此極者，果何人哉？」廢興存亡，其機只在於人。今王室之顚覆，亦必有致此之人矣。以當時之事究之，則 幽王 之惑於 褒姒，實是亡國之根本。所謂何人， 褒姒 當之。內旣有蠱心之尤物，則外必拒忠直之正士；旣拒忠直之正士，則必用讒諂之邪人；旣用讒諂之邪人，則其害國病民、召患啓寇之事，又豈可勝數哉？此皆亡國之覆轍。後之欲保邦者，宜知所戒也。 《君子于役》 「曷至哉」。不以何時來至爲解，而以何所至解之，何也？豈以來至，則與下來會無別故歟？ 「苟無飢渴」。有願幸之意。幸，望也。此只是行役者室家離曠之辭，無他義耳。然曰「不知其期」，曰「不日不月」，則亦可見當時使下無有期度。此不惟有害於體恤之義，抑其政令之不綱，亦可見也。此其所以衰微渙散，終於不振者歟！ 《君子陽陽》 集傳以爲「前篇，婦人之作」，而又謂「序說亦通」，蓋兩存之也。而 輔氏 謂「欲仍舊，豈非以更詳之」云，其意反主於後說也歟？今詳本經，若從序說，則與《簡兮》之詩，其義略同。雖作者有人己之別，亦豈容徒然贊歎爲樂而已？若只如此，亦太無意緖矣。但其必爲前篇婦人之作，亦無明據，只章首二字相同耳。似亦未易質言也。但其爲室家贊美其君子之事，則恐不可易。 《揚之水》 孔氏 「其實不戍許、甫」之說，與集傳異。豈其說初無所稽，故不取，而今只作實事說耶？蒲有草、柳二物，而以「蒲柳」釋之。豈以上章薪、楚皆木，故推類而謂之柳耶？ 據章下 劉氏 說，《小弁》之怨，已是忘親逆理之根本。 高叟 之說， 孟子 何闢之甚耶？ 劉 說「吾於其傳與有責焉。」「傳」字義未詳，恐是「傅」字。 輔氏 說「以使民之勞役」。「使」字未暢。 《中谷有蓷》 「脩」作脯脩之「脩」，則是暵而脩耳，與上下「其乾」、「其濕」之文不同，恐未是。且字解亦太巧。 《兔爰》 呂氏 「兔以比諸侯，雉以自比」之說可疑。雉以自比則幾矣，兔則安知其必指諸侯而言也？集傳以君子、小人爲言者，其義至矣。集傳亦曰「諸侯背叛」，而此但槪言其時事，非必擬於兔也。或謂兔爰興無爲，雉離興百罹，則意不相貼，語亦殊勢，恐不可從。 《葛藟》 爲此詩者，困窮極矣，可見當時生民之悴、風俗之薄。 范氏 王政、人民之說，此類可驗。 小註《爾雅》「不發聲」。三字未曉其義。 《采葛》 三秋以秋孟、仲、季言，則便只是三月；以三歲之秋言，則又爲三歲矣。若以三時言，正在三月、三歲之間，然而未有所稽，不敢質言。如何？ 《大車》 「畏子不敢」。正是免而無恥之事，所以知其能以刑政治也。 蘇氏 謂「非待刑之而後已也」，則其說若小異。然以其旣有刑以一之，故民畏而有不敢，非初不用刑也。若用刑而民不知戒，必待一一刑之而後已，則豈可謂能哉？ 或曰：「《漢廣》有秣馬、秣駒之思，《行露》有豈不夙夜之意，《死麇》有吉士誘之之事。是皆不能無發於情者，而所貴能止乎禮義也。與此詩之義，豈相遠哉？」曰：「《漢廣》知其不可求而不求，則其不可求者，固無議爲，其知其不可而不求者，亦安於義理之當然者也。《行露》之謂行多露，《死麕》之無感我帨，皆決於事之當否，非因畏威而姑免刑罰而已。此則所謂有恥且格者，而可見其爲德禮之效矣，與此豈不相遠哉？然聖王不作，風化日壞，畏威革面之俗，蓋亦罕矣。若此詩大夫之刑政、詩人之懲戢，亦豈不足爲勸哉？」《鄭》 篇題小註 鄭氏 說「武王」之「王」，恐是「公」字。 《大叔于田》 「覆彇曰送」。「覆彇」似是舍矢後抑弓弰之謂。 《羔裘》 「舍命不渝」。「命」，集傳以所受之理言之，其義甚精。「命」固有以氣言者。此所謂命，似專指所受義理也。若以氣言，則與安於義理者不同等。 《山有扶蘇》 「遊龍」。「龍」，一名馬蓼。 張子 非之，謂馬蓼別是一種。集傳仍舊不改，何也？ 《揚之水》 此詩只作兄弟相語之詞，意自平易，亦甚懇到。今以兄弟爲婚媾，已不免費力。且所謂「終鮮兄弟，惟予與汝」，「惟予二人」者，定是作詩之人兄弟不多，只有兩人，故其言如此耳。若夫婦則一夫一婦自是常分，豈可謂之終鮮乎？此義頗似分曉，恨不及就質於集傳時也。或謂：「自昔說詩者只以《東門之墠》、《溱洧》二詩爲淫奔之詩，至朱子，又以淫奔斥此詩者，正以發明放鄭聲之旨，其義不可易也。」此又不然。凡 朱子 以淫奔斥之者，其詞皆本爲淫奔之詩，故 朱子 始得其情而斥之耳。苟其詞義有不然者，亦豈强斥之哉？且此詩之外，淫奔之詩，已不勝多，亦何損於 鄭 聲之可放哉？且夫婦得其別而後，兄弟得其序，今有信人言而不能於兄弟者。是亦淫亂之流禍，於此亦可以觀矣。 《小雅》 《祈父》 「予」，六軍之士，或曰「司右、虎賁之屬」，二說孰是？蓋此詩自謂王之爪牙，則亦似親兵之言，所謂轉予于恤，乃從征遠戍之意。禁旅本非從征遠戍者，故曰轉予于恤耳。若六卿之士，其有征戍固宜，非所謂轉者也。竊意六軍雖本衛王室，而如城朔方至 太原，其實皆所以衛王室，其從役者，必皆六軍之士，則六軍之士從征遠戍，亦時有之矣。若禁旅則職當扞衛王左右而已，若使與六卿之士同其遠役，則其怨不亦宜乎？ 大槪古之兵制，有方伯連帥之兵，有六卿封圻之兵，有禁旅宿衛之兵。方伯連帥之兵，王室有故則救，諸侯有故則討；六卿之兵專衛王室；禁旅之兵又專衛王左右而已。以六卿之兵而下從方伯連帥之兵，《揚之水》是已；以禁旅之兵而下同六卿之兵，此詩是已。六卿之兵雖專衛王室，然從征遠戍，亦固有之。但不爲諸侯征戍，則是所謂專衛王室也。若禁旅則不離王左右者也。若下同六卿之士至於遠戍，則古制自此變矣。宜其不數世，遂以天子六卿之士，爲諸侯征戍，如《揚之水》也。蓋六軍之士不足於用，然後禁旅抽矣；方伯連帥之兵有不能令，然後六軍之士行矣。凡事之弊，未有不從微至大，始於近而及於遠者也。 《白駒》 三章註「藿猶苗」、「夕猶朝」、「嘉客猶逍遙」。其名物辭意不同，而皆曰「猶」，何也？曰：「此其意若曰『此章之言藿，猶上章之言苗；此章之言夕，猶上章之言朝；此章之言嘉客，猶上章之言逍遙耳』，非謂其正相似也。」按：此詩好賢之誠甚切。其曰「以永今朝、今夕」，則其視須臾之少留，亦以爲大幸矣。其曰「爾公爾侯，逸豫無期」，則其欲尊奉之意，無所不至矣。其曰「無金玉爾音以有遐心」，則其旣去而猶有拳拳不已之望者可見矣。全篇無非愛慕之至言，而此三言者，又其最至者也。 《黃鳥》 未知黃鳥比誰也。以爲比此邦之人，則旣呼黃鳥以告之而曰「此邦之人如此如此」者，語不順矣。以爲自比也，則「無啄我粟」一語，亦似暗忌。豈此人困苦於他土之時，別有侵凌之惡人，故托黃鳥以斥之，而仍自言「此邦之人，大抵皆不相恤。我將不久當去此而歸矣」云乎？ 「旋」、「歸」、「復」。三字意略同而有次第、深淺，如所謂歸去來者。 《我行其野》 小註 鄭、 賈氏 說。 賈 說爲當。若兄弟不及，其罪當在不睦之首，不當在不姻之下。所謂不弟，似專指不敬長上者也。 《斯干》 章下小註「與此所笙奏」。五字未詳。 「秩秩斯干」，「干」，水涯。何謂秩秩？言其整齊也。 《無羊》 「三百維群」。傳謂「以三百爲群」，小註 董氏 謂「三百維群，以群計也」。 按：二說皆通，而但考下章「三十維物」，傳謂「凡爲色三十」。則此亦當謂凡爲群三百也，傳却可疑。且 董 說「亦各以其數也」者，語意未詳。 「聚其角」止「濕濕然」。此訓誥當作對語。若曰「息而聚其角，濈濈然」則似好。未知如何也。「衆維魚矣」，傳謂「人乃是魚」，小註謂「魚衆多」，其意異。 按：「衆維魚」與「旐維旟」爲對，謂魚衆多，於句法未精。 《節南山》 「憂心如惔」。今解「惔」下口訣無意味，且集傳之意似不如此。 「尹氏太師」。小註 三山 李氏 引 尹氏 立王子 朝 之文，因謂 尹氏 爲世卿，其來甚久。立子 朝，乃此詩以後事，不可謂其來已久。 「昊天不平」。此解只如「昊天不傭」之意，亦自明白。蓋 尹氏 之惡，至於天怒而不平，使我王不得寧焉，則宜可少懲矣，而猶不自懲其心，反怨其規正者也。 《正月》 憂時自傷之詩也。第一句憂天災，二句傷民風。「獨憂」，亂世君子之通患，憂而至於病，憂之切也。此下皆憂傷之辭，而言人多，言天少，天道遠，人事近故也。第二章上四句痛遭時之不辰，下四句憂民俗之不美。與上章上四句同意，好莠小人之言大抵然也。第三章承上章，言國之將亡。天怒民怨，不亡何爲？「旣克有定，靡人不勝」，蓋言福善禍淫之理，而下句曰「伊誰云憎」，則其警惡之意尤多。第五章，此詩大抵憂訛言。訛言不懲則不止，指高爲卑是訛。蓋第四言天道之必復，第五言訛言之可懲。雖必復而時未復也，雖可懲而終莫懲也，其憂宜矣。六章、七章以天人參錯言之。「天之扤我，如不我克」，下句卽云「執我仇仇，亦不我力」。蓋訛言雖盛，國勢雖危，若能聽信賢者之言而力行焉，則猶可爲也。今執之仇仇，而終不我力，則尙復何望也耶？「執我仇仇」，乃棄爾輔相之意。當時必有事實，今不可考矣。八章始歸咎於 褒娰，其實惑 褒娰 者，王也。十章、十一章言無棄賢輔之意。蓋旣決其滅亡矣，猶有親賢戒險之望焉，此其忠厚之道也。十二章以下，自傷之辭。末章末句見其所以自傷，非直爲一身而已也。小夫、窶人皆得有屋有穀，非取之民，何以有此？此民之所以益困。然富者猶可支梧，其窮者尤可憐也。 「寧莫之懲」。「寧」字作「何」字看自通，必以安然爲解，何義耶？ 「燎之方揚」。似是指言王室之燬、艶妻之煽，傳以燎之方盛，謂比 宗周 之赫赫。如此則在上下文句之間，語勢差異，恐未順耳。「褒娰滅之」，不曰「褒娰旣滅」而只曰「滅之」，安知其不爲慮將然之詞耶？或說恐難信。 《十月之交》 次序最分明。一章至三章言災異。四章言召災之由，由於內外之姦嬖。五、六章言群姦之中， 皇父 之惡最著，而五章言戕民之事，六章言廢賢之罪。蓋戕民廢賢，卽《大學》聚斂、媢疾之臣也。天下之惡，孰大於此？七章、八章乃自傷之詞，知不敢怨天而責人之噂沓，終又不復尤人而歸之於命。詩人所見之通明、性情之和平，可見於此矣。抑其自謂從 皇父 之役而歎我里之孔痗，則豈作此者乃 皇父 封內之人也耶？ 小註 安城 劉氏 「以度準之，適滿一度」之說，似未精。夫天一日一周而又過一度，其一日所過之處，卽謂之度。一日一度，積三百六十五日四分日之一而適周於初過一度之處，則天之全體亦只是三百六十五度四分度之一者，以此而知之。東西旣然而天體至圓，則南北之同然，亦可知也。初非別有他度可以準量天行所過之數也，今曰「以度準之，適滿一度」，不知以何度準得耶？夫天體縱橫皆有度數，日行南北、星辰次舍皆可準量。則曆家推步之法，必有指認忖量之分數。 劉氏 之所謂度者，蓋似指此，而天行過處爲一度，乃最初推測之本根。今於天行之際，卽曰「以度準之，適滿一度」，有若不待推測天行而自有尺度可量遠近、分限者，其言失本末之序矣。此傳只循曆法之說，故日月皆謂右旋，《語類》自謂「只用舊說，不暇整頓」，則意可知矣。今 安城 劉氏 力主日月右旋之說，定非 朱子 之意也。然 劉氏 以日月躔度驗知右旋之必然，其言丁寧，如有的見，而反覆究之，終不得其說。蓋雖左旋，日月行時，天亦行矣。其躔次安得不仍在本宿之傍乎？此非右旋之驗明矣。是則雖三尺童子亦可知矣， 劉氏 豈不知此而爲此說耶？甚可疑也。 小註《律曆志》「以速及舒」。亦右旋之說。 「望而日月之對，同度同道」。「度」以東西言也。惟合朔之時，日月方爲同度，若望則恐無同度之理，未知何謂。小註 朱子 說「會時，日月在黃赤道相交處相撞着」，此亦未詳。夫黃道與赤道交處，每在東西偏，雖有冬夏之小差，要之，只在東西偏矣。會朔之時，或在天中，或在地底，或東或西，皆有相値之處。豈必在黃赤道之交乎？此義恐少疎。 安城 劉氏 「一歲十三次經天」之說。亦以右旋日行十三度之法論之也。以左旋言之，月一月二十八次經天，一經天時，一次出入於黃道。但非會朔，則雖出入於黃道，自不與日相値，非黃道出入之交，則雖曰會朔，而亦不正相撞著。惟會朔之際，適當於黃道出入之交，則始有交蝕之患耳。如是者，蓋一歲兩次矣。 《雨無正》 第一章言天怒。有罪無罪之詞，最爲悲切，讀之，可爲於邑。二章言人離。三章至七章皆勉責凡百君子之詞，三四專爲責之之詞。五章反復體思，意漸切至。三章「各敬爾身」，居亂邦仕亂朝者，不可不終身誦之。四章「聽言則答，譖言則退」，君臣之際，落落無情義之孚如此。或曰：「遇譖言而不退，必至於戕身傷國，亦豈宜乎？」曰：「遇譖而不見容，不得已而奉身而退，固其宜也。此則若遇譖言，輒自引去，殊無惻怛眷顧之意，豈其宜哉？所以知其無眷顧之意者，連上句『聽言則答』觀之，可知也。」六章「云不可使」止「朋友」， 周 室雖衰，先王禮義之澤，猶在於民。故雖君暗政亂，是非倒置，而一種公議猶不泯於朋友切磋之間，所以亦云可使者，有朋友之怨也。 「周宗旣滅」。小註 三山 李氏 所謂內則宗族破滅者，似爲得之。傳謂「將有易姓之禍，其兆已見」，是以易姓當滅宗也。而詩中不言 周 宗將滅，言 周 宗旣滅，滅宗非易姓明矣。「或曰疑此亦東遷後詩」，此可見 周 宗旣滅而云也。然 周 宗旣滅，若只謂宗族破滅，則 幽王 之亂，亦應有之，不必東遷後爲然也。若謂易姓，則東遷之後，亦未遽有此禍也，以此證其爲東遷後詩，則不敢信也。 「匪舌是出」。傳謂「非但出諸口」，其意未詳。竊意非如小人好莠之言，只出於口舌間也。乃中心感憤之發，故實有悴於其躬也。但如此則與「俾躬處休」者，意不相對，亦未知其果是也。 章下註 安城 劉氏 言「此數詩皆作於東遷後」之意甚力矣。但所謂「罔或耆壽，俊在厥服」，本是說 幽王 時事，如《十月之交》「不憖遺一老」者亦此意也。今以「正大夫離居」爲東遷之作，旣未必然。所謂王都，亦安知其果爲東都而非西都耶？《正月》之「褒娰滅之」，不曰旣滅，無以證東遷之前後。《節南山》之「國旣卒斬」，則其言又微，尤不足爲證。 朱子 以此只備一說，輯註或反以此爲主，愚未知其果然也。 《小旻》 「旻，幽遠之意」。《雨無正》「旻天疾威」之「旻」無訓誥，今始有之，恐失照勘。 「我視謀猷，亦孔之邛」。自其爲謀猷時，已令人傷痛，不待禍敗之至也。此詩說衰亂之朝，謀猷顚錯、氣象散慢之弊，極其親切，而其歎傷敬戒之意，溢於言表，眞可爲百王龜鑑。蓋謀臧不從具違，不臧覆用具依，是謀猷之顚錯也，「如匪行邁」、「如彼築室」，是氣象之散慢也。國有聖主，民有哲、謀、肅、艾矣，將不免於淪胥，則其歎惜之也至矣。視國步，如暴虎憑河而戰兢臨履，則其敬戒之也，亦無餘蘊矣。 《小宛》 首章念父母，二章戒沈湎，三章勸誨子，四章勉進修，五章、六章皆懼及世禍也。章章藥石。 「天命不又」。傳謂「天命已去，不可復來」者得矣。小註 輔氏 謂「不可恃天之常，如此會有禍亂生也」，其說「不又」二字不相貼。蓋天命一去，則將不復來，豈可不敬爾儀耶？或曰：「大夫相戒而言天命，何耶？」曰：「匹夫一身之安危，猶可言命。況大夫有宗廟世祿之守者耶。」《小弁》 首章覽物之自得，悼己之遭變。二章言己所遭之變，將至於覆滅邦國，而猶不明言其事也。三章始言不得于親之意，四章言物之大者皆有所容，今以父王之尊親，乃不能容其子。五章言禽獸尙知愛其類，今己乃獨見棄於君親，皆極其怨也。六章言王之視我，乃反不若投兔道墐之興哀。七章言王之罪我，又不如伐木折薪之循理，至此而其怨尤切矣。八章摠其終始而言之，上四句推本亂之所由生，下四句事已決而自斷之詞也。 「舜號泣于旻天，蓋如此矣」。《小弁》之怨，與 舜 不同， 程、 朱 皆有定論，今傳如此，何也？《小弁》之怨，雖與 大舜 自責己有何罪者，其意不同，然當此時，若恝然都不掛意，則豈親親之意哉？ 宜臼 之怨，固不能如 大舜 之怨慕，然其不得於親而不能無怨，則是固親親之道也。 孟子、 朱子 皆以 舜 事，明其怨之不容無也，亦非謂 宜臼 之怨，直與 大舜 之怨，如合符節也。 《巧言》 首章號天而訴己之逢讒也。二章言讒言之得爲亂，其初由於君子之容受，而其終成於君子之聽信也。蓋聽讒而容受，不爲別白，最爲無窮之深禍，若君子怒讒而喜善，則亂庶遄止矣。三章反覆言之，末句始說出讒人之情狀，庶幾其君子之一寤也。已上三章所謂先刺聽讒者也。四章言讒人情狀，我皆得之矣，而猶不指言其狀也。五章言碩言、巧言之眞僞，始指出讒信之分矣，而猶未斥言其人。六章始斥其人而言之，其人無足可取，無足可畏，而專爲禍亂之階如此，而不去之者，亦何心哉？終有責望聽者之意，蓋 東萊 所謂「非特賤之，且言其本易驅除，特王不寤」者是已。 「匪其止供」。傳謂「不能供其職事」，諺解遂不釋「止」字。今以句脈考之，「止」字恐不可作虛字看。竊意「止」猶「居」也，謂所居之職也。「匪其止供」，謂不能供其所居之職也。 《巷伯》 《巧言》以下三詩，皆疾讒之詞。而《巧言》多說遠讒之義，蓋爲聽讒者規。《何人斯》多責望讒人之意，蓋雖以大故告絶，而猶庶幾其或改，處故舊之道也。《巷伯》極其痛疾之辭，堲讒之意，於是爲至，此不可不知。 首章「貝錦」。小註 孔氏 說有未詳者。 「貝錦」。傳謂「貝有文彩似錦」，小註「《埤雅》謂錦文如貝」，二說似異。以文義則作錦文似勝，未知如何也。 四章傳「捿捿儇」下分註「血」字未詳。 五章小註 輔氏 說「扶持」下，恐落「全」字。 《谷風》 末章小註 輔氏 說「大德謂朋友之義出於天者」。語似迂遠。旣曰「忘我大德」，卽是其人嘗有大德於人，而今乃見忘故云耳，不可舍此而深求也。 《蓼我》 四章小註「身體嫗嫗」。「嫗」字未詳。 疊山 謝氏 說，雖未見其果合詩意，然亦自有理。 三復此章，宛如在提抱之內，咳笑承乳，人能日日不忘此意，天下無不孝之子矣。 《大東》 五、六、七章。乃 玉川子 《月蝕》之祖。但詩義雖是寓言，皆爲直陳之辭，其體賦也，《月蝕》則全是比耳。此詩見 周家 已失四方諸國之心，蓋王轍一東，諸侯不復尊戴，殆以此也。 《北山》 觀詩有二道，旣可觀當時之得失，又可觀詩人之性情。如此詩則當時之使臣下無法，勞佚不均者，可以觀矣。詩人之雖不能無怨，而無忿懥過越之意者，亦可觀也。凡詩皆當以此法觀之。 《大車》 「不出于熲」。與「祗自疧兮」者同意。蓋反覆思之，終不出於憂愁之耿耿也。「不出」二字含得「祗自」二字之意，所以與「維塵」之語相應而爲興也。 《小明》 章下 定宇 陳氏 說「於彼無憎疾之詞」。 按：此詩所稱共人，自是善類，宜無可憎疾之事。今以無憎疾之詞，明詩人之怨而不怒，則似是共人者本有可憎疾之事，詩人忠厚，能不憎疾也，似非詩之本義也。所以知共人必是善類者，觀作此詩之大夫，其志切，其辭正，必良大夫也，而念此共人，至於涕零出宿，則其人之爲善類，從可知矣。若所謂正直是與，自是更相加勉之辭，亦不必以其人不助正直而有此語也。「遂役」之「遂」未詳，恐或是「遠」字。 《楚茨》 二章「絜爾牛羊」。「絜」字無訓詁，似與「潔」同音義。賓客獻酬笑語，在工祝致告之前，則三獻纔畢，卽行此禮於廟中，而始告利成而送賓也。方祭之時，異於燕私，少長交酢，至有笑語，無乃不嚴乎？古禮意未可知。 「徂賚孝孫」。 輔氏 謂「集傳失解此句」，而今考之，所謂以嘏主人者，正解「徂賚孝孫」，以「嘏」字解「徂賚」，以「主人」字解「孝孫」，似非有失也。且 輔氏 所謂重釋上句者得矣，所謂以其所致告者往予孝孫，則其語勢不暢可疑。 《書傳》 《旅獒》 「遂通道于九夷八蠻，西旅底貢厥獒。」今解「蠻」及「獒」下口訣，似乖賓主之勢。 「明王愼德」。 今解「德」下口訣，亦有賓主相錯之疑，且未見「四夷咸賓」乃愼德之驗也。 自「王乃」止「其物」。 今解直從 武王 言之，非傳之意也。傳云「德之致，謂上文所貢方物」，則此是承上文明王愼德致物而言，不可別從 武王 言之。且傳又云「王者」，則是泛言王者，非指 武王 明矣。 自「德盛」止「人安」。 按：此似皆平論事理以諷切之之語，今解直作勸戒之辭，非不可通。但詳考文勢，似不然。此以下方是直向 武王 勸戒耳。 「九夷八蠻」。 按：小註 朱子 曰：「九夷，東方夷有九種，八蠻本亦云然。」然則八蠻亦是南方蠻有八種耳。只擧東南夷蠻，而西北亦可知矣，所以 西旅 亦貢厥獒也。傳云：「九夷、八蠻，多之稱也。」但言其非一而已，則似太泛矣。 「展親」。 傳云「使之益厚其親」，恐未然。「展」不可訓「厚」，且其語勢亦似迂回。「展」，「敍」也，言敍其親親之意也。 朱子 「審視」之訓，亦未分曉，恐記錄不完耳。 「德盛不狎侮」。 上旣言明王致物用物皆以德之意矣。此言德盛者不狎侮，而仍言狎侮之害，蓋其所重專在乎德，而所戒者狎侮也。傳就「盛」字上起意思，推說太繁，而不切於本指，恐未爲得。 「玩人玩物」。 傳以上文證之者，恐未精。 按：上一節言德盛者不狎侮，而其下言狎侮君子、狎侮小人之害，二者皆驕慢之病。次一節言「不役耳目，百度皆貞」，而其下言「玩人喪德，玩物喪志」之害，二者皆貪惑之病。文字齊整，旨意歷落如此，今以玩人爲狎侮君子之事，則同一「玩」字，而玩物之「玩」，獨爲愛玩之意，而此乃爲狎侮之意，無論大意，只其字訓已似差錯。且以玩人爲狎侮君子，本只言人而必專以君子當之，亦何耶？玩物之解則近之矣，但不役耳目，亦多一「不」字。要之玩人玩物，人物雖殊，「玩」字之意則同。嬖倖聲色，玩人也；狗馬馳獵，玩物也，皆爲貪惑之病，乃役耳目者耳。 傳謂「此章三節」，「不作無益」至「民乃足」是一節，「犬馬」至「不育于國」是一節，「不寶遠物」至「邇人安」是一節。按：此篇第一節，史臣本序，第二節以下， 召公 陳戒之辭。第二、第三言明王愼德，遠物自至，其物皆服食器用，無他異物。以之頒賜諸侯，諸侯無不德其物者。言此則 旅 獒旣非服食器用之物，而不可以頒於諸侯，則其不當受可知矣。第四、第五、第六言德盛者不狎侮，狎侮，則其害至於無以盡人之心力。言不役耳目，百度乃貞，役耳目，則其害至於足以喪己之志德。言此則受 旅 獒者，是驕泰之萌，而爲貪惑之漸，可知矣。狎侮於受獒，似未甚切，而玩人玩物，則節節加切，是亦言之序也。第七、第八直言操心應物處事之道，先擧其要而後盡其詳。言此則受獒之非，不待說破，而無異說破矣。然皆是平說事理以警切之耳，非直向 武王 身上禁止勸勉之辭也。此下第九、第十乃直戒 武王，令謹細行，無累大德。又勸其信能行此，可以世王，則上文平說之事，至此皆責於王之身。如是而其可受獒也耶？此此篇大旨也。 《金縢》 「金縢之書」。 今解「書」下口訣，未見適啓金縢之際，偶然得見之意耳。 「穆卜」。 傳之解此，繁冗而不的確。若只云「穆，肅敬之意。古者國有大事，公卿咸在以卜，謂之穆卜」，則意精而無不通矣。 「戚王」。 卜與禱同告王疾，而獨以穆卜爲戚先王而却之，何也？蓋卜而或凶，必至於戚先王。若禱則聽命於先王，先王許其所禱，則自無可戚矣，此其所異歟！傳註中皆不說破此義，殊儱侗耳。 「爲壇」。 傳云「卜則上下喧騰，人心動搖，故周公特爲壇墠」，恐未必然。當從小註 董、 吳 說爲正。 「是有丕子之責于天」。 傳云「武王爲天元子，三王當任保護之責于天」，上下句意稍似通貫。但必添入經文所無「保護」之字，其意始通，終未免爲强解。若舊說及小註 朱子 說，不但句意終亦未暢，兼與上句「若爾三王」者，全不聯屬，皆可疑也。今僭以意解之，「是」指元孫也，丕子之責，承宗廟定子孫之事，乃元子之責望也。「天」卽三王所在之處，如所謂三后在天也。蓋曰三王於此元孫，有元子之責望耳。其曰「于天」，猶言有此責望於冥冥中也。義似最通，不敢自信，姑記以俟之。 「予仁若考」。 恐是自言己之仁孝類 文考 也。蓋切於代死，固不嫌其言之自誇也。傳以材藝，謂但指服事役使，似亦避自誇之嫌者，正不必然也。且 孔子 特稱 周公 材之美，必其才藝之多過於 武王 矣。自誇則固無嫌，亦豈可以亡爲有而自誣於先王耶？以此究之，所謂但指服事役使者，似太遷就，不直截耳。 「乃命于帝庭」。 按：上一節言元孫之死，不如公之死者也；此節言公之生，不若元孫之生者也。以 朱子 「不如且留他在世上，定爾子孫」之說觀之，則所謂「乃命于帝庭，敷佑四方」者，言可申命元孫於帝庭，俾之敷助四方也。「用能定爾子孫于下地」者，言如此則元孫必能安定先王之子孫也。其言「于下地」與上文「于天」相對，蓋先王則有丕子之責于天，元孫則定爾子孫于下地，其語義正相對也。「四方之民罔不祗畏」者，言元孫旣能安定先王之子孫，則四方之人無不祗畏也。其後四年， 武王 旣崩，果有三監之亂，四國騷然。況在當時耶？ 周公 豈欺哉？ 「我之不辟」。 「辟」讀爲「避」者， 鄭氏 說；讀如字者， 漢 孔氏 說。從 孔 說，則「辟」爲致辟，而居東爲東征，其義則爲體國盡公，不避嫌謗之擧。從 鄭 說，則「辟」爲避謗，而居東爲避謗居東，東征則爲篇末迎歸後事耳，其義又爲謙遜畏謹之事。 朱子 初亦嘗從 孔氏 說，故小註所引亦多初說，讀者宜審考之。大抵此事當先考文籍，定其事實而後，推求其義，乃無差誤。今以此書考之，方流言之初，罪人未得，雖欲致辟，將致之誰乎？況王心未能無疑誚，則何可請命於王而興師致討耶？此時 周公 只得退避而已，退避二年，始知罪人之爲某，故公乃作《鴟鴞》之詩，始有所指斥而歸罪者矣。《書》曰「于後」，則可知其前不可作此詩也。至此然後，王始未敢誚公，其前王嘗誚公，亦可知矣。王雖未敢誚公，猶未大覺，及啓金縢而後，始出郊親逆，王旣悟流言之爲邪讒，親逆 周公 而歸焉。 管叔 輩自知其罪，於是乃叛，故 周公 作《大誥》而東征，事實可考者如此。體國盡公之義，可言於東征之時。此所謂避，正是謙遜畏謹避謗之「避」也。 「公命我勿敢言」。 傳以 孔氏 說「周公使之勿道」者爲非是，而曰「此實周公之命，而我未敢言耳」，語意終不可曉。所謂 周公 之命者，何命耶？冊祝乃告三王之辭，豈可謂之命耶？旣是公命而我勿敢言，又何意耶？且「勿」爲禁止之辭，作「不」字說，亦非正解矣，當以 孔 說爲正。蓋旣納冊於金縢，則其事之嚴秘可知，公於其時，戒勅諸史執事，俾勿宣泄，固宜有之。諸史承王及二公之問，旣對曰「信有是事」，又言「當時公命我輩令勿敢言」，諸史雖知公有是事，而不敢言於平日之意，又可見矣。或謂：「王莽嘗有戒勅勿言之事，莽是誤解而效者，周公豈嘗然哉？」曰：「莽之惡不在誤解此文，無其情而外效此以釣名，乃所以爲莽也。文則何嘗誤解也哉？」《大誥》 「敉寧武圖功」。 傳旣曰「『武』，『繼』也」，又曰「輔我以往，撫定商邦，而繼嗣武王所圖之功也」。依此解之，則「予翼」當句，「以于敉寧」當句，「武圖功」當句，而文句益碎碎難通。今解却差勝，乃小註 林 說意也。 「予小子考翼」。 傳云「越我小子與父老敬事者」，「與」字可疑。蓋小子，王自謂也；考翼謂王父兄凡所尊敬者。猶曰予小子之考翼也，若下「與」字則非矣。且下文考翼與此又不同，似直指其父。觀其「曰予有後」，惟父之於子，可如此爲言也。 「無毖」、「閟毖勤毖」。 三「毖」一意，蓋皆勞困之意。傳於「無毖」則曰「無勞」，「閟毖」則曰「艱難而不易」，「勤毖」則直曰「勤毖」而已，似未精純。 「天亦惟庸勤毖我民，若有疾」。 傳云「四國勤毖我民」，亦異於經旨矣。經旨若曰：「天亦方勤勞我民，如人有疾，不可不速治而底豫也。」《微子之命》 「象賢」。 傳云：「以微子象賢而奉其祀。」如此則「象賢」與上「崇德」語勢不倫，豈亦尊法賢人之義歟？ 《康誥》 「聞于上帝」。 言民怙冒之意，達乎天聰也，所謂「天聰明，自我民聰明」也。今解從 文王 言之，恐未然。蓋因傳中添入「明德昭升」語而誤也。 「汝惟小子」。 言汝雖小子，汝之服事，則乃在於弘王而和保 殷 民，又在乎助王而宅天新民，其任豈不重也耶？意蓋如此，而今解作呼而告之之辭。如此則當云「惟汝小子」，不當云「汝惟小子」也。且傳於「亦惟助王」處，不別言「亦」字之意，亦殊糢糊而不詳切矣。