Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 滄溪集 (林泳) / 滄溪集 (林泳)__juan_21.txt
讀書箚錄
《大學》
序
「《大學》之書」。此大學似謂學問之學；「古者大學」，此大學似謂學校之學。
「蓋自」、「則旣」、「莫不」。此數語皆語助歇後之字。然亦所以深明此理。蓋自天降生民，則旣莫不與之以性。則便見天之生人，卽與以性。曰自、曰則旣，則所謂合下便具者可見矣；曰莫不，則見人人皆具，初無豐嗇之殊矣。
朱子
嘗云「實理在虛字中」，嘗驗之誠然。此等處最不可放過。
新安
說。拘泥而無所發明。此節當深究「自天降生民，則旣莫不與之以仁義禮智之性」之意。若夫六經言性之始，與此序本《書》意與否，更不須說，更不須理會。
程子
所謂「似此學問，徒費心力」者，正此類之謂也。
「或不能齊」、「不能皆知而全之」。人之氣質，固是不齊，不必言或，而必言或者，理旣齊一，則氣亦當齊一。故必言或不能齊。又言不能皆全，似有惜其不齊而憫其不能全之意。
「天必命之」。此命是在賦生之初，是在德成之後。生知之聖，賦生之初，德已成矣，更無次序。若反之之聖賢，則謂德成之後，天乃命之可也。蓋天命去就之際，先覺有以時日分別者，不必謂已定於賦生之初也。天命之謂性，此所謂命，亦性耶？命則一樣皆天之所使然者。但彼以人物稟受而言，此以大德必受而言。彼爲心之德，此爲德之致，所指則不同矣。然此天命，亦非性外之理，智以知之，仁以體之，性具萬理，此則其一理也。聖人理世立言，皆天命也，不及是而强爲之，皆私意也。世無聖人，則其責在賢者，責在矣而不勉焉，則亦爲棄天命者矣。
「繼天立極」。繼天者，天旣與人以性，而不能使人皆全其性，聖王治敎，使復其性，是乃繼天。繼者，繼其所不及也。或曰「繼天，繼承天之使己治敎億兆之命也」，前說勝。立極者，如云建極，言自作標準於萬民也。或曰「極卽理也。立極，如所謂立人極者」，後說與繼天前說相通，但似稍巧耳。更詳之。
「莫不有學」、「入小學」、「入大學」。此「學」字皆學校之學，蓋學之處也。
朱子
說「聖賢坯樸」。坯，陶器未成者；樸，凡治物未精者。蓋言雖未精熟，體段已具也。
番易
說「度數之節文」。「書字之體可以見心畫」。「文名物之謂」。此三語皆可疑。後二說尤恐未然。
勿軒
說「朱子獨以《白虎通》爲斷」。《保傅》篇年數亦與《白虎通》同，非獨以《白虎通》爲斷也。
「無不學」。以學校之設，如此其廣也。「無不有以，〈止〉盡其力」，以敎之之術如此，而其所以爲敎者，又如此也。本之人君躬行心得之餘，故知性分之所固有；不待求之民生日用彝倫之外，故知職分之所當爲而各俛焉，以盡其力。
曰「無不學」、曰「無不有以」、曰「各」者，見當時之人無不然也。「俛」之一字，其義可玩。俛是俯首之謂。蓋專心下工，不顧四方之意。
「治隆」、「俗美」。自一人身心以至萬方黎庶無不治者，而治皆臻極，則其治隆矣。五品、百姓無不極其親順，則其俗美矣。治所以化其俗者，俗乃化於治者，是以有上下之別。
「因小學之成功」。《大學》首言格致，是乃因乎小學之功。若不因小學之功，格致已前，須更有說話。
「其書雖存，而知者鮮矣」。
孟子
之後，
程子
之前，蓋未有知此書者，知可易言耶？今因《章句》訓釋之詳，知之差易矣，然豈所謂知者耶？須是實見得，方始是知。
〈已上初年所錄。〉
「大」。
擧天下之學，莫有大於此。
「學」。
未知而求知，未能而求能。
「書」。
聖之經，賢之傳。
「古者」。
三代
。
「大學」。
學《大學》之所。
「敎人」。
敎與學只一般。自師言之則爲敎，自弟子言之則爲學。
「法」。
規模節目，皆是法。
「蓋自」〈止〉「民」。
天降下民，《書》語；天降生民，《楊子》語。萬物之生，皆天理自然生生也，故屬之天。自天言之，故曰降。
「則旣」、「莫不」。
自天之降生民，則旣莫不與之以性，蓋纔生得民，便已賦與此性，非有頃刻先後也。
「與」。
天本具此理，及其生物，便卽具此理，是類付與之也。
「仁義禮智」。
仁與義對，禮與智對，如有四面，非一直排列者。一念惻隱，固是仁；一事斷制，固是義。然仁民愛物，如天地之大，春陽之溫，是乃仁之全體；精義入神，一介不取予，千駟萬鍾亦不顧，是爲義之盡處。旣曰仁義，則須竝包大小，蘊奧在其中。禮智亦然。自一念恭敬，以至郊天祭地家鄕邦國，無不得其序；自一事是非，以至天人性命萬物萬事，無不盡其理，方是禮智。
「性」。
性是心之理。不言心而直言性，言性則心自在其中。
「然」。
然者，雖如此而又有他說之意也。言天降生民，雖與之此性，而又有氣質不齊之患也。
「其」。
其者，指生民而言。
「氣質之稟」。
氣質者，擧其人全體而言。外之形貌氣象，內之精神心術，無非氣質，而若其所以不能知性之所有而全之，則似專主內而言。
「或」。
寬辭。
「不能齊」。
齊者，與誰齊乎？中人以下，地醜德齊，非齊之謂也。此所謂齊，乃謂不能皆至淸至粹如一也。
「性之所有」。
一理渾然，本自完全，萬物皆備，無少不足。知則知之全，全則體之全，始終知行，莫非全體。
〈已上末年所錄。〉
或問：「仁義禮智是性，溫和慈愛之類是情。如朱子說，則以溫和慈愛言仁，可乎？」曰：「旣云仁是箇溫和慈愛底道理，則非直以溫和慈愛爲仁，謂溫和慈愛底道理乃仁也，與所謂愛之理者，辭有詳略，而意則一也。性不容說，故聖賢言性，多卽其發見處，以明其體之亦然，蓋推顯而知微也。若直以溫和慈愛爲仁，謂性中眞有溫和慈愛之意，則固昧於性情理氣之際矣。又或徒知性之未發，理之無形，而便謂未發之頃，此理之體，謾無可別，則亦全不識性理矣。」旣是溫和慈愛底道理，則其道理雖無形象，亦自有溫和慈愛之體段，
〈所謂體段，說得未甚分明。如言氣象意思，此處極難言。蓋實有氣象意思，而其氣象却非有形迹之氣象，其意思亦非有知覺之意思，故只得云體段。此當輕看而深識也。〉乃理之所以虛而實，所以無極而太極，所以沖漠無眹而萬象森然已具者。若於此看得未完，則便爲釋老之見矣。吾道、異端所分處，其原却只在此，學者其致思焉。
雲峯
所引
朱子
釋仁義之說至矣，無容更議。至若釋禮之說，本是泛說平鋪之禮，如禮儀三百威儀三千、殷禮夏禮之類，乃可以此言之。若以此言性之禮，則微有未盡。
夫禮之平鋪於事物之間者，固具於心而非性外之物，雖非此禮之外，別有所謂性之禮者。但所謂性之禮，實與仁義智竝列而爲心之理，是乃指人心之能合禮者而命其理曰禮。此其名義，蓋主性情而立言，欲釋此者，當先知此意而後，其命辭可無差也。
今乃以泛說平鋪之禮者當之，則非不可爲禮之正釋，顧不切於
孟子
所指人心之禮矣。自
孟子
以前，無以禮言性者，從上聖賢所說禮字，皆是平鋪之禮，
孔、
顔
所授受復禮之禮，亦是言平鋪者。至
孟子
以禮言性，則乃主於心而言其理之能合禮者耳，後賢說話纔說是仁義禮智，便爲性之禮。若釋此禮，便當以
孟子
所指之意爲說，若只如泛說平鋪之禮，則於性情意味，終不親切矣。
至於「智」字之釋，雖自謂取
朱子
之意以補之，而
朱子
以此釋知識之知則有之矣，未嘗以此釋性之智。所謂心之神明正是說心之精爽靈覺耳，是氣而非理也，情而非性也。以此爲智之釋，起頭已差矣。其下所引
鄱陽
說亦未精。若曰「涵天理」，則涵者是心，亦不是性矣。大抵此段釋智，視上文釋禮，所差尤大矣。
然則禮與智，旣無
朱子
之明釋，而
雲峯
之差又如此，終如何釋之耶？似當曰：「禮者，心之節，理之著；智者，心之別，理之貞。」然且將上條
朱子
說，深玩而實驗之，則仁義禮智之體用名義，庶乎可以自得之，亦不必別爲訓釋也。
或問：「氣質分知行，是果不可易之理，而亦朱子之本旨耶？今考《或問》，旣曰『惟人之生，得其氣之正且通者。』，則正所以行，通所以知，是知行皆以氣言矣。又曰：『其所賦之質，淸者智而濁者愚，美者賢而惡者不肖。』是則知行皆以質言矣，初未嘗以氣屬知、以質屬行如陳氏之說也。若氣專主知，質專主行，爲不可易之理，朱子於此，豈不分別言之也！曰然則氣質固不可以知行分矣。但朱子之論偏正通塞則以氣言之，論淸濁美惡則以質言之，是則果有分別耶？」曰：「朱子固曰：『氣是那初稟底，質是成這模樣了底。』以此推之，先言氣，後言質，其言之次序，不可謂無分別也。大抵陰陽五行氣質交運而人物形神資之以生。氣是二五之氣，質是二五之質。故人有是形，四支五臟血肉筋骨具焉，是乃二五之質；人有是神，健順仁義禮智之體用性情備焉，是乃二五之氣。若夫人之所以知此性全此性者，皆此二五之神者爲之，皆氣也。」〈已上中年所錄。〉
「明德」。只是本心善情，今愚夫愚婦，亦皆有之。但爲氣稟物慾所拘蔽，故發見甚罕，一似無之耳。血氣、私情、名利、俗心，皆物慾也。凡人念慮，大槪皆在此，先當猛省而痛舍之。念慮雖不在此，而其知見之昏明、志氣之强弱、度量之寬窄、本領之粹䮕，人各有一定之分限，是乃氣稟也。此當明理而克治之，此最切要點檢處。
「定」、「靜」、「安」、「慮」。國朝先輩多以分配於誠、正、修。而自慮以上，皆是知之效驗，今若分配於誠、正、修，則未見其爲知之效驗，且「慮」字尤無下落處。《章句》斷自意誠，明言是得止之序，雖百世不可易也。
但念學問之方，只是一塗，綱領、條目不容二致。而知止、能得之間，言知之效驗節次如此之詳，至論條目，則格致之後，意誠便爲得其止，何也？竊謂學問之方，知與行而已。然能知則自然能行者，一義也；雖知而必勉於行者，又一義也。
綱領主言知止之在先，故詳著知之效驗，以爲纔知止，則自能定靜安慮而便會能得，此所謂能知則自然能行之義也。條目歷言逐節之加工，故格致之後，必務誠意。誠意是行不是知，則意誠自當爲得其止之序矣。此所謂雖知而必勉於行之義也。
此二義者固相須而不相悖，則綱領、條目雖各有主，而初無二致也。且綱領雖主言纔知止，便會能得之意，而必詳著四者之節次，則雖是知之效驗，而亦與誠正修功程意味默相關涉。但爲此專歸重於知止，彼則歷言逐節工夫，故同中有異耳。
蓋定、靜、安則皆有賴於知止，而自然而然者也。誠、正、修乃其逐節工夫到後，各其效然也。且「慮」字在定、靜、安之後，則正是知之效驗，臨事得力處。以此尤見四者皆主於知之效驗耳。此與逐節加工者不同矣。
條目雖歷言逐節工夫，而格致兩節自爲一章，卓然獨冠於諸章之首，而不相參涉，則亦可見知止一節，足與下節相當，便分知行於其間也。
〈下章誠意雖亦不與他章參涉，然此又就行之中，表出其尤切要者，以見諸節之皆籍乎此耳，與此知行大界分意亦少異矣。〉如此則格致之當屬知止，意誠以下，便當屬能得，自曉然矣。
夫旣專欲發明知止在先之義，則雖知旣知之後，亦容有節次工夫，而重在知止，故逐節宜有工夫處，不言工夫而皆以知之效驗言之耳。旣欲發明逐節加工之義，則雖知知止之效，自當通下諸節，而重在逐節加工，故知止效驗自當著見處，不言效驗而卽以行處工夫言之耳。然則綱領、條目，雖各有主，而其義未嘗不相通矣。
獨「慮」字其爲知止效驗則明矣。若就條目觀之，未見有下落處，而槪以知行界分言之，只當在知止一節內。若以綱領、條目相通之義，推而言之，則「慮」字正「察」字之意。
蓋「察」字雖似屬知，而不是格致時工夫，乃格致後，以格致時所知，就事物更加審證之工夫也。其意正與得「慮」字相同，而誠、正、修三章章句皆用「察」字，以至平天下章，亦舍「察」字不得。則「慮」字下落，亦當如此，當寓於知止之後、自修之首，而其義則兼包下諸節矣。蓋格致之時，自誠意以下至於平天下之道理，無不窮至，而到誠意處，更以所窮之理，省察而誠之；到正心處，更以所窮之理，省察而正之，以至治國平天下，亦莫不然。此正「慮」字工夫。
但綱領只以效驗言之，故只當屬知。此以工夫翻看，則當在自修之首耳。誠意一章旣是行邊工夫，本當與下節相連爲文，而獨爲一章，亦如格致章者，豈非以省察之意兼可通用於諸節故耶？果爾則「慮」字之當得「察」字，益明白矣。其下落亦可知矣。
〈此一段末年所錄。〉
格致到貫通處，方是知天。未知天時，記得此，又忘彼；得其一，失其二。旣知天後，事理便都定。人之爲學，必到此境界，方可自信，方可自樂。未到此境界，終是暗中模索耳。
「緝熙敬止」。似已發知止、能得之端。
「切磋琢磨」。爲學之事備矣。切琢是裁物成形者，此是初學事。以大體言之，凡人倫物理、治己治人之大經大法，皆識其梗槪而擔當踐履，方可謂之成形。就此加工，益致其精，是乃所謂磋磨者耳。以一事言之，其精粗先後之序，亦無不如此。初學須先立粗底家計，體段略具，然後方可就上致精入神。
處幽如顯，在背如面，常將自家身心，如在千萬人中衆所屬目處，無毫髮苟簡，方是欲誠其意者。如此然後，庶幾光明。
一念二念，莫非意也，誠之又誠，善斯純矣。
朱子
曰：「念念相承，無敢有少間斷。」此誠意之究終法也。
誠之至與不至，便當於心目之間驗之。誠則心目爲一，不誠則視而不見矣。心口心事亦然。
意有不誠，是自家故如此；心有不正，是力量打不過。所以有私罪公罪之別耳。
〈已上庚午所錄。〉
「心有所忿懥」。無問有事時無事時，有所偏係者，皆可謂有。但雖是應接時事，偏係之病，却在心術。若泛然以過分過時者，同謂之有，誠不分曉。詳味「有」字，只是心中有之之意，恐非言過也。
「不得其正」。有所之病，雖通在於有事無事之時，然其受病地位，却只是心術上病痛也。蓋心術偏係，應接乖繆，雖皆可謂不得其正，但上言心術偏係，而中間下一「則」字，其下亦只云心術不得其正而已，便如重複解釋之文而無節次。不如指應接乖繆而言，爲明白分曉也。
「喜怒憂懼」。若當喜而喜，喜過則已，當怒而怒，怒過則止者，何可謂之有哉？必是不中節者然後，可謂之有也。所謂不中節者，如喜當一分，而喜之二分；怒當一分，而怒之二分，是過分者也。喜可休矣，而猶不休；怒可息矣，而猶不息者，是過時者也。過時者，固爲之有；過分者，亦謂之有。
〈過時者，方謂之有，而過分者，不謂之有。所謂正心，只說得一邊也。〉
或問：「所謂『應之，旣或不能無失』者，過分者也；『且又不能不與俱往』者，過時者也。此皆動上病痛，而心所以不得其正者也。是則所謂心有所喜怒憂懼則不得其正者，言心若有此不當有之喜怒，則便爲不得其正，而自此應接，無一得其正矣。曰然則朱子說中，多言體不虛而用不得其正之病，詳其語意，似以有所喜怒爲體不虛，不得其正爲用。不得其正，是其說豈不精切而可守耶？」曰：「心若無四者病痛，則其體虛而其用自正矣。今旣有四者之病，則其體固不虛，而其用之行，亦必不得其正，此事理固然。但未知朱子之意，果以過分喜怒，不入於有所之中，而有所忿懥等，只指事過留滯者耶？且未知果以不得其正，只爲應物時不得其正，而當下過分過時之喜怒，則不謂之不得其正耶？蓋有所之病，過時者爲多；不正之患，應事處尤切，則朱子之分體用立論，亦不害其丁寧也。」「或不能不失其正」。如此委曲，何意？此對上「一有之」而言。蓋專以或不能不失其正，爲慾動情勝以後事，則只言慾動情勝之時，便已不得其正，何至謂或不能不失耶？以此推之，似對上文一有之而言，蓋包慾動情勝而言也。
徽庵
謂正心工夫，就動上用力則可也，謂旣誠、正、修矣，始有誠復之明者，千萬不是。蓋雖就動上治其病，若病去則動靜皆安矣。安有此心之體猶未立而可以爲心正者乎？
平天下章。與以上諸章類例不合。蓋八章言齊家在修其身，則全章以修身爲主；九章言治國在齊其家，則又以齊家爲主，此例也。而至於平天下，則所謂在治其國者，不過因其緖而益推之而已。故其下所說，只言推之之道，而更不言此謂平天下在治其國。
蓋此爲卒章，不比他章之前所未詳，可詳於後者矣。且以事理推之，天下之於國，只有遠近大小之異，而別無異義，此與身之於家、家之於國，有物我親疎之不同，而其先後之序，有不可少紊者異矣。
若於平天下章，又力言平天下，必先治國之意而已，則不但平天下之道，更無可見之處，其爲言亦不過爲先近小之說而已，豈不與前章相疊而爲無味之歸乎？
且他章則上言不正其心則無以修身之實，蓋就心與身相接處言之也；下言不修其身則無以齊家之實，蓋就身與家相接處言之也。
若此章則不過卽前章孝悌慈而言之，後更無相接處，其文勢宜如此耳。
〈已上初年所錄。〉
絜矩中，理財用人爲治平第一要道，歷代興亡皆由於此。士大夫立朝論議，當以此爲第一義。不待立朝論議，只居家居鄕，亦當以輕財樂善親仁遠佞爲行身大法。
《中庸》
序中人心、道心之說，旣略知之矣。但人心不曰人欲，是
朱子
發新義處，於學者工夫極緊切。蓋就「危」字上，知其未流於人欲，令學者就此卞別持守，其義極精矣。但古今聖賢工夫說話皆就天理、人欲分界處，辨別持守而已，未嘗一言更提起人心。此又何也？
孟子
好色、好貨之對獨近之。此是偶一方便，非通論宗旨者。且以本語推之，惟精惟一用於理欲分界處，則爲明白的確；用於人心分界處，則亦稍費力。想
唐、
虞
議論，未便至此微密。且人心只作軀殼知覺看，却於事物上，只爭毫髮幾微之功，反若有所未該者。無乃
程子
道心天理、人心人欲之訓，自爲簡易至當者耶？當更思之。
道心、人心，當先認得「道」字、「人」字。道者是天地固有之理，亘古今貫物我，大中而至正者也，道心則本於道而與道爲一者也。人者是各人血肉之氣，飢飽寒煖，人人之所各專而非有關於別人者，人心則生於氣而各專其私者也。欲知道心人心之梗槪，則公私大小之間，卽可驗其分界也。
人心、人欲只一路，而有淺深之分耳。人心雖生於形氣，而不違於道理者也；人欲則因人心而漸熾，已違於道理者也。人心人欲之分，只看違道與不違道如何耳。
〈已上末年所錄。〉
中庸，對過與不及而言，異端、流俗便是。
《或問》第八板
游、
楊
二家說所謂「無容私焉」、「率之而已」者，蓋祖
程子
「我無加損」之意。而所以有病者，
程子
則以此意言修道之敎，故無病而有功，二家則以此意言率性之道，故有病而無功。
喜怒哀樂四者，人心之用也，修己以此，治人亦以此。循理而中節則善，徇欲而不中節則惡，理與欲之間，何以辨之？大而公者爲理，小而私者爲欲，只一「公」字最盡。故聖門敎學，以求仁爲主，公愛爲仁也。
智、仁、勇三達德，天下之善盡之矣。然非故以此爲善而襲外而取之，此心固有之。只持守之則存，擴充之則大，大而化之則聖。
明生於不得不措，誠始於不欺暗室，明、誠二關至爲切要。心身、家國、天下，不過隨處照顧充廣而已，豈不至簡？豈不至近？
人能明善，內之性情，外之事物，無不明矣。及當意慮感發之際，內反諸性情，察其爲仁乎、爲義乎、爲禮智乎，抑爲物欲之私累乎、氣質之偏見乎，一一辨別，充此絶彼。外驗諸事物，察其爲自然之中乎、其過乎、其不及乎，表裏參驗，各盡其分。是所謂誠之也。
〈意只是念慮，雖未涉於事爲，而事爲本於念慮，則於此亦可察其中與過不及也。〉
極其大而盡其小，此日用間不可闕一者。然必極其大而後，小者可盡。窮理力行，無不皆然，一念喚醒，大綱盡擧然後，千條萬別，摠在裏許，而知可精而行可備矣。修德凝道之大端，意蓋如此，是故必仁而後能義。
《大學》之明，包行言；《中庸》之誠，包知言。行有未至，非明也，擇乎中庸，不能期月守，則道不明矣。知有未盡，非誠也，不明乎善，不誠乎身矣。
人莫不飮食一節，疑當在第五章下，蓋一句爲章之可疑，旣如
谿谷
之說矣。而第四章本旣分言不明不行之弊，則其下不應獨設不明之喩。且五章若只言「不行矣夫」，則集註所謂由不明故不行者，乃是得於言外之義也。今以不應獨設之喩，移置一句之下，則不待得於言外而其義自曉然矣。且與第七章擧不明之端者，文字體勢，吻然相合，此愚所以深恐其必然也。此意若質於定著章句之日，則未必不蒙印可，而今不可及矣。
抑雖不移置此節，而於此節之解，未嘗單擧不明爲言，一如本節之旨，而直曰是以有過不及之弊，於五章之解，又發由不明故不行之義，則不待移置而義理則獨先得之矣。雖其文字終若未甚精順，亦不至大段妨礙耶。
舜
之大知，正以其不自用，而註中末端，更歸重於在我之權度，語若不相應。豈以必歸重於在我者而後，方可說向知之所以無過不及故耶？
鬼神章下註
番陽
說，全不察一章文義大旨，而
倪氏
攻之，亦不明快，殊悶人也。
二十八章章首三言
〈愚好自用，賤好自專，生今好反古。〉爲一章大旨，而下文節節應之。
朱子
說見於第四段小註者，乃正意也。一段小註
陳、
許
兩家之說，必以好反古道一言，合上二言爲說，未可曉耳。
第五段夫子之言，於
夏
禮言說，於
商、
周
禮言學者，若有分別。豈
夏
禮無可考，故不得學，而只以義理推言而謂之說耶？《論語》竝皆言說，雖若本無分別者，但《論語》於
杞、
宋，一例言其不足徵，而此則有分別，似不可以彼而例此也。
二十九章首段之意，似是謂王天下之道，此三事爲重，必須寡過矣乎耳。蓋寡過卽善，而下文不謬、不悖、無疑、不惑皆寡過之驗也，上下文勢甚通透。但寡過雖聖賢之所勉，而於此言之，似淺。章句不以此爲解，寧以此故耶？
余觀
谿谷
張公
《漫筆》，其致疑於《中庸章句》者三。其中一疑，余亦固疑之而又有說焉。第一章修道之敎，
張公
以脩爲脩明、脩治之脩，而疑章句以品節釋脩者，爲欠親切；以敎爲戒懼、謹獨、致中和之事，而疑章句以禮樂刑政釋敎者，爲緩而向外，此其一疑也。
夫脩明、脩治亦可爲脩字之釋。但脩明者，脩其昏而使之明之謂也。脩治者，凡脩不善而善、脩不正而正之類皆是也。脩明之脩，施之《大學》自明之處則得矣，施之此則不着矣。修治之修，施之修身脩辭之類則當矣，施之此則亦泛而不切矣。
蓋此所謂道，中而已矣。品節者，乃所以著其中而裁人物之有過不及者耳。然則品節之云，其於此脩道之釋，豈不甚親切乎？若以修明、修治釋之，則無以見夫裁制之義，而於道之中，反欠親切，且又有一義。
程子
謂：「自天命以至於敎，我無加損焉。」此誠至言也。
《章句》所謂品節者，是固循天理之自然，理所當隆，從而隆之；理所當殺，從而殺之，皆因理爲品節而於道初無加損者矣。今若曰「修明脩治」，則是道爲不明可治之物，而必待乎修之治之也，此其爲病，又不但欠親切而已。
若所謂敎者，是乃聖人本天道理人物之大經大法耳，禮樂刑政，正其目也，初非遽指夫學者工夫而言也。雖學者工夫，若論其全體，則理之所存，皆所當學，雖當先急而後緩，不可置緩者於學之外也；雖當本內而及外，不可以在外者爲非學也。夫嫌禮樂之差緩而病刑政之在外，謂非修道之事者，其於言學，亦微有厭煩喜約之病，而已不能無偏矣。況此敎者，初非言學者之工夫，乃聖人立敎之事，則禮樂刑政之屬，無非是也，緩急內外，尤非所可論也。蓋敎爲聖敎而不爲學者事，不待深求而可知也，只觀其字義，可決矣。旣知敎之爲聖敎，則又何致疑於禮樂刑政之釋哉！戒懼、謹獨、致中和，始是學者之事，而乃由敎而入之工夫也。
〈此下缺。〉
《論》、《孟》讀法
讀書當如此。不如此，雖讀，如不讀。
第一條小註
輔氏
說「皆出吾口」、「皆出吾心」。兩「出」字上，當有「若」字。
陳氏
說「識聖人之心體，方知所以用處」。此言恐無依據，未易下手。學者當察言考迹，以求其用然後，庶乎其有以識其體矣。
第四條
朱子
說「一日多看得數段」。「多」字宜更考本錄。若本錄如此，則似是多看則數段之意。且「多見其不知量」之「多」字，以「祗」字讀，或出於此耶？
九條皆
程子
說，或只稱「又曰」，或別稱「程子」，何也？上三條熟讀深求玩味，涵養之道備矣，讀書之法盡矣。次二條雖亦言熟讀切己之意，而又以一場話說及言語解着爲戒，則上三條主於開示，下二條重在警戒。所以其間別稱
程子
以更端也。
或問一條，因人欲揀緊處而戒其不浹洽，雖同是戒辭，而亦與通共垂戒者有別矣。且因或問而答之，故別稱
程子，亦未可知也。
其次三條則或是泛論
孔、
孟
言語之別，或是善讀之效，或是不善讀之病，不害爲同節耳。
序說
楊氏
說。
朱
門旣指其兩語之病矣。其言率性，亦與《中庸》註不同。
《論語》
《學而》道千乘章
蓋爲國之道盡於此。凡事小心謹愼，務盡道理，乃所謂敬。凡處一事，不敢慢忽，不敢怠惰，不敢置一毫私意，竭其心思，稽諸古訓，參之群議，審始而慮終，擧大而該小，必令純粹完全得天下之正理，則事無違理，擧無敗事矣。古之聖王平治之道，惟此而已。後世小康，亦莫不由此而致之。但有出入駁雜之不同。故或始謹而終肆，或得此而失彼，其所謂謹之得之者，亦不能盡其心而極其善。所以其治不能及古聖王，皆敬事不純之過也。若肆無忌憚而全不能敬者，亡國敗家，理所必至。此理昭然，貫徹古今。聖人當時只平說如此，推以證之，無所不合，理實故也。
所謂信、所謂節用、所謂愛人、所謂使民以時，雖各是一事，而實此敬者，通行其間。惟敬能信，不敬則持心苟且，處事輕忽，必不能信矣。惟敬能節用，不敬則放辟奢侈，必不能節用矣。惟敬能愛人，不敬則私意熾盛，一膜之外，視如胡越，必不能愛人矣。惟敬能使民以時，不敬則作事無常，何以能使民以時乎？
胡氏
所謂『五者皆以敬爲主』者，誠可謂得其要矣。
然聖人不只言敬而必言信，不只言敬信而必言節用愛人使民以時者，聖人見理至精密，不似後人容易疎略，只以一句大言，包籠將去。故必箇箇精言，旣言敬事，而又見信又要道，不得不別言。旣言敬信，而又見節用愛人，尤是治國日用最大底事，故又不得不別言。旣言節用愛人，而又見使民以時，尤是愛人中最緊要事，故又不得不別言。自然如有物節次迫逐，故必盡言乃已。於此可見旣敬，又不可不更加意於信；旣信，又不可不更照管於節用；旣節用，又不可不更敦篤於愛人；旣愛人，又不可不致謹於使民以時。
因此反思，將言治國之道，不暇及他而首言敬事，則可見敬事者爲最初根本。繼敬事而卽言信，則可見信爲節用愛人使民之本。繼信而卽言節用，則可見節用爲愛人使民之本。繼節用而卽言愛人，則可見愛人爲使民以時之本矣。
朱子
所謂「五者反復相因」者，非求於言意之表也，聖言之中，自具此意，
朱子
就其中推出耳。所謂「旣如此，又不可不如此，能如此，方能如此」者，本末相因之意盡矣。常人之言，爲賢者設，則衆人不能及；爲衆人言，則賢者非所屑。此則衆人可行，賢人可行，聖人亦不過行此，
程子
所謂「上下皆通」者，可謂善觀聖言矣。
且如近世條目、疏箚之類，必因上節工夫，下文方是無弊，聖人之言，又不如此。如敬事而信，誰人不可行，何時不可爲？如節用而愛人，如使民以時，固是相承而言。然只此節用，只此愛人，只此使民以時，不問前後如何，只行此一事，亦皆有益。平鋪放着，其用無方，其味無窮。此亦豈聖人揣摩計較而爲之者？直是心理一同，言卽是理，故如此也。
或疑不先言窮理明善之功，只言敬事，徒然敬事，亦豈能盡其事之宜耶。曰：「推本言之，固當以學問明理爲本。然只言敬事，亦無所不包。人能敬事，則必欲務盡道理。若明知道理如此，則依其所明，戰戰兢兢，做到盡處，若未明焉，則當稽古博詢，先事豫講，不容但已。只言敬事，其意亦無不包，而卽今便可下手，無迂遠之弊，尤約而盡矣。」弟子入孝出悌章
蓋爲弟子之職盡於此。其輕重次第，自然可見，而其不可偏廢之意，亦甚切至，學者終身佩服可也。
總而言之，孝悌、謹信、汎愛、親仁爲重，而學文爲輕。就重者，更分言之，則孝悌是人道之本，爲重之重者，謹信乃持身之大方，故次之，汎愛、親仁，爲接人之要法，故又次之。重者固在所急，輕者亦當竝進而不容偏廢。所謂輕者，比上所說，稍輕而已，世間萬事，寧有重於此數事者耶？上六事細看，雖自有輕重之序，固皆日用躬行之實事，聖言初無分別。若學文則旣言有餘力，方始學之，則固有間隔，其輕重之際，所宜深察，而稍有一分餘力，卽當學文，不可緩忽也。學者今當逐日隨處，常切自省，孝當如何，悌當如何，謹信當如何，汎愛、親仁當如何。如以孝言，則朝當省，昏當定；冬當溫，夏當淨，飮食衣服居處，當致安適，敎令當力行，侍奉當盡懽，有過當諫，有疾，當極其醫療之道，凡爲親之事，當舍萬事而先爲之。其他亦當依此照察，目下有當爲之事，則急宜勉爲。如旣無目前更致力處，卽當修業博文稽古，以進其學問。學問進，則上數事，自當益敦，上數事，必先致力無憾，學問之際，意方快足而有長進通達之益矣。最要時習不懈。
大抵此章所說至要，而備《小學明倫》《敬身》、《大學》明明德之功程也，學者宜盡心焉。五倫不及君臣夫婦，則方爲弟子言，故不及成人之道歟？然孝可移忠，悌可事長，汎愛親仁可以使衆，修身謹信可以正家，則成人之道已具於此矣。
子夏賢賢章
欲充得
子夏
此言，其要只在忠信，忠信方是盡吾之心。如賢賢而不能如好好色，事親而不能竭其力，事君而不能致其身，交朋友而不能有信，皆吾心有所不盡，須是逐事盡心。人之不能盡心，皆因私意相參，亦是見不徹，故私意得以相參。
學者常思我旣發心爲道，天下萬物無如道義之可欲，而彼賢者先得我心之同然，德業言行皆可師法，我之愛慕，曷可有極？我若不如好好色之欲必得，則是簡賢也，以此自勉，則賢賢有誠矣。常思人子事親，其力所能，皆所當爲，能而不爲，便非人子，以此自省而自竭，則事親有誠矣。常思出身事君，旣已委質許國，平時當盡匪躬之節，見危當效授命之義，若有一毫徇私圖利之念，爲一身地，則卽是不忠不義，何以立於天壤之間？以此自警，則事君有誠矣。常思朋友之道，責善輔仁，各宜自盡。若置形迹徇顔面，徒爲文具之辭，不吐中心之誠，彼有何益，我有何義？如此苟交，畢竟將欲何求？以此自勵，則交朋友有誠矣。此皆求以盡心之事，雖非本文正意，學者今日卽便以此自力，則心自此盡，誠自此立矣。
曾子愼終章
如此章所說，雖是人道之大節，然行之有時，施之有所。若能於孝悌、忠信、謹言、敬事等事，常有學習之功，此等義理自當湊合矣。
子禽問於子貢章
子禽
問求之與之，
子貢
若答以求之，則聖人未嘗求之也；若答以與之，則時君非無緣而與之也。
惟曰夫子溫良恭儉讓以得之，則便見聖人盛德至善，自然使人尊服而自得聞其政也。初非有求之之意，亦非無緣而自致也者，自分明矣，
子貢
可謂善言矣。然非深察聖人接應之際，德容之盛、感化之妙者，不能道得此語也。大抵稱人，必善觀而後能善言矣。
溫良恭儉讓
自是聖人德容，渾然完粹，不容人力。學者勉學，則必須將此題目，時時省察於日用言貌氣象之間，用力漸深漸細，此德此容，自然漸近聖人。最要時習不間斷。若無時習之功，末世凡人淺俗麤浮之氣象，終無由變化，何緣有此德容乎？
五者之中，恭、儉尤有依據，切於持守。身心莊敬而處事有節制，則本心和厚平易，謙遜之德，方能自在，此又切要之義，不可不知。勉學五者而不萌一毫求人知之意，又是言外意，尤不可不知也。
父在觀志章
此一章有兩截意，上二句是一截，言觀人之法；下二句是一截，言孝之道。然於上句，可見父在子不可直遂其志之意，是孝之道亦在其中矣。下句可見如此，便是孝子；不如此，便非孝子，是亦未始不爲觀人之法也。
所謂父在觀志，蓋父子雖至親，性情未必皆同。若父所行所敎，在子意有不當，則固當熟諫，熟諫而不聽，則勢須曲從。觀人者只考其行而不觀其志，則或失人矣。但又有一義，子意知其不當，則必須盡幾諫之道，不得已然後，方且曲從可也。若不能諫，惟知從令而已，亦將何以觀其志哉？
有子禮之用和爲貴章
禮是天理節文，學者之事，必以禮爲歸宿。禮自一身以至家鄕邦朝萬事萬物，莫不有秩然之界分，學者都要理會，隨處踐履。直內方外，成己成物，皆自此做。
若不據禮爲主，雖有向善之心，鮮能立定，因仍苟且之間，所行多出於私意，學必以執禮爲主。禮之繁文碎節，雖難卒乍盡究，其大綱急務，如《小學》、《家禮》所載者，必須時加思繹，常在胸中，日用行事，必務遵依。其間事勢拘掣，不能直行者，雖不能卽行，亦不可忽忘，尤須念念服膺，終必有可行之理，雖終不能行，在我之義理，終不泯沒矣。其屬自己，卽今便可下手者，則不可頃刻遲疑。
禮之體，大抵主敬，其用，雖以和爲貴，始學當主於嚴敬。嚴敬熟時，不患不和。若先有意於和，則所謂和者，多雜俗情私意而非眞和也。
君子食無求飽章
此章說得學者用心用功，極其親切，其要處尤在用心上。若無此志，下面事終做不得。
子貢貧而無諂章
此不惟貧富之間，凡位勢高下交際俯仰之間，皆可驗察。纔有一分陪奉之意，便是諂；纔有一分簡忽之念，便是驕。常人之情，能免此者極寡，若未免此，雖有醇行高材，終爲俗物矣。
無諂無驕，切不可容易看，學者當從此立脚。然能樂而好禮，則無諂無驕，又不足言。蓋無諂無驕，是就貧富上着力；樂而好禮，是就本原處用功。自家胸中，實有所樂，實有所好，則自當超然於事物，貧不知貧，富不知富，豈復有諂驕之患耶？此又勝於就貧富上省察加工。
然工夫未至，則諂驕之病，依然故有，乘間而發，若自恃其方從事於樂與好禮之功而不復密察焉，則反不免爲諂驕之常人矣。
學者固當以無諂無驕，常加察治，而其本原工夫，日新不懈，漸有眞樂，則內外交修而德可成也。
〈已上丁巳所錄。〉
十六章要旨
悅、樂、不慍，成己成物，處常處變，體用備矣。學習，其本也。
孝悌，仁之本。
巧令，人之害。
忠信，所以進德；傳習，所以任道。
治國之要，敬信立政，政貴節愛，愛必時使，治道備矣。小而一邑，大而天下，亦莫不然。言治之要，莫備於此。
弟子之職，孝悌，本也；謹信，要也。汎愛親仁，接人之則；餘力學文，進學之方也。言學之要，亦莫備於此。
孝親忠君，行之本；賢賢信友，學之要。
重威，表也；忠信，裏也。擇交則取於人者精矣，改過則治於己者勇矣。
溫良，樂之和；恭儉，禮之節，讓則盛德不居之事。
愼終追遠，厚道也。
三年無改，孝心也。
嚴泰和節，全體中正。
言行交際，謹始慮終。
不求安飽，敏愼就正，學之本末該矣。
無諂無驕，樂而好禮，德之淺深見矣。
不患人之不己知，爲己之學也，患不知人，格物之要也。
《爲政》攻乎異端章
「異端不待專治，而已足爲害，必取范說以專治爲訓，何也？」曰：「『攻』字自有專治之義。今依字義以究聖言之本旨，則蓋專治者，分明有害。若泛覽博觀而已，則其害之有無淺深，尙難斷定。聖人之言，據其重者，言其必然之害，故以專治者爲戒，理似然也。然學者若因此，又以略去理會爲無害而欲爲之則亦誤矣。此隨語生解而不知聖言之本旨者也。故小註朱子說又戒之，此亦聖人言外意也。」「斯害也，何害也？」曰：「害於其心，害於其事，害於其政，畢竟害己害人，害國害天下害正道，無往而不爲害也。」「范氏旣曰『攻，專治也』，則意已明矣。又引木石金玉之工而爲言，何也？曰：「攻本是攻擊之攻，今欲說作治意，故其言不得不詳，而必引古書爲據也。」曰：「『治木石金玉之工，謂之攻』云者，若以『工』字當『攻』字，何也？」曰：「泛看文勢，固如此矣，而其實以『治』字當『攻』字也。若曰工之治木石金玉，謂之攻云爾。」《八佾》第三章
人苟無德，不能行禮用樂。雖或强而爲之，亦虛文而已，其於禮樂之實，終亦無如之何也。
游、
李
說只說得後段意。
四章
范
說祭喪是泛論，禮喪是直解。
楊
說「始諸飮食」，言主於飮食。
五章
尹
說「盡其道」，說得太重。夷狄之有君，亦豈盡其道乎？蓋雖有其號而無其實，則亦無而已。且此章之旨，雖兼責上下，而責下之意切。
六章
知其不可告，智也；安知不可救，仁也。仁、知竝行，類如此。
七章
「必也射乎」，《集註》釋之以「惟於射而後有爭」，甚穩當。但「其爭也」語複，上「爭也」似衍。
八章
繪事亦事也。人之質美，亦須有着力修治之功。其天資自美者，亦未嘗無自治之功，其能自治者，乃天資之美也。其或天資不美，則尤不可以不加修治之功。若謂必是天資自美者，方可學禮則誤矣。
九章
無徵矣，猶可以言其禮，則無徵亦不足爲患矣。小註中雖已分釋，終未曉然矣。豈所謂言者，是言其義之謂歟？蓋曰「夏、殷之禮若在，則吾可以言其禮義之所以然。而但無可徵，故不得言之」云爾。如此看，未知如何也。
《公治長》甯武子章
按：智與愚相對。知爲知慧之知，則愚爲愚迷之愚；知爲知巧之知，則愚爲愚直之愚。今詳此章文勢，則旣以邦無道則愚，爲盡心竭力，不避艱險。然則所謂邦有道則知者，乃爲知巧之知，而集註所稱「無事可見」，正是說得用知用巧，泯默糊塗之狀。
凡言可及、不可及，皆就其善處而分別其淺深難易而言耳。若處有道之世而爲知巧之士，則又何足論其及與不及也哉？
且其下
程子
說則以能沈晦而免患，釋「愚」字之義，而仍謂
比干
之類不當愚。則其言愚字，蓋以沈晦自愚言之，與集註自不同，小註諸說，皆比而同之，此又不可曉也。若如集註所謂「盡心竭力，不避艱險」者，則正是
比干
輩事。
程子
何以謂不當也？
大槪此章語意泛觀，則邦有道則知者，如有道則見之謂也；邦無道則愚者，如無道則隱之謂也。如此看得，大是簡約。
程子
沈晦之說，似出於此。而若集註則參以
甯武子
行事，見其於無道之時，未嘗沈晦自愚而有許多周旋勤勞之事。故因以不避艱險，異於知巧之士之爲，釋「愚」字之義。此於
甯武子
心迹，可謂襯貼。而但「有道則知」之「知」，推說不去。如前所云，若只取文勢語意之順暢，則以知爲發舒自見，愚爲韜晦無爲，似乎得矣。而參以事蹟，又有不相應副處，未知當如何看也。
小註中
朱子
說以
比干、
武子
一體說。如此則
程子
說非耶？
武子
無事可見，是說其知處否，說其可及處否？似是說其知之可及，如此則所謂其知可及，太無意味。蓋曰其知可及者，非謂其知之淺也。
《雍也》第一章
敬、簡，分說是一意，連說是一意。旣敬了又須簡，分說也；敬則自然簡，連說也。以事理言之，分說爲周盡；以工夫言之，連說爲有據。
程子
主連說，
朱子
主分說。然
朱
說兼包連說意。
大槪此章主簡而言。夫子許
仲弓
南面，本以其寬洪簡重。
仲弓
之以
伯子
爲問，亦以其簡，而夫子可其簡，故
仲弓
因言簡亦有二，居敬以行簡固善，居簡而行簡，無乃不可乎？如此則簡是一章主意，若只連說，却只成敬之效，分說而包連說意言之，恐至當。
要直言簡甚好。心中無物，所以直也，理明則要矣。
朱子
曰：「敬則心定理明。」自是簡盡之矣。「簡」字驗認，比之「恕」字、「義」字，尤難捉摸。須是見高後，方解簡不可局定求之。然常常留念自驗認，意思亦自別。
第二章
「不遷怒，不貳過」是說
顔子
造詣，蓋克己之效驗。
謝氏
謂：「顔子所好，乃克己之學。」此言約而有味。
「不遷怒，不貳過」。要其終而言；「怒在物不在己」、「才差失，便能知」，探其本而言。
好學論，先言性，次言情，次言情之蕩而鑿其性，次言約其情而養其性，所謂惟務養性情者是已。此只就性情地頭言之，不分性命血氣之所由來，學者參而驗之可也。
第三章
冉子
請粟一章，正是泛應曲當處。小註中
朱子
謂「便是一以貫之處」，蓋泛應曲當，是乃一以貫之者也。此章
張子
謂：「可見聖人之用財。」約而盡矣。雖有他推見之意，此乃正意。
第五章
「日月至焉」。若作或以日至、或以月至說，則文理似順矣。但一月、二月、三月皆可謂以月至。如此則與三月不違者雜矣，當依今說。
「內外賓主」。當云「三月不違者，心在仁內，常居爲主；日月至焉者，心在仁外，雖至，亦賓也」。《或問》以仁在內、仁在外釋之，則仁豈是在外者？
黃、
陳
「在外爲賓」之說則可矣。但不說「賓」字意分明，賓是「雖至亦賓」之意。若只說在外爲賓，只是逐物外馳之意。
第六章
人各有所長，非謂皆如三子之所長也；取長可用，亦非謂皆如三子之可以從政也。是於本文之外，演出一義，言隨其所長，若大若小，無可棄之人也，雖皁隷之賤亦然。
「達固可以從政矣，果與藝亦可以從政乎？」曰：「由、求亦非全不通事理者，而其所長如此，豈不可以從政也？然達終是勝於果、藝，故饒氏論三子長短，子貢最勝。」第七章
曾、
閔
不仕，千古準的。仕不量時度己，皆不當仕而仕者，不可以
孔
門諸子自解。
第八、九章伯牛病顔子貧
病非自致，只可安之以命；貧雖至此，亦當不改其樂。
第十、十一章
悅而自畫，則悅非眞悅；儒而爲利，則儒非眞儒。
第十二章
行不由徑，今有其人耶？至於不見邑宰，世固有之矣。能知不見之爲可好者，又未之聞也。然則士而能自守，猶可爲也，爲宰而能好人之自守者，爲尤難也。非但爲宰者，凡居上位者，皆所當警省。
第十三章
謝氏
能去一箇「矜」字，其言此痛切而有味。能去此病，則名利心盡矣。
第十四章
衰世好諛悅色，故涉世之徒，鮮不爲巧言令色。世敎衰而民不興行，信哉！
第十五章
出不能不由戶，則亦可謂行不能不由道矣。不可如是言之者，出則固無不由戶者，行之犯義悖理而不由道者多矣。氣發理乘之論，於此似欠揀別。
第十六章
集註「損有餘，補不足」，自兼文、質而言之，
新安
謂「文可損益，而質無損益」。然則學者工夫專就文上損益而已耶？損益須兼文、質言之方可。且只曰「損史之有餘，補野之不足」，則文又可損而不可益矣。其論又偏。
第十七章
生有生出、生存之分，罔有粗細之別，皆當詳玩。
〈誠實人多久生。〉罔是不直之意，如可欺可罔之罔，觀
朱子
粗細之說可見。
雙峯
滅盡之說，似未然。固是有粗細，本旨似指粗者。推其極則細在其中。
第十八章
顔
樂同異，
朱子
之辨極精妙。與
伊川
「纔說樂道，便不是顔子」之語默合。
第十九章
中人上下是包資質工夫而言。
朱子
註只云「隨其高下」，得其旨矣。
南軒
說只曰「中人以下之質」，則專言資質矣。似局定少包含。
第二十一章
仁智之理，實得於心，自然與山水之理，融會映發，喜好無窮。此非用功處，只可自驗。
樂山水與動靜樂壽，只是歷言之辭，非以樂山水爲主動靜樂壽釋之也。口訣未詳。
第二十二章
「齊亦直以之道爲心而大用力焉可也，何必先變之魯而後，方可之道耶？」曰：「其心雖當以之道爲標的，其用力則當先變其切急之弊病而後，可馴致乎道也。正如爲學，須先治氣習偏處，方可以漸進於聖賢高遠之域也。」第二十三章
觚已不觚矣，口訣從
范、
程
說，以「則」字意解之。雖如此爲解，亦當以「觚已不觚，則不爲觚」之意看之。
第二十四章
井有人，非眞有人也，是假設或人誑告之言耳。集註「身在井上」以下，又若眞有在井之人者，舊每疑之。今思之，亦就或人誑告之辭而言之耳。誑之者只可使之往救而不能使之入井者，以其理如此故也。若旣見其無人，則可陷不可陷，可罔不可罔，更不須言耳。且必見其無人而後，乃不從之於井，則設令有人，其將從之乎？集註無疑。
第二十五章
博文約禮，學者之事備矣。而但謂之「亦可以不畔」者，蓋君子必貴就有道而正焉。雖未能如此，而能博學於文而又約之以禮，則亦可以不畔矣。「亦」字不可泛看。必曰「君子」者，豈亦先有質而後可也歟？
第二十七章
「民鮮」句絶，語大簡而意未完。或以「鮮久」爲句者，未知其不可也。《中庸》有「能」字亦然。
第二十八章
立與達兼內外、麤細說。如身欲安穩，便使人安穩；身欲亨泰，便使人亨泰，是外也、麤也。心欲樹立，便使人樹立；心欲通達，便使人通達，是內也、細也。能近取譬，
程子
連上文而通言之，
呂氏
亦泛稱「於己取之」，而以近而可入爲其效，皆不分別仁恕而言之。集註始分言之，可謂精矣。
然仁與恕只爭自然與不自然、用力與不用力耳，其實一事。故雖分言之，而實未嘗不連上文言之也。
「推此以求修己以安百姓」則當爲一句，言推此以求盡夫修己以安百姓之道也。《論語》說「堯舜病諸」者，此章及修己以安章也。
《述而》第一章
信而好古，諸解略略。小註
朱子
說以爲「旣信古，又好古」而仍復詳說，則固當以此認得矣。但信而好古，謂之「旣信古，又好古」者，文勢似未然，而其下所說，亦不甚分曉耳。
新安
以信爲信道，則文勢差順。而但又以信道、好古作一意說，却亦非
朱子
旣信又好分言之意也。
今味此語，信只是篤信之意，論其所信，則固是道也。蓋旣自信道而又好古也。自信者或不甚留意於稽古，而此則旣自信道而又好古也。
第二章
此一章三言，尤當玩味服膺默、識。前說是不言而存諸心也，後說是不言而心解也。言存諸心，則心解在其中；言心解則未說到存諸心矣。蓋記則知而記之也，識則未見其記與不記也。以此言之，後說不但意玄，實亦味短。
南軒
說，
〈蓋主後說者。〉以默爲非言意所可及。默固非言矣，幷意言之，莫太深否？所謂森然於不睹不聞之中者，固是有此理。未知默識云者，果正指此否也。
第三章
尹氏
說四者，或似戒，或似贊，語若不倫，而大意自好，未足爲病也。苟未能之云者，語勢截斷，却似聖人有未能時，恐不若云聖人猶憂其未能也。
修德屬行，講學屬知。徙義、改不善，又以修德中最緊者言之耳。只如此認得，皆着工夫可矣。
新安
說，飜得太密，却少眞味。
第四章
程子
說，發明聖人中和之氣備矣，是釋本文正意。小註
朱子
說，專以收斂整肅爲主者，是就學者下工夫處言之，故不同耳。
《子罕》第二章
黨人之言，有若警砭於聖人者。聖人邇言必察，樂取人以爲善，故因其言而若將以改圖者，此天地河海之量也。因此欲專執一藝，而一藝之中，又欲執其最下者，此謙之至也。集註謂聞人譽己，承之以謙，大意固然矣。然其間曲折包含有如此者，讀者又要細認。集註及
尹氏
說兩處「然則」，承接似疎，未詳。
第六章
「太宰旣以多能爲聖，則夫子何以謂太宰知我乎？」曰：「夫子誠多能，而太宰知其多能，故曰太宰知我云爾。若多能之不可謂聖，則太宰所不知也，故只言其知我，不謂之知聖也。其下因言我之多能，只緣少賤，而君子之道，本不須多能，則其不可以多能謂聖也，固曉然矣。子貢之答「將聖又多能」，似當作一句說，諺解可疑。」第七章
聖人固有謙言時。然就謙言中，亦有可詳玩者，不徒謙言而已。今以「吾有知乎無知也」，盡作謙言看，則似太不近實而無餘味也。
竊意聖人未應物時，一理渾然而已，未有所知之可言也，故自言之如此。及其酬酢人問，雖於至愚者，輒發動其所問事理之兩端，竭盡以告之。此則泛應曲當之事，而亦可見未應物時，雖不專主於某事某物之知，而其理未始不完具也。蓋人見聖人之應答不窮、無所不知，意其常時預蓄許多知識以待之，而不知其實乃如此其簡易也。故夫子曉之耳。
〈曾見
朱
書中，有如此議論，而
朱子
不以爲然矣。今不能詳記，未得更考，姑記所見以待。〉
「其兩端」之「其」字，指所問事理而言也，不可泛看。
聖人未應物時，雖不專主一知，而亦有無所不知者存焉。今以其不專主一知而謂之無知，是亦謙辭也。
語上遺下，固非聖人之言；若語下遺上，亦豈聖人之言？此類當互見。且語下遺上，乃凡人之言，無足疑似於竭兩端之言。故獨言此耳。
《衛靈公》第一章
固窮，集註謂「固有窮時」，
程子
謂「固守其窮」，兩說皆通。而前說與所問「亦有窮乎」之意相應，則當以此爲正意矣。但小人之窮斯濫，亦是窮以後事，則是小人亦有窮時也。若徒言君子之固有窮時，而不言君子忍得窮到底之意，則無乃與小人之窮時，不能相異，而下文「斯濫」之義，亦無對應之處耶？
愚意「固」字雖當從前說，而「窮」字似兼有順受其窮忍得到底之意，深味之，似有然者。如此，方與下文「窮斯濫矣」相應。蓋濫，則不安於窮，亦不能久處於窮約也。
第二章
曾子
隨事實踐，眞積力久；
子貢
多學能識，功至將得，然後夫子方告以一貫。未造此境，則一貫之旨不可得聞矣。如可聞而知之，聖人豈獨靳於諸弟子哉？
象山
語學者，輒詆
子貢
之學；
陽明
論洞規，亦譏其止於隨事精察。是皆不考乎夫子之言，只發於二子功深之後之義也。
如此則今日學者之所當務可知已。必先之以隨事實踐、博學多識而後，方可以與聞乎一貫之微旨也。但今讀書，到此等處，將諉以非可遽及而不容講究耶？抑當隨其分限，竭意而求之耶？
愚意深喩了悟，必功深而後可也。至於隨分講究，則凡學者亦不可以不勉。雖其撥轉效驗，必難如功深者之殊絶，而在隨事博學之中，略知有此道理，亦不無所助，各在人所見淺深如何耳。
如克復、敬恕，惟
顔子、
仲弓
得聞之。後世學者亦各致力，與此何異哉？抑所謂一貫者，在二子大賢上智分上，固是有此功程節次。若在聖人分上，自初便已如此。雖方隨事實踐，博學多識，而一貫之妙，蓋已洞然於其中矣。若未及二子地位者，又不得不隨分講究於功程未到之前。此亦一義也。
第三章
知德之德，似泛指在人之德。而非己有之，不能知在人者，故知德者鮮矣。其歸在於勉進己德也。今觀註意，皆以德之在己者言之。苟自有之，何患不知；如未之有，又何所知？大註猶可看作通言在己在人者，而終亦重在己德。小註則分明說主在己者，此未可曉，更詳之。
第一章至此，何以知其必爲一時之言耶？蓋以此章，旣似爲慍見發，而二章及此章，皆呼名而告之，
由、
賜
又皆從於
陳、
蔡，故知其爲一時之言也。患難之際，開發不倦，如此看，更有味。
第四章
「無爲而治」，當與第二篇「爲政以德」參看。
第五章
篤敬，篤也，敬也，與篤恭語意不同。
南軒
謂「敦篤於敬」，似非本旨。
忠信，
饒氏
以口裏如此說，心下不如此爲不忠；以口裏如此說，驗之事不如此爲不信。仍謂「忠是前一截事，信是後一截事」，此固一義也。然忠信亦只是一事，內則發己而自盡，忠也；外則循物而無違，信也。表裏如一，心口相應，盡己也；是曰是非曰非，循物也。一時間便可驗，非必待驗之於事也。査滓是私欲之未盡去者。此心纔不能與天地同體，便有査滓在其間，當深思克去。
第六章
蘧伯玉
於
孫、
甯
之謀不對而出則可也。但
衛
侯出奔，
衛
人立新君，
孫、
甯
作相，而
伯玉
遽還
衛，何也？豈
衛
侯出奔，與纂弑有間，故
伯玉
之事不爲過耶？雖然，終恐未盡也。
第八章
程子
說「實理得之於心自別。實理者，實見得是，實見得非也」。上言實理，固指理之實體而言；下言實理，乃指實見是理而言。此實理上，合有「得」字，語意方完，而今只活看可也。
新安
謂：「能得實理於心，方能有實見。」此又倒說有實見，方可謂得實理。豈可謂得實理而後，方能有實見耶？此似誤認
程子
說以下言實理爲上言之效驗而然也。
第九章
程子
就「爲」字上，發得一義。古人讀書，一字不放過，可法。
第十一章
人無遠慮，則不待遠而有憂，憂已在近矣。所謂遠慮，則能備豫之意，自具於其中。
蘇氏
說「不可廢」以上，似太奇。小註欲添時之遠近，未知又有何語可當得容足之說也。
第十二章
「已矣乎」，絶望之意。集註「歎」字得之，小註「自恐」則差緩耳。
第十三章
「竊位」之「位」，似有兩意。一以
文仲
所居之位言之，一以
柳下
宜居之位言之。集註所謂不稱者，前意也；盜得者，後意也。未知信否。
第二十五章
「史闕文」，
班固
說最近；「馬借乘」，
南軒
解差異。
第二十六章
巧言、小不忍是通論物情事理，非有彼此之分於其間也。二「亂」字亦然。
雲峯
謂「亂大謀，彼自亂彼之事」，未詳。
第二十七章
「衆惡必察，衆好必察」。此二句便當得《孟子》喬木一章。但喬木章猶有必待國人同辭而後，方察賢否之疑。此又灑然無惹絆處，眞可謂辭約而理備矣。
第二十八章
「人能弘道，非道弘人」。一向如此說，却似道囿於人。集註中「人外無道，道外無人」，發明人道全體，已明白矣。又轉一轉，方說「人心有覺，道體無爲」，又以能否分之，以見主宰之在人也。道非囿於人，而主宰則在乎人，詳味集註，自可曉然。
人能弘道，大槪是勉人自力之意。自下學之初以至聖人之成，能無不是人能弘道也。但念聖人從容中道時，便與雲行雨施、鳶飛魚躍一般，雖是人之事，亦是天之道，更難分別人與道於其間。通融是道也。到此，又當別作解會。小註
黃四如
說「容受」一義，本文中無此意。
第二十九章
子曰：「過而不改，是謂過矣。」濂溪
曰：「不改則爲惡矣。」何其異也？夫子深許改過之美，便與無過一視之。故到不改而後，方謂之過，善善之至也。
濂溪
分別有心、無心之辨，不改則便謂之惡，不復謂之過，惡惡之嚴也。
第三十章
終日不食，終夜不寢，聖人專於思，亦應有如此時。但必自驗其專一如此，不如思學兼進之益，故抑之以無益以敎人耳。蓋聖人雖非思而不學者，然固當有時專於思，則此言亦是實經歷語耳。若只謂特垂語以敎人，則却似全無實事，恐未然也。
第三十一章
「謀道不謀食」、「憂道不憂貧」。此正吾道門中正法眼藏。今日立心處事，固當如此。但以淺心言之，終似有窒礙處，必如後賢所說「略營生理」，方爲周盡。聖人言語本自包含，未嘗有窒礙處。此處獨如是截斷言之，令人有難行之疑者，何也？聖人言語雖每包含無迫切之辭，而至於富貴、貧賤取舍之間，其辭未嘗不截然，豈以此等處斷截過度，方得其中故耶？今如憂貧謀食，雖十分舍置，猶自有求生之事，終無束手餓死之理，故聖人之訓，不得不如此耶？抑雖全不謀食，生命未盡，必無死理，君子之道，直當全不謀食，纔有一毫營爲，皆涉罪過耶？竊深念之，必如後說，其義方痛快明白，而自家意念，終有信不及打不過處，此當深思得之。耕學抑揚不可。只就耕學上看，凡求利者，未必得利；主義者，亦或有利。此等當推類認得。如是認得，憂貧謀食之意，自當減歇。然亦不可只靠此，須於實理上，見得漸親切高遠，方是自然放得下耳。
第三十二章
「知及仁守」、「莊莅動禮」，工夫次第，道德本末。始終表裏，明白備具。自修以此，觀人以此，當服膺勉力者。
第三十三章
「小知」、「大受」。大、小皆兼知行、才德言之。
第三十四章
此章似更有一說，若曰：「民之鮮入於仁，甚於水火。水火，人雖畏避，猶或有蹈而死者；仁則未見有蹈而死者。是避仁甚於避水火也。」仁雖蹈之，本未必死，對水火言之，故云然也。如此說似可備一義。未知如何。
第三十五章
「當仁」之云，玩其辭意，猶曰「至於仁」云爾。
程子
說中，「善名不可不遜」之義，亦從此推出也。今以以「仁爲己任」釋「當仁」之意，則恐非本旨。未知如何。
第三十九章
「道不同，不相爲謀」。非惟不能，亦不可也。道不同而相謀，則所趣者不專矣。
第四十一章
子張
之問，大意固然，故夫子然之。其言差緩未切，故夫子申之曰：「固相師之道也。」〈已上末年所錄。〉