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經筵講義
講大學衍義
丙申六月初四日經筵。講大學衍義北齊祖珽搆殺斛律光。魏徵被飛謗二章。筵臣曰。觀此北齊殺光之事。讒間可畏若此。眞德秀記此而論說之。欲爲人主之戒。上曰。如齊昏暴亡國之主。不足責。自古明主。亦爲讒間所惑者多有之。誰欲爲讒間之惑乎。非知之艱。行之惟艱。臣曰。自上明察至此。自下無可復矣。惟聖上力加體行而已。上曰。太宗，魏徵。君臣際會。誠無間然。今此飛語之來。掃却不問。反按驗。且按之無實則斯已矣。反責讓。是似疑徵而薄待之也。如今言之。似當謂之可以見幾而作。魏徵不然。何也。臣曰。見幾而作。非人臣所樂。然亦有不得不爾者。蓋欲君臣之義兩全也。魏徵固不可責以見幾而作者然也。但此事按驗。非疑徵。欲以釋人言。故必使溫彥博正人按驗之。無實然後責以不能避形迹以致謗。是乃責備之意。君之於臣。臣之於君。互相責備者。至誠相孚之義。使徵雖欲見幾而作。於此則感帝之誠。不宜去也。上曰。其論好。筵臣曰。太宗此事。註謂二得一失。蓋以不能覈飛語而誅之。故謂之失。人主宜效其得而戒其失也。臣曰。太宗假仁者。非至誠好諫好直言。知聽言納諫。安危存亡所係。故審於利害。而受魏徵之盡言。假仁之主。明利害。受盡言。三代以下。亦足以致治平。況堯舜禹湯至誠好直言乎。凡直言逆耳。誠心樂聞。雖明主亦難。太宗假仁。中心不能容徵盡言。常欲殺之。非文德皇后之諫。徵幾不免。魏徵旣死。聽讒踣碑。其本質乃露。以此觀之。徵不能見幾以全君臣矣。後世人主。宜鑑太宗。勿苟假仁。宜法堯舜禹湯。凡有直言。至誠樂聞。然後庶無讒間之乘隙。上曰。苟無私意。讒間亦不難辨。只爲利害所動。私意先生。遂惑讒間。惟辨事理。勿起私意。何惑讒間。如齊王。亦無私意。惟明事理。則寧可以童謠殺人哉。正以百升飛上天。明月照長安之語。便爲利害所動。私意乃生。他不可辨矣。臣曰。睿照若此。殆亦宗社之福。臣民所欽仰。且中私意。非獨爲利害所動。有於事理。些未明辨。轉使先入爲主。處事之際。毫釐之差。致令萬民未能心服。是以古人貴窮理。或有窮理旣明。而惟聖罔念作狂。雖聖人毫忽之間。或未致察。便爲形氣所動。喜怒有些不中節。而事爲之間。遂至差謬。萬民不服。小人之情。惟欲乘間。纔見人君毫釐之失與人心之不服。便測君心而搆捏之。遂生讒間之計。人主喜怒一毫之偏。而讒間或由之以入矣。然則私意之失。不獨利害耳。上曰。兪。臣曰。昨日書筵。値王伯之略混爲一途之語。王伯之分。雖匹夫。必明辨然後心術正。況帝王家。不可不辨王伯之分。臣昨日於書筵。略陳王伯之辨。今茲太宗假仁之說。亦帝王家所當鑑戒。太宗濟世安民。管仲相桓公。一匡天下。其功大矣。古人以太宗比五伯。俱是假仁。聖賢罪人。上曰。兪。聖人大管仲之功。而小其器。臣曰。所以小器者。不知公天下以爲心。只知自己富貴。不能明善誠身。自身而家。自家而國。以及天卞。雖功蓋天下。要以利其身。是之謂伯。王者。物我一視。成己而成物。己欲立而立人。己欲達而達人。匹夫猶然。故不敢私其身而憂天下之憂。況人主有天下國家之責。故不獨利其家利其國。而必以天下爲憂。必誠意正心。以脩其身。以及天下。是之謂王。四境之內。皆知聖上以天下國家爲憂。不勝幸甚。上命撤書而前。喟然曰。天下之憂姑勿言。惟此四境之內。不能收拾。恒軫憂念。卽今天災孔棘。方極戰懼。罔知攸爲。計將安出。臣慽然良久。對曰。聞父兄師友之說而一未踐言。未能躬行之言。徒掇口耳。何補於聖明。第試誦所聞。乾稱父。坤稱母。民吾同胞。物吾與也。子之事父母。不能一日忘其親。人之事天。誠不可一日而忘天。天不可忘。則當以天之心爲心。苟以天之心爲心。則天下之民。皆天所子而吾之同胞也。皆所不可忘。匹夫猶然。況人主。天下國家之責。萃於一身。不可不以天下爲憂。然而理一分殊。天下之本在國。雖憂天下之憂。而不可不先治其國先其家先其身也。治國之道。消災之術。具在方策。聖明所洞燭。奚待微臣踰分之贅言哉。事理無窮。辨析極難。人心惟危。道心惟微。心意之間。事爲之際。毫釐有差。萬民不服。而天地亦爲之變矣。致中和。天地位。萬物育。中和之功。至於此極。而言其工夫。乃曰道也者。不可須臾離也。可離。非道也。恐懼乎其所不聞。戒愼乎其所不睹。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。然則位天地育萬物之功。在情性中節不中節之際。蓋喜怒一不中節。見於聲色。發於辭氣。施諸事爲。不能無差。而無以服萬民矣。蓋七情動於形氣。形氣之動。雖聖賢。或過不及。故雖不聞不睹。恒存戒懼。至靜至虛。豫養於中。惟恐喜怒之萌。有不中節也。及其喜怒之萌。雖至微至細之事。有不中節。不待發諸聲色見於事爲。己所獨知之處。必加審愼。惟恐不中節也。形氣之動。有過不及。易發難制。惟怒爲甚。人莫不有形氣。七情之發。人誰無過。雖上智所不能免。改之爲善。故成湯改過不吝。聖敬日躋。人君夙夜孜孜。戰兢惕厲。勿失中和之功。使萬民。皆曰吾君聖人也。觀感風動。君子豹變。小人革面。然後可以言治四境及天下。位天地之事矣。然後可以言爲政之事矣。戰兢之心。平居尙然。況遇災乎。從古遇災中興者多矣。固在睿鑑中也。爲政多端。孰非爲政。言其本則養民爲本。養民則務農爲本。蕭何曰。養民以致賢人。先儒以爲近於聖賢之言。又曰。收用巴蜀。還定三秦。天下可圖。圖定天下。而養民爲本。然則養民。誠爲政之本也。子貢問政。子曰。足食足兵。民信之矣。爲政之要。莫先於足食足兵。子貢聰明。知事變無窮。故再問不得已而去。於斯三者。何先。子曰。去兵。可知足食。爲政之最先也。子貢猶謂事變無窮。故更問不得已而去。於斯二者。何先。子曰。去食。自古皆有死。民無信不立。註曰。人君寧死。而不失信於民。使民亦寧死。而不失信於我也。以是觀之。信爲上也。誠使民皆知上之養民。而信上之活渠。各務農生養。民足食而信上。則何事不可爲乎。方今朝廷講武之意。著於民間。養民之志。未孚於民心。彼愚氓。豈信朝廷之意。而知足兵之不可已哉。彼見講武之事。皆曰此皆以虐民也。豈所以活我乎。愚氓不信朝廷之心。至於如此。以茲不信之民。而用之於臨時。將見其有害耳。何望其有益乎。上曰。然則毋講武乎。臣曰。不然。足食足兵。爲國之大務。豈有斷自今日務農。斷自他年講武之理。朝廷一以養民爲心。孜孜不已。專務養民。養民之志。洽於人心。皆信朝廷之生養民物。隨其暇日。不忘武備。漸次修鍊。民知講武亦所以衛國恤民。而足兵之不可已。則可以竝行而不悖。民食足而武備亦可以漸次修擧矣。上曰。置營將。將以講武。聞祗多民弊。何如。臣曰。營將果有弊。彼多人。豈皆知朝廷之意。知養民講武之不可偏廢乎。欲修其職者。以爲號令立則武備可擧。惟務猛督拿致。鄕所色吏。嚴加刑杖。民情益擾。見試射操鍊之苦。而乃曰。如此奔走。何時耕稼。其弊誠非細故。上曰。營將可罷歟。臣曰。不必然。凡沿革之際。創新則駭。革舊則訝。皆令煩民擾心。始加審愼不置則善矣。今旣置之。須俾無弊耳。何必罷乎。臣曰。營將之權太重。杌隉不安。第試陳閭巷時所論迷劣之見。營將卽中軍。今罷中軍。置營將。乃主鎭管下也。而朝廷謂中軍權輕。見侮於列邑。不足以講武。特授重權。主鎭將。亦在摠領中。至欲與監兵使抗敵。卽今杌隉不安。恐臨時掣肘有患也。祖宗分朝鮮爲八道。一道置兵使或一或二。置各鎭一道之內或六或五或四。想布置極周密。每道置監兵使摠領焉。每鎭主將。各摠其屬邑兵馬。如洪州鎭公州鎭。牧使爲節制使。各管其列邑兵馬。牧使主治民。有中軍爲下官。聽令主將。專管武事。今誠申明祖宗朝舊法。修擧廢墜。朝廷欲修武備。先擇監兵使摠領之。又擇各鎭主將。如洪州等牧使。如監兵之例。營將聽命。同心叶力。養民之暇。盡心講武。巡其列邑。警察不及。則大小相維。輕重相得。何患武備之不修乎。是故。柳成龍懲毖錄。言一依祖宗法。監兵使各鎭。管主兵馬。平時修鍊。臨時用之。如加設某使某將等官。一切革罷。則任專而事擧云。上曰。然則謂營將之權。毋使太重云爾。上曰。與我共理者。其惟良二千石乎。民生苦樂。專在守令。朝廷施政。亦徒爲爾。欲送繡衣。以察不治。而繡衣之行。亦徒爲爾。民生疾苦極矣。可知守令之多不治。而繡衣之行。只罷一兩人。豈許多守令。一兩人不治。而民之疾苦至於此極哉。豈守令多賢而少不治乎。臣曰。治道去泰甚。本老子之言。非聖人之意。然不得已則聖人之治。亦去其泰甚耳。與人不求備。檢身若不及。自責之道。須以堯舜自期待。若責人則何可望其盡善盡美乎。然則特異善治者。亦無幾。特甚不治。亦不多。要在去其泰甚者耳。第暗行御史之行。民間則喜。蓋暗行當道。則守人莫不恐懼戒愼。大凡人情。戒愼則鮮失。極擇守令。時送暗行。則民可少休矣。上更特問推刷之弊。臣畢陳事狀曰。朝廷果加戰兢。期得必無冤抑。則因此事。亦可以服萬民而得人心矣。上曰。必無冤抑。固至願也。未知任事之人。果副此心乎。上曰。昨日書筵後。世子曰。恐無久留之意。不勝缺然云。曾已累諭。何遽有歸意乎。何必以虛名相縻。要安爾心。爲遞職名。可以養病優游。時時出入書筵。世子年少。啓沃必多。又間或若此入來。亦可以商量所欲言。豈不善哉。宋浚吉亦爲是病人。當暑不可來。姑遞職名。待涼必欲更要其來。須待宋浚吉以及秋也。須勿爲遞歸之計。爾固謂天下國家不可忘。輔導世子。豈非今日之大憂乎。愼無高擧。臣對曰。非敢高擧。正以自顧分不敢耳。上曰。固知無高擧之意。但欲必去。是謂高擧耳。臣曰。自幼臣父敎誨。常曰。欲汝讀書。非要汝及第做官。只要汝勿爲不善人。又曰。愼勿爲踰分事。然後可免不善人。臣父之言。百未一踐。到此垂死之年。冀欲無踰分事耳。感激聖恩。黽勉遲留。無實空言。有何輔益。只爲決然徑歸。亦所不安於心。故留住旬月。出入書筵。粗誦所聞。臣之至計也。踰分之恩。決不可終始承當。且臣之病軀。終不可久住。亦睿鑑所洞燭財察也。承旨曰。彼皆謙讓之言云云。臣曰。大凡謙讓之道。亦禮所當然。固人所不能無者。然只知謙讓。不盡衷曲。亦非事君不欺之道。臣內省厥躬。自知甚明。故不敢踰分。計惟一歸。非敦爲謙也。上曰。固知非謙辭。如今日多聞曾所未聞之語。自人視之。宜謂之謙也。須更思量。勿爲遽歸。臣悶默良久曰。臣向寄家信。貽妻子書曰。感極聖恩。使我爲人。少可承當。欲留半歲若數月間也。內省自揆。萬萬不似。只有從速一歸耳。臣之情事若此。雖欲自欺。天可欺乎。不然則何敢必退。以負聖恩哉。
書筵講義
講孟子伐燕章
丁酉十月十六日。王世子出時敏堂。行會講如儀。師臣鄭太和，左賓客臣鄭維城，右賓客臣吳浚，左副賓客臣洪命夏，右副賓客臣蔡裕後，贊善臣宋浚吉，兼輔德臣李廷夔，掌令臣趙克善，弼善臣鄭植，兼弼善臣趙復陽，進善臣權諰，獻納臣李殷相，文學臣南九萬，兼文學臣李端相，司書臣宋時喆，兼說書臣李溟翼進參。王世子與師賓客贊善。行禮就座後。宮官以次趨入。諰曰。臣有所懷。雖極過越。不敢不達矣。臣聞古昔經筵。講官。亦得坐講云。近來則雖皆爲俯伏。至於書筵。事體又與經筵有別。宮僚皆當坐講。而規例已成。今不可變。而若師傅賓客。又與宮僚有別。決不可俯伏侍講。請令坐講何如。世子曰。進善之言甚是。師與賓客。皆坐講。師曰。旣有書案。則禮當坐講。臣亦非不知。而忝居此任。自知不稱。自然有惶恐踧踖之心。不覺其至此矣。世子曰。勿爲固辭。安心坐講。師起坐。賓客仍俯伏。世子日。亦坐講可也。左副賓客曰。賓客事體。又與師傅有間。惶恐不敢耳。世子曰。勿爲過自退讓。皆爲坐講。世子背誦前受孟子。自齊宣王問曰。湯放桀止蓋以此耳。音一遍。臨講釋一遍訖。太和講孟子。自齊人伐燕止以徇之哉。講式如前。師曰。燕王噲事見於通鑑。邸下必已知之矣。史記諸書。皆以伐燕。爲湣王事。而此以爲宣王事。註中所謂已見序說云者此也。贊善曰。此實湣王時事。而此謂宣王者。語類以爲孟子門人。以湣王無道故恥之。改稱宣王云耳。世子曰。齊王何得自稱萬乘之國。實是無道之致耳。左賓客曰。其時齊國呑幷諸侯。地方數千里。則其地可出兵車萬乘。故稱萬乘之國矣。殷相曰。自有名分。天子稱萬乘。諸侯稱千乘。齊王之自稱萬乘甚僭。果如下令。克善曰。齊王僭稱王。故凡節度皆擬於天子。此所以亦稱萬乘也。九萬曰。齊王旣不知稱王之爲僭。則其稱萬乘。有不足責矣。師曰。齊王之伐燕。非爲弔民也。本欲取其土地人民。而乃曰不取必有天殃。其意蓋欲托於天而濟其私也。孟子則不歸天而歸之人。故對曰。燕民悅則取之。不悅則勿取。而以文王武王之事實之。植曰。宣王意在欲取。故先言勿取。而後言取之。孟子意在勿取。故先言取之。而後言勿取。立言之際。各有主意耳。師曰。燕民避子之之亂。如避水火。故簞食壺漿。以迎齊師。齊王之虐。若又甚於子之之所爲。則所謂如水益深如火益熱也。燕民避齊王之虐。而望救於他人。又豈異於避子之之亂而歸齊乎。此所謂亦運而已矣。齊王終不聽孟子之言而取燕。故諸侯果謀救燕。而下篇有燕人畔。吾甚慙於孟子等語。七十里爲政天下者。以行仁政也。以千里畏人者。不行仁政也。故言湯之征葛及齊之伐燕。以明其道之相反。且使之反旄倪止重器。而謀燕衆置其君。此所謂行仁政也。齊王之問於孟子。本欲聞奇謀異策。以拒救燕之諸侯。孟子對之以此。齊王以其不利於己而不聽。其後燕與五國諸侯。伐齊而滅之。當時若聽孟子之言。豈有此患乎。復陽曰。齊王不用孟子之言。貪燕之土地人民重器。而其後爲燕昭王所滅。皆爲燕有。樂毅書云。齊器設於靈臺。大呂陳于元英。故鼎返于磨室者此也。師曰。人臣不可曰吾君不能。而舍其學以徇之。人君不可曰吾不能行。而使臣徇其欲。此孟子以湯武事告齊王。齊王蔽於私欲。而終不能行。豈不惜哉。命夏曰。齊之伐燕。非弔民伐罪之擧。出於兼幷土地之心。故孟子仁義之說。齊君視之迂遠。終不用其言。反致燕人移兵之禍。蓋蔽於私欲而然也。此所謂以燕伐燕者也。九萬曰。齊王若返其旄倪。復置燕君。則雖無目前略民闢地之利。而仁者無敵。可王天下。必無千里畏人之患。豈非利之大者乎。今乃不勝其私。係累子弟。遷其重器。則雖得一時之小利。終致燕之勁卒銳兵之長驅入於臨淄。豈非不利之大者乎。故曰上篇程子之言曰。君子未嘗不欲利。此尤當詳察而明辨處也。諰曰。上章王勉所謂在下有湯武之仁。在上有桀紂之暴則可者。與此章張子所謂此事間不容髮。其義實同。自人臣言之。君雖暴虐。當盡事君之道。自人君言之。我旣賊仁賊義。爲一夫於天下。則下之爲湯武者。烏得以禁之哉。臣父常敎臣此章曰。此章之義。分析甚難。孟子蓋爲警齊王而發此言也。王勉之言。乃爲人臣戒簒弑。然所謂桀紂之暴。湯武之仁則可者。亦未易言之。凡爲人臣民者。上雖桀紂。下雖湯武。無一毫放伐之意。戰戰惕厲。恒存此心而勿失。始全人臣之義。泰伯至德。夷齊得仁。人臣之所當法也。臣父敎子孫之心然也。臣受之不忘矣。若孟子之言。倘無此理。則湯武何以放伐。先王何以反正乎。凡爲君上。常思放伐之義而不敢忽。始得人君之道。孟子之言。實人君之所當深戒者云。贊善曰。此等處。下語甚難。故朱子曰。食肉而不食馬肝。未爲不知味也。蓋慮其言語或差。以誤後人也。師曰。論語註亦曰。泰伯，文王。俱以至德稱之。其旨微矣。聖人蓋不欲顯言也。復陽曰。朱子之言曰。文王固高於武王。而泰伯又高於文王。聖人所稱。其旨微矣。而朱子分明言之矣。諰曰。此等言。皆人臣之所當法也。臣固誦臣父之言矣。爲人君上。所當戒者。殘賊獨夫之言也。邸下養德春宮。雖無預於政事。常思爲獨夫。則萬無保位之理。欲免獨夫。須無賊仁賊義。聖人行一不義。殺一不辜。而得天下。有所不爲者。蓋恐賊仁賊義也。殺一不辜。賊仁之類。行一不義。賊義之類也。必須熟講明察。若何而可免殺一不辜。若何而可免行一不義。夙夜惕厲。窹寐不忘。然後聖功日進。君德可全也。無徒曰我不當事而忽之也。君上毋忘殘賊一夫之義。臣民毋忘至德得仁之心。各自惕厲。敬而無失。然後至德之世。可幾也。命夏曰。權諰以賊仁賊義大文之義。反覆陳達。意非偶然。不可不體念處也。其所以害仁害義者。不過天理人欲之分。而用功之方。自有先後本末之序。使宋浚吉，權諰，趙克善諸人。各自陳達何如。世子曰。賓客之言是也。各陳所見如何。諰仰硯世子坐微傴。白曰。容貌之際。雖小節。而不可不愼。君子坐必凝然矜持。況王公貴人。尤不可不爾。但嚴威儼恪。非所以事親也。大殿在。邸下雖燕居獨處。恒存和愉之色。恭巽之容。不可不莊以持己。況臨朝之容。不可不儼然威儀可像。邸下今與師傅賓客相接。則與宮僚進講之時有異。尤當致其恭敬和樂之誠。更宜端坐正容。以存儼若思之意。諰時時仰視世子容貌。見微傴則輒曰。請更危坐。毋忘儼若思之義。王公大人之容當然。諰曰。諺云操心則無誤事。所謂操心。卽所謂敬也。操心則形氣收斂。形氣收斂。則志氣淸明。志氣淸明。則人欲可祛。天理易著。故欲明善誠身者。皆以敬爲主。願常加操心而勿失也。用功所當先。無過於此。師曰。凡所當致敬者。不但在於講書時也。雖一步一行。一語一默。無少放心。然後方可謂之致敬也。學問工夫。豈有切於此者乎。贊善曰。齊王若因燕噲子之之亂。以至誠惻怛之意。往誅其君而弔其民。則此固王者之事。而若幸燕國之亂。有欲取之心。則此則伯者之事也。王伯公私天理人欲之分。於是乎在。如今日會講。若以至誠而行之。卽王道也天理也。若以文具而爲之。卽伯道也人欲也。頃日所達天理人欲同行異情者。卽此也。所謂王伯公私天理人欲之名目。非知之難。眞知之爲難。若欲眞知。非格物致知工夫深至則不能也。先儒云未有致知而不在敬者。敬者。貫始終一動靜。合內外徹上下之道也。此實聖學之至要。師所謂一步一行。一語一默。無少放心者。願加惕厲焉。如對宦官宮妾之時。此心如何。對宮僚之時。此心如何。對師傅賓客之時。此心如何。常持今日之心。無少懈怠。則思過半矣。廷夔曰。敬之工夫。最難把提。若以相反者言之則怠也。故丹書曰。敬勝怠者吉。若不怠則是敬也。又曰。心如鏡。敬之工夫。如磨鏡。鏡者。本能照物。而不磨則暗。如心本淸明。而不敬則昏暗矣。贊善曰。李廷夔所謂敬者怠之反云者甚善。願加體念焉。復陽曰。諸臣所達之言。其意皆美。邸下聽之不厭。行之不怠。則豈不大有益乎。且邸下今與諸臣講論之時。則必有莊敬之心。而至於幽獨得肆之地。最難持守。故持敬工夫。以謹獨爲先。幸願以今日接待諸臣之心。存之於燕居之中。常若對越神明焉。贊善曰。此言甚善。毋忽而體念焉。幸甚。世子曰。唯。左副賓客曰。燕民悅則取之。古之人有行之者。武王是也。不悅則勿取。古之人有行之者。文王是也云者。義理甚微。素稱難解。今日讀書之人多入侍講。請詳問之如何。世子曰。各陳所見可也。諰曰。文王惟知服事殷而已。非爲民不悅而不取也。武王只爲救民命而已。非爲民悅而取之也。孟子特引其事。以明齊王不當取燕而已。非謂文武之本心如此也。九萬曰。朱子非謂文王欲取商而以商人不悅而止。非武王見商人悅己而遂取之也。直是論其理如此耳。此言可以足孟子未備之意。世子曰。唯。諰曰。臣之所達正容端坐。以存儼若思之意者。非特爲今日也。雖他日進講時。出入宮中之際。毋忘此言。常存敬畏。不勝幸甚。殷相曰。權諰之前後反覆縷縷陳達者。實欲邸下持敬不怠。無時間斷。故自不覺言語之重複。願邸下特加惕念焉。世子曰。唯。進善曰。凡事若爲作轍則必無效矣。邸下今日警惕之心。必加於前日。幸願節省文具。頻行此擧。使此心常繼也。
講論語管仲知禮章
丙申六月初三日書筵。講管仲知禮章。講官云云。臣諰曰。蘇氏說修身齊家。以及於國。是謂大器。猶規矩準繩。先自治而治人者。乃從古聖人相傳常法。故必學問敬愼。先治其心身。不然。己未正。則雖有一匡天下大功業。議諸君子之正道則大相遠矣。管仲元無心身工夫。故至於奢而犯禮。謂之大器則誠未也。奢與犯禮。雖匹夫欲修身齊家者。不可不愼。況帝王家。有天下國家之責。尤不可不愼矣。自天子以至於庶人。苟過其分。便爲奢爲僭。故必守其分。寧不及。愼無過。毫釐之差。不可忽。乞加惕念。纔涉奢與犯禮。須卽審愼焉。仍復曰。少聞長老之言。臣僚於世子前。稱小人。不稱臣。是卽別嫌明微之義。古人稱臣。雖非君上。同輩亦多有之。如沛公與項羽言。將軍戰河北。臣戰河南。王陵，平，勃相語。亦曰定劉氏後。君不如臣。況臣民之仰世子。正如君父。古語稱儲君。臣僚之稱臣何妨。但世子前言之。欲愼禮則勿許稱臣。似盡善盡美。亦在敬愼中一事也。臣諰曰。國家置講官設書筵。豈爲文具。時開書筵。略具講誦而罷。恰似應文供事而已。則誠何益之有。講說之際。乞須留念敬待院僚。莫曰渠何知傾心采聽。乞須親愛宮僚如朋友。不必講時。燕閒引接。或論義理。或討文字。或說古今事。或時閒說話。苟親之敬之。情義相孚而求相益。則閒說話中。亦不無有益矣。若情義不相孚。但一兩開筵。備數講讀而已。則似非祖宗朝設官之意也。且凡讀書。必須疑難問卞。然後有益。如今亦乞須疑問商量。世子曰。王伯之略。混爲一途。未之解也。對曰。天生萬民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。人之生也。一箇爲善。是其道也。故謹守禮義。不敢踰越。古人明善誠身之學然也。而人之爲人。不可獨善。必與人爲善。推其善。以及天下。故曰誠者。非自成己而已也。是所謂修身齊家治國平天下之道。至公爲心。非一毫私也。是卽王者之道也。伯者。不然。其心都是私。雖至一匡天下。要以圖濟其私。管仲，桓公皆爲己之利。非與人爲善也。故不知禮義修身。至於奢而犯禮。徒知假仁以爲利。是則伯者之術。衰世貿貿。不知義利之卞。但見功業之大。便夸張歆羨之。惟以利害從事。遂謂義理之當然。不知王伯用心之同異。所謂混爲一道。世子曰。唯。旣。臣諰曰。君子之學。勿論貴賤。須躬行心得。然後可以與論成己成物之事。臣權諰元非眞知實踐。掇拾父兄師友之緖論。言或中。正是口耳之學。不是有用之材。盜得虛名。上欺天聽。祗欲守分田野。非自重去就之人也。今日入茲地者。爲聖恩罔極。圖報無路。書筵之時。兩三入侍。略陳所聞古人之言。少伸犬馬之忱而歸。是其至計也。若過此則在渠分內。僭越不可爲也。試使自量守分。愼勿犯禮。則豈所敢爲哉。
講王伯之辨
初五日書筵。再入侍。講畢。諰曰。向固已白矣。竊聞講官所講說。若蒙虛心采聽。則莫非好言論。乞須每加留念傾耳。且將曾誦今讀。須別加商量。疑難問卞。文學李殷相曰。前此已復此意。今況進善。以閑靜讀書之人。承召以來。倘有下問。必能開陳。世子曰。向說王伯之卞。略聞之矣。願更詳聞。臣諰曰。王伯之言。固已多矣。大槩公私二字。王伯之所以分。公天下而爲仁。王者之心也。私一己以爲利。伯者之心也。竝生天地之間。人之與人。猶兄弟也。己獨好而彼不好。豈可安於心哉。故君子用心。己欲立而立人。己欲達而達人。己所不欲。勿施於人。生必俱生。善不獨善。推己及人。修己以安百姓者。是王者之事也。徒知利己。不知愛人。取天下濟己之欲。是伯者之事也。故桓公功雖一匡。其心售其私欲耳。匹夫須辨此。然後心術始正。況帝王家。不可不明辨也。臣諰將出。起而伏曰。稱臣與否。事之中節不中節。固未之必。但以臆見。揆之事理。似當然。故語及以達之耳。旋卽下令改處。便見從諫如流之美。刻印銷印。有同兒戲。乃漢高首出之資也。以漢高美質。不學之病。猶多憾焉。故自古聖賢。學之爲貴。講院宮僚之設。正爲世子輔益之地。講院專爲侍講。衛司亦必擇人。固亦有深意。故似聞祖宗朝。衛司亦多入侍。世子有時顧問。有所陳說。此是好事。無論開筵與否。無論講院，衛司。燕閒則接待之如朋友。情意相孚。俾得裨益。豈不幸甚。兼說書金壽興曰。文宗爲世子。視宮僚如朋友。日夜相接。或中夜以燭出。至宮僚直所。相與討論。至於呼字盡懽而罷。此等事。固所當法也。
講仁無內外精粗之殊
初九日書筵。入侍。臣權諰將上堂。仰見世子立待。退而辭不敢升曰。如此則寧退不敢入。輔德李杭先升矣。遽謂諰曰。自世子久立未安。須速升。爲是。諰卽不敢辭。遂上堂。講畢。世子曰。昨所誦註中。仁無內外精粗之殊。未曉何謂內外。某左右視諰莫對。蓋欲諰對也。對曰。小註固有釋之之說。姑以淺近易解之言言之。則內謂心志在中者。外謂動作見外者。然則包性情志慮。皆謂之內。包言動視聽凡事爲。皆謂之外遠。近固多端。試以天下言之。海外爲遠。中國則近。自九州言。九州爲遠。隣國則近。又隣國爲遠。四境則近。又四境爲遠。國中則近。國中爲遠。朝廷則近。外朝爲遠。內朝則近。遠臣爲遠。近臣爲近。今日入侍臣僚。可謂近矣。然比之宮中。昵近臣僕。尤近矣。然帷薄之間。袵席之上。最近矣。此以位言之。若以事言之。亦有遠近可以類推。精謂心術上工夫。粗謂事物上工夫。心術上工夫。亦有精粗。事物上工夫。亦有精粗。帝王家修德可謂之精。政事可謂之粗。修德上。亦有緩急精粗。政事上。亦有本末精粗。凡庶誰能全德。雖君子之人。聖君之資。各隨其氣質。或務精而忽粗。或務粗而忽精。或明於心術上。不能於事物上。或明於事物上。不足於心術上。衆人不足責。雖聖主明相。多昵於近。不察於遠。非武王。其能不泄邇忘遠者鮮。惟仁者。心之全德具存。至公無私。至誠惻怛之意。隨其內外遠近精粗。無不普徧。周流無滯矣。所謂乾稱父。坤稱母。民吾同胞。物吾與也。思無邪無不敬者。古人所以自強不息。死而後已者。將以體此也。說書李元禎。指點小註論遠近內外精粗說曰。此好。臣諰復曰。試更就小註饒氏說陳之。內謂存處時。是謂收心養性工夫。外謂應事接物時。是言言動視聽非禮四勿工夫。近謂日用常行處。是言事之至近。遠謂非日用常行處。是言事之遠大。人或拘拘於常行。而忽於遠慮大計。以爲非急務。或明於遠大。而忽於庸言庸行。以爲小節不必拘。圖大於細。患生於所忽。行遠自邇。登高自卑。不矜細行。終累大德。可以近而忽諸。成己成物之道。必有大規模大猷爲。然後可以有成。匹夫尙然。況帝王家乎。欲速則不達。見小利則大事不成。慮不在千里之外。患生几席之間。可以遠而忽諸。精如詩書禮樂等事。粗如治錢穀甲兵等事。是就政事言精粗也。自古帝王以至匹夫。雖聖主賢臣。不能無偏。或務詩書禮樂。而慢視錢穀甲兵之類。或務錢穀甲兵。而慢視詩書禮樂之事。兩皆失之。精粗不同。俱不可廢。仁者於詩書禮樂之精。錢穀甲兵之粗。隨其淺深。不忍之心。無所不行。是日講富與貴是人之所欲一章。臣諰曰。仁者。人也。人非仁。不得爲人。故不可須臾離者。仁也。仁者。天地生物之心。至誠無私。惻怛不忍。人莫不有是心。能保之不失者鮮。聖人千言萬語。知要人毋失是心。匹夫不可以不保是心。況帝王家乎。爲人上者乎。人之不能保是心而存之者。由其有人欲害之也。人欲固多端。最是欲富貴惡貧賤。人之所大欲。而必求富貴去貧賤。古今天下。滔滔皆是。人之善惡。國之治亂。皆係於是也。故君子仁以爲己任。死而後已。富貴貧賤。兩忘乎心。惟仁是求。非惡富貴而不處。非分之富貴。恐害是仁也。非好貧賤而不去也。纔有厭貧賤之心。正所謂人心惟危者。而毫釐之差。陷於不仁也。是謂取舍之分明也。取舍雖明。心難守而易失。操之則存。舍之則亡。出入無時。莫知其鄕。須臾有失。毫釐有差。失其取舍之心而失其仁矣。故終食無違。造次必是。顚沛必是。戒懼謹獨。乾乾夕惕。不使須臾離也。是所謂存養之功也。人須先卞義理與人欲之分。而定取舍。然後可論存養之功。存養不密。則毫忽之間。私欲乍動。不覺其漸昧乎良心私欲之卞矣。存養之功。日新不已。則取舍之明。亦日就高明。自古人孰不知富貴之不可求。安貧樂道之爲美事。求仁之心。不誠。存養之功。未易致專也。帝王家天資高明者。孰欲求富貴哉。纔有驕肆矜侈之心。亦是私欲而害人。安貧之事。似不可言乎帝王家。而纔不安以求免。亦所以害仁。不安貧賤之類也。是時諰適指點終食違仁大文。而陳說如此。講官欲說圈下註。諰欲言未言之際。世子曰。向已聽了矣。蓋世子已領鄙說。已括圈下註矣。
講存養之工
十一日書筵。入侍。世子問。存養之工。向聞所言。願更詳聞。何謂存養之工。對曰。存養之工。其說長。試約以言之。至公眞實。無妄無私。惻怛慈愛。不忍之心。是心之性情。衆善之長。萬事之根也。常保此心。敬而無失。所以收心養性。是之謂存養。所謂戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。君子愼其獨也。不愧屋漏。孶孶爲善。誠其意。毋自欺。如好好色。如惡惡臭。有所忿懥恐懼好樂憂患。必正其心而不敢忽。是皆存養之工也。世子曰。唯。