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書
與或人書
諰白。某本不知禮。散人狂客。徑情直行。然竊聞父兄師友之訓。而粗識出處之分。英兄每以古義爲準。愚不敢以吾輩庸俗之言。聞於尤宰高潔之耳。試言自有君臣以來。涕泣留之而去者。有何古訓可據耶。愚知英兄必強引古事以證之。愚必知其非情也。歸思如水之言。不但英兄然。愚亦然。不但愚然。恐伊，傅，周，召亦然。水之流也。流則流。止則止。不盈科底平而強流。則爲變怪矣。伊，傅，周，召之終不得去。未必不由此也。英兄豈不知此而必去者。必曰新上之恃我。不如先王也而已。奈何奈何。英兄之去。不但爲機會可惜。小則東邦小康。大則天下萬世寧。如初不來。豈到此而改事耶。豈曰枉尺直尋。不可爲耶。愚蒙不知。有何分寸之枉耶。英兄此着一失。則平生自任以儒者。程朱之出處者安在哉。英兄留則千憂萬愁。何可言喩。愚欲死而無知。然且勸英兄留者。義當然也。英兄不察。殆亦自爲謀矣。吾輩自爲謀則末之難矣。只爲秉彝之不可棄矣。似聞外人皆言尤菴不可不去。洪疏公詆而自上置之。喪服兩醫移御諸說。皆不得施。先王無言不從。今若此。宜可去矣。愚以爲先王之於英甫。未免似有強從之意。愚嘗不樂曰。此非眞契合。心常憂之。今上朝。事或不從。而篤信之意。著於內外。故愚以爲兩宋眞可以有爲也。萬一果如或說。欲每言必從。則未必不如王介甫之爲也。未知如何。愚之極論。只欲明理以待英兄之領會。英兄答書乃曰。不從有壞朋友之義。愚深恐其言亦有病也。朋友。所以講求義理也。所見不同。則論理有萬不同。須各虛心以求義理之中。英兄介石已果。似未見虛心玩理之味。有若訑訑之聲音。則愚不得不極言之耳。心有未安。安得苟從。必須虛心講討。以求至精之地。以不從。爲壞朋友之義。則必至苟同。大害事也。不但朋友。雖如君臣。聽言之道皆然。倘以苟從。爲全交際之義。則彼此俱非誠意。君臣朋友之契合。惟誠心爲善去惡之志同。則是眞契合。論事是非。講究未至。則不可以苟合。苟合以全交則大錯矣。初五夜深。醉草狂鬧。不欲呈上。更思愚之醉狂。朋友所諒。其中所言之理。有可商量則智者擇之耳。遂以呈上。
與復初書
從姪悟
相逢未易。逢時又不得從容。別後思當復如何。只令一倍惘然。國恩已厚。世事日艱。在野者尙不堪犬馬之忱。有時中夜起坐。不覺仰屋而竊歎。況復初出身而事主。將何耐報國之心。千萬淬礪。幸甚幸甚。墓直奴婢。處置爲難。仲兄向見淸風叔父。聽其所敎。則勢不可但已。近於從兄前細心商量。已拜一書以送。未知諸叔父以爲如何。若此而不以爲可。則事無可言。亦當積誠以牖之。但念墓戶。祗爲守先墓。非子孫所得私使喚也。子孫愛護墓戶。倍蓰乎自己奴婢。至於私使喚。有若路人。然後爲不可分之言。則奴輩亦且心服。況於宗族乎。況於父兄乎。今不然。復初及吾輩未能無私使喚。而乃曰不可分。則言雖公。難以孚於人。亦無以告我先祖。茲故從兄及吾兄弟及復初俱難言不可分。蓋雖存賢母之心。將未免妬婦之口耳。諸叔父肯可之。一依吾輩書則固好矣。揆之事理。諸叔父亦必准從。萬一不從。則蘭玉已遠去。除之爲季曾祖衿。又除一戶爲叔曾祖衿。俾守其墓。又除一戶爲曾祖衿。俾守伯高祖墓。餘外累戶。俾守高祖墓。自此以後累十百口。更不得分執立券牢約則亦好矣。未知復初意如何。萬萬非筆舌可旣。惟此。復初細入思量耳。
與閔持平
景明
書
伏問兄起居如何。愚顚謬妄言。方來伏先壟下。恭俟天譴。去二十六日路上。史官追至。傳諭聖旨。感淚交頤。而何無繳還之擧。莫究厥由。昨朝始聞下承宣嚴旨。由此無狀。嫁媧於人。曾所未料。尤極惶悚。昨夕又聞聖敎至云逆命之賊。殺之無惜等言。犬馬之心。益切耿耿。當時承宣雖云趑趄。致有遲晩。謂之逆命未安。況賊字所在。臣子聞之他人。尙欲攢地而入。況自己當如何心乎。且殺之一字。雖是泛言。豈宜容易。聖上春秋方富。豈容慣言殺字着聖心哉。天地之大德曰生。好生之德。洽于民心。方可與言王政。年前李參判事。武仲一言悟主。今不得辦此耶。閔棘人兄弟庶幾辦得。已無奈何。但古人冒哀言事或有之。義果如何。孟子論王道。只自齊王不忍之心推擴之。此言慣習根源上一毫髮些子。最害事矣。如何。似聞或言尹疏何罪。高明不甚非之。然否。愚意雖有罪。不可殺。纔不至殺而殺。則便成無故。不罪言者。以來天下之言。是愚平生所學然也。前此尹言原平時。愚謂削黜猶不可。兄能記之否。豈扶尹毀原耶。今謂之無罪則無據。放流之罪。在渠正得耳。愚見如何。
與全日章書
累承哀札。感謝之至。且審示意。仰覘有志遠大。欽歎無已。顧念問諸非人。將何辭仰答乎。惟願讀禮之暇。孝悌之餘。毋忘泛愛親仁之意。而時誦論語而溫習之。則優遊涵泳之間。日有味趣矣。孔子不云乎。出門如賓。使民如祭。己所不欲。勿施於人。此終身用之不盡。人不可不勉耳。追孝之道。孰大於是。竊感哀殷勤而索言之。得無汰哉。餘俟早晩。小紙不備。
自貽伊阻。相思悠悠。卽承伻問。仍審行役之餘。又作遠行。仰慮實深。來書尤悔自責至矣。未知所尤所悔何事。大槩人誰無過。悔之爲難。人誰無悔。改之爲善。日章刻責如此。能改必矣。極令人敬歎。成湯改過不吝。不貴無過。改過不吝。所以聖也。孟子曰。人恒過然後喩。中庸曰。困而知之。子曰。困而不學。斯爲下矣。平生過與困。猶不能學。到此白首無成。惟願吾賢少壯勉力。不徒悔懊介介。徒傷中和而已也。瓊句歌詞。極發人意思。適悤卒未暇奉和。容俟後日。兩西之行。當至何所。德川慣治郡。昨聞姪壻沈君出宰順安。此則新手。俱願益加勉勵。其或相逢否。若到平壤。尋箕子遺墟井田舊址。圖印箕子志兩件惠分。幸甚。萬不宣。
〈乙未八月〉
因便得承六月十七日書。感慰感慰。大凡虩虩之中。自有坦坦蕩蕩之道。有何憂戚。又何怨尤。親舊書來。例多慰藉。或未免尤人意思。我心不快。幸得惠書。但爲寒暄。是乃行其所無事。正適我意。故前書云云耳。今見來書。日休乾乾等語。亦鸚鵡之能言耳。亦可爲愧。惟願朋友後生。勿以人廢言則幸矣。左右能留念則何幸何幸。亦須先充無欲害人之心。仁不可勝用矣。充無穿窬之心。義不可勝用矣。於此着功。信得及實見得。以爲根本。然後作德乾乾。始有可據之地矣。來書縷縷。實感繾綣。破戒妄發又如此。自笑愚妄耳。餘俟一奉。
〈庚子〉
向見來便。憑審孝履支勝。聊慰遠懷。惟兒方在炭村。哀札還呈。可訪之舊居。孝經曰。卜其宅而安厝之。葬之吉地。豈非孝子之至願也。子孫禍福之說。乃其流之弊耳。君子不欲道也。吉地得之極難。故卽程子之方以求之。猶易得之。而人皆可能。然亦未易。朱子所謂更須要拱揖回抱之形。但不用某山某水之說者。至矣。然求備則莫最難矣。況又以某山某水之術亂之。何時可葬。況又以禍福之應惑之。於是乎不得葬矣。先山曾占地。意謂其可矣。今何更卜。老眼走草。
〈戊申〉
卽承遠書。感慰之至。藥薑情訊。尤極感謝。吾輩貧人。凶年困餓。常事任之。不死則幸。第聞空匱之中。菽水不繼。到此境界。寧耐孝子之情。爲我心惻。愛莫助之。中藏何忘。竊覵書辭。讀書之功。亦由之有間斷耶。爲之歎慨不已。愚暮境丘木下。固所遲遲。先世墓石之功尙不畢。意不得決。歸故園之懷。只費黯黯而已。萬萬何盡。
〈壬寅〉
冬間劣息之來。得承惠書。遙想進益之趣。欽歎不已。卽惟茂迓新福。日躋之功。與年偕長。懸傃何已。顧此幸免之生。不死是賊。久世無興。添年增苦耳。素來荒怠。老慵益甚。俯仰幽明。惟忝所生及師友。是愧是懼。來示做不如說。行不如思。年久默較。猶不得免。動輒有悔。悔不能改等云云者。政愚平生事。俯索操之之要。免之之術。政所謂索聽於聾。借明於盲。治之之方。具在方策。正患吾輩不能行耳。高山仰止。景行行止。惟日孜孜。不知年數之不足也。斃而後已。雖駑。願與吾友共勉焉。抑朋友相觀而善。爲益最多。故必欲就賢師友。茲乃離索日偸。懸結無奈。賢與諸老居。不遠而邇。可以游從相長耶。敬以持己。愚之一生所不能。是以頹廢。吾友篤恭。愚欲慕用也。而今賢自省所云云猶如此。心之操守。難矣哉。況如愚放狂者乎。懼懼。近覺樂道人之善。惡稱人之惡。切實有味。爲吾友誦之。諸友相見亦告勉。如何如何。
〈己酉〉
與書堂諸生書
初寒。遠懷僉學履珍勝。子敬向見書。知在尤兄菴中。想必有日進之樂。極喜。諸君亦乞匪懈。以期日就之功。幸甚幸甚。兩辛。前功可惜。須毋忘惕厲孜孜之益。幸甚。崔生。亦在否。愚若遲滯數月。欲得諸君一兩人同苦客榻。何可得也。噫噫。天恩罔極。若此濡遲。而與僉益同苦之心。日夜未忘。堪笑此生無似之身。奈若爾東西煩惱也。泰爾宜仲。倘毋忘蒙學誘掖之事。何幸何幸。台叟論遞。筵中。明甫陳其爲人。言官避嫌。極讚台叟。還除司藝。未知如何去就。
〈丁酉〉
與朴士度
中規，季度
中矩
書。
戊戌
承答諄複。開慰遠懷。伏審高堂色憂連仍。仰慮之至。士度重聽。云何其然。卽惟寒窮。闔門神相萬福。客中苟活。幸蒙恩遞。心慮稍安。但猶有未可者。批以調理上來。尙茲病蟄。初擬賀正。少抒臣子之恭。犬馬之心。然後歸。病未可動。春溫歸鄕時。入京拜闕下。親舊相敍而南下耳。公論之歎固然。然人皆未忘物我之形。故人不知而不慍。人不能之。犯而不校。人不能之。遂至彼此爭私。各較曲直。甚至仇敵。心常悶之。吾輩凡聞人言。惟知自反。頓忘物我則得矣。人人若此。天下國家可均矣。今此之事。凡愛我者。謂公議爲浮謗。平日慨歎於人者。身親逢之。苦口力言。而聞者意謂我姑爲撝謙之言。此理誠難行矣。奈何。萬不宣。
〈戊戌〉
簡札雖小事。子曰。辭達而已。易曰。修辭立其誠。然則言語文辭。於誠正之道。所關大矣。況興戎出好。亦出此階乎。況聽言之道。平心和氣。惟觀其是非耳。可用則用之。否則加勉。聞人譏議。便曰小人。是豈納諫受誨之道乎。其言誣。猶不可。況公言公心乎。泛然傍觀。猶不可爲然也。況相切者爲然。則定非相愛之義也。諸賢於我爲然。則我於諸賢。亦將然矣。聞人譏議。群怒爭罵。相率而爲黨矣。定非朋友相愛受諫改勉之道也。平日講此熟矣。諸賢不察乎。非愚平日所望於朋友也。千萬銘念。幸甚。
〈戊戌〉
答盧子敬
尙儼，禹禮卿
演
書。
便中承書。良用感慰。信後寒酷。侍奉萬福。此中老病飢病日深。暮境凶年。此是常理。諸君讀書不廢。欽歎欽歎。更願體之心身。孝悌謹愼。泛愛親仁。毋至荒墜。幸甚幸甚。至望至望。士之赴試。職耳。得失任之。失諸正鵠。反求諸身。君子之道。夫何怨尤。未能盡吾才學。是患耳。
曾聞伯哀凶聞。未卽弔狀。自愧慵抛。茲承哀札先及。冞增愴悵。學退不進之示。可想哀自省撝謙之切。慰遡不已。更願讀禮之暇。毋忘慈良忠信之心。夙夜孜孜。毋徒憂有退無進爲也。抵次兒書。渠纔入京。待還授之爲計。書中示意謹悉耳。惜其爲人。尙未免俗習纏縛。痼入膏肓而不自知耳。要之美質。今世難得之人。苟欲友直友諒。友多聞則誠吾輩勝友也。惟當至誠從游。不懈慕用之心而已。若有不合。亦惟闕疑闕殆。不敢苟同。庶幾無悔無尤。愼不可疑阻相持而成睽也。
〈丙午〉
答書院齋任金，李兩人書。
昨蒙猥枉。終夜愧懼。竊念僉賢欲問是非。則非愚所敢言。若將博采同異。以爲折衷之地。則可發狂夫之言。以備蒭蕘之擇。故率爾奉答。得無汰哉。更思有未說盡者。似非謀忠之道。敢茲仰白。一院各祠。正合今日事情。但移栗谷祠。而栗祠旣蒙賜額。休菴祠未賜額。則是栗谷祠爲主。中立其祠。而推栗谷及後學尊慕休菴之義。立其祠於栗谷之西。各專其尊而不相壓。若兩祠俱得賜額。則一東一西。允適其宜。未知如何。茲竭底蘊。謹謝來辱。幸乞俯諒。
與金和順書
如喪普痛。喬山無及。今陪祭初。爲一痛哭計也。侍衛者無哭。無耐泣弓之悲。益切攀號之痛。時事有何可聞。亦不得聞。只有一天下可笑事。權某五疏不遞。方茲牢鎖禁直也云。愚豈謂狼狽至此耶。百憂叢心。歸思滔滔。適得手書。小開阻鬱。每羨躍起好八字。年來似有不好之兆。心甚憂之。兄方當鴻漸之磐。可以安心無事。惟有報國之忠。穀恥之憂。不可忘也。他何憂乎。又有大怪底事。卽見明甫書。泰之慫慂英甫。相携必遁之計。莫可挽止云。愚常謂出處之義。人各不同。朋友何必同。豈待同出處。然後爲同志哉。泰之春間可以來可以不來。吉甫勸之勿進。不用而來。旣來則今當可去可留之地。正觀我生進退之像也。英甫未來時亦然。又似有蠱上之象矣。今日正當大蹇朋來之時。王臣蹇蹇之地。鶴鳴子和之象。而徒知勇退之義。平生自任之重。終成沒巴鼻人矣。何能盡。
上權安城書
久未伻候。不審起居如何。遡慕鬱鬱。伏承下答。伏自開慰。姪常謂凡百得謗。幸也非害。惟當益篤惕勵耳。謗毀之來。若纔慍惡。是卽自私也。無自治之心耳。自獲戾以來。朝野論議之峻。無非資我戰兢之地。自幸自幸。但親舊間多見慰藉。惟尹吉甫父子外。未聞箴刺之言。豈相愛不以德乎。抑我訑訑拒人乎。常切耿耿。向聞諸同春。勸姪樂聞譏斥。便是自益。正合愚意。卽茲伏承下誨諄諄。心目醒然。伏感何極。守蟄丘木。萬念俱灰。況好勝乎。共講是非。正吾朋輩事。猶且絶意。況好勝乎。下二字爲不足云者。非姪愚心所存也。豈其聽言之際。未察愚言耶。抑傳者失實耶。當此聖世有道。明良際會之時。無棄物。欲竝生。無疾頑。化以德。兼聽無慍。惟知好察。俾我聖主好生之德。洽于民心。以及四海。是乃畎畝之心耳。豈好勝乎。萬萬何由拜悉。
〈辛巳〉
答權
聖源
書
伏承辱惠書。感慰交至。弟吟病苟活。憐苦此生。拙文之作。雖在獲戾之前。尙未入石。猶可及止。得罪於一世之公議。而遽刊其文字於金石。豈不無忌憚之甚。決非恐懼修省之義。且凡如此文字。必求諸一代第一人若文章大手。不必子孫爲也。當今第一人可傳後世者。有二宋在。文章大手。亦有其人。伏願僉量更圖。幸甚幸甚。至禱至禱。每欲委叩。罪戾之蹤。一味惶縮。往來書札。非謝答不敢先。茲故趑趄。向謝醴泉書及近見安東權秀才。言及此意。俾得轉白。俱未關聽否。下示檼括潤色處皆好。凡事須經衆眼。證議至當。何況拙藁哉。求獲字未妥欲改。管見寡聞。恨未得襯着字。今蒙得改。何幸何幸。第挈蕝二字。未知出處來歷。是恨。幸乞下示。以破孤陋爲望。令胤似聞將有萬里行。信否。遠游之思。何可堪乎。欲拜書。愼不敢。庶幾俯諒。萬萬何盡。
〈庚子〉
與朴
垠
書
雨中載酒來。歡極病成災。纔起還開釀。須君更共杯。余丁卯春。始來茲土。惟從兄是依。聞諸從兄。知有浩然朴丈。卽訪朴丈。聞諸朴丈。知有先尊府。未及相訪。遇諸人酒席。一見如舊。便忘形與年。自後四人。遇酒每共歡。丁丑後。余往嶺外。居十年始歸。朴丈已先丙子亂前棄世。從兄相逢數月而逝。尊府亦未久傾背。余亦入京。留滯畿內又十年。是春復來茲土。朴丈之子汝炳。亦已逝。朴丈有阿咸汝郁。愛之實若其子。余亦視之如朴丈之子。肩隨之以相親。亦已逝久矣。今有士厚在。自春至今。感時懷舊。未嘗不愴然疚懷。茲將數升米以呈君。共釀一斗酒。招汝郁胤文日及汝炳子昌宇。月明下一共話是冀。雖無嘉肴。式飮庶幾。諺曰。荊江白蘿葍。全勝靑水梨。齕葍含杯四五巡。豈不足以合歡。餘冀士厚午後一枉耳。
〈己酉〉
答洪公敍
錫
別紙
諭及理氣性命之說。固未易言。亦未易知。故子所雅言。詩書執禮。而罕言命。孝弟謹言。泛愛親仁。餘力學文。弟子之職也。忠信篤敬。終日乾乾。直內方外。君子之事也。故曰博學而篤志。切問而近思。則仁在其中矣。故曰學問之道。無他焉。求其放心而已矣。習聞庭訓。從游師友之後。匪不聞此也。安肆日偸。心放不知求。虛抛四十年。悔尤如山。正是白首無成。悲歎何益者。曾見南冥曰。近世學者。高談性理之學。而夷考其行。曾犬豕之不若。觀其辭氣。有似抑揚太過。然自顧吾身。則切中其病。故平生語及天道性命之說。語未及半。旋及忸怩顏厚。不欲遽論此等說話也。而金泰叔每強要我。上下其論。恐未諒愚意。今承來諭。必要反覆。則得無復似金泰叔乎。但觀來諭。誠有所激。初學誠不可躐等騖遠。正當先務着已。誠身實事。然必先明諸心。知所往。可以力行求至。原其始。然後可以反其終。故孟子道性善。非故好辯也。欲人原始而知性之善。然後可以反終而復性之善也。故曰習矣而不察。行之而不著焉。所以終身行之而不知其道者衆也。學者不可謂終於此而安於不求知也。且不修其職而先文。固非爲己之學。然有餘力則文亦不可不以學。故初學誠不可不學經書。而經書中多言天道性命。誦其書。不知其義。庸可乎哉。愚聞諸師。乾稱父。坤稱母。事天者衆。是欲孝吾親者衆。豈非可樂。蓋念孝子養志。故孝者善繼人之志。善述人之事。夫欲養志。不知親之志可乎。窮神則善繼其志。知化則善述其事。是知欲事天者。不可不以窮神知化。欲窮神知化。則不可不探理氣之原也。此金泰叔，尹希仲諸人所以開口便說理氣也耶。第恐其不致優游涵泳之功。以待聰明自開之地。而容易自信。輕抛聖賢之說。爲可惜耳。泰叔說極高。亦有積思自得之味。朋友攻其說者多在下風。故自信尤篤。牢不可回。或指爲佛。則豈肯屈服。然差一跬。易入佛學。倘回一步。入正脈。其所見。正非吾輩所及。朱子所謂先有是理。泰叔所引以證渾然一理太極之全體也。所謂理搭氣中。泰叔所引以證萬殊之用各具之太極也。泰叔於朱子。寧有同異耶。而果無同異也否。所宜明辨。
與李知禮公直書
破戒入京。實若負犯。訪謁不得。只見兄妹及子息輩而歸。亦未免煩。且於南洞比隣。亦未免弔死問疾。皆童稚舊也。然冒犯時禁則已多矣。尙不得奉吾公直一敍懷。只有傾傃。兄書入手。稍慰阻懷。白首吏役。終歲勤動。孰非勞苦。莫非職分。人間世。生則苦。死則休。惟盡吾忠信耳。向見吏胥示聖上求言之敎。詢于蒭蕘之盛心。誠極感激。顧此胸中。萬事灰心。欲言無可言。第其中聖旨有曰。大少群工。遠邇士庶。咸體予至誠改過。其各竭誠殫慮。以弭大災。不覺悚惶。夙夜祗懼。吾輩無他可爲。只自點檢。不敢萌欺蔽日月之心耳。大小群工。亦各其心。兄之意未知如何。廟堂臺閣。任其自主張。自靖自獻。各在其人。草野何如。惟草野者。惟當盡其在野之道。無忘愛君憂國之誠。愼無敢有萌欺蒙之意而已。自此之外。於我何有。嶺疏無端起鬧。物我無益。兩敗俱傷。是於成己成物之道。爲如何乎。且曾見其通文。有云不欲以宗統歸之於先王。是不知議禮者之本意。彼何嘗謂非宗統。只謂長子爲宗統。得爲三年。次子以下爲宗統。不得三年耳。今若謂之不欲歸宗統。則是殆未免搆人之言耳。成事不說。旣往勿咎。如何如何。未知兄意如何。當此括囊之時。彼此得失。俱未敢言矣。今不耐爲人忠愛之心。不覺爲兄縷縷。見者未知云何。
〈丙午〉
答南文學
九萬
書
傾遡耿耿。往來于中不已也。伏承委札。滿紙繾綣。感仰開慰。敬悉淸眼之下。亦存此懶劣人也。自顧自愧。警發深省。天回陽泰。春意藹藹。伏惟對時百福。慶集闔堂。遙切仰賀。鯫生進退。有何肯綮。來時初計。只爲世臣不敢塊坐累辭召命。故欲謝恩闕下。陳情而退。不得則一兩日入誦謏聞于書筵。小抒犬馬之心。然後歸。是愚計耳。遲遲歲月。非愚計也。無奈不世天寵。意外罔極。靡所報效。自當死骨。庶幾小答聖恩絲毫之分耳。至于今日。適我願乎。復何求乎。況抑抑威儀。惟德之隅。而天性嗜飮。燕喪厥德。敬而無失。聖賢至訓。而平生不敬。褊躁未化。依然是小人之質。豈敢冒君子之位。據非其據。自我致凶乎。至此則違慢不恭之罪。誠有所不敢避矣。愚之卽今心事。大略如斯。他不暇論耳。在此非久計也。前秋欲南歸。當時玉體安節之候。未盡如常。不敢遽然遠去。遲遲之間。天寒已深。遂過冬于茲。春日載陽。則歸故棲耳。倘得音信有繼。庶慰遠懷。萬何能筆舌旣。伏惟心照。謹再拜。
〈己亥〉
與宋奇玉
之琦
書
暑惱潰潰。卽承辱示兩絶。頓覺頭痛痊耳。第不傳理虛兩句語。抑揚之詞。得無太未着。惹饒唇舌耶。不但茲惶恐靡寧而已。少聞家訓。仁是周遍法。政欲物我之一。故曰終身行之者其恕乎。惟茲一心。炳然如丹。奈顧平生。偸惰放肆。苦不知敬。日夜之意慮萬端而不能改。靜基仁宅之句。乃不踐之空言。尤相心多之和。政中膏肓。方用瞿瞿。來示不泛。亦契鄙衷也耶。力疾走草。多少不宣。
〈己酉〉
答權吉哉書
聞古者諸侯之子稱公子。公子不得稱先君。公子之子稱公孫。公孫不得祖諸侯。其不得禰之祖之者。君臣之分也。旣以君臣之義。而不得禰不得祖。則其不敢祔。自無所疑矣。公之子孫。非嗣君。不得祖禰先君者。貴貴之禮也。士庶之子孫。爲諸侯天子。而祖禰其祖禰者。親親之常也。父爲君。子爲士。則主貴貴。而父子之恩。不得害尊尊之義。子爲君。父爲士。則主親親。而貴貴之禮。不得奪父子之倫。此二者。自是天經地義。不可易者也。故今日之事。主上之於大院。則主父子。而義不可以奪恩。大院之於宣廟。則主君臣。而恩不得以害義。自主上則當竝享大院宣廟於一廟。自大院則不敢入先王之廟矣。蓋入先王之廟。而與先王竝享。則是大院與先王。竝尊敵體。而君臣無別矣。今日之事。大院不敢與先王爲一體。亦是人情之不容已者也。故時人聞入廟追崇之論。則奮然而怒。怒而不已。遂至於激。彼激怒之世人。固不足論。此邊別廟之論。亦由是而起也。蓋別廟則是以大院與先王。爲彼此而二事之也。旣曰祖禰一體。而不得不二事之者。蓋今日事勢。不得不然也。此趙浦渚所謂以事理推之。不可不降者也。以臣承君之說。出於沙溪之說。而愚嘗疑其未盡。來說以臣承君之統視之。不可不如父子云云。愚恐未安。夫以子繼父理也。無以臣繼君之理也。父有天下國家。父卒則子繼之。無子則孫繼之。無後則取他人爲後而繼之耳。以臣繼君。恐非理也。今日之理。一國之視大院與先王。不得爲一體。而不能無彼此。至於主上之視禰與祖也。亦不得爲一體。而不能無彼此。別廟之立。殆由於彼此之分也。旣以爲有彼有此。則將尊於彼而降於此乎。將尊於此而降於彼乎。將竝尊彼此而二事之乎。此愚之所以爲惑而不能解也。此事必欲盡言。不可以筆舌盡。亦不可以言語盡。故不揆愚妄。僭爲圖。以明二說之所以然。而圖又使人不能曉。但知者自知之也。未知如何。
與尹掌令
舜擧
書
崔司畜記事。敬受而繹之。仰悉高明眷念迷謬。必欲解其惑。而進之光明之域。感極厚意之勤。何以報謝。顧念愚妄。少小自謂無論古今。別其是非。乃格致之事。多少譏尤。一切任之。在我何與。故張眉努眼。狂言妄語。無所不至。不知自陷於毀人訕上小人之歸。至今思之。未嘗不愍然忸怩。悔而不改。常常自訟。伏見記中牛溪所謂不守本分。豈亦類此之謂耶。以愚自視崔公。譬如星斗之不可及也。然竊恐其所不逮也而強言之。遂執之不撓。毫釐之差。千里之謬。不知者。謂之謀逆而不少惜也。知之者。雖如高明之寬仁。猶且不惜。必置諸姦兇之科。而惜一無甚緊要。處士之名。不守本分。似是微過。而其流之弊。至於此極。微之顯而不可不愼也。有如是夫。況如愚是何等滓穢。而不守其分。敢有云云。上下高論。以犯先輩之戒哉。牛栗之賢。雖使百世之下凡流之輩。當慕愛之。而有九原藍輿之思。以守愚之淸修節孝。在當時相從游。猶不相知乃至於此。誠有所不敢知。倘欲憑無知之妄言。而有所卞析於其間。則兩賢百世之矜式。崔公雖云一節之士。使愚將取其失而議其疵。則環顧此身。欲效其節行而不可得。其敢何言乎哉。茲故不敢言。只見君子自君子。處士自處士。我何與焉。惟是師其賢而學其長。以爲明其心知。正其行實之地耳。他何與焉。今曰疑崔固然。則非愚者所敢知。亦恐非明理解惑傳道之所宜言。若曰疑之者固過矣。則先人平生。固明疑者之過耳。來敎摘司畜之形適過可疑。迫數兩賢之疵病。以混是非。嘗兩病之。正愚聞諸先訓而得之者。不謂數句語不謀而暗合如此。大槩仰覘高明。惡朋黨之偏論。而必欲求眞是非。則記中文字語意。恐或有些過高大。明亦或些忽於兼聽竝觀。而可以商證更詳者。將自解於審思明辨之中。何待於愚之妄言。徒惹世人之口舌。而無益於暮年心術之功乎。希仲處士之論。未見其過。豈亦自陷於偏論而不自知乎。此等愚言。將速四方之責。恐恐惟高明希仲見之。未知亦以爲如何哉。
答兪武仲
棨
書
號巿南
辱答誨諭勤懇。感極誠意。第兄有不悉鄙意者。終宵耿耿。朝起擁衾。索筆走草仰覆。愚與兄奉晤未源源。得拚顏範。可屈指計也。而景仰慕用。可謂神交。自謂唯我知兄。唯兄知我。兄不我信。則平生之懷。無可晤語矣。鄙疏所言。是我平生所學然耳。使我獲乎上。所行亦如是耳。故平生爲人謀忠。必以是望之。食芹而美。不得不獻之九重耳。愚豈取同己之論。而爲之予奪哉。使尹意只出於論禮。則兄知我爲人矣。斥之之語。媢疾詆讒等字。豈忍出我口乎。況視今日如何爻象。愚謂一睽字。是今日事。睽初辭及其程訓。兄必詳之矣。其能不以此處今日事乎。憂虞之譏。未知吉凶之端。藏伏此中有幾許。令人憂悶何極。二兄去國。環顧一世。誰可恃。愚所恃者只有兄。兄我不得合。則無可望矣。兄見尹說同於我。謂愚喜其同而欲宥之耶。設有不同於我千里之遠。鄙論猶若是耳。其罪雖深。纔不至殺而殺之。則便成無故而殺矣。可不謹乎。古語不云乎。鴟梟見殺。仁鳥增飛。如何如何。鄙疏極力匀停。自謂一言隻字皆有下落。如何如何。乞兄更加消詳。方起草。人皆勸止曰。必起大風波。且曰。人將謂此扶尹。且曰。人將謂毀兩宋。愚答謂我扶且毀則言者誤耳。風波之起。起是激耳。將欲獻芹。他何可計耶。兄書旣激之議。復如何云。激者過乎。平者得乎。兄於此必有辨。支離至此。惟兄心照。
答崔主一
基萬
書
庚子
新年迓福。福集高堂。闔門均慶。遙賀遙賀。病客久滯。百憂叢心。諸友在目。故山牽懷。此時得書。何慰何慰。匪分寵擢。憂惶罔措。心病之人。無以自遣。況此京兆金吾。雖云副貳。俱是劇地。匪分則姑不論之。如我病客。其何能堪。若不得遞。只得促命耳。雖得遞免。若過此月。難以下鄕。小祥未遠故也。吾未去而君能來可以一敍。企企迷豚已還。止美尹壻家。倘有往來便。幸寄。此時信英甫勇退。快哉快哉。歆羨歆羨。還自愧靦。禍胎等云云。非君子之言也。愼勿容易掛口。君子與人爲善。誰非可善之人。而遽自逆詐億不信。妄謂之禍胎乎。只懼我忠信篤敬之不足耳。不縷。
〈庚子〉
遠承伻來手書存問。感慰何極。愚平生所學固陋。自知甚審。守死畎畝素願也。而不謂暮境。虛名自誤。受恩三朝。天寵曠世。報效無路。耽戀遲遲。日夜憂懼。措躬無地。妄言獲戾。早晩事耳。受人譏斥。惟知反身。不尤人不怨天。不患人之不己知。患不知人。人不知而不慍數語。每與諸君講習矣。今見來書。似未免尤人意思。君非知我者乎。非所以愛我。非所以待我也。今日攻斥我者。皆一時善類也。不知我而謂之黨邪害正。則峻攻力斥也固宜。峻攻力斥者。正惡黨邪害正之人耳。於權某有何私怒而力攻之乎。罪重罰輕。方俟嚴譴。一味惶恐耳。公論終能寬貸。則終老先隴。死則葬於斯足矣。公論不欲我居京。則當遠去耳。萬萬不盡。
〈庚子〉
委書遠及。滿紙戀戀。情餽柹脯。謹悉相愛之至。感歎何極。顧茲孱質。老病日深。凶年窮餓。自是常事。不死幸耳。饑餓死疾疫死。殆亦天運爾耶。竊念聖主宵肝憂歎朝廷。勤恤民隱至矣。而連歲之災。得非天耶。咄咄而已。何堪漆室之憂。不但白首無成是歎耳。見來書。文氣大進。喜喜何喩。或問試準百遍後。更讀大家文如古文眞寶，文章軌範數十首數十遍。其餘雖不過五六遍而鍛鍊之。俗行科程之文。自有餘力矣。第念爲學。非獨文辭之學。科擧之學。以君之才。何有於斯。博文約禮之工。豈非可欲。約禮之學。老成諸君子皆距君居不遠。可就而師之。博文之學。讀經觀史不可廢。經則亦可質於諸君子。聞欲上寺。讀書之暇。時閱一史。豈不好哉。後生可畏。望君勉之勉之。不啻飢渴。萬萬心照。
〈壬寅〉
阻極戀戀。卽承伻來問
〈缺〉靑州兩從事。仍審臘寒。侍奉萬福。何慰何慰。不勝感歎。此中旅食苟活已。所不言。最是依舊偸惰。難收桑楡之功。無顏見父師於九原。是所耿耿。來書文理浩浩。喜賀喜賀。然此未可自足。比之宮墻。纔入門未入之際。君才似非小可。須乞更加十百之功。幸甚。才須學學須靜。此則孔明之格言也。而尋師訪友。相觀而善。亦古人之至論也。君欲尋師。則吉甫伯奮在矣。何患室遠之歎乎。雖不得日日從事函丈之間。時月摳衣。亦必益矣。乞君銘念。毋忘吾言。況近聞尤相往花山。與君居相距幾何。想必不遠。主一若不忘我。須訪尤相而問學焉。史略之讀誠好。然不若通鑑綱目耳。小學不可不讀。須叩吉甫質疑矣。惠酒獨酌數杯。飢腸灑灑。怳在鷄龍白馬之間。恨不得對酌。
〈壬寅〉
愭兒傳手滋。滿紙諄誨。警發實深。禹生甚悼。時甫病極慮。此中僅遣。人之多言。由我愛人好賢之誠未孚耳。不得取信。亦我平生無狀之所致。是我之罪。雖然。白地浮言。何地可避。惟積誠惻怛。是乃究竟地也。大凡有謗反躬。有則改之。無則加勉。愚之拙法。所得於家訓者。曾所素講久矣。更願以此爲士敬勖之。幸甚幸甚。萬萬何盡。
〈癸卯〉
便中承書。感慰。此中幸免。無足道者。豚兒僥倖及第。雖可喜。亦可戒。尤相書所謂憂亦隨之。未可全喜者。誠至論也。將來試期未遠。着讀課製。須勤毋怠幸甚。士之志。固不在科擧。然旣不可廢。則何可不勤其功乎。但母俾奪志耳。溫泉行幸。玉體復安。慶普大東。想同此欣欣然喜色。萬惟心照。
〈乙巳〉
未得一書奉候。老懶廢拋之致。卽承哀札自誡弟來。何慰何慰。此物老謬日甚一日。隨言隨忘。所存形骸耳。惟是泛愛親仁之心。炳然如丹。每見古今人。多自私自利規模。慨歎奈何。遙願哀讀禮之暇。尋繹古書。恒存古之君子之心。幸甚。萬萬何盡。惟冀心照。
伻來承書。慰感。彼此疫患。仰慮不已。此中苟遣。向與士敬看心經。見朱子曰求放心三字。念之不忘。便簡易切要之功。始知有所省悟。而終不得着功。不獨廢冊爲可畏耳。願僉致念焉。餘忙不悉。
〈庚戌〉
與閔台叟
汝老
書
伏問夜來。起居如何。疏草仰兄血誠。弟近來病日沈痼。心恙漸甚。自今曉躁劇。動輒恚怒。蓋元氣弱甚。故如此。此乃自少宿症也。卽今形骸雖存。元氣如絲故然也。茲欲請遞。數日謝絶。百分調息。庶得甦完。然後陳力就列。圖效萬一於聖世。是今日犬馬之至忱也。而朝家不諒。謂愚泛然引疾者類耳。累呈短疏。輒還出給。憂悶之至。心病轉劇。終當狂走耳。心病若此。兄疏草未得精閱。只一披看。大槩爲好。要之凡事有綱領。整頓綱領。然後事有統理。今日之事。須摠括戶口民數及田案大數。然後可以料理百事矣。治蜀尙嚴及多多益辦分數明者。此之謂也。不然則牽補罅漏。百孔千瘡。隨修隨缺。生逢堯舜君。不忍便永訣云者。實先獲也。而不才多病。撫躬自悼而已。何由奉吐。
〈己亥〉
答從姪元吉
恢
書
伻來承書。良慰。仁川行次。尙多艱窘。無計贐行。傷哉貧也。且不得馳進送別。遙增悵黯耳。棘人諸益前。忙且無紙。未得候狀。乞爲我致意。幸甚。示事何敢容易言之。但念成服後奔喪。雖與初喪不同。入境哭望鄕哭望門哭入几筵哭節次。當與初喪同。旣至几筵。則在家男女皆在東西列哭待矣。然則姑亦當在几筵前矣。奔喪者哭拜几筵盡哀畢。拜姑哭。與諸喪人相拜哭而止。似合人情。姑若不在几筵。則先哭几筵。就姑拜哭矣。此等節次。先伻稟定。然後至家則好矣。且一聽本家指敎耳。此何可預定乎。曾意禮文有此儀節。而今不記。無書冊可考檢。奈何。姑以俗情言之。未知如何。萬萬不備。
〈甲午〉
前此累書。未答爲恨。卽便承書。慰慰。愚欲歸。畏熱未果耳。左足腿作痛久矣。恐成跛躄。尙能飯亦堪麥飯。自謂自此庶幾無病。自初七日晡後。氣甚不平。似瘧候。轉向沈痛。豈欲死之徵耶。自速厥辜。何關世道。若此尤人之語。非所以相愛而相惕勵之道。亦非胥箴胥誨之義也。人不我知。而謂之黨邪害正則深攻峻斥固宜。愚唯欲反求而無慍尤。此事習諸先訓。而曾與諸君講之熟矣。凡愛我者。唯知反求惕勵。而無慍尤人則善矣。若有些尤人自辨之意。則是將相率而爲黨。非愛我也。萬何盡。勉旃勉旃。
〈庚子〉
答族孫
以規
書
書來慰慰。但相阻戀戀。何可道也。然苟能無忘讀書。爲善去惡。孜孜匪懈。克繼家訓。則樂莫大焉。携手開顏。豈有加於此哉。近日靜中所得。更思古之君子當仁不讓。無所與遜。過則歸己。善則歸人。唯恐善名。苟能於家於國。以至天下。積此誠意。敬守不失。則成己成物之功。其庶乎。願君共此着功。須勿徒知人之過失。而不察我之愆尤也。萬何盡。
〈辛丑〉
與外兄成注書
汝寬
書
不得祥祭。不得除衰。曾聞諸朴寧越丈云。然今聞都承旨亦云兩爺之言沕合。禮必然矣。然臆見之惑未解。不得不妄有云云。孔子所謂過時不除者。蓋服君之喪。不敢服私喪。旣不私服。無除固宜也。今則不然。父母之喪。有期九月功緦之喪。惟朔望服其服哭之。而常服父母之喪。父母之喪旣至二十五月之數。當除無疑。若以不得祥祭而不除。設使多親戚者。未葬不得殷祭之喪連繼而出。則將雖十年不除父母之衰乎。過時不除。非不除也。不服故無除之之節耳。故君喪除後。亦無追服追除。爲其過於禮制也。旣無追除則雖不得祥祭。已除喪明矣。竊嘗謂祥祭與除喪。兩不相干。除喪禮也。祭情也。因除喪而思親之情。有所難遏。故爲之制祭禮。以伸追慕耳。似不可以不祭之故。而廢除喪之禮也。或謂不得祥祭。則追慕之情不伸。故不除其喪。三年之喪。聖人所以制賢者之過而引不肖之不及也。若以不伸追慕之情而過之。抑何如耶。況庶子不得祭者。君喪除後不得祥祭。則將終身不除喪乎。苟除之也。其不以不伸追慕之情而不除明矣。此則已往矣。將來欲於二十六日行殷祭。蓋已除喪而尙不得爲殷祭。情有所不忍。欲爲之也。若追薦祥事。禮過時不祭。似未穩。豈此則不在過時不祭之例耶。窮鄕無知禮者。不知禮當如何。與其不祭而失禮。寧祭而失禮。故定欲爲之矣。每欲從容面稟而未得間。又弟已認未能盡吐所志。故敢錄其一二。幸詳察。
答朴幼晦
昇
書
遠承惠書。感慰之至。且蒙箴語自反字。銘心毋失。自反不慍。家傳至訓。誨語及此。此心開豁。不勝歎服。病骨畏熱。未能趁歸。悵遡何喩。萬惟心照。
〈庚子〉
久旱苦雨。庚炎相仍。調況何如。琢玉功程。亦何如。靜攝之中。讀書得力。用酬天賦。豈非丈夫樂事。自顧平生。不知禮不知敬。收養無功。任他慵拋。到此老境。習性已痼。不可奈何。白首悲歎。徒然耳。努力千萬。幸甚幸甚。歲不我與。歲不我與。惟冀心照。
〈癸卯〉
與或人書
所謂仁義禮智性也。七情者。性之乘氣而發者也。豈仁義乘氣而發爲喜怒乎。又謂四端。情之循理而動者也。七情。情也。四端。亦情也。特四端。七情之動而不失其正者耳。豈七情之循理而動者爲四端。不循者爲七情乎。失正者爲七情。正者爲四端乎。抑仁義之乘氣而發者爲七情。循理而動者爲四端乎。下文有曰。文王之怒。大舜之喜。固不在四端之列。而不曰仁義之發乎。善情之不外四端者。不其然乎。外則性之乘氣而發者。非發乎仁義之性乎。七情者。四端之爲質也。四端者。七情之爲用也。文義未詳。豈四者爲質而七者爲用乎。抑四以七爲質。七以四爲用乎。有循理有乘氣。而退溪主理主氣之見正矣。則安所見夫統人心無二本之爲礭論乎。七情猶風雨陰陽。四端猶春夏秋冬。則是其一橫一豎。迥然不同。何以見四之不出乎七情。七之不外乎四端。而未嘗有二也。指風雨爲春秋。固不可也。將春秋與風雨。二而論之。吾未知其不可也。若所謂春秋冬夏。道之運也。風雨陰陽。氣化之迹者。正二而論之之謂乎。此言竊恐其固不可耳。愚未敢必其言之當理也。七情乘氣者也。故能善能惡。四端循理者也。故有善無惡。又云七情者。固原乎天命之本然也。四端固亦情之動而氣之發也。固循四德而發也。愚未知四德何物。天命之本然者何事。豈天命本然之外。復有四德之性。獨發爲四端之情。而非七情之所得歟。四德之外。復有天命之本然者。無所不包。乘氣而發。爲能善能惡之七情乎。又云四端者。性之發情之動而運乎心也。豈七情非性之發情之動而不運乎心乎。今曰七情純乎氣而言也。而又曰性之乘氣。又曰天命之本然者。何也。雖原乎天命。而又必乘氣而發。故乘氣之云。所權輿乎。以乘氣對循理。故循理之云。所權輿乎。其本也原於天命之本然。而發循四德。故謂之理發。旣曰純乎氣而言。則七情氣發之云。何所不可。今曰七情氣也。而又曰原乎天命之本然。則所以有理乘云乎。今曰四端循理者也。而又曰亦氣之發也。則所以有氣隨之云乎。溯流而推言之。謂之理之發氣之發。無所不可。則從源而分言之。謂之發於氣發於理。有何不可。今曰理動氣隨。氣化理乘。而引周，張之說以實之。則退溪互發之論。有何所疑。希仲之論。大意蓋曰性發爲情。性理也。情氣也。從原而言。四七皆原於性。從流而言。四七皆發於氣也耶。然以循理與否。而言四七之分。則竊恐退溪之言。未必不由於此也。蓋原其循理與否之所以然也。而互發之論所由起也。竊恐其坐主人之堂上。而譏居奧之主人也。俱是乘氣之情。或乘氣或循理之不同者。何也。高峯所謂四端純善無惡。故云理之發。七情理弱氣強。故云氣之發者。正與七情性之乘氣而發。七情乘氣能善能惡。四端純理。有善無惡者。一意也。強弱之云。措語未瑩耳。何所疑而必斥之。得無似同浴裸裎之譏乎。
與或人書
噫。士友中閑爭競。他人觀之。不翅鬩墻。豈非不祥可恥之甚。非但怵惕驚懼。亦且懲羹吹虀。縮頭屛息。抑其心迹之狼狽。疑謗之過甚。則不得不反復而捄正之。左右煩聒。不足動人。書辭傳路。截斷孤行。唇舌紛紜。聽聞駭愕。非徒無益。而又害之。創前毖後。從今以往。不敢復言此等事。私心
〈缺〉謬。大有逕廷。萬言萬當。不如一默。非面難展。速完所事。重對舊友。抵掌一笑。何異夢覺。自作一隊。力戰謗議。非愚之所敢知。
上舍兄書
李甥來。聞除長水。何喜何喜。吾輩世祿之臣。報國無路。況十室雖小。休戚所係亦大。而彙征際會。朝野拭目。當此之時。字牧之任。何以酬聖上求治之心乎。念不敢忘。希仲之訟。愚嘗誦易辭有孚窒惕。中吉終凶之義。苦口力言。曾不取信。固謂其必有是事。卽見其朝報三疏。大槩不覺錯愕嗟惋。其失着已無及矣。惟當靜俟耳。更何所議。而惟兒遲留不來。乞喩之速還。且勸希仲括囊靜俟。百無所爲。幸甚。
〈戊戌〉
答柳
淀
書
意外承手札。細審別後消息。慰喜且感。又聞旋歸近止。倘久留庶得一場奉晤。老病日深。偸惰愈甚。了無意緖。蒙示下問。亦見盛意。勤學好禮。歆歎歆歎。獲戾宁省之中。與人論及此等事。實所惶恐。況敢筆諸書乎。第念含默。亦似自外。略布愚見。以發問學之資。更叩諸知禮之家。幸甚。舅姑雖未葬。夫之喪。自無不除之理。其他皆放此。可以擧一反三矣。若在殯前則可以差退。待殯後而除耳。此皆率意而發。曾蒙僭汰之誚不少。亦已獲戾一世。而猶未之懲。權某可是妄之妄矣。來書學頹之歎。亦仰蓄德之志。毋忘讀書。一心依仁。孜孜不懈。則尙幾有進耳。少聞父師之訓。未知能行。今白首將入地。未能無望於少壯之賢俊也。萬何盡。子文見書。忙未答。幸乞竝照量監。歎歎奈何。然君子所遇而安。何莫非學。惟盡吾心。外至者天耳。去年十月。得承手札。開慰積阻。且見辭意則執志不懈。尤極欽歎。固執之示。豈不美哉。第徒然固執。而不擇乎善。則反害也已。人倫日用。必多滯不可行也。故曰擇善而固執之。善之能擇難矣。可不勉哉。適孫服朞。家禮有之。未之考歟。庶母服朞。國典爲然云。杖朞未有聞矣。母先亡而遭父喪。母喪畢。祔祠堂告辭。不見於家禮。則臨時敍其事爲之耳。儀節亦無之否。祖在遭父喪。不可三年之說。曾所未聞。得非齊東之野語乎。愚元不知禮。每憑臆度。謬於大方之家。幸須詢諸禮家。病守丘木。人事廢絶。一切慶弔。有如隔世。此生可憐。相逢誠難矣。大人者。不失赤子之心者也。人生爲心。能存混然無僞純一之眞。然後乃可以語他矣。末世知之者鮮矣乎。日鑿一竅。七日而混沌死云。譏斯之謂耳。吾輩可不愼哉。萬萬何盡。
〈乙巳〉
誰昔遠承惠書。聊慰阻懷。第審色憂未弭。卽惟寒酷。侍奉神相。懸傃不已。此中幸免之生。無況苟遣依舊耳。來諭縷縷。謹悉足下篤志之功。深用欽歎欽歎。學者各隨其分。必期明善誠身。隨擇隨執。固守勿失。然後庶乎漸進。前所固執。後覺其誤。卽改不吝。他日更覺前執爲得。後改爲失。則又改勿吝。屢改屢復。固無害。惟其是之擇耳。若先妄意周徧。自期處善。則未明善惡之幾。事理之當。中無所主。是非鶻突。終至莫適云者。來示誠至論。欲以所擇之善。置之心上。更加辨別省察。可則從之。不可則捨。待勝友而正焉。此意甚善甚善。若排衆言執所見之示。似未安。非虛己擇善之義也。大舜好問。好察邇言。聖賢氣像。從容不迫。與人爲善。捨己從人。王介甫執拗。排衆執見。貽禍天下。君子戒之。凡志學者。誠心欲爲善去惡。卽事窮理。每必求是。孜孜不懈。毋失我仁愛之公心。則雖不中不遠矣。進進循循。必期中道而不已則其庶乎也歟。愚自求不暇。將大戾是懼。感足下誠心傾倒。祗茲報謝。末端若干所詢。別紙略布。可問諸禮家。
〈質勝失野之誨。亦善。謹悉。與其文滅無情。寧忠質之勿喪云耳。〉
別紙
禫前祫祭。孤陋寡聞。曾未之知。家禮及喪禮備要等書可更考。
無祖廟。祔祭時。祖考設虛位。以祔新死者。曾聞諸潛冶先生云。
卒哭後告利成不同位。家禮小註言漸吉。此無家禮。不得考。試考。
序立庶母位。曾聞侍者在後。卽通庶母而言。栗谷以庶母在後爲不可。而欲置之前。牛溪以爲甚不可云。亦未知信否。可問之禮家。
同壻年相若。或以己齒。或以妻之年爲序。無甚害義。年相懸則從妻之年似未安。且念凡相遇。自當齒序。有何疑乎。來問豈以妻家有禮會。而同壻俱參則相礙。故致疑耶。負版之疑。沙溪備要。可考而知。
行路受弔。禮經以爲不可。而不得不從俗爲之。須質禮家。
先喪父後喪母上塚之際。父喪未禫。則不可以母服行之。來示誠然。略此奉答。匪敢曰知之。須周爰咨詢。非正寢而曰正寢。固未安。然今不得遽改。是亦爰禮存羊意歟。
追白。嘗聞諸先人曰。苟欲爲善去惡而讀之。何書不可讀。何況六經聖賢之言。何所揀擇。然而先儒恐初學未領其要也。表章四書。以敎人先讀之。朱子曰。修身大法。小學書備矣。義理精微。近思錄詳之。固不可不讀。程子特指西銘。必須門人學之。尤不可不成誦入骨髓。人不知乾坤父母之心。故雖有英俊多自私。規模世道。不可爲矣。
〈丙午〉
答外甥宋子微
道顯
書
奴還見書好去。幸幸。卽日伏問尊大慈闈調症若何。伏慮不已。爲此委候。且念魯論行有餘力。則以學文一章。須乞恒誦體行。至望至望。天賦美質。不可空拋。勉旃勉旃。忠信愼獨兩言之爲要。君已自得。此喜何極。行顧言言顧行。胡不慥慥。充無欲害人之心。充無穿窬之心。兩言。平生所願學。今不惜爲君誦之。留念留念。
書來侍奉安節。伏慰伏慰。第君症尙爾。爲慮爲慮。恐悸如何。飮食如何。服藥亦未易。惟攝養。可以愈疾。習靜坐居敬。可以養性。可以治病。呑津吸氣。常注心於丹田氣海之間。可以療病。亦可以操心。須試之。何由面討。乘隙一訪幸甚。于時保之爲一句。古語也。子之翼也爲一句。張子語也。女息近久心胸痛氣。恐妨胎候耳。萬不盡。
伻來見書。爲慰。避寓之計。何決。示淫祠。非禮之屬。皆可謂之淫祠。而末世誦經巫禱之類。宜爲淫祀之科。好古君子。固宜絶之。第爲親祈福禳災。乃人子之至情。故孝子慈孫切迫之極。不免隨俗者。是亦仁術也。且有親者。有不得自由。則當委曲開陳。使親意明見不可爲而從之。然後可以從禮而脫俗耳。不然則何可矯拂直行哉。微而今日恐難任意。易曰。幹母之蠱。不可貞。今若白于高堂。果能擺脫俗事則至善。否則當其誦經禱祀之際。亦宜盡心齋戒。極我誠敬。以致爲親祈禳之心。鄕人儺。朝服而立於阼階。蓋亦此意。大凡事親。惟色爲難。可不愼哉。非面何旣。