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范增論
蘇子瞻范增論云。增高帝之所畏也。增不去。項羽不亡。嗚呼。增亦人傑也。人以此知子瞻非爲純正君子。何以知其然耶。文王序易。以乾坤爲首。孔子序之曰。天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。自有天地以來。忠君孝親三綱五常之道。棟樑乎宇宙。日月乎長夜。人而無此。冠裳而禽犢。中國而夷狄。而增也不知天尊地卑忠君孝親之道。增固是窮㐫極惡之人。與草木禽獸奚擇。而子瞻以人傑論之何哉。當秦家之淪喪殄滅。山東豪傑。雲會響應。蜂屯蟻雜。明目張膽。仰凾谷而攻咸陽也。楚兵冠諸侯。於是列國之後王侯將相。皆推懷王爲宗國之君而聽命焉。當是時也。雖婦人女子廝徒下賤。皆知事定之後。懷王帝天下。發號施令。南面稱孤。則雖羊狠狼貪強不可令者。亦不敢生弑逆之謀簒奪之心矣。及夫鴻門宴罷之後。增拔劒擊玉斗曰。奪項王天下者。必沛公也云。則籍之心始狺然覬覦。宜無所不至。增也以天下爲項籍之天下。則將置懷王於何地耶。增也爲籍亞父。籌畫帷幄。陰謀秘計已定。行弑逆之後。推爲皇帝。而增也隱然爲楚國之呂尙。桓圭衮冕。赤舃秬鬯。爲異姓之王。傳之子孫。垂後世而無窮矣。然則增也不先縱橫發口。而籍豈敢醞釀其凶逆哉。昔晉國有弑逆之變。趙盾去國。而時未出疆。孔子書之曰。趙盾弑其君。以其不討賊也。夫不討賊。尙以弑逆罪之。而况與同謀議而躬行之者哉。使夫子生於秦，漢之間。討弑逆義帝之罪。則舍增其誰哉。當義帝之初立。增首倡興滅之議。楚兵之救鉅鹿也。以宋義爲上將。增爲末將。增乃懷王之臣。非籍之臣也。增也不顧君臣大義萬古公議。謂籍牛羊之力。梟獍之勇。足以經營天下。不隨義帝之郴。而主張凶逆之謀。其時三老董公。未知何許人。而其扶綱常明大義。言論凜烈。日月爭光。則漢王縞素之擧。未知增之顙其無泚乎。普天下率土民皆無泚。而增之中心。達於面目。顙不期泚而有泚。則雖僕隷下賤。豈肯與增。比而同之。而漢高亦云。惟一范增不能用。後世之人。皆不知增爲窮凶極惡首倡弑逆之謀。愚實恥之。嗚呼。張子房奮忠五世之大義。擊秦於沙中。高漸離欲弘荊卿之友道。置鉛而投擲。豈非增之所耳聞而擊節於當世者乎。五百田橫之客。皆爲橫自頸。數萬雎陽之衆。皆爲巡遠而伏節。此人豈惡生而尙死哉。誠以顧大義而明人倫也。增可謂顧大義而明人倫者乎。昭義節度使盧從史有賢佐曰孔戣。孔戣之在昭義。從史不敢爲非義。籍之尊信增。非從史之於孔戣比也。則使增開張古今綱常忠臣孝子禮義廉恥之道。以口舌代斧鉞。陳人倫之大義。則籍雖凶狠。而亦人豪也。苟有四端七情之得於太極。則豈不動聽於增之所懃懇。而若終不能動聽。則羽翼義帝。鞠躬盡瘁。死生以之而止矣。豈不有辭於天下萬古哉。噫。草有芝蘭。木有杞梓。禽有鳳凰。獸有麒麟。若使芝蘭杞梓鳳凰麒麟。以與增比而同之。則安知請對以臆。而恥與之爲伍哉。與增而比者。其惟草之菫木之樠。禽中梟獸中獍乎。
張良論
夫謝瞻詠子房詩。其意超塵埃出寰宇。躡羊角之飄盪。履九萬之攙搶。與造化五氣。同其吹噓。軼其生成。此則大不然。苟非聦明睿智神武不殺之聖者。其孰能相上下而論功化乎。子房固流輩之傑出者矣。細筭子房平生之事。其暗合道者有二焉。其失良策者有二焉。非神出鬼沒。筭無遺策者也。何以言之。當其暴秦並呑六國。毒流四海。威加胡越。天下震慴。則雖有慈父孝子忠臣烈士。勇如賁育。捷如慶忌。而不敢發一聲。瞋目忤視者矣。子房腐心五世之大義。輕生忘死。得天下之勇士。挾金堆於博浪。擊始皇於萬人之中。豈敢望身脫虎口。命逃鼎鑊哉。此非徒志復君父之讎也。能激厲山東豪傑之義氣也。秦家之灰燼。實由於沙中之一擊也。此則子房智而有勇者也。仲尼曰。爵祿可辭也。白刃可蹈也。夫爵祿之辭。聖人比之於白刃之蹈。故自古成功之士。貪戀勢利。出生入死。終至於苴醢者何限。而子房飄飄然高蹈遠引。泥塗軒冕。富貴浮雲。則伊尹之引退。范子之鴟夷。可復見於茅土帶礪之間。韓彭刀鉅之中矣。此其高出尋常等夷者矣。所謂可取者二者也。嗚呼。沛公之得勝河南。西入咸陽。降王子嬰。係頸以組。乞死軹道之傍。則天下之權。只在於劉項。而項羽之勢。則有如雷厲風飛。太山壓卯。沛公則如火始燃。如泉始達。可以智取。不可以力勝者也。然則天下之權。姑借之項羽可也。何者。其時將降王子嬰。檻送于項羽之軍中。轉送于懷王。飛書奏捷。則羽之心。始欣欣於沛公之屈伏從命。爲其爪牙矣。然則子嬰可不死。降卒可不坑。夫豈有鴻門柷上之禍。劒舞朝露之危哉。此所謂將欲取之。則必姑與之者也。項伯之夜來告急。因而得解。此人人計慮之所不到。而天地鬼神之所陰祐者矣。子房雖智。豈逆料天地鬼神之心哉。若使沛公塗血肉於鴻門覇上之土。則子房將何有辭於天下後世哉。吁其危哉。至於垓下之戰。楚兵十餘萬。而漢之斬䤋者八萬。則此乃血流漂杵。斬伐如草者也。嗚呼。其亦不仁甚矣。書曰。火炎崑岡。玉石俱焚。殲厥巨魁。䝱從罔治。子房其時號令軍中曰。斬楚兵者罪不赦。俘楚兵者有重賞云。則十萬楚兵。無一人血刃者矣。然後許歸故土。服田力穡。則此乃成湯東征北征。歸市者不止。耕者不變者也。噫。子房只習黃老。而不知有聖賢書。故得其君行其道。其功烈如彼其蚩蚩。是故。創業守成之帝王。不患不得奇謀之人。而只患不得明經義理之士矣。將有作於上者。得吾說而存之。治何患不及三代。而民何患不能奠枕哉。夫黃老。聖賢之蹊逕。紫之於朱也。鄭聲之於雅樂也。似而非眞。亂道敗德。嗚呼。可不畏哉。
侯公說項羽說
蘇東坡作侯公說。擅名萬古。不佞見而喜之。窃効嚬焉。觀者恕之。
漢四年。太公，呂后之拘於楚軍中也。已三年矣。漢王使陸賈往說之。漢王且列立傳言者八十里。晝夜懸望者十餘日。項王不聽陸生。陸生還入謁請罪。漢王曰。噫。此不穀之孝缺。不能動人也。爾有何罪。其退而休之。漢王憂形於色。不悅者累日。軍中有侯生者。形儡而貌寢。身長七尺餘。然短小精悍。入謁漢王前而請曰。臣聞主憂臣辱。主辱臣死。今大王中朝而憂。臣先請不能早回太公之罪。更請奉還太公之事。漢王箕踞慢罵曰。何物竪子。敢陳難辦之事。更惹乃公之憂歟。侯生免冠頓首謝曰。臣聞靑蠅附驥尾而致千里。河魚包霧雨而上雲漢。古則曹沫挾一劒而收魯地。近則廝卒往燕城而還趙王。願大王小霽雷霆之怒。而許臣俾試菅蒯之能焉。漢王曰。善。於是命一褊將。屬車百乘。甲卒千人。令侯生往。侯生盡謝遣之。只率屬車五乘步卒二十人。往叩楚轅門。而告漢王使來。項王按大劒口流沫怒曰。此必更請太公呂氏者也。先欲不問而烹漢使。項伯曰。不可。願君王問其故而死生之。項王盛軍容而令漢使入。侯生見項王。仰天而笑曰。孰謂項王四海英雄而威振天下乎。臣聞千匀之弩。不爲鼯鼠而發。今臣一介之使也。斬之則一劒足矣。烹之則一鼎足矣。大王奈何盛軍容而耀威武。有若對越大敵者然哉。項王愈怒曰。竪子無多談。速言爾意。而早就烹焉。侯公曰。諾。如大王敎。昔者戰國之時。楚國地方五千里。持戟百餘萬。天下無敵。故游談者。謂楚天下之強國也。夫大王楚將之世家也。大王以天命之英雄。提八千子弟。渡江而西。一戰而虜王離殺涉間。救趙王於鉅鹿之城。再戰而降章邯數十萬之兵。長驅而入凾谷。百二秦關。無一夫捍禦者。屠咸陽焚阿房。夷萬乘之強國。收八百之蓄積。如迅風之掃落葉。天地低昂。風雲動色。然則使漢王身爲臣妻爲妾。蒲伏屈膝。趍蹌於麾下行伍之間者。猶反手也。不此之思。而只將幾死之太公，呂氏一女子。置之軍中二三年。以爲爭天下之大奇貨。臣窃爲大王一笑也。大王誠能聽臣之計。則不大聲以色。不費半箭。談笑而天下定。可以四三王。可以六五覇矣。於大王意何如也。項王怒稍解。喜問曰。第言之。侯生曰。今夫天之高也。星辰之遠也。蒼蒼杳杳。九萬其里者天也。而大王之心。別有天焉。山麓叢叢。江河浩浩者地也。而大王之心。別有地焉。何謂也。天者剛之道也。地者柔之道也。能剛能柔者。帝王之道也。黃帝得之。以擒蚩尤。貴爲天子。堯舜得之。舞干格苗。能致太平。湯武得之。戡定大亂。有國治安。傳之子孫千餘歲。此所謂能盡剛柔之道者也。智伯則不然。囚趙主於晉陽。率韓魏而灌之。聲生勢長。陸慴水慄。而頭爲飮器。智宗無噍類者。能剛而不能柔也。吳王夫差。兵無敵於天下。勇強輕齊晉。而軍潰於潢池。身死於姑蘇者。能剛而不能柔也。秦始皇起西戎。定天下。六國諸侯稱臣泥膝。䝱肩累足。待死命於章臺之下。於是築長城征胡越。封禪泰山。遂登琅瑘之臺。而望蓬萊之仙人。而死肉未冷。子孫誅滅者。亦能剛而不能柔。此大王所親見也。今大王起江東西入秦。猛將如雲。闘士如麻。三年滅秦定四海。瓜分天下。以王將相。此千古以來之所未有也。奈何一擧而屠襄城。再擧而坑秦卒。韓生之諫忠也。而大王烹之。王陵之母賢也。而大王殺之。又諸所過。無不殘滅。此大王之能剛而不能柔也。大王將坑外黃之際。外黃令舍人兒說大王曰。彭越強劫外黃。故外黃且降。以待大王。今大王至。又坑之。百姓安所歸心乎。自此梁地十餘城皆堅守。莫肯下矣。大王喜而聽之。免外黃之當坑者。故韓梁數十城。不戰而服。此大王能柔之小驗也。臣聞日中則移。月滿則虧。飄風不終日。聚雨不終朝。天地之常數也。木秀於林。風必摧之。堆出於岸。湍必頹之。炎炎者絶。隆隆者滅。觀雷觀火。爲盈爲實。故進退盈縮。與時變化。聖人之常道也。臣聞強弩之末勢。不能穿魯縞。飛龍之失水。受制於螻蟻。今大王能剛而不能柔。往而不能返。則其去智伯，夫差，秦始皇不遠矣。臣聞周武王封比干之墓。式商容之閭。祭孕婦之塚。歸馬于華山之陽。放牛于桃林之野。故天下歸周。如水之就下。今大王誠能與天下更始。建絶祀帝王之祠廟。祭韓生陵母之墓。歸漢王之父與妻。布告天下曰。不穀生長兵戈。未聞君子之大道矣。今者思之。興滅繼絶。聖君之大訓。昏定晨省。人子之大孝也。漢王謂我曰。願分一盃羹。夫漢王忘其親者也。孤今者美其車服。禮以送之。此孤之孝子錫類。願興孝於天下者也云。則天下莫不嘖舌嘉歎。服大王之高義。嘲漢王之忘親矣。天下豈有無父之人哉。天下將相之曉於禮義者。背漢王而皆爲大王之褊裨矣。天下士卒之愛其親敬其兄者。棄漢王而歸養其父兄矣。漢王不過關中之獨夫也。大王之取天下。豈非萬全哉。此大王能盡剛柔而取天下之道也。不然則前者陸生鼠竄逃還。太公，呂氏已心死矣。今臣又被就烹。則太公，呂氏。必將繫頸仰藥。絶命於大王之軍中矣。夫王陵一賤臣。而其母伏劒。天下憐之。何况漢王之父太公寃死於楚軍中哉。非徒漢王墨衰散髮。呼天叩地。誓以不共戴天之讎也。抑大王之將相士卒。羞見大王之面。而深慘大王之心。皆以爲大王天下殘忍薄行之人。而不可與共取功名者也。思養其父母而相率而瓦解。則大王之覇業。不亦逐烟燼而隨東流乎。今臣之辭已畢。請就烹焉。於是。項王親下堂而接侯生之手。東向坐而師事之曰。行伍中人。豈曾聞聖人之大道哉。今奉格誨。唯使者敎。於是設大宴。項王執爵於太公而父事之。禮而送之。侯生奉太公呂后至漢。漢王大喜。立封侯生爲安國君。賜金三十斤。呂后賜金二百斤。
記
觀稼亭記
江南有武弁官至都護府者。休官有是亭云。
粤在邃古之世。民未知粒食宮居。飮血而茹毛。穴居而野處。不知其千萬歲。有聖人者出。然後乃得樹藝五穀。爰居室屋。則今夫凭風欞月戶而俯觀曠野耕稼者。豈不亦泰乎。曰不然。今者田翁野老。服田力穡者。茅茨日月。蓬蓽身世。坐閱光陰於春耕夏耘秋斂滌塲之間。滔滔皆是。則是何足泰乎。其必有爲國家之長城。管北門之鎖鑰。建大纛高牙。樹旗旄鈇鉞。擁熊𤠞百萬之精兵。皆衣黑貂揷翠羽。瞋目而語難。長槍大劒。樅樅錚錚。一怒則蠻夷破膽。千里波血。一笑則寒天回春。三軍挾纊。回眄後房。則燕趙之竗姬。楚越之纖腰。北方佳人。東鄰美女。裙拖十幅。湘江之水䯻。挽巫山一段之雲。眉如遠山之綠。衣帶六銖之香。蕙心紈質。玉貌絳唇。嫣然一笑。使人心醉而魂迷。復有陽阿之妙曲。柯亭之長笛。焦尾之琴。金縷之衣。壯聲竪毛髮。哀音感鬼神。桑落之酒。洞庭之春。欝金之香。色泛南軒之竹。香含北砌之花。濃艶於朋樽玉罍。而輕裘緩帶。鈴閣長閑。邊烽不驚。塞草抽靑。獠氓鉏桑柘之影。龍媒伴鳳凰之柱。於是主嘉乃勳曰。篤不忘。比之於山甫吉甫。賞之以虎豹之皮錦綉之衣者。玆不亦泰乎。然而辭大纛高牙而就衡宇。謝妙姬淸歌而樂觀稼穡者有之。何哉。噫。張子房以三寸舌。爲帝者師。封萬戶侯。而竟從赤松子遊。裵相國平淮西擒元濟獻太廟。而終老綠野堂。靑雲利祿。分外榮寵。無非平地風濤笑中刀鉅。則戀華亭之鶴唳。孰如山村午鷄。思上蔡之逐兎。孰如花塢犬吠。而况沮溺或先。郤缺或後。播種於布穀聲中。荷鋤於前林月下。黃雲十里。魚蠏正肥。坐卧於玆亭。起居於玆亭。專管溪山。靜散棹頭。亂髮世事。有伯夷之淸。仲子之廉。喬松之壽。則雖漢唐之三公。萬乘之卿相。亦難換此物外閑趣。彼所謂高牙大纛。燕趙妙姬。金縷衣桑落酒。奚足與議於其間哉。雖然。是豈果於忘世。只事觀稼哉。古有處江湖之遠而憂其君者。居林泉之幽而心魏闕者。夫王者以民爲天。民者以食爲天。故書曰。先知稼穡之艱難。乃知小人之依。是必憂國而願年之豊。一飯而不忘君父者也。然則登公之亭。觀公之稼。飮公之酒者。處江湖憂君。願年豊憂國。敢不與公同之哉。
夢遊化鶴樓記
從伯父海城君莅遂安郡。有遼山。故建化鶴樓。排立華表柱。今已七十餘年。余直宿政院。夢遊是樓。感而記之。辛巳仲春也。海城公諱滉。宣廟朝名臣。爵至貳公。
昔郭景純山海經云。玄菟郡有蓬萊山。夏后東廵遊。留蝌蚪書數百字於北峗層巒上。又杜子美詩曰。方丈三韓外。釋者曰。方丈在帶方國之界。然則蓬萊方丈。皆我國衣帶水內一丘山也。遊覽之人。緇髡之徒。足武接也。影響聯也。以至樵童牧兒。伐木飯牛者。朝晝相續。水石成蹊。而秦漢之君。鞭石成橋。褰裳濡足。騁望延佇。平生若一到山椒斷麓。則視萬乘如弊屣。輕天下如一毛者也。然則以天子之貴。萬乘之尊。四海之富。終身求之。不得一至。而塵冗釋子樵牧之徒。日往來而成山蹊何哉。我東固是仙區別界。神山洞府。天下無敵。則羡門，王喬，赤松子，安期生，丁令威不在他而在此。老伯陽出關之紫氣。王子晉緱山之玉簫。劉安之鷄犬。定在於蓬萊方丈烟霞窟水石間矣。世之求長生訪羽客者。不盤桓於兩山之間。而徒能熊經鳥伸。飡霞飮露。煉金丹餌石髓則誤矣。海西遂安郡有遼山。此必令威羽化。而來蓬萊方丈也。移來故山之一眉。蒼翠於兩山之隙。以作千年又千年。人化爲鶴。鶴化爲仙。翩躚去來。與天地無終極者也。而甞聞仙人好樓居。豈無璧房霧閤瑤軒綺構。玲瓏縹緲於烟雲之表。霄漢之間。以待夫金支翠旗絳節之來臨乎。昔有辭玉皇香案而莅是邦者。遂作化鶴樓於遼山之前。而排立華表之柱。安知其香案吏。乃丁令威之後身。而鶴化爲仙。軒昂而一來。則又安知千年之後。更化爲鶴於玆樓耶。然則登玆樓而四望者。徒觀其制度之奇妙。眼界之曠濶。絲竹之喧轟。而豈知夫句漏長春。鳧舃空留。飄飄然羽化而凌空之時。縞衣玄裳。翅如車輪。毛羽蕭毿。戛然長鳴於淸秋靜夜。月白風淸。警白露而冲太虗。塊視蓬萊方丈。杯看北海南冥哉。噫。人鶴一去。白雲悠悠。而余之夢遊是樓何哉。夫夢者。一蝴蝶也。故夢之中又占夢者有之。未知蝴蝶之夢。化爲鶴而遊玆樓耶。鶴之夢。化蝴蝶而遊斯樓耶。然則令威鶴與蝴蝶。皆一夢也。古今塵跡。亦一夢也。必有大覺者。然後方知此大夢。令威之化爲鶴。蝴蝶之遊玆樓。敢不俟大覺者哉。
仙遊峯記
西湖之喜雨亭稍南中流。有石島焉。俗號爲仙遊峯。或云自廣陵而浮來者也。峯之東西百許步。南北十餘尺。卑岸臨絶壑。陽麓有漁戶十餘家。而皆貿貿殘民逐利爲生者。而遊客時時舍舟步上㝡高頂。擧盃相屬。村談俚語。謔浪而歸。曾無李靑蓮天姥之吟。杜工部白帝之詠。蘇東坡赤壁之賦。則豈有一語一句落在人口耳牙頰。膾炙於江山者乎。然則何以仙遊名其峯乎。夫神仙不常有。而或有地上仙者。混混與世相濁。曾無白日冲天之異。而其心曲風期。未甞不異於眞仙者。然則無乃地上仙者。猒世俗之薄阨。棹一葉之輕舟。盤桓於斯。諷詠於斯。故俗號爲仙遊耶。夫人之在世間者何限。而能超然於流俗者盖寡。能超然於流俗者何限。而能外形骸斷世念者盖寡。能外形骸斷世念者何限。而能學究天人。窮理太極。心天之心。道天之道。紫極北斗。作吾道心。風雨霜露。作吾六氣。春生秋落。作吾喜怒。其爲文章則正聲偕韶頀。勁氣沮金石。蟬蛻於汚濁之中。浮遊塵埃之外。鵬摶於南冥之外。扶搖九萬之上。超鴻濛混希夷。寂寥而人莫知之。則雖不能御風而行。如列禦冦。熊頸鳥伸。如赤松子。冥栖巖穴。如廣成子。而自然有飄飄然遺世獨立。羽化飛昇之氣像矣。雖謂之地上仙。可也。噫。李太白作蜀道難。而賀季眞知其爲謫仙子。司馬子長作大人賦。而漢武帝有飄然凌雲之意。是故。王子安云揚意不逢。撫凌雲而自惜。李太白亦云吟詩作賦北窓下。萬言不直一杯水。自古知人。若是其未易。則設令今之世。雖有地上仙。誰復知前身爲香案之吏。誤讀黃庭一字。謫降而來塵寰乎。雖然。不吾知其亦已兮。聖人無名。神人無功。彼聖人神人者。何甞汲汲於名與功哉。吾亦幕天席地。日月燈燭。飮沆瀣歌紫芝。與太初而爲隣也。不亦可乎。當此之時。乃甲午之仲秋十五日也。月色如晝。江波不起。冠者五六人。童子七八人。棹小舟載壺觴。遊覽於仙遊峯。則漁戶㝡老人。扶杖而來告余曰。今夜之夢。群仙降此峯。而唯君子適來遊。子眞是歟。余菀爾而不答。乘興而歸。泊舟小庄之前浦。則鷄三呼而更五點矣。
兩宜堂記
昔有東坡子詠杭州西湖曰。西湖與西子。淡粧濃抹兩相宜。謂春景如濃。秋容如薄也。夫西子萬古國色也。以西湖比之。則西湖景物。爲天下㝡可想。而我國西湖。亦有爲堂而名之曰兩宜。我西湖亦不下杭之西湖也明矣。然而天地間。萬物取譬者何限。而東坡必以女色。比之景物何哉。余謂論文亦猶是也。余於昔年。有事燕京。夾路靑樓。千萬餘家。朱甍畫閣。縹緲花柳間。靑娥皓齒。粉白戴綠者。其多如雲。雖則如雲。非我思存。以此比之於篇什。則抽黃對白。雕虫篆刻之文也。回車復路。至于通州。適値建陽節。傾城士女。曉出數十里迎靑帝。衣裝鞍馬。輝映日色。有一麗人。頂貂掩步搖冠。披天馬錦道服。以明珠作腰衱鎭披拂騎靑驢。手持白玉鞭。有如朝日之上雲霞。荷花之出綠水。雖古之西子。何以加此。此則東坡之文也。及至山海關。關法曰。午方開關。通內外人。而兵部主事。閱其出入。有一提擧。魯人也。挈家出關。其內亦下轎輿。去蒙被。謁主事而去。余亦得而見之。服不華。色不麗。而幽閑貞正。以禮自防。望之可敬。有凜然不可犯之辭氣。洙泗聖人之化。有逾久而逾新者矣。此則比之於何文歟。余甞著范增論，張良論，侯生說項羽。以示友人。友人或曰。高出蘇長公。可比戰國策。豈非溢美之言乎。兩宜堂。今爲族姪李生之有。春來倘與東溟子持一壺酒。升其堂。翫景物。而更談古今文章。則應有的確之論矣。
聾巖記
西湖水一曲。有巖斗起。自古名曰籠巖。方丈山人。改之以聾巖。名聾巖之三日。巖神見夢曰。子何詬厲余。稱之以聾乎。古者石言于晉。旣有口則豈無耳乎。羅襪香塵。望夫關山。化而爲石。則知覺運動。前身人也。豈如聾乎。今子卜居西湖。愛翫水石。灰心世路。漁父周旋。而以聾加余。不願聞也。山人笑而答曰。汝則不聾。而以余卜此湖。與汝相近。故延及于汝矣。巖神曰。願聞子之聾。余曰。夫靜聽。不聞雷霆之聲者。外聾也。當今聦於心者皆是。余則聾於心者也。群賢滿朝。至治馨香。輔世長民。陶鑄太平。而余未之聞也。抽黃對白。錦心繡口。波濤入筆。三峽倒流。而余未之聞也。虎豹在山。鎖鑰克壯。桑麻千里。頗，牧鞏邊。而余未之聞也。皆余之聾也。汝爲吾之石友。與汝同聾可乎。於是。巖神出戶而去。䛠譳而言曰。古之君子聾則治之。今之君子襲則喜之。古之君子。其聾也。尙能拜起送迎。今之君子。廼曰憑君莫飮屠蘇酒。世事年來不欲聞也。
映碧堂記
龍山之絶頂有堂焉。其名曰映碧也。不知誰氏之堂。而或云臨碧流望碧山而名之也。余與數三客。携壺而試登眺。則春陽淡蕩。惠風淸和。江花岸草。詩情窵遠。客曰。此則奇矣。又豈無此外之佳景乎。其後又與客。更往遊賞。則江山寥落。金氣凄淸。錦樹山菊。各呈秋容。客曰。此則奇矣。又豈無此外之佳景乎。其後又與客。更往登陟。則乾坤大雪。山川皚皚。天下萬物。盡在於琉璃窟瓊瑤世界矣。客曰。樂哉。此外無以加矣。肥肉旣炙。大酒旣煖。客把盃而歎曰。此豈徒景物之爲然哉。觀人亦猶是也。夫士之抱才負奇。嘯傲於江湖之岸。跌宕於茆茨之下。則人之見者。徒觀論議之淸奇。氣像之巉巖。而豈復知凌雲之才。月露之華。大者含元氣。細者入無間乎。或發於歌詩。或散爲襍著。則人之見者。徒觀其隋珠崑玉之燦爛人目。而亦豈知胷中蘊經濟。袖裏藏太平。一言轉喉。則四海春臺。而心天之心。道天之道。與九萬之蒼蒼。同其方寸哉。余醉而眠。未能瑩聽。則客又唱白雪歌一曲以起余曰。冠岳淸溪兮皆白雪。千山處處兮鳥飛絶。映碧堂中兮開一樽。心與白雪兮同淸潔。
養眞堂記
夫宇宙間萬物中。有眞焉。有非眞焉。自謂之眞而亦非眞也。人未知眞而亦養眞也。葉公好畫龍而怕眞龍。唐世尙獜楦。而其中未必有。皆自眞而人誰眞乎。今夫一室圖書。左右琴樽。風塵咫尺。不識理亂。則可謂人莫知眞。而能養眞矣。亦或有烟波一區。垂釣滄浪。扣
𮎉
長歌。白鳥忘機。則亦可謂養眞乎。然則獨養其眞。孰與海翁漁父。城市養眞。孰與桐江五湖乎。必有能辨之者矣。
愛菊軒記
夫梅似隱。蘭似娥。牡丹似富貴。芙蓉似君子。而惟菊也無比方。余謂菊。花中之正士也。今夫黃者白者紫者微黃者淺紅者臙脂紅者楊妃醉者何限。則世之人提壺擁樽。或汎其花。或嗅其香而愛翫者也。余則異於是。古詩云。菊殘猶有傲霜枝。風霜交烈。百卉俱腓。其花雖殘。其枝傲霜。此則西山之伯夷。北海之蘇卿。遼陽之管幼安。潯陽之陶淵明。同淸節而共波流。此豈梅，蘭，牡丹芙蓉之所可企及者哉。余平生窃有酷愛於菊者矣。聞洛中李生足下。亦與我同其愛。故作是記以寄之。絶句副焉。
禁苑黃金友。琪花笑雪烏。千載風流處。東蘺有酒爐。
小鱉石銘
幷序
夫有小石形如稚鱉。其厚厚於掌。其色半黃半素。盖磨礱而成者也。不過頑然之一物。而漫漫冬夜。夜之旣分。弊衾如鐵。寒氣砭骨。於是呼童子。煨之於炭灰中。待其稍煖。衣以破布。置之臍腹之間。則融融然煕煕然。如在春風暖律陽和壽域之境。魂夢氤氳。不知朝日之已上東窓。古有願獻芹獻曝於其上者。吾之願獻此石於吾君也久矣。嗚呼。此石也不過山骨之至微至賤者也。幾年磨戛。轉展於醜巖恠石之間。驚波怒浪之中。魚蝦之所褻。泥沙之所埋。而何人投之於圖書之堂。出入於君子之懷。固已侈矣。又况薦之於九重。進之於凝嚴。周旋於山龍黼黻之服。麒麟御爐之香。則可謂侈中之侈矣。又况得逢女媧爲君。鍊石補天之時。則方將補綴於九萬之碧落。俯日月跨雲漢。垂鴻功於千萬古。與天地而無窮極矣。誰知魚蝦之所褻。泥沙之所埋者。能自致於渺渺丹霄之上乎。噫。隱現有時。人與物同。遇其時則盤根離奇。山石齷齪。猶爲萬乘器也。不遇其時。則金玉淵海。龍翰鳳毛。猶未能垂光虹蜺。揚聲紫微。枕糟糠於陋巷。衣褞袍之懸鶉者多矣。是故。小人長戚戚於一朝之得失。君子思垂名於千古之不朽。高文大冊。輝映千春。正聲偕韶頀。勁氣沮金石。能賁餙太平之聲音。則榮悴通塞。有不足掛諸牙齒也明矣。於是遂爲小鱉石銘。以貽同心之君子云爾。銘曰。
圓其形。九萬之秋旻也。貞其質。磨而不磷也。石乎石乎。將吾效夫獻芹也。
大夫松傳
粤若稽古栢皇氏。其支屬㝡爲繁昌。有赤松子者。學羽化飛昇之術。窃阿母家于崑崙之山。瑤池之墟。居靑川者鉛松。以鄕貢賓于夏禹之世。遂爲社稷之臣。
〈夏后以松。〉其餘亦皆隱居深山大澤之中。不曾以功名富貴。奔走於世路。而然王室草創。則有支廈之誠。若濟巨川。則有利涉之功。而姓名無表彰明皎著者。人服其隱德焉。其傳曰。大夫松者。孤竹君之友也。其系出於十八公。秦皇帝祖龍。幷六國統合夷夏。自謂功德過於三五。禪於梁甫。東封泰山。從陰道下。逢烈風雷雨。羽盖錦帲。金支翠旂。皆未及焉。於是五丈夫者。迎天子於路左。引其枝附其葉。從蔭而庇之。天子嘉之。卽命廷尉斯，中車府令高。立拜五丈夫。皆爲大夫。時以山中宰相稱之。五大夫者自以周家喬木之臣。義不忍臣僕于西戎。考槃在澗。麋鹿爲群。遂終其身而不出世。可謂歲寒而知後凋者也。嗚呼。仲尼曰。白刃可蹈也。爵祿可辭也。泥塗軒冕。而雲看富貴者。古往今來。有幾人哉。彼伺候於公卿之門。奔走於形勢之途。鍾鳴漏盡。肝膈憧憧。老死而後止者。獨何心哉。桃應，李克之徒。雖能衒耀濁世。媚悅苟容。而其比諸亭亭物表。特立獨行。則閑忙勞逸何如也。大夫之子孫。散處於長安上林。或隱居於公子王孫園囿之中。而枯木其形。死灰其心。無意於進取。豈非祖父之遺風餘烈歟。
太史公曰。大夫松者。隱者流也。居徂徠申甫者。稱於周家。而其後齊王建之遷共也。隨而從之。五大夫者。以山野之資。得被萬乘之寵。而終不出世。故張子房爲帝者師。封萬戶侯。願棄人間事而長往也。不訪商山採芝之老。而欲從與之遊者。以其不仕於暴秦也。然而至比於泄柳之閉門。干木之踰垣。則不能無議焉爾。
故聞慶縣監李公行狀
公諱景節。字吉甫。其先德水人也。曾祖贈左參贊諱蕆。祖贈左贊成諱元秀。皇考軍資監正諱瑀。德水之李。遠有代序。自麗代入我朝。名公鉅人。蟬聯煥赫。而公仲父栗谷先生。特以斯文領袖。名敎山斗。始大著。初不佞弱冠擧進士。辛亥冬。居泮宮讀書時。公自嶺外來。隨公至泮村舍。同處一房內餘數旬。時不佞年少氣銳。無挾自恃。公常推奬於稠中。切責於靜裡。言猶在耳。其可忘乎。公天姿冲淡。和氣盎然。與之語道理廉恥忠孝節義。次及書畫詩律佳山水。滿座煕煕然如在艶陽春風中。而抑其所守。則確乎不拔。有萬夫難回之志操。所謂磨不磷涅不淄者也。夫雲月之高孤也。蘭雪之淸風也。崑玉之日暖生烟也。水花之天然去雕餙也。可望而不可親也。親而不可狎也。參几席如入芝蘭之室也。聞言論。若飮欝金之春。不自覺其心醉而肌薰也。悠悠世路。可得見其出塵之氣像乎。其嚴辭峻斥七大文之科第。不與狗苟蠅營者流。開言笑假顔色。特其緖餘耳。鄕黨自好者不爲。而謂公之正直剛果。而能染於濁滓耶。嗚呼。誰之不如而大才屈於小縣。惠澤未霑多方。如使之濶步靑雲。振翼霄漢。揚聲紫薇。垂光虹霓。則靑蒲著批鱗之風采。玉署導時敏之緝煕。廟堂致金戈之包虎。而嫫母衣錦。西施負薪。蝘蜓嘲龍。魚目混珍。孰使之然哉。其係官于朝也。每與人說話。逍遙靜散地物外景物。有瀟洒脫塵之想。而曾不縷縷於名利得失之際。令人有輕世肆志之趣矣。公中丙午司馬。前後歷官。則黃山重林察訪。濟用直長。禮賓別坐。司憲府監察。聞慶縣監也。在官擧其職。而聞慶吏民。迨今如戀父母矣。公外祖孤山處士黃公耆老也。草聖傳天下。家洛濱。以此自皇考卜居洛濱。庚辰九月。公卒於梅鶴亭之正寢。內相系出光山。金參議穎男之女也。幼時。執喪禮過。仍致劇疾。人服其孝行焉。先公一歲而卒。不佞先妣與公同姓。而栗谷先生再從親也。先妣有至行。性方嚴有法度。敦睦出於天性。視公如一家子弟。公來拜吾親於床下。敬之有同親父母。視不佞亦無異同氣。故不佞得具知公居家孝友出常。臨財廉恤貧族。早見重於栗谷先生。其處一家之變。恬然感化。無異古之人也。僅述其梗槩。而敬撰公之行狀云。
䟽
應旨求言。進治安經濟書天人相感說䟽。
甲午。
伏以嗚呼。今日之國事。尙忍言哉。尙忍言哉。有如千間大廈。上雨傍風。墻壁傾側。棟壞屋破。人之見之者。無不嘖舌歎息。悶其顚隮。而爰居爰處。自以爲安。萬斛龍驤。失其柁楫。浮沉於驚濤怒浪之間。立於岸上者。知其無所濟。而舟中之人。言笑晏晏。當今之勢。何以異此。今者冬雷虩虩。夜虹燁燁。此變之極者也。殿下不敢遑寧。下旨求言。大禹之拜昌言。武王之求丹書。何以加此。抑未知殿下。亦有大禹，武王之誠心乎。苟有大禹，武王之誠心。則國家其庶幾乎。嗚呼。殿下燕安逸豫。日不遑他。逆耳之言。如水投石。傲下獨運。倚仗無人。逐日開筵。一曝十寒。善善惡惡。不戒郭公下。則生民困瘁。王澤竭矣。朝廷不靖。國是乖矣。遺珠滄海。賢人遠矣。薰蕕雜進。冠屨倒矣。室屋衣服奢侈極矣。關防不固。鎖鑰劣矣。尋章摘句。文風喪矣。悠悠泛泛。只務姑息。堂堂國家。長作路傍之破屋。怒浪之孤舟。則仁愛之天。豈不垂示非常之變異哉。臣聞有生者不諱死。有國者不諱亡。此乃其亡其亡繫于苞桑者也。嗚呼。殿下天姿高邁。志氣豪逸。聞善若驚。求治如渴。誠能精一執中。立志堅固。不吝遷善。舍己從人。則可與爲堯舜。可與爲湯武。周宣漢武。不足論也。今年六月。雨折天河。山崩三角。人渰禁內。此乃無前之大變也。殿下於是。大驚動於聖心。卽下求言之旨。臣獨以心語口曰。祈天永命。感動天心。只在吾君敬天之一言也。臣於其時。有狗馬疾。而憂國至誠。發自肝肺。力疾呻吟。撰出治安經濟書一卷。論時務二十七事也。臣平生家貧好讀書。涉獵天人之書。以爲心與天通。道與天合。不難工夫也。常著天人相感說一篇。殿下之爲堯爲舜爲湯武。無不在是。人之見臣二書者。皆云言言藥石。字字關世。一蒙睿覽。則唐虞反手。太平庶幾。而臣曾在先王聖朝。進一䟽章。爲世大僇。故一家親戚。無不挽衣泣止。臣不能無動。欲上還停矣。半年之內。再承求言之旨。其若隕淵谷。求助臣隣。藹然於溫綸之中。有君如此。其忍負之。今臣忘其固陋。敬進前撰二書焉。伏願殿下。勿以人廢言。少加澄省焉。噫。塵露之微。補益山海。螢燭末光。增輝日月。則志願畢矣。臣責塞矣。乞骸歸田。送老草野。三薰三沐。祝八千之長春。心懸魏闕。夢太平之烟月而已。臣無任瞻天望闕之至。
答曰。省䟽具悉。所進冊子。披閱觀覽。無非格言至諭。憂國惓惓之忠。深用嘉尙。予當體念焉。因傳曰。今下豹皮一令賜給。以表予嘉尙之意。
書
與金尙書書
堉
陰沍此極。起居何似。伏惟萬福。僕已作寂寞濱病蟄人。何由一就叙濶耶。甞見古人書。以文章之盛衰。可占世道之汚隆。盖治世之文富麗。而衰世之文凄切。歡樂之音和平。而悲苦之音酸寒。然則文章之於世道。非可岐而二之也。第未知今世之文。富麗和平耶。凄切酸寒耶。是未可詳也。少日。與足下懸燈簫寺。跌宕翰墨。自謂氣薰班香。目無曹壘。而所習科程也。其中干祿也。奚足與議於文章境界也。昔在丙午秋。遍踏天磨，聖居。得見崔東臯於松都逆旅。東臯性簡亢。平生不曾與館閣諸丈。一塲論文。而對我開豁悃愊。半日談文曰。近見文衡老先生。自說得意作一絶曰。綠暗王孫草。紅殘望帝花。靑春愁裡過。白髮鏡中多。殊非業古詩者口中語也。駱賓王帝京篇云。秦塞重關一百二。漢家離宮三十六。時譏以筭學士。是故日月星辰多。則有同司天之作。靑黃赤白多。則有同畫員之作。飛禽走獸多。則有同掌囿之作。此不可不慮也。臨分從容言曰。孺子雖志文章。難乎有成也。吾亦閥閱子弟。則無暇於仕䆠。豈得專力於文章邪。曾經瓮長二倅瓜滿。故濱海十二年。恣意攻文。升堂覩隩。今孺子雖有雲淵之才。那得十餘年海上邑宰耶。至今思之。其言猶在耳邊也。僕亦半世抹摋。閑居甚無聊遂。得專意於治文著書。而不治它技。嘬詩書之大臠。
〈語法。出曹成王碑。〉踣左氏之浮誇。剜老莊之巵言。大鞣太史孟堅。鏺長卿掀子雲。撇子建掇士衡。筴文通行。跐王楊盧駱。還大膊昌黎韓子。摽子厚。𦧟歐陽永叔。牿子瞻魯直。其意則鋪張對天之宏休。揚厲無前之偉績。編之乎詩書之策而無愧。措之乎天地之間而無
。正聲偕韶頀。勁氣沮金石。黼黻乎洪猷。笙鏞乎治道。而命與仇謀取敗多時。天實爲之。謂之何哉。然而風雅三頌。皆其時民俗歌謠也。若使仲尼之徒。更生於來世。則又安知僕之陳編短什。幷入於筆削中耶。是故。觀於物。見魚龍鳥獸風墻陣馬。明之爲日月列星。變之爲雷霆風雨。高之爲萬疊方丈。深之爲千仞南溟。纖之爲閑花細草。悲笳急管。長歌短舞。必於詩句焉發之。其於世間榮悴勞逸。閑忙得失。悲愁困阨。繁華流蕩。喜怒爭敓。張遑陵轢。必於詩句焉發之。今錄五言七言絶句各十首。五言七言近體則如絶句之數。而减三首焉。願一哂而和敎焉。自餘滿架。何能盡記。昔與張持國談及近代文人。持國曰。石洲失於詳。東岳失於野。若使持國尙在。則議論亦到於吾文歟。僕之單瓢屢空。縕袍不完。其亦極矣。而著述猶不酸寒。大者含元氣。小者入無間。或如浮天紫瀾。或如淸水芙蓉。决非衰世之音矣。然而欲以月露花鳥。挽回大平聲音。則其亦不自量者也。至若長夜漫漫。中宵無寐。披衣而坐。心境淸洒。萬念烟銷。先誦唐人詩律。次誦秦漢以後古文。則有波瀾動蕩處。有鋒刃森羅處。有沛然浩浩處。有疵病分明處。於此之時。怳若與古之文章鉅公。磨礱浸灌。婆娑遊戱。誰知蔀屋深夜。有此至樂之陶陶乎。脫略紛華。精一執中。會其有極。歸其無極。亦平生着力處。而誰能與我晴窓棐几。淸晝爐薰。冲漠無朕。敬此天君乎。僕雖無似。亦粗知不怨不尤。不慼慼於貧賤。不汲汲於利祿。而只欲詩卷長留於宇宙間。以作後來之矜式。則志願畢矣。而亦未知果能藏諸名山。傳諸通邑大都乎。白沙李相國許我剸煩之才。其言似將不驗。豈不知高飛遠走。而有未忍永訣處。從俗浮沉。以通狂惑。豈非君子小人之所悶笑。擧世之所背而馳者乎。白首莫逆。唯足下耳。足下爲文章之司命。人物之權衡。尙賢而與能。哀窮而悼屈。不寁乎故舊。故玆以一書。用替跫音。此可與知者道。難與俗人言也。負下未易居下流。多謗議。若以鄙書浪掛眼目。則恐添一舌也。呵呵。臈劑最切於沉痼。可能波及否。書不悉意。略陳固陋。某拜。
甲午冬抵孟正書
卽惟起處益珍。竹城守家。明設慶席。欲邀兄與我。幸早枉如何。且聞先達倡夫。才藝絶妙。亦欲借用發輝。趁早指送之餘言奉敍。一一不宣。謹問狀。