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琴易堂先生文集
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琴易堂先生文集/卷五
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1855年;裵龍吉
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朝鮮王朝
記 淨友亭 記 凡物之可與爲友者，己獨知之，人莫之知也，天獨許之，人莫之許也。斯友也，其諸異乎人之友之歟！古之人，不偶於時則尙友於千古，不諧於人則託意於外物，斯皆己知而人不知，天許而人不許者之所爲也。 李侯 刺 永嘉 之明年，於衙墉內得沮洳地，石而增之，茅而宇之，種荷其中，名曰 淨友，托其素知邑人 裵龍吉，錄其立亭月日與夫名亭本末。 夫蓮之爲物， 濂溪 先生一說盡之，此外惟 李謫仙 詩曰「淸水出芙蓉，天然去雕飾」者，妙入三昧。後之人，雖欲巧加形容，奈《陽春白雪》何？若夫刺史立亭之意，則可以敷演而次第之也。刺史，君子人也。其取友也端，其所寄興，不於妖花艶卉紛紅駭白之物，而獨眷眷於君子之叢，世之於蓮也，能知而賞之者有幾人耶？或有取於松菊梅竹者，非不美也，皆取夫一節而好之，豈若斯蓮之爲君子全德耶？ 中虛似道，外直似志，香遠似德，溫然可愛似仁，不爲物染似義，不與春葩爭輝似節，子延人壽似才，翠藕襜如似威儀。是故，惟君子爲能友蓮，非君子，雖有蓮，不友之也。故善友蓮者，因以反諸身而進吾德，若仁者之於山；智者之於水也。 刺史力行古道，爲政以慈祥爲務，非道乎；立心以的確爲主，非志乎；風化感人，非德乎；民得盡情，非仁乎；不犯秋毫，非義乎；智足以免世氛，節也；有臨民之具，才也；可畏而可象，威儀也。此乃深得蓮之情性，不友之以目而友之以心。心融神會，不知淨友之爲蓮，蓮之爲淨友，眞所謂忘形之友也，輔仁之友也。其視世之酒食遊戲相徵逐，仕宦得志相慕悅，一朝臨利害，反眼若不相識者，亦逕廷矣。 余亦盆於蓮，而玩之無斁，其知之也，亦可謂不淺矣。異日不吿于侯而直造斯亭，諷詠撫玩而還，侯其不加誚否？抑亦倒屣而迎之，閉門投轄，不許其出，而使之留連，同於看竹主人否？若侯之才之德，可謂全矣。苟效世人炎冷之交，則翺翔臺閣，直與金馬玉堂人相伴久矣。性本恬靜，不喜附會，適與君子花氣味暗合，故只得優游於簿牒敲扑之間矣。然鶴鳴子和，宮鐘外聞，府民豫憂其不得信宿於斯亭，而留渚鴻之思也。 侯名某字某，侯曾奏減本府無名稅布七百餘疋，又知學校典籍燬於兵火，用《周官》勻金束矢之法，不私於己，而將貿聖經賢傳，以開來學，斯其爲君子之實心，而外此小惠，今不暇及。後之登斯亭者，友斯友而心侯心，則境中孑遺，其亦庶乎永賴矣。 涵碧臺 記 余聞 野城 之 淸心，爲東海樓觀之最。糧不必宿舂，而未成一往者，于今五十年。鄕友 權守之 便養乞外，以天官郞出守斯邑，廢擧墜修，政聲藉甚。 今年夏，余欲暢敍幽鬱，撥病獨遊，主人大喜跫然，樓於席湖於船，盩厔勝地，無不先導而登眺。其牽挽留連之厚意，甚於見其似者，而困於《陳遵》之投轄，未免 鄭伯 之逃歸。主人又追而送之七八里外，野次倉卒，圖占爽塏，遂尋一臺而上焉。 臺在三杞里之北， 九梅村 之南。斷厓千尺，斗臨碧溪，松棚蔽日，蟲蟻不壤。蓋邑人遊賞之地，而掩於 淸心樓，不見知於官人。而溪山形勝，亦爲一邑之勝。主人俛仰之間，悼前之遺，酒半，執盞言曰：「願吾子名而記之。」余曰：「豈以斯地而終無稱謂也？古人必有先獲者矣。」主人曰：「不然。臺不是窮山僻谷，而其爲官人所知，則昉於吾兩人，縱有閭巷之云云，烏足以顯于今而垂諸後？吾輩當蕩滌其陳跡，而新其號，爲一代風流之宗，可也，願吾子之終惠焉。」余不敢固辭，作而言曰：「環臺皆山，而水經其下，澄然成潭。邇涵山色，高混天光，碧凝黛蓄，萬象俱映。若是者，名之曰涵碧何如？」主人曰：「諾。」於是遂白臺上樹而書之。 噫！溪山雖勝，苟不得人焉而賞之，則地祕天慳，歷千萬世而埋光鏟彩，不稱於世者非一二矣。之臺也，一爲主人之所知，而山爲之益明，水爲之益麗，不待捄度築削之勞，而已屹然巋然矣，豈不有光於 淸心 乎？聞者，勃然不悅曰：「吾子與主人，俱是逆旅之客。一朝得荒臺於斷麓榛莽之間，鋪張誇詡，若是之侈，得不近於一言而爲不知者耶？何取舍顚倒之若是耶？」余曰：「姑舍是。主人專不咸之德，守三里之郭，仁恩浹烝黎之骨，政聲徹九重之耳。而樓之遊者博，臺之賞者專，斯臺之爲異日峴首也無疑矣。懷去後之思而望螭落淚者，其在淸心乎？抑在此臺乎？邑人之輕重，其判於此矣。」聞者謝曰：「命之矣。」主人名 泰一，性慈祥愷悌，文學政事，爲當今最是可記也已，豈獨溪山之美，臺榭之勝而已哉！ 文廟重修記 月課代人作 聖上卽位之二十五年壬辰夏， 倭寇 長驅，旬月間，陷都城，燒廟社，文廟亦不免燬。某年秋，寇退，上還都，哭宗廟舊址，旋幸文廟，敗瓦頹垣，蕭然滿目。上爲之惻然者久之，士有徘徊瞻弔文廟之墟者。上令覘，卽官之。 於是，韋布之徒相與慷慨曰：「聖上之於文廟，蓋有志重修，方今內修外攘，國計蕩然，若竢朝廷措畫，必延引時月。而況宗廟社稷，雖未復舊制，而尙煥焉輪焉，聖祖神宗之靈，后土后稷之神，已有所託，獨文廟未有所建，此乃臣等之責。高麗末，文成公安珦，尙與一時宰執，出銀幣建學宮，臣等竊慕之，其敢不圖所以彰聖上中興右文之化耶？又況人心汹汹，未易底定。《易》之《萃渙》兩卦，皆以假廟爲言，重建之謀，尤不可緩也。」乃通諭八路士子，莫不歡然競出泉幣以助之。傭工雇力，采木於山，輦石於野，棟梁杗桷之屬悉具，露階沿砌之用咸備。甄陶鍛冶，丹艧髹漆，以至工師廩積，各有司存，以大官某領之。經始於某年某月，藏事於某年某月，不期年而功吿成。殿矗重簷，亢以層基，繚以修垣。 大成 有門，聖哲有位，締構堅貞，規模壯麗。大小以楹計者若干，資用以緍計者若干。落成之日，卿士咸集，上衣下裳，左琚右璜，二百年廟貌，頓還舊規。於是，上命文衡，書其事于石，臣某承命踧踖，旣述廢興始末。 仍竊伏念聖人之道，與天地幷立；聖人之祀，與天地無極。 堯、 舜、 湯、 文 之君雖不作，而 孔、 顔、 思、 孟 之敎實不絶。願治之主，莫不宗之，廟貌相望，達乎四海。夫聖人之道，固無待於廟貌之興廢，而崇其廟毖其祀，固有國之恒規，王政之所先也。 恭惟主上殿下，聖德神功，卓冠百王，祖述憲章，不外祖宗，而不幸運値百六，宗社丘墟，誠千古所未有之大變也。然於兵火之餘，重建文廟，八路混一，文物煥然，可觀其張皇敎本，光昭先業，以致 東魯 思樂泮水之美，不愧 西周 靈臺子來之盛。嗚呼至哉！之楨之頌，以寧之雅。豈特有光於祖宗？寔宗社萬世無疆之福也。 藏六精舍 記 距府東三十里，其縣爲 臨河，縣之北二十許里，其村爲 桃木，村在 洛水 之陽，水自三陟之 黃池，滔滔浩浩，奔放數百里，流入於村之西北，折而東流，又南折而出於東南，遂東折而南去。山根於 寧海 之 日月，隆然西走百餘里，而止於村之東北者曰 日出峯 。 〈俗名 月角，先君改今名。〉峯之一麓，低衍成隴，爲儉巖之石壁，斗立千尺，橫截於南，折而出於東南之口，爲一村形勝。精舍在巖之南，去村三里而近，實 龜尾村 也。 余世爲府西 金溪村 之農民，王父參判公，愛其山明而水秀，乃移卜 桃木，祖父孫三世，幷居于此今五十年矣。先大夫欲結小齋，先除地築臺于巖上，名以 臨淵，顔題乃 退溪 先生手蹟也。家貧未辦一間屋，而遽爾背世，嗚呼痛哉！ 不肖孤於壬寅春中，鳩材與瓦，締構數間，堂曰 琴易、寮曰 容膝、壇曰 逍遙、棚曰 晞髮、灘曰 如斯、曰 混混、曰 雙淸，而摠名之曰 藏六精舍 。蕭然短簷，拙於鳩巢，雖無丹碧礱琢之美，而動靜之妙，盡呈於一堂之中。余性不喜華靡，足以安而樂之矣。若 反求亭、 嘯傲軒、 禁爾樓、 洗心齋，將次第構起而未成，臺則仍舊名，不敢改動。 或曰：「藏六之義，可得聞其詳耶？吾聞管夷吾有養生之法，而其目有六，子之名堂，無乃述斯言耶？若子者，見棄於世有日矣，不求藏而自藏，何以名爲。」曰：「是何傷也？余之生於兩間，一無能人爾，何也？一脚蹇，不利行，難於服賈；兩手痿，不利執，難於服田，易於藏也。所未藏者，惟兩物耳。今也年過半百，泄於尾而爲病之根者，蓋將藏之。而剛牙欲堅而易動；柔舌求靜而不止，以召鬧於人者，依然難藏也。故名以自榜，以刻吾心身，冀得免於紛紛之口舌矣。如夷吾者，以肆而勿遏，爲養生之本，余皆反是。而尤致意於閼智之目，以爲全身之方，名雖近而實不同，何述之有？嘗竊思之，天生斯民，有物有則，耳目口鼻四肢百骸，在身之物，而視聽言動者其則也。父子、君臣、夫婦、朋友，在物之物，而親義別信者其則也。以在己之物則，接在物之物則，苟不禮爲之節，則視淫、聽哇、言躁、動妄，親反歸於不敬，義反歸於太薄，別近於嗃嗃，信近於硜硜，無以齒於人而立於天地矣。昔者，孔子吿顔淵以爲仁之目也曰「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，而 顔氏 請事之。余是何人，敢言此等事乎？氣質之稟，輕疏麤暴，變化之功，比人最難。欲卽物以窮理，則未易貫；欲集義以養氣，則未易充，非徒未敢言也。其於 孔 顔 之門牆，亦嘗望而駭且走矣。 惟是經歷世故之多，徵前失而新是圖，則莫六物之藏若也。苟謹於斯，正在己之物，則以求五品之遜於日用酬應之間，則過或寡焉。由寡而至無，胸中湛一，不累於非禮之物。動靜有養，表裏如一，口無擇言，身無妄擧，人無得以非之，則其藏也可庶幾焉耳。所懼者，未有反躬踐履之實行可副其言，終爲鸚鵡之歸爾。且才不適用而罪多於人，世雖不棄而自不得不棄於世，況世亦棄之矣。將藏踪滅影，優游山水之間，蟫蠧圖書之中，以終餘日，則其樂當何如耶？」或者唯唯而退。遂錄其說以自警。 道生書堂 記 吾府 永嘉，號稱文獻，山川朗麗，名德代出，道有隆夷，好尙時異，儒風不振，將見日替。而坊巷之間，絃誦之習，不絶如線，豈非氣類所近，文種未墜，自不得泯沒而然耶？獨東北之境，土确民貧，好學之風，豪傑之士，未聞有興起者，將百許年于今。 萬曆 歲庚子，余與 朴君 泂、 安君 夢周，議立書堂，以訓蒙士，衆口齟齬，未之克就。余乃慷慨謂 安君 曰：「眞所謂難與俗人道者。方今聖作物覩，治敎方隆，極崇宜圮，亂離斯瘼，世道不淑，無怪不作。人免襁褓，便扮華㨾，例傲長上，孝敬風衰，此皆不知學之過。士云士云，詞章之善，記誦之能云乎哉？伊川所謂禮一失則爲夷狄，再失則爲禽獸者，不幸而近之矣。而況此村後輩，有異於彼，而言一身則荷戈與殳之可怕；言一國則親上事長之最急，君盍集童蒙蛾子時術之？不可以俗論之不合，而自沮也。安君喜而諾之。遂收一村髫稺，敎之句讀，導之拜跪，而解其惑，雖不可謂有小裨補，而比諸不羈不絼不加鞭策者，大相逕廷，月異而歲不同矣。猶未有藏焉修焉之所，僑寄水多無僧之寺，粤甲辰春，以資易一村舍而居之，乃臨河縣北之美質村也。村雖無山水之觀，爽塏之勝，而閭閻稍遠，岑寂則有之，誠合養蒙之塾。於是，僉托堂名與記。余甚固，不足以當斯擧，當請諸一鄕之有齒德能言之君子，咸以爲事涉猥瑣，擧愧恢巨，安可塵長者之耳？願卒其請，余不敢固辭。名其堂曰養正，東齋曰輔仁、西齋曰時習、樓曰喚醒、門曰果行、壇曰朋來，而總名之曰道生，本其村名而名之也。仍竊推原其命名之意，而爲之說曰。有子曰：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其爲仁之本歟！」夫人以藐然之身，參天地之大，其故何哉？此不過稟五行之秀，而全四德之性焉耳。人之能全四德者，其質無不美。質美者之於孝悌也，若決江河，沛然莫禦，及其至也，通於神明，準於四海，此乃聖人之能事，而仁道之至大者也。 顧人之稟賦，淸濁粹駁，有萬不齊，間有不美之質。苟非暴棄之歸，雖不可驟語以仁，而凡事親之際，自昏定晨省、出吿反面，至視於無形、聽於無聲，自出言擧足，至莅官臨陣，無一時一事而或忘，此皆命於天而根於性者。段段有義，節節有理，表裏精粗，咸究其蘊，各於閨庭之間，因知能之良，盡善事之方，則日用發見，無非此仁，父母之順，晜弟之和，可以馴致而同歸於美質之人矣。 是以《小學》始功，專在於愛親、敬兄、隆師、親友之間，灑埽、應對、進退、周旋之節，而 程子 亦以爲「盡性至命，必本於孝悌」。又曰：「灑埽、應對，便可到聖人事。」又曰：「灑埽應對，便是形而上者。」此豈高遠難行之事哉？而今日命名之義，所以必主於孝悌者，以其專爲童蒙始學者而設也。登斯堂者，亦不可外此，而別求幽深之術，只於扁額，顧名思義。習必至於悅，友必輔之仁，昏必喚之醒，而所養者無不正，所行者無不果。有所不知焉，則進而問諸師，又有所不通焉，則退而質之友。立 舜 人予人之志，加人百己千之功，則本立而道生，終致朋來之樂，何患乎氣質之難變，而聖賢之不可學哉？ 曾子 之一貫本於斯， 顔氏 之四勿本於斯，人病不爲耳。爲之則非由外鑠我也，只在吾身上而已。他日出而立乎人之本朝，由是而忠於君，由是而順於長，於凡天下之事，直擧此而措之耳。 孟子 曰：「堯舜之道，孝悌而已。」政謂此也。 所懼者，科第而誘之，利祿以陷之，惟雕蟲篆刻是習，惟風雲月露是尙，喪其良心，人欲滔天，所學非所行，所行非所學。其在家也，鬩牆紾臂，德色誶語；其在國也，患得患失，害家凶國。貽笑當世之君子，遺臭萬年之靑史，則其所以負父兄今日之望，而有違於立堂命名之義，豈不深且重耶，亦焉用書堂爲哉？ 若余者，自少至壯，所學鹵莽，有不敢自任講學訓蒙之責，然在諸君。亦有一道，三人行，必有我師。儻不以人廢言，取其善者，而舍其不善者，爲入道基德之一助。余雖衰晚，亦將觀感而興起矣。《書》曰：「功崇惟志，業廣惟勤。」勉之哉！ 前府使 洪公 履祥，愛士右文，給寺社田之當還官者，足爲蔬圃而繼晷，窮年之資，亦將次第措畫，是又可記也。 燕岐縣 燕子樓 重修記 燕岐 爲縣，介在 淸、 公 兩大州之間。星軺之往來，隣邑之過從，縣爲輻輳之要衝。其迎送宴遊之際，亭臺館宇爲最切而不可忽。余南人也，不及覩全盛時，而再經兵燹，官舍蕩燬，惟郎廳房 燕子樓 巋然獨存。敗瓦頹垣，鞠爲茂草，過者苦之，而縣之力不足以復平日之盛。 高寧 申 侯 士中 來守此縣，于今四載。慈祥愷悌，慣於烹鮮，政以惻隱爲先，刑以蒲鞭爲毒，惠澤洋溢，雷封洽然。乃以暇日，修廢擧墜，募工鳩材，役遊手備甎瓦，其板檻棟桷之傾圮者，髹漆丹堊之漫漶者，悉改而正之，煥焉輪焉，耳目改觀。邑之父老髫稺，蓋有垂涕泣而來賀者。 今年春，余來佐 湖 幕，是夏過之，樓於席，室於帳，居處淨潔，尊俎時嘉，余甚樂之。酒半， 申侯 執盞，而請錄重修顚末，以詔來者。余辭以辭拙，而徵之益勤。 夫人之恒言曰：「亭館興廢，何與於政之良拙？惟愛育黎元，若保赤子者，眞良二千石也？」是大不然。奉上字下，寧有二道？仁以撫黎庶，恭以接使命，舍館宇而何以？昔 周單子 聘 楚 而過 陳，見其道穢而川澤不陂梁，客至不授館，羇旅無所寓。遂知其必亡，蓋城郭、道路、旅舍、寄寓，皆 三代 爲政之法，而《周官》尤謹著之，以爲禦備。今 申侯 之擧，先民之備災，而及于賓客往來之所，於是，益知 申侯 之長於爲政也。 遂相與執手，而登廳之南樓以眺望焉。其東則西原也，地靈人傑，出將入相，圖形於煙閣雲臺者踵相接。其西則 熊津 也， 劉、 蘇 兩將，約 羅 滅 濟，設府鎭民，而山川形勢，爲東方最。其南則 扶蘇、 落花，培塿於雲外。其北則 白岳、 木覔，鬱蔥於天末。而興亡之跡，了然於目，所以感遊子之懷，而增志士之慨者，不一而足。相目大笑，洗盞更酌，月落參橫而罷。 申侯 名 景洛，余同年友也。其割鷄餘才。蓋將以建名立功於萬里之外，豈止一官舍之重修而已。厥明，遂第次昨日陳跡，而爲之記。 事淸齋 記 竹山 安景容 先生守 熊津府 之數月。淨埽一室，左右圖書，遂名其室曰 事淸 。衙罷，必焚香端坐，若有所事。 一夕，延余至其室。坐未定，問楣扁何義，答曰：「余苦訟煩政不簡，公退之暇，加工於本源之地，有志於淸，而未造其閫，故必事於淸。」余曰：「事淸有道乎。」曰：「有。」其事之奈何，曰：「寡欲省事，對越在天。」「然則余將事先生。昔者孤竹君之二子，嘗聖於淸。鄒孟氏山仰之，言必稱伯夷目不視惡色，耳不聽淫聲。」「與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭。其冠不正，望望然去之。」其終也，雖子男之邦，棄之如弊屣。此乃寡欲之方，省事之義，對越在天之道也。是以百世之下，聞其風者，頑者廉，懦者立。吾子之慕二子于今幾年，弸中形外，又名其室。然則吾子晩節所造，余未易量也。當時目後世耳，其必有觀感而興起者矣。雖然，不念舊惡，得免於世，吾子勉之哉。先生曰：「善。」命錄其語，幷懸諸楣。 金剛山 記 金剛山 在 關東 古 獩貊 之境。其蜿蟺扶輿之氣，起自 白頭山，南延千餘里，至於海上，磅礴而鬱積，上摩靑冥，下壓鴻厖，爲峯一萬二千。 環山有五邑，東曰 通川、 高城、 杆城，西曰 淮陽、 金城 。山名有六，曰 皆骨、曰 楓岳，以山之實而得名，曰 金剛、曰 怾怛、曰 涅盤、曰 衆香城，出於佛家者流。余未見佛書，雖有 閔漬 之記， 秋江 之論，未知其說云何。 山有內外，內山屬 淮陽，外山屬 高城 。水嶺爲之界，外山形色與他山不殊，特其石作峯巒，崒嵂高而大，出類拔萃。內山色白如雪爲奇耳。 入山之路有五，先內山則一自 淮陽 由 楸池，一自 通川 由 薩嶺，俱入 長安 。 薩嶺 南峽狹而長，夷曠爽塏，可爲隱者盤旋之地。先外山則一自 鉢淵 由 柏田城門， 百川 之下流也。一自 朴達串，直上 佛頂臺，一自 狗岾 由 楡岾，俱入 摩訶衍 。 鉢淵、 薩嶺、 佛頂 三路極峻險，鮮或由之。 外山面目，盡呈於 養珍驛 ；內山勝槪，畢朝於 正陽寺 。峯之可名者曰 觀音、曰 彌勒、曰 香爐、曰 兜率、曰 開心臺， 養珍驛 之所見也。曰 毗盧、曰 圓寂、曰 雁門、曰 寂滅、曰 成佛、曰 天燈、曰 彌勒、曰 觀音、曰 達摩、曰 地莊、曰 水精、曰 日出、曰 月出、 正陽寺 之所見也。洞壑之深僻者， 九龍潭 爲之最。峯巒之峻極者， 毗盧峯、 萬景臺、 望高臺，莫之或先。遊方者自非身有濟勝之具，不能便到。 內山 曇無竭 所住，外山五十三佛所住。住山者，老者已盡，新者不能指某峯爲某名，而 曇無竭 之事，傳之不墜，可謂長於語怪，短於語常者。川則 萬瀑川 與 十王百川，合流於 長安寺 前 雁門川，右經 楡岾 南山，與 世尊百川、 指空百川，合流於 高城 城外。 世尊川 上横構閣道以通人。 寺之在沿道者，若 長安、若 表訓、若 正陽、若 普徳、若 摩訶衍、若 妙吉祥，屬內山，若 佛頂、若 上下見性、若 楡岾，屬外山，而 長安、 表訓，燼於劫火，殊非舊樣。 楡岾 旣灰而重新，締構極壯。寺門外舊有 山映樓，跨澗翬飛，水族撥刺於樓下，極可愛。近有監司姓 任 者，令濬澗他導，又改樓制。樓下舊澗，草樹茂穢，殊不協登眺。 草樹則楓、桂、枇、檜、赤木、紫檀，而楓居三之二，桂則 正陽、 摩訶衍 兩寺各有一株，而氣味非眞。 水嶺 之東，枇木最多，而至 楡岾，方有松櫟。 摩訶衍 庭西畔，有指空草，僧輩築石爲壇以護重之。又有一奇草，或六出、或八九出，葉甚厚而無名，余強名之曰貝多葉。 古跡則 長安 有無盡燈，形制僅存，而關棙已壞，乃 元 順帝 所製也。寺上有 泣淵，富人 金同 陷沒之所，語涉莣誕。 正陽 有靑舍利一箇，安於琉璃尊， 順帝 所舍，幢幡廣且長，展則蟠於地。 萬瀑洞 平地石面，刻「蓬萊楓岳元化洞天」八大字，乃 楊公 士彥 所書。千仞石角，有鶴巢，靑鶴方拗頸，拳一足以眠。 普徳窟 觀音殿，一角安於銅柱，一角安於木柱，懸空以構，如燕巢然。復以兩鐵索，一端釘殿柱，一端釘巖石，以纏縛之，下臨千尺，人行殿上則動搖可怕。 摩訶衍 一高峯有穴，可洞望 妙吉祥 下石壁刻 彌勒像，乃 延祐 二年四月也。 楡岾 有 順帝 所舍臧獲勅，及本朝 世祖大王 舍身旨，末有 惠雄、 惠溫、 惠屹 小紅篆。 山之一枝，東北延於 通川郡 之海邊，爲 叢石亭 。沿陸四五里，石大如柱，皆出六面，長或二三丈、或五六丈，或合百餘柱爲一叢，或合四五十柱爲一叢。或離立海中，或附立陸地。中半以南，豎立作峯，以北横積作堆。其中四峯最高且奇，名曰 四仙峯 。堆者或如蓮房，或如俗製龜文枕頭，或如歪脚床脚，而各有條理。海中距陸六七里有島，穴可通舟，其石斷處亦皆六面，如瀉蜜蜂房懸在空中。若非方舟入海，不能窮其瑰瑋譎詭之觀。 安邊國島 之石亦然，此亭之脈，必根於 國島，土人云。 跋 潛溪 《求鍼錄》跋 余自蚤歲，不喜詞藻，非爲其不切於心身而然也，性不近也。近得 白氏 集讀之，頗有會心處，始知詩之蹊徑，而竊有志焉。間有一二同志，相從於寂寞之濱，因與之講論而樂之，顧其感物而形諸言也。無忠厚惻怛之心與勸善懲惡之意，而反有摹倣外馳之雜，其爲病也大矣。是不可不知治之之術，而求鍼之錄所以作也。 客咎之曰：「坡翁稱白爲俗，而詞壇之宗，有李、有杜、有蘇、有黃，子何不愼所取舍，而惑之甚耶？」余應之曰：「是則然矣。凡人之爲學，不得其道者，由無入處，其無入處，由無所解悟也。余之有悟於詩，而得其入處，實此集爲之本也。況其爲詩也，雖無飄然灑然可驚可喜之句，而亦有深得古人諷刺之體者。至其沖閒淡泊，無外求之味，時有甚逼陶翁處。余之求爲白氏之俗久，其敢有斁於心耶？且由此而泝洄李、杜之源，蘇、黃之流，執兩端而用之，亦無不可。」客曰：「謫仙心肝五臟皆錦繡，故開口成文章，工部亦曰：『讀書破萬卷，下筆如有神。』朱晦翁曰：『爲詩，不使今世葷膻之氣一入於肺肝。』子之爲人，性凡而質魯，無李之才、杜之功，而年且遲暮，盍愼所擇，以絶人誚。」應之曰：「《詩序》不云乎？『詩者，心之所之。在心爲志，發言爲詩。』先王之所以經夫婦成孝敬，美教化、移風俗，動天地、感鬼神，莫非詩道之用。則余之有志於詩者，本求其陶性情，寓勸懲而已。豈獨止於雕蟲篆刻，儷黃媲白之云乎？且余學者也。言出而病從，病播而藥聞。此吾之所以求其鍼灸於勝己者，以正其身心而已，其所得，不旣多乎。何暇念年齒之衰暮乎？」客唯唯而退。因次其語，敍于編尾，以諗同志。辛卯清明節，潛夫志。 同甲會跋 萬曆 丙申之春，會于 桃村 洛水 之岸，修禊事也。先是， 孫甲伯 君逹，謂余曁 權君 時中 曰：「吾東方齒禊尚矣。下至牛醫馬卒，莫不以年甲携壺榼相從。流輩中年甲之同之多，莫如吾丙丁生，半生於百年，兩日於一歲，尚不得與牛醫馬卒比，斯不亦恥之大者乎？況生長昇平，忽涉亂離，壽夭不齊，死亡太半，盍及斯時，盛集吾齒甲而一歡耶？」余等聞而矍然曰：「謹圖之。」是年秋，再會于 嘉仲 兄第，有故不來者二人，亦有不速而會者，摠若干員。遂增損眞率約束，斯非求多于古人，蓋今古異宜，而習俗不同也。約旣定，嘉仲執盞言曰：「斯甚盛會也。簿姓名，立約束，同樽俎，情義鄭重，無以加矣。顧以禊帖無一語，恐或有指目而論之者，盍文之以解世之惑者？」因共囑 任君 卓爾，旣又命余跋其尾，余辭不獲。 乃衍 卓爾 之意而爲之言曰：「昔文潞公爲同甲會，繪像于資聖院，參斯會者，司馬公、程公、席公也。同甲會，惟潞公外，前後無聞焉。年甲相厚，習也，古今所同，故人不表著耶？抑世之人，有行有不行，非俗所重，故無所傳歟？是皆不敢知也。嗚呼！世代遷革，習俗隨變，事苟合宜，何必古也？彼蘭亭之少長，香社之諸老，洛中之群英，是皆未得年齒之同者，姑取其氣味之相似爾。若使更得一甲而禊之，其爲樂，當何如耶？今余等，志未嘗不合，道未嘗不契，而加之以年齒之同，荀卿所謂賢友、良友，而不雜以不善人者也。春畦擷嫩，秋水采鮮，尋花問柳，嘲風詠月，人皆有曲水之風，沂上之樂矣。醉飽之極，言或出入於詼諧，而物我兩忘，俱爲莫逆，彼旣不知此之所是，此亦焉知彼之所非？時或有醒傳者之云云，余恐未得其眞是眞非也。諺曰：『生同甲，死同歸。』斯言也，固不可信其必然，余等姑盡其生前之歡爾。八公曰：『水火相憎，䵻在其間，五味以和。骨肉相愛，讒賊間之而父子相危。』余等毋爲讒賊所間，必執䵻以和五味。」聞者哄堂，謹書之。 《薛將軍歌詞》跋 樂府歌詞，昉於 漢、 魏，盛於 唐、 宋 。卽古「詩言志依永」之遺意，其辭質而不俚，腴而不艶，被之管絃，播之鄕邦，無施不宜，余嘗愛而詠歎之。顧以區域旣別，言音又殊，恒以不得遊華夏學聲調爲病。 將軍 薛萍溪 之東征也，適住 安東府 。余慕其風流，獻名和門，將軍亦酷好儒冠，色笑以待。從遊半載，膽照秦鏡，間出所作歌詞若干篇示之。其跋涉道途，崎嶇萬里，凡觸之目而感之心，愛君憂國，被髮纓冠之義，離情客況，無聊不平之氣。溢於詞外，豐約合律，徐疾適節，雖古之作者，無以過之。余見天將之來鎭，不下十數人，其間能橫槊賦詞者，惟 萍溪公 而已，可謂奇才矣。其奏凱還朝也，不外其辭筆之蹇拙，俯求寫跋。旣勤且懇。 竊念鯫生晩生偏荒，得聞其一唱三嘆之妙，其聲與調，旣以風氣之不同，不敢知其如何。若其剛而不虐，簡而不傲，樂而不失之淫，哀而不失之傷，則可以考其詞而知其人。 公名 虎臣，字 桓夫， 萍溪 號也。 保定 之 定興 人。 保定 屬 冀州，迺 堯 都 舜 封也。賡載之風，千載猶傳，可見於公，其繡諸梓而傳于世也無疑矣。寫還歌詞訖，謹以管見跋其尾，效顰兩章，僭附詞末。知言君子，毋以不知而作爲誚，幸甚。 萬曆 二十七年春王正月，海外腐儒 裵龍吉 明瑞 謹跋。 金溪村 世契會跋 余有世業於 金溪村 九代于今。衣冠之族，星羅棊布于溪東西，眞古之 朱陳村 也。歲庚申春，先大夫與同志者，約爲 蔥竹契，契員凡八，約束凡若干條，手寫其帖而序之。自先大夫背世，加之以亂離喪亡，蓋上距庚申未四紀矣，而契約墜廢不舉者有年。 某年秋，余謁先執於村中，鶴髮鳩杖，輝映溪山；芝蘭玉樹，羅列階庭。余感念今昨，作而言曰：「逝者已矣，其幸存于世，而享兒齒鮐背之福者太半，爲子弟者，何不續爲一契，以申諸老一日之娛耶？」僉曰：「敬諾。」於是，拔貧爲富，各挈壺榼，歲兩會焉。春山采美，秋溪釣鮮，子弟奉觴而迭壽，父老接杯而怡顔。歡笑之極，悲感繼之。 噫！蘭亭邈矣，洛社忽焉。然猶爲當年之盛集，後世之美談。況此世會，作之述之，推南陔之志，歌伐木之章，何莫非廣孝順之道，懲鄙薄之風？豈尋常握手誓天，惟酒食是從者之契之比哉？噫！一堂之上，陪杖屨戲斑斕，承歡淸燕者，其樂當如何？音容永閟，謦欬未聞，踽踽焉無所依賴者，其心亦如何？余於斯會也，哭泣俱不可，而終不能禁其哽咽而汍瀾也。 約束不敢刪潤，其有異宜而難繼者，自當臨時酌損。咸責題其曲折于帖尾，余不得辭。詩曰：「是究是圖，亶其然乎？」後之覽者，亦將有感於斯言。 名堂後識 桃木村 在府治東三十里 洛水 之上。背山臨流，境界幽奧。有石壁高百餘尺，斗起爲峯，橫截水口，爲一村形勝。自祖父移卜，四十年于今。先君子於水口石壁下，擬結齋，標以「臨淵」，而貧未就。 退溪 先生題其額，至今藏爲一家寶。 龍吉 孤露餘生，欲繼先志，而世亂力緜，不能構鳩巢。乃豫爲謀度，而名其堂曰「琴易」，識 龍吉 之志也。 龍吉 於琴於《易》，有終吾身之計。其於精義入神，鉤深養性之境，雖不敢覬覦，而服膺之誠，期以死已。謹糚若干幅，請於諸老先生，願賜鐫誨之語，俾之佩服，不勝幸甚。 論 貯錢西舍論 君子之所恥，小人之所喜也。君子恥名，小人喜名，何者？君子之所重者大節也，而名在其中。小人之所喜者美名也。而節則埽地。是故，小人之心。以爲旣無其節而又無是名，則無以眩人目欺人耳。以罔當時而取寵保祿，故不顧其義，而能却人之餽以賭其名，而不知君子之所鄙者，正在於此也。是故，善觀人者，不于其小而于其大，不于其輕而于其重。噫！以名之小者與義之大者，奚啻義大？以廉之輕者與節之重者，奚啻節重？ 愚於 劉溫叟 之貯錢西舍，竊甚鄙之。 溫叟， 五季 人也。在家而以孝母稱，處鄕而以好古聞，名重當時，譽流後世，聞其名則美矣。觀其行則曾狗彘之不若也。 溫叟 臣於 唐，臣於 晉，又臣於 漢、 周 及 宋，則其於大節，無足觀者，而謂貯錢爲淸愼者可乎？人之所以異於禽獸者，以有禮義廉恥也。禮義廉恥，謂之四維，國而無此則亡，人而無此則禽獸矣。是故，無禮義之心，非人也；無廉恥之心，非人也。徒尙古人之糟粕者，謂之禮義之人可乎？徒辭時人之餽遺者，謂之廉恥之人可乎？況人生於三，事之如一，則視其國如逆旅，視其君如仇讐者，謂之禮義廉恥之人，尤不可也。 生或可舍，而其身不可辱也；義當可取，而其節不可虧也。身而可辱者，爲生不能舍也；節而可虧者，爲義不能明也。義不明而生不舍，故喜名之心生，而謀利之計作，自以爲旣不能致身於一君。而見譏於君子之人，則惟有曲謹小節，足以欺當時罔後世者。於是，淸介以治身，方正以操心。曲拳擎跪，足以取禮法之名；浮沈諂媚，足以掠純厚之聲，其爲計不亦巧乎。 一朝 晉王 之錢，一至於門矣；角忝紈扇，再至於門矣。而封識猶前，則不惟驚愚蒙之耳目，亦能愚豪傑之耳目矣。然而當受則受，何用貯爲；當却則却，何用封識爲也？而受焉藏之，獨何心乎？人必好財也而後謂之貪；人必好色也而後謂之淫，假使 溫叟 有難犯之色，則五百千錢，豈可貯於淸介者之藏乎？ 溫叟 有難奪之節，則 晉王 之吏，豈能踵於方正者之門乎？必也 溫叟 之心有以致之而然也。 嗚呼！當是時也，守義死節者，獨在於武夫十餘人。而 溫叟 輩平日，以儒者自處者，反不能與武夫列，則好古之人，尙如此乎；執禮之人，尙如此乎？愚以故，知 溫叟 之貯錢，出於好名而固寵也，非出誠心也。孟子曰：「不能三年之喪，而緦小功之察。」愚於 溫叟 亦云。 谷永 諫求神仙論 託苗而賊苗者，以其形之相似也；假正而害正者，以其跡之可疑也。相似也，故天下之人，鮮知苗莠之別，而莠終害苗，可疑也。故天下之人，不知邪正之分，而邪終害正。 則似是之害，非獨 仲尼 之所惡，而乃天下萬世之通患也。故觀人者，欲知其人之賢否，先察心術之邪正；欲察心術之邪正，先究行事之始終。徒見其跡而不見心術，則莠可以亂苗；徒究其始而不究其終，則邪可以亂正。是以善觀之道，必察心術，又究始終，以定一人之賢否。然後可以服姦心於旣往，而明疑似於將來。故謙恭之跡，不掩纂奪之謀，則 王莽 終爲 漢朝 之賊；九錫之止，難臧助 魏 之心，則 文若 豈免 曺瞞 之臣乎？ 昔 漢 之 成帝，酷好神仙之術。而其臣 谷永，能盡諫諍之職，世之論者，皆以爲忠乎君而合乎道，未有若 永 之正也。愚則以爲不然。是不過挾公道而逞私忿，賣己直而爲身謀也。何者？擅一國之權，而軋人主之勢者， 王氏 也，而 永 則趨附焉。日星變於上，而草木妖於下者，當時之災也，而 永 則不警焉。君心之邪，而 永 也不格；政事之失，而 永 也不言。獨區區於神仙一事，是果有愛君憂國之誠而然乎？ 跡其事而究其心，則其忠其姦、其是其非，昭然自露矣。何者？當是之時，一國威柄，一身榮辱，皆係 王氏，則保寵固位，莫若諂媚權門。於是， 永 乃趨附下風，其爲計則巧矣。而況斥 王 扶 劉 者， 劉向 也；救時盡忠者， 劉向 也。而神仙之說， 向 適一誤，則 永 乃投隙深排，指以爲姦人惑衆，其諫則似是，而其所以言者，非也。 向 使 谷永，知諫諍之道，則諫諍之事，不止神仙一事；知惑衆之姦，則惑衆之人，不止 劉向 一人。而排仙之諫，必待 劉向 之言；斥姦之說，不爲 王氏 而發，則 永 之斯謀，其不爲陰中而發乎？然則其所以諫者，。爲 王氏 也，非爲 漢 也。其所以斥者，攻 劉向 也，非諍君也。內附 王氏，而外諫其君；陽排神仙，而陰擠 劉向，則其爲計不亦巧乎？其巧若此，故當時之人，不識其機，反以爲忠；後世之人，不識其機，反以爲直。是以當時之人，後世之士，皆墮其計中矣，然後吾知 谷永 之心術至險而且巧。彼 趙高 者，雖欺一時而不能欺萬世。若 谷永 則旣欺一時，又欺後世，則其設心處事，豈趙高所能髣髴耶？此大聖人之所以反覆深戒乎稂莠之害苗也。 曰：「永之設心雖非，而其諫則豈非正乎？」曰：「斬關之盜，雖能整人之冠，而人不貴其知禮；殺人之囚，雖能救人之鬬，而人不貴其解紛者。以整冠而槪斬關，則整冠特餘事也。以救鬬而槪殺人，則救鬬特餘事也。彼谷永者，王氏之鷹犬，孰貴其諫乎？夫儀狀齊等，而飾貌者好；性質同倫，而學問者智。若永者，果能博通經史，而能無愧於聖賢之訓乎？嗚呼！權門之良，乃公門之蠧也。谷永之徒，以王氏視之則忠，以成帝視之則蠹也。然則如永者，庸非漢世賊臣之尤，而《劇秦美新》之流乎？然則神仙之說，能敗家國，如秦若漢，則谷永之諫，終不合道乎？」曰：「豈可以其人而廢其言乎？將之覆軍者繼踵，而天下不疑兵術之難行；醫之殺人者接武，而天下不疑醫道之難行，則天下未有因其人之罪，而幷廢其言也。烏可以谷永之邪，而廢神仙之諫乎？」杜衍 以韜晦戒門生論 古之君子，言行一致，物我無間。是以推諸己而及於人者，無彼此之殊；根於心而發於口者，有感應之效。苟或不然，視人己爲二物，岐言行爲二道，則非惟人不我信，心之所存，隱微之間，毫忽之差，亦可因是而得其一二矣。 愚於 杜公 之戒門生，竊有疑焉。公之平生處心行事，著於當時，垂於後世者，惟以直諒忠信聞矣。而其所以戒人者，反出於同流合汚之戒，是何言與行相背，物與我有間，有愧於成己成物之道也耶？ 夫韜晦者，乃君子處身行世之義，雖聖人之言，不是過也。而又曰：「毀方瓦合。」毀方者，直諒之反；瓦合者，忠信之反。世寧有毀方而能直諒，亦豈有瓦合而能忠信者乎？不直諒不忠信，而徒以毀方瓦合爲得計，則其所以韜晦者，乃小人要名釣利之心，非君子相時度宜之道也。公之所言，何其與所行而戾；公之自爲，何其與誨人而違也。然則公之平日以直諒聞者，非出於至公自然之本心，實乃假此而欲取名於當時者也。 夫有是根，則有是枝葉；有是源，則有是流派。雖謂公之所言，不根於心；公之待物，不異於己，愚不信也。況禍福之慮，尤非君子之所及。利害當前而苟顧禍福，則居人下而能盡其心者，有幾人哉？上下之分，雖有大小，其所以事之者，顧豈有二耶？小而事長吏，顧禍福而爲禍福之計，則大而事君父，寧盡忠諒之心乎？使公不遇仁宗之聖，則必不以直諒聞，而反以毀方聞。使公不遇 韓、 范 之友，則必不以忠信聞，而反以瓦合聞矣。 《中》之爲道，不偏不倚，無過不及之名，當直諒而直諒，乃是中也；當直諒而毀方，豈是中乎？當忠信而忠信，乃是中也；當忠信而瓦合，豈是中乎？事長吏，盡其直諒忠信之心，乃得爲中也。如或不遇則有去而已，豈毀方瓦合，隱忍眷戀，而能不失其本心之中乎？然則公之所謂中者，乃戀爵保祿，小人之尤甚者，如是而能合於無過不及之中乎？此愚所以二言行，間物我，深爲 杜公 之病者也。 或曰：「然則祁公之齒於韓、范，無乃太史曲筆乎？」曰：「公之盡事君之職者，愚誠願學，而其言語之疵，自不相掩者，此愚之所以不能無疑者也。豈非《大學》格致之道，《中庸》明善之學，有所不明而然也耶？」「然則其曰韜晦者，亦不可法耶？」曰：「安可以言語湊合之病，而幷棄可法之言耶？愚於『莫把疏英輕鬬雪，好藏清艶月明中』，未嘗不圭復而歎賞也。」趙汝愚 不與 韓侂胄 節鉞論 君子之於小人，明足以卞其姦，能足以制其欲，然後能杜其漸而防其患。始不能卞其姦，而與之同事以圖其功；終不能制其欲，而徒執己見以沮其賞，則災不逮於身與國家者，未之有也。是以明者，卞之不於其終而於其始；能者，制之不于其末而于其本。不然，欲恃其智能而不集衆長，防姦於終，杜漸於末，則其於卞姦斥邪之道，不亦晚乎？人皆以不與 侂胄 節鉞，爲 趙知院 之病。愚則以始與之同事，爲 知院 之大病也。 嗚呼！ 知院 以貴戚之卿，當危疑之際，密謀翊戴。此何等擧措，而不與君子謀，反與小人之甚者同事耶？旣與之憑依定策，則此何等功勞也，而欲以小官酬之耶？況 侂胄 之欲，其止於防禦使而已耶？始則急於成事而共謀，可謂明乎；終則沮其所願而激成大禍，可謂能乎？ 知院 徒知達坤聽濟己志，非此人不可，而不知此人得志之後，己之能不能制之也。 愚以爲障洪川者，不障其流而障其源；伐惡木者，不伐其枝而伐其根。 知院 不知己之能不能制 侂胄 之姧，而欲禁其一節一鉞於事成之後，不亦難乎？徒能激其怨而添其禍也已。及其姦謀已售，左腹明夷，則今年不與節鉞，而明年兼樞密院都承旨矣。又明年，加保寧軍節度使矣，必至於封郡王加太師而後已，則可謂不與節鉞，能禁侂胄異日之姦乎？所以終之不與節鉞，不若始之不與同事之爲愈也。 或曰：「當是時，光宗病亟，相逃人散，廟謨危疑，國勢岌岌。使知院旣知侂胄之姦，則始旣與之同事，終不與之節鉞，以智則明，以事則正，何可深責？」愚曰：「屈寸而伸尺，聖人不爲。小枉而大直，賢者恥之。與其正之於終，孰若正之於始；與其杜之於後，孰若杜之於前。是以詭遇獲禽，君子不貴，行一不義而得天下，仁者不爲也。故不以不與節鉞，爲知院之病，而以始與之同事，爲知院之大病也。」辨 鄭仁弘 《南冥集跋》語辨 余聞 鄭仁弘 爲 江右 巨擘者有年，未知其言行之實如何。頃因館儒通文後錄，始乃反覆其所謂師集跋語者，而得其一二。非惟不知 退溪 先生，於其所師 南冥 先生，亦不能眞知而善形容，非惟不知義理之眞，於人之言語一節，亦不能盡其意。筆頭到處，無非彰師失而呈心疵耳。 南冥 嘗撰 龜巖 先碑，極其褒許，先生改動其僻澁數語而書諸石，則三老道雖不同，交未嘗不素厚也。苟如後來之齟齬，南冥之少許可，肯撰出揄揚人文字耶？ 龜巖 爲人，愚雖未詳，趨附權門，實有其跡，則絶交醜罵，不必待黶然一事。而相知半世，必待交孚之厚，撰碑之后而輕絶久要耶？ 君子交絶，惡言不出於口，其交可絶，而其言何太惡耶？出妻令可嫁，絶交令可交，古人之義，不可行耶？知人固未易，然先生之於 龜巖，只以同朝之故，有往來之分，其屋漏之事，誠非隃億。若 南冥 隣居不遠，而覺其爲人何太晚耶？人各有意，其可以不同隱之故，而斷定其爲人耶？所可怪者，師之言，一則曰「篤學不倦」，一則曰「己於朴實頭做工」，一則曰「服中廟、仁考兩大王喪，忠孝固職分內事也」。弟之言，一則曰「趨附權門」，一則曰「名利場中，頭出頭沒」。纔登厥師不虞之筆，旋陷厥弟求全之舌。師之言是，則弟之言非；弟之言是，則師之言非，二者必居一於此。設有可絶之罪如 鄭 之所云，則 南冥 之不知人，甚於先生，其所以攻先生，乃所以攻其師也。若 南冥 之素所不言，而一失信之故，致有門徒之分朋。至於三老旣歿之久，方做出人所不爲之事，枉加之罪，必出於捏構陷人之擧，君子之用心，固若是其險陂乎？ 龜巖 負約之過，不至於絶交。絶交之罪，必涉於大故。朋友之間，無大故可絶之罪，而乃以不守硜硜之小信，輕絶半生之舊要，彼當喪之歌，其罪反輕於失信，而君子不絶耶？淫奔之事，固著於《詩》、《春秋》，然聖人不過因其事而筆之於經，以垂世示懲耳。夫 衞 宣公，天下之大惡也， 東萊呂氏 猶有改過之望，君子之處心待人也，嚴而恕如此矣。其果屑屑蓄之心胸之間，移甲怒絶故交而不知變，以爲終身一大業如 南冥 乎？ 經筵不講，固 宋 時執拗者之罪。其曰當講者，非所以勸之，將以戒之也。凡君子於經史，苟遇此等事，當惕然戒懼，若將浼焉之不暇。抑 鄭 其將玩味甘心，而從事於彼耶？不然，文過飾非，莫甚於斯，心術之差，不啻止於千里之遠也。遯世无憫，經德不回者，雖曰中庸，顧其立脚之地，不可不謂之亭亭皎皎，如不顧千駟萬鍾，而樂 堯、 舜 於畎畝者。人或加之以此言，爲子弟者聞之，必以爲知言，不勃然發怒如 鄭 也。 古人多有斷章取義者，以 穉圭 而用諸 彦倫 則爲嘲侮，以君子而用之朋流則爲平實，如爲富不仁之談， 陽虎 口之則爲賊仁， 孟子 引之則爲勸仁。況此數語，實有光於 南冥 者乎！ 南冥 有隱德不仕之名， 龜巖 有仕宦顯榮之名，名之於出與處也，何殊觀耶？必欲以隱者爲名流，而仕宦者不得爲名流，則 皐、 虁、 伊、 呂不爲 名流。而 老、 莊、 釋氏 方爲名流也。 孟子 雖不見諸侯，諸侯有禮以先之，亦未嘗不答，何嘗有踰垣閉門過甚之擧？ 至如 莊光 之倫，雖有先儒之云云，實以 漢 季之有此人爲貴耳，非以爲實有德業無愧於 伊、 呂 也。今乃徑處厥師於 莊光 之列，而欲免一節之名，不知類甚矣。夫以 南冥 一生辛苦工夫，不愧於爲己之學，終揆以厥弟之言，其爲事物所累，不能灑然，無一事是當合於古人之跡。 南冥 不至於聖人地位，然竊恐其不應若是之甚也。 若吾 退溪 先生則異於是。其處心也謙，其待人也忠，其與 曺徵君 一書，足以備見之矣。至於論道則繼往開來，不可不嚴。故言語書尺，必柝秋毫，以求至當之歸，仕止隱見，必務合義，以求吾心之安。其言行氣象，出處行藏，自與 南冥 不同，後之人，雖欲强以同之，安可得耶？顧其待人也忠，故不得不以聖賢責之，此在 龜巖 爲不爲如何，亦何傷於先生耶？朋友之間，亦盡其道而已。不可以一事之差失，便輕絶之，使之不容於我也。 嗚虖！ 鄭 之於 南冥，尙不能深知有若此，況如先生耶？人之知 鄭 者，徒見其好議論朝廷得失、人物長短、守令臧否，皆以爲疾惡太甚而已。今也竊覸其氣象，都出於忿懥，其於義理，略無見識。是以性情不得其正，而發爲言論，如此謬戾。如使 南冥 有知，當於冥冥中鳴鼓以攻之，使不累師門，不當使之妄託門人之列也。 噫！凡人之患，舍己田而耘人田，鮮不有此等妄作，以貽有識者之嗤鄙，況渠方在堂下，而能辨堂上人曲直耶？此乃吾輩猛省克治處？不可更作剩話，與之鬧爭閒氣也。第其師弟之間，妄相推重者，適足以累師門而不自知，故聊拈出所見，與同志商確爾。 風水辨 或問於余曰：「風水之說，昉於何代，而盛行於世，下至學士大夫，無不惑之？姑就其輕者言之，卽遠有期，而經時歷年，暴露不臧，爭人之麓，掩人之壟，以期得吉地者有之。子於一鄕，號爲博洽，亦有所考據歟？何子之門寥寂，無彼輩往來之跡歟？」曰：「余乃今世之人。公卿之所尊信者，余亦安得違之。顧其術之源派，未有考於經史，亦在疑信之間耳。或曰：「《易繫》曰：『仰以觀於天文，俯以察於地理者。』何謂耶？玆非風水之原歟？」曰：「非也。理者，文也；文者，理之著者也。日月星辰之象，昭昭乎上者，天之文也；山川草木之形，秩秩乎下者，地之理也。彼聖人者，得以觀察於俯仰之間，因之畫卦以示人耳。考諸八卦，地高西北，故山居多，不滿東南，故水所歸，《艮》、《兌》二卦得以據其方。何嘗有某獸某禽各有所主，作壽夭禍福貴賤於人，如世所云云耶？其所謂五獸之說，尤無義謂。夫以二十八宿起於辰而終於巳，東方七宿，其狀似龍；西方七宿，其狀似虎，故假其狀而謂之獸也。爲風水者附會之，不問其狀之如何，直以在左者爲靑龍，在右者爲白虎，又有以龍爲山，以虎爲水，於義何所當耶？而況聖人必細見其昭然秩然之文，而知其昭然秩然之理也。世所謂堪輿家者流，不識義理，惟利之就者滔滔，而間有目不知文字者，其所以只把五獸之說。而謂某山吉某水凶，某坐福某向禍者，余亦何從而得以信其說耶？」或曰：「若子之說，世必有包羲氏，然後方能仰觀俯察，若包羲氏者不可復作，而曆象不廢至今，地理之說亦若是矣。」曰：「凡術之切於民生者，莫不原於先聖，後之人得以祖述而遵守之。風水說，子以爲發於何等聖人耶？自包羲至堯、舜，自夏至周，凡歷幾千年，凡經幾聖人耶？包羲，聖人之首，《易》是文字之祖。其說曰：『古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹。』孟子曰：『上世嘗有不葬其親者，親死而委之於壑。他日過之，其顙有泚，歸反蘽梩而掩之。』當是時也，棺槨尙不備，況風水耶？逮包羲氏之王天下也，仰以觀象於天，俯以觀法於地，觀鳥獸之文與天地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。夫仰天俯地，近身遠物，莫有所遺，而風水之說，獨無所取。求之十三卦，前聖之所不爲者，後聖起而爲之。是以爲網罟者，未暇爲宮室，爲舟車者，未暇爲棺槨。然衣食之原、器用之利、法度之章、禮樂之則、凡民生日用之具，尙象制器者，莫不畢備於數聖人之手。韓愈氏曰：『如古之無聖人，人之類滅久矣。』聖人之生斯民，若是其勞且至，而風水之說，亦在所略。聖人之孝，大與達者，舜與周公也。舜之五十而慕也，未聞葬瞽瞍之如何。其生也以天下養，其死也必以天下葬矣。周公以善繼善述之孝，追王太王王季，上祀先公以天子之禮，而喪之節文，莫備於斯時，亦未聞葬文王之如何。唐虞以上，文獻不足，固無以徵其說也。成周之文，郁郁彬彬，而無一說見於傳記。獨仲尼之葬也，公西赤執禮，三代之器，兼取備文，而亦未聞於風水也。君子之養生，不足以當大事，惟送死可以當大事。是以親身附棺之物，必誠必信，自歲制月制日制，至毋使土親膚之恔，人子之於親，力之所及，無不得爲，而獨於葬埋也，只有卜筮而已。未知今之君子之孝於其親，勝於古之聖人歟？尤可怪者，年月日時之擇也，古者卜日而已，月不卜也。是以『天子七月而葬，同軌畢至，諸侯五月而葬，同盟畢至。大夫三月士踰月』，莫不定制焉。月苟有吉凶，聖人當先擇之，使之趨避，安可先定法制，驅民於凶禍之域歟？古無此說，而風俗淳厖，人皆壽考。自此說之有。而世甚澆漓，夭札相尋，何耶？世之稱風水者必首景純，而身不免刑戮，其葬先之地，吉耶凶耶？未可知也。愚故曰：『與其信術士，寧信聖人。』假如其術果皆可信，荊、揚以南，有山有水，可以擇卜，冀之南漢之陰，無一隴斷，千里一野，工部所謂『平野入靑徐。』何處著龍虎說耶？漢之士，莫智於留侯，其論都長安也，但曰：『左崤函。右隴蜀，沃野千里，天府之國而已。』何嘗有五獸方位之說，而漢曆幾四百年，他可知也。」或曰：「叔世大儒，莫尙於晦菴，晦菴尙且信之。子是何人，而敢肆詆訾於風水耶？如紹興《山陵議》，亦不足信耶？」曰：「此亦癡人前說夢爾。當時君臣，擧惑於臺史之妖說，將葬於沙土淺薄之地，燭理之明。愛君之切如晦翁者，其可恝然而不納約自牖耶？其曰：『求天下之術士而改卜吉地者，其意以爲與其信妖妄之臺史，寧求天下之術士；與其葬沙土之穴，寧得土厚水深之地，而安君父之體魄也。』後之人不知其所以然曰，晦翁亦信之，是果知晦翁也耶？不然，其答門人山陵之問也，何以曰『他說須要山是如何，水須從某方位盤纏，經過某方位，從某方位環抱，方可用，不知天地如何恰生這般山，依得伱這般樣子耶？』可見朱子之意矣。善乎明儒朱彦修之言曰：『人之生也，合宗族以居，爲宮室以處，審曲面勢，得則吉，不得則凶，其理較然。及其死也，其神則上參乎天，擧以藏者枯骨耳。積歲之久，幷已朽矣，安能壽夭禍福於人？故葬不擇地，而居必度室。』其所謂土宜土圭兩法，用以相民宅而求地中，皆爲都邑宮室設也。此說深合聖王之制矣。」或曰：「《周禮》冢人墓大夫，何爲以設也？」曰：「公墓以昭穆，邦墓以族葬，而聽其訟，非爲風水設也。當時之人，雖欲卜善地，兆域有定所，法令有定制，孰得以犯之？程子曰：『地理，術中之最無義理者。』夫豈不義而程子言之？是必有道矣。」或曰：「然則毋問岡麓，皆可葬歟？」曰：「孝子於親，親身附棺之物，必誠必信，何獨身與棺耶？之幽之所，亦當致誠信之道也。至如信葬師之談，而區區必欲合於《靑烏》、《錦囊》之云者，非惑則狂也。然則斯弊也，若河決於孟豬之壄，子微且賤，雖切捧土之忱，奈何？」曰：「亦在反經而已，」何者？古之士，務修於己，無求於外。上之人，賓興而尊用之，必稱其德而已。是以士無苟得之心，而術從以不岐矣。後之人，於其在己而可爲者，以爲高遠而難行，莫之留意，故旣無以副上之需，別求此杳茫怳惚之術，以僥倖於萬一。故邪說流行，不可救止也。故曰：「亦在反經而已。」孟子 曰：「經正則庶民興，斯無邪慝矣。」