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疏箚
玉堂論仁城君箚
乙丑
伏以君臣之際。貴在情義相孚。國家之事。務在處置周詳。殿下愛護仁城。終始保全之心。則朝廷旣已仰體奉承之矣。而三司今日之請。亦出於愛護保全之意。則殿下莫之察而牢拒焉。其可謂情義之相孚乎。出置中道。以俟時事稍定。恩義兼至。處變得宜。而殿下偏信怪妄之論。使國家大事。任他壞了。其可謂處事之周詳耶。情不相孚。事不周詳。而能弭禍於未亂。保邦於未危者。未之有也。家有百金之寶。傍有窺覘之人。則必深藏隱處。以絶其覬覦之心。況以先王遺體。王室至親。可不思全安之道。棄以爲諸賊之奇貨哉。是以百金之寶。置諸衢路之側。而啓慢藏誨盜之患也。故臣等以爲殿下之愛仁城。不如朝廷之愛仁城深也。今聞珙已就前道。以合啓之故。中止不進。値此寒沍。彷徨窮峽。無所底處。霚露之憂。臣等不憂於前日而實憂於今日也。殿下眷眷一念。唯欲其生。則何不早爲之所。使之便其身而安其心乎。殿下參之以時勢。酌之以利害。則愛惡深淺之幾。不難知矣。小不忍而亂大謀。非智也。施虛惠而餉實禍。非仁也。非智非仁。而謂聖明爲之乎。三司之請。實是擧國之論。擧國群情。終不可遏。國家大計。亦不可忽。伏願殿下。亟加三思。快賜一兪。取進止。
辭執義疏
丙寅
伏以螻蟻微臣。猥將私懇。冒瀆宸嚴。極知僭越。罪合萬死。而第臣之於君。猶子之於父也。人子之有遑遑悶蹙之情者。安得不大聲疾呼於天地父母之前。臣生髮未燥。受養於祖母。顧復撫育之恩。無異慈母。四十年來。未嘗離違。今月初三日。奄忽見背。痛結終天。無意生全。主喪之人。年迫七十。荒迷萎薾。死亡爲隣。卜山襄葬。專在臣身。加以老母宿患風疾。往浴椒井。遭變奔喪。以致添傷。勺水不進。委頓床席。氣息奄奄。爲朝暮人耳。古今天下。寧有如臣情事者乎。臣所帶本職。非他閑漫之比。服制之暇。雖有常典。而看山董事。問藥迎醫。規例是拘。出入俱礙。以致抛棄襄事。坐視母病。事勢至此。尤極悶迫。伏乞聖明。曲垂哀憐。特許遞改。得於御史發行之前。專意葬事。兼侍湯藥。則幽明感徹。生死無憾。母子受賜。公私兩便。臣無任瞻天隕越。涕泣屛營之至。
辭應敎疏
丁卯在瑞山
伏以微末賤臣。濫蒙恩暇。歸見老母於流離分散之餘。母子相對。感祝聖恩。只自涕泣而已。微臣初意以爲省覲之後。卽爲上去。少效奔走之勞。而臣母所患宿疾。因亂轉劇。風露道路之所傷。憂愁思慮之所侵。一時俱發。逾月呻吟。委頓床席。氣力萎薾。人子之情。決難舍去。而忝帶職名。係是言責。仍叨久曠。罪戾尤重。不得已冒死忘分。呈狀于臣所居官。以爲轉啓乞免之地。不意舊職未遞。新命奄下。臣惶懼隕越。冞增感激。所宜顚倒驅馳。以赴嚴召。而臣母久病之餘。風邪又乘。挾痰升降。內外交攻。且遭膝下孩孫慘切之喪。悲傷過度。至廢寢食。年過六十之人。幾何而血氣不至於摧殘也。臣欲爲趣裝趨命。則母病如此。時日難愈。而無他兄弟以奉醫藥。欲爲少留救治。則國事猶艱。寵渥愈隆。而退在遠外。分義不敢。君親念切。進退俱難。彷徨累日。罔知所處。臣之去留。固爲狼狽。而臣之情理。亦已戚矣。臣仍念當今政先孝悌。仁深錫類。絶裾而行。君子猶薄。遺親冒進。聖朝焉用。況微臣就列。有同鳧雁之去來。而病母離臣。實關死生之幾。曩時此日。緩急稍異。在朝在家。輕重懸殊。干冒宸嚴。極知僭越。而疾痛呼天。情勢則然。茲敢哀籲於天地父母。伏乞聖慈。俯諒微懇。曲推孝思。本職及兼帶宮官。幷許遞改。俾得專意救藥。以活濱死之母命。則母子銜恩。生死隕結。臣無任瞻天望雲激切屛營之至。
辭大司成疏
戊辰
伏以臣以至愚極陋。偏蒙寵渥。前後忝竊。無非誤恩。感激鴻私。無路報答。陳力就列。少補涓埃。是臣素所蓄積耳。第才識最下。歷試中外。無一可觀。不職之罪。自知難逭。孤負聖澤。有愧初心。至於師儒之長。乃是一時之重選。若非宿德名儒。莫宜居之。如臣庸瑣。豈容濫叨。除拜翌日。卽爲呈告。政院不捧。以致稽謝累日。逋慢是懼。冒恥出仕。對士顏厚。莅官心怍。如蚊負山。若無所容。旋聞老母流離中又有疾恙。猥將私懇。仰瀆宸嚴。錫類仁厚。特許歸省。臣與老母。相對涕泣。感祝恩榮。第臣老母。長在床席。呻吟度日。人子之情。不忍捨去。由限已過。曠職已久。不得已呈狀本道。以爲轉啓乞遞之地。疏遠之迹。未蒙朝廷矜察。許令待差上來。臣誠感懼。卽宜就道。而母病非朝夕可愈。沈綿困頓。乍重乍輕。臣又無兄弟。孑孑伶仃。侍奉救療。唯一臣身。臣之進退。俱極狼狽。臣在朝廷。如鳧雁之去來。在家如十瞽之一杖。君親恩義。固無淺深。而公私輕重。實有不同。茲不避鈇鉞之誅。仰陳危迫之懇。伏乞天地父母。俯諒螻蟻之情。下軫烏鳥之誠。亟令遞改職名。仍令專養病母。時事粗安。則母子相保。退安田閭。歌詠聖德。萬一不幸國有事故。則匹馬奔亂。誓不爲全軀保妻子之臣矣。且念本道監司旣爲狀啓。則回下公事。必來於本道。本道移文于臣處。然後方有去就。而等待至今。尙未得見。秪因朝報所出。今始陳乞。帶職瘝曠之罪。至此尤大矣。經年湖外。久違禁闥。而旣出春明。便是天涯。臣無任瞻天望雲激切屛營之至。
玉堂條論八事箚
辛未
伏以惟我殿下。爲宗社爲倫紀爲生民。出萬死不顧一生之計。撥亂反正。寅紹丕圖。未及號令之間。不越須臾之頃。而宗社旣危而復安。倫紀旣墜而復正。生民得免於水火而復奠厥居。皇天之寵綏殿下。祖宗之眷顧殿下。生民之期待於殿下者。爲何如哉。殿下初心。亦以圖成至治。建萬世之基爲期。而視千乘之奉。猶外物也。人心鮮能克終。富貴易於易志。臨御九年。疵病百出。旣失挽回之機。遂成陵夷之勢。世道日降。國事日非。天怒日甚。民怨日滋。紀綱日解。風俗日偸。禍亂日興。倫常日壞。治平之效。已無可冀。亂亡之災。迫在朝夕。非但擧國臣民。遑遑悶鬱。有所憾於天地之大。祖宗在天之靈。亦必隱痛於冥冥之中也。嗚呼。豈國家之興廢由天。而不容人力於其間乎。不然。以殿下之聰明睿智。其於古今治亂之道。必能瞭然於心目之間。而奈何存心出治之本。未全出於天理之公。言語事爲之間。未盡去其人欲之私。終未免與亂同事。覆車之轍。躬駕而隨之也。此臣等之所以流涕慟哭。不得不怨明主而憂治世者也。公卿大夫及至臺閣之臣。曾以聖躬闕遺。時政得失前。後陳戒者。亦非一二。未聞有採納之效。率下未安之敎。拒人於千里之外。如臣等狂瞽之說。尤不足以動天聽而回聖意矣。然臣等職忝論思。輔導是任。則何可徒爲屋下之憂。而不爲盡言極論。以效匡救之責乎。臣等不量譾劣。條陳于左。竊自托於格非正事之義。僭妄之罪。無所逃焉。願忠之誠。實出肝膈。伏願殿下。虛心平氣。澄省裁察。勿以人而廢言幸甚。一曰敬天。人君處崇高之位。居得肆之地。所畏者天而已矣。天者。理也。一念之萌。不合於理則是違天也。一事之行。不循乎理則是慢天也。古之帝王。小心翼翼。對越上帝者。良以此也。事天以誠則申命用休。違天悖理則永終厥命。而天心仁愛。未忍遽絶。必以災異譴告之。昏迷罔覺。終不改圖。然後大降其罰。臣等不暇遠引古昔。其在曩日。天災物怪。疊現層出。而乃以顯思之命。謂之高遠。勸戒之言。謂之常談。迷而不復。自絶于天。當時之事。尙忍言哉。若使其時。恐懼修德。則惟天無親。豈必輕棄於向時。而有私於我殿下哉。其所以殄滅眷祐者。莫非敬與不敬。誠與不誠耳。天命靡常。可不懼哉。殿下卽阼以來。星文地道。昆蟲草木之異。固難枚擧。數年以來。眞殿之災。廟樹之震。半年之旱。八月之水。偃禾拔木之風。實是近古所無之變。殿下以爲氣數所關而自恕乎。不然則何無大戒懼。何無大省約。何無大施措也。減膳避殿。謂可以回天怒乎。放釋若干罪累。謂可以伸冤抑乎。求言而得何嘉猷。進言者何言得施。求之不以其誠。故言者不肯盡言。聽之不以其誠。故進言者不得見採。殿下之謂可以克享天心者。不過圭璧旣卒而已。噫。災異之作。有甚於昔時。而修省之實。未聞有大異於前日。告戒之言。率歸於報罷。加之聖上傲然自聖。而乾道日亢。好惡循己。而上下否隔。無惑乎天怒未已。太白晝見。經月不滅。雷雹之變。又發於收聲之月。變怪之興。愈往而愈甚也。水旱之餘。禾穀之棲畝者無幾。生民終歲勤苦。以寄命脈。計日待穫者。擧皆損剝。哀我民生。其何以延歲月之命哉。在昇平安泰之日。變異之作。若是荐臻。則國之所存者幸也。況以今日國勢。以今日艱危。以今日民心。殿下以爲可保數年無事乎。豈不大可寒心哉。禍福無不自己求之者。伏願殿下。深懲旣往之失。自求將來之福。以桑林之六責。省躬反求。以雲漢之八章。側身修德。自心術隱微之際。宮庭屋漏之地。動靜云爲之間。莫不嚴恭寅畏。天命自度。存以天理。動以天則。洞洞屬屬。如孝子之事親。務積誠意。期致底豫。而又渙發哀痛之敎。以謝前過。廣求直言。翕受敷施。無如前日文具之歸。以爲消災之一助焉。一曰恤民。惟天建后。實佑斯民。非爲一人逸豫而已也。撫之則后。虐之則讎。民心向背。國以存亡。明君誼辟。莫不以民岩爲畏。朽索爲戒者。良以此也。斯民塗炭。至於嚮時而極矣。民罔常懷。歸于有仁。深山窮谷。無不歡欣鼓舞。有若去虎口而歸慈母矣。於時保民而王。猶反手也。而有司不能仰體聖意。施措失宜。惜小費而忘大信。先細務而後遠圖。蕩滌之恩。反爲失信之歸。變通之政。遂爲紛更之端。加以勳臣或有不待朝家之處置。爭售封己之欲。向時田民之見奪於權奸者。不問契券之有無。不計曲直之如何。自相圖占。有若攫金。稱欲後已。靡有限量。自古定封行賞。各有限制。千戶萬戶。視功輕重。未有如今日之紊亂無統。不爲限節。使之聞見自取者也。十年見奪。抱冤待時者。愁怨轉極。揚眉之喜。反爲蹙額之憂。前後一轍。只易其主。被奪則同。在民何益。此失之於初。而民怨之所由始也。內需司投屬之弊。殿下龍潛之日。亦必聞而知之。中興之後。雖不能撥本塞源。而此弊少戢。近來前習漸滋。或因嫌陳告。或得罪其主。逃死來托。或避苦趨逸。因緣圖屬。守令怯怵。莫敢明辨。歸之本司。遐遠窮民。其能得伸者幾何。且事涉內司。殿下不能虛心以處。據法該郞。至有推考之命。聖心有所偏係。弊端由是漸興。有司之法。不能行於其間。掖庭之勢。亦有異於當初。不但下民其咨。實爲識者之憂矣。各衙門征利之弊。已悉於頃日本館論箚。臣等不敢更爲煩瀆。今日生民之害。莫大於此。外方之人。固已不堪。而京師之民。尤爲切害。其隣族侵徵。破家流離。怨號道路之狀。殿下必不得而聞之矣。殿下爲生民父母。癢痾疾痛。視猶在己。何忍於民。何必曰利。而不爲奮發乾剛。洗滌此陋習痼弊乎。寧有盜臣之訓。臣等竊嘗有疑於聖訓之太過。以今觀之。殆有甚焉。宮家徵債之弊。有甚於各衙門。久遠未捧之債。或持券而呈納。或無據而陰囑。縱其無賴之奴。擇其富實之人。謂之負某人之債。謂之某人之一族。結縛倒懸。囚係私第。百般侵虐。一日之內。或懲數百銀兩。赴京譯官。勒付廉價。及其回還。橫奪十倍。傾家破產。猶未能償。遠近族屬。俱被擾害。至於四方州縣之吏。因事抵京。則窮搜極探。邑人負債。竝爲徵責。囚係侵奪。罔有紀極。以此外方之人。一入都門。如就死地。古今天下。建國設法之後。安有如此時者乎。臺諫論之。猶不加罪。臣等固知聖意之所在。然法者祖宗之法。殿下安得而私之。侵民害國。越法犯科。若是其甚。而罪罰不及。官爵猶在。宮奴府屬縱臾爲惡者。竝皆晏然揚揚閭巷曰。誰敢我何。齊民見之。如逢鬼叉。驚懼避匿。氣象愁慘。殿下如不早爲之所。特加痛禁。則橫恣之患。不止於此而遠近之怨。悉歸于殿下。祖宗之法。自此廢矣。朝廷紀綱。自此替矣。殿下赤子。自此不得措手足矣。守法之責。全在憲府。而國綱不振。私威甚張。推捉下人。寧受刑於本府。未敢見忤於宮家。嗚呼。王綱未解。國法未滅。憲府身爲法官。安得諉諸下吏之不從令。而不思所以振綱救民之道乎。因災恤民之命已下。該曹自當奉以周旋矣。然有司之意。常恤經費。惠鮮之澤。不得下究。非殿下惻怛宸衷。斷然行之。必不免屯膏之弊矣。貢賦之役。比之向時。卽減其半。而譬之於人。盛壯之時。雖痼疾重病。猶可支過。及其衰老。小小微恙。亦不能堪。今日民役稍歇。而怨讟無異於前者。亦猶是也。民窮財竭之後。有若新經大病之人。必糜粥以食之。梁肉以養之。安置枕席之上。以待氣血之復盛。方可以安全。而國家不幸。變亂相尋。兵革屢興。策應日煩。不得不取辦於民。仍之以凶荒。旣無恒產。又無恒心。號牌停罷。流民四散。不定厥居。移來移去。存者無幾。而諸色之役。名目猶存。該曹該司。按簿責布。其他正軍。亦多流亡。隣族之弊復起。一人之亡。一里受害。輾轉相侵。遠近騷擾。守令無策可救。方伯亦無善處之道。流亡之役。至有責出於田結者。民安得不困。怨安得不作。不救此弊。不出十年。斯民不得安田閭矣。唐胡交侵。財貨已罄。吉凶大禮。連歲稠疊。大小取辦。皆出市民。此中外竝困。本末俱病者也。又有一種議論。以國事民事。岐而二之。慈祥愷悌之人。謂之悅民干譽。辦事衒能之輩。謂之盡心奉公。黜陟以是。毀譽以是。朝家所尙。遠近承風。承宣之臣。反爲督責之政。箠楚之刑。遂及分憂之吏。旣有爵賞之勸。又有刑罰之責。方伯守令。自救不贍。奚暇布寬大之條。盡撫字之方乎。殿下雖有仁民愛物之心。而四方黎庶不歸於吾仁者。其以此乎。伏願殿下。其自今日。與民更始。勳臣受賜之籍及當初沒官之簿。令該司詳査書啓。仍命諸道方伯。別定守令中剛明不畏強禦者。罪人籍沒田民所在處。躬自摘奸。某罪人田幾結。某功臣受賜幾何。某人被奪幾處。一一成錄上送後。與該曹所錄相準。不在籍沒中而冒占者及被奪於向日而仍爲奪占者。使其官還給本主。數外濫占者。移給他功臣。俾無不均橫占之弊。且紓被奪稱枉之怨。內奴之投屬者。令該司査考文券。使之還給。如涉相訟。付諸有司及守令。使之依法裁決。勿使本司干與於其間。有陳告者。亦令該道該曹。詳細憑閱。如或誣告。繩以重律。掖庭官員及下人。勿令出使外方。且飭吏曹。凡內需司關由文移。必察其可否而取舍。勿爲苟循。以復祖宗之舊制。各衙門句管之人。明降敎戒。使之一切停罷。以塞其源。仍命憲臣。糾摘因夤作弊之人。重論不饒。諸宮之違制害民者。進于榻前。丁寧敎戒。亦飭憲府宮奴府屬之橫拏者及以債券呈納陰囑侵民者。囚禁重刑。繩以常法。曉諭中外。使被侵之人。齊訴法府及該曹。被奪之物。一一推給。以解生民倒懸之急。赴京時。勿許私貿貨財。犯者亦爲重究。恤災之擧。勿循常例。痛自抑損。特爲蠲免。專意撫養。御史考講點馬之行。亦爲停止。以待年運稍豐。各邑流亡絶戶。令該道明査善處。以除隣族之弊。各樣應納之布。精麤長短。亦依當初裁省廳事目。毋使濫踰。今番被災之處。詳加踏驗。仍給其災。更施矜恤之典。以慰民心。然此則節目間事。自有有司存焉。其大本則唯在殿下頓然悔悟。以不忍人之心。行不忍人之政。先德而後利。損上而益下。辦事之臣。勿爲太奬。循良之吏。勿爲太貶。苛刻之政。抑而不行。仁恕之道。擴而廣推。擧一國之民生而咸囿於博施之仁。毋使一物不得其所。以盡人君之道焉。一曰聽言。人君臨兆民之上。接萬機之煩。雖聰明睿智首出庶物。非明目達聰。則視聽有所蔽。無以正己而圖治。此必然之理也。故以重華之聖。而舍己從人。成湯之德。而從諫弗咈。古之聖人。何嘗以聖智自居而狹人乎。三代以後。數千餘年。治亂非一。而從諫則治。拒諫則亂。昭載史籍。非可誣也。後之人辟。非不知從諫之爲美。拒諫之爲惡。而從諫而治者少。拒諫而亡者多。何也。人情常悅於順己。而常不悅於逆耳之言。或爲己私之誘。或爲利害之惑。或爲喜怒之動。此忠臣直士常不容於世。而國隨以亡者也。惟我殿下。英明冠古。天質粹美。而其於聽言納誨之道。則有不及於漢唐之中主。臣等請冒鈇鉞之誅。悉陳中外之所共憂者。今日臺閣之臣。固藐然矣。然而豈皆無忠君愛國之心哉。殿下旣付以耳目之任。論思之責。則隨事論列。是其職耳。言有可採。卽宜快從。雖或不中。亦當優容。而殿下未恢虛受之量。先示厭聞之色。言及乘輿。則疑其侮慢不敬。糾劾官邪。則疑其傾軋排擊。論列得失。則疑其失實構虛。事涉宮掖。則怒其直斥。係關廊廟。則慮其動搖。不察言論之是非。不亮本心之無他。非但不用其言。或嚴譴而責之。或特命而遞之。或下情外之敎。或斥黜下邑。或廢置散地。或於除拜之際。顯示好惡之私。至於玉堂五臣之竄。出於過擧。改悟之後。固宜洞然氷釋。而尙今置散。不加收用。三司相規。自是常例。有何深過之罪也。以此稍號剛方之士。率皆去朝。持祿保身之人。僅得苟容。臺閣索然。直氣不振。循例之啓。塞責之論。連章累牘。猶未見從。悠悠泛泛。日就汚下。含默成風。上下相蒙。軟熟是尙。淸議日孤。言路之杜絶。比諸向日。無甚相遠。上自聖身闕失。下至生民利病。孰肯爲殿下言之。若如殿下之摧折臺閣。自去耳目。則雖使龍逄，比干之忠。布列臺端。程，朱，范，眞之賢。日侍經幄。亦末如之何也已。尙何望裨補聖德。振肅頹綱乎。夫克去自廣之病。樂取諸人。雖邇言而必察。雖逆耳而求道。惟恐過之不聞。言之不盡。責勵臺諫。使之悉心救正。極論無隱。和顏而待之。虛心而受之。公卿啓箚。草野章疏。亦皆廣採。罔有攸伏。前後以言被斥之人。竝皆收召。復置邇列。兩司爭執之啓。竝爲允許。廓開言路。洞達群情。日新聖德。以立其本。措諸事業。弘濟時艱。下濟而道光。回否而成泰。秪在殿下一轉移之間耳。一曰用人。天生一世人才。自足了一世之事。唯在人君至誠而求之。隨才而任之耳。後之爲人辟者。不知用人之要。每發無才之歎。不幾於誣一世乎。殿下臨照群下。已近一紀。其邪正賢否。必皆洞燭而涇渭之矣。宜其各適其用。奮庸煕載。而上自公卿下至百執事。皆失其職。庶事墮哉。莫可收拾。殿下亦必臨朝發歎。以無才爲恨也。目今朝多吉士。野無遺賢。得人之美。於斯爲盛。殿下果能灼見愼簡。推誠委任。則豈無碩輔良弼。擔當國事者乎。旣得一人。置諸左右。使之寅亮天地。經綸國事。使之旁招俊彥。列于庶位。則必有剛方正直之人。出而爲殿下之臺諫矣。學古多聞之士。出而爲殿下之講官矣。平易近民之良。可布於列邑矣。百執事奔走之職。可得庶吉矣。閫寄之任。可得干城之將。而方面之選。可得澄淸之才矣。內外得人。何患治道之不成。只因殿下旣不能灼見而愼簡。又不能推誠而委任。進退大臣。如置奕棋。責望臺閣。專取疲軟。守令則以掊克爲能。閫帥則以履歷爲先。方伯則以催科爲賢。故大臣充位。奉行文書而已。臺諫備員。摘抉細過而已。講官執卷展讀而已。守令虐民自保而已。閫帥剝割軍卒而已。監司巡歷督責而已。加以搢紳之間。私意大行。公卿士大夫爲子弟親屬請囑求官。猶恐不及。銓選之官。注擬之際。不量人器之當否。以請托高下爲次第。以是奔競成風。廉恥日喪。銓曹雖欲勉行公道。習俗已成。難以猝變。官方之紊。特不以賄賂得官而已。伏願殿下。委任大臣。以托心腹。敬重臺閣。以寄耳目。親信儒臣。以盡啓沃。如知其不稱。易其人而更求可合者。其人可退。其任不可苟充。勿以一人之非而竝其任而輕之。勿以一事之失而竝其全才而棄之。勿以親屬而有所重。勿以疏遠而有所輕。勿以親屬而有所偏信。勿以疏遠而有所疑忌。取舍一循乎公議。擧措無係於私意。阿意順旨之人。察其邪佞。而毋悅其巧言。繩愆糾繆之臣。許其忠直。而毋怒其狂妄。嚴飭銓官。勿循私情。勿行私請。戒諭公卿大夫。務薦人才。毋或私囑。而殿下又以大公至正之道。照臨於上。廓開公道。永杜邪徑。進退與奪。皆服人心。又命內外諸臣。搜羅遺隱。旌招以禮。林下養德之人。不幸而已亡者。優加褒恤。幸而憖遺者。益篤緇衣之好。聳動觀聽。使一世趨善之人。有所矜式焉。朋黨之害。植根已固。五十年來。父傳子承。一朝欲革。其勢不易。然殿下以則哲之明。察其賢否。以至誠之道。任之勿貳。毋論彼此。唯取才能。論議之間。痛辨邪正。勿爲先有係着。勿爲太嫌形迹。自然賢者在上。不肖者在下。同寅之美。不難致矣。一曰崇儉。古人云奢侈之害。甚於天災。儉者。德之共也。侈者。惡之大也。上自天子諸侯。下至卿士大夫庶民。崇奢極欲則未有不亡其家國喪其身者。可不戒哉。卽今奢侈之習。日盛一日。士大夫家第宅之盛。膳服之侈。婚喪之過制。務勝相高。靡有紀極。閭閻相效。貴賤無章。倡優下賤。得緣后服。民窮財竭。未必不由於此。殿下惟懷永圖。愼乃儉德。內無聲色之娛。外絶遊佃之行。宜乎上行下效。風動草偃。而汚俗未殄。侈風益滋者。何也。臣等抑恐殿下導率之本。猶有所未盡於上也。臣等不敢知。乘輿服御之飾。有減於曩時。而珠玉錦繡之玩。不近於前乎。宮庭服使之輩。無盛飾之人乎。臣等有以知殿下之不能也。何以言之。王子吉禮。務尙侈靡。珍異寶貨。私貿上國。玩好之具。製造之技。亦頗留心之說。傳播外間。臣等未知其言之果信與否。而所以得此說於外間者。必有由矣。此時何時。而甲第營繕。乃踰祖宗之制。臺諫論之。亦不允許。中官監築。近處空基。瓦石皆盡。伐石曳木。呼耶動地。觀聽不美。遠近駭歎。殿下牽於親愛之僻。輕棄祖宗之典章。不從臺閣之公議。其何以率下而化俗。亦何以遵憲而設防。況敎以義方。猶懼或失。先以導侈。豈是養德。漢帝之言曰。吾子豈可與先帝子等。先朝王子。亦有無家者。奪入民家。因以貽害。以致民怨云。殿下不先於此有所處置。而先爲大君營宅。此不幾於不以封君之弟。而封君之子者乎。伏願殿下。翻然惕悟。克己去私。其於外人之言。有則改之。無則加勉。乘輿服御之飾。務令朴素。珠玉錦繡之類。勿留宮中。不貴異物而罷上國之貿。嚴飭宮妾而去侈靡之習。新宮第宅之役。今姑停罷。以待他日。以空閑舊宮。移給以居。如不得已。則所造間架之數。一從法制。又令宗戚外屬貴近之家。先遵儉約。屛絶豪侈。申明法府。頒布禁條。如有犯科者。公卿大夫貴戚之家。勿以私撓。按法以治。行之以公。守之以久。一切以洗滌曩時弊化爲心。則不出家而成敎焉。一曰敦宗。書曰敦敍九族。敦者。厚之之義。敍者。有倫之謂也。帝王之於宗族。不敦則傷於仁。不敍則傷於義。必也兩盡其道。然後方無一偏之弊。而能盡親愛之道。惟我世宗光廟成廟皆明峻德。以親九族。設敍倫之堂。自近屬諸親。以至疏遠宗室。常自引接。簡其禮貌。爲設酒食。使盡其歡。問其飢寒。恤其困窮。婚娶失時者。公擇婦壻。官給裝資。至親近戚。則引入大內。禮如家人。外屬之類。亦皆存恤。而至於作奸犯科。少有擾害者。則雖諸叔之尊。大君之親。一任外廷之議。繩以有司之法。罔敢私貸。外屬之人。不使與聞朝政。只享富貴。是以宗屬等。內感其恩。外畏其威。旣無怨懟之心。而又無踰越之患。此敦敍之兩盡也。今我殿下明德親親。固無愧祖宗矣。國家物力。不如昔時。宮禁禮數。與世益嚴。其不得引接盡歡。迎入盡禮。婚嫁窮困。不得軫恤者。勢或使然。殿下誠以祖宗之心。念祖宗之後裔。無論遠近。俱是一本一源之人。則其親愛惻怛之心。油然而生矣。因此推廣。待以至誠。如或挾貴病民。或越法踰制。或驕奢濫逸者。不可不敎戒之。敎戒而不從。則三尺甚嚴。不可以私恩而廢之也。此則非殿下罪之也。公議罪之也。其中兇逆絶屬之輩。得罪於祖宗。得罪於一國。自絶于殿下。通天之惡。固當延及後嗣。然其子女若孫。皆宣祖之骨肉。而殿下之至親也。若非與於兇謀者。所宜哀矜而憐恤。不宜猜忌而疾怨也。周公以天下之誅誅管蔡。而以至親之義封其子蔡仲。若無蔡仲率德改行之孝。則固難輕議。而聖人至公至仁之心。豈非帝王所當法者哉。前後誅死者。其子若女嫁娶過時者。雖有許婚之命。罪人子女。孰肯連婚。若非自國家擇定。則終無嫁娶之日。恩命歸虛。恐非誠實之意矣。窮閻下賤。皆有配耦。雖曰罪人子女。豈忍使先王血屬。不得降同於黎庶。以傷天地之和哉。至於光海廢處九年。尙今保存。此前古所罕。而殿下所以待之者。無所不用其極。衣食供給。少無欠乏。聖德如天。不但擧國臣民欽仰歎服。書之史冊。亦有光矣。第生長富貴之中。久處困苦之地。塊然獨居。必有所難堪者。任姓人之死後。未知何人侍奉乎。此殿下所宜軫念處也。伏願殿下。以祖宗之心待宗戚。以祖宗之法禁其外。如外屬姻戚之類。戒之以驕奢。毋假以權要。其飢寒窮困者。特加撫恤。誅死絶屬者之子女。隨其年歲。擇定婦壻。給其婚資。俾免失時。丁零無依者。公給廩料。俾得存活。光海所處。稍加葺理。高廣垣墻。士族宮人之存者尙多。擇其平日少知謹愼者一二人。許令共處。使之優遊度日。得終天年。以益昭聖德焉。一曰刑內。詩曰刑于寡妻。以御于家邦。傳曰家齊而國治。齊家者。正始之本。王化之基也。人君正位于外。后妃正位于內。內言不出於閫外。外言不入於閫內。以嚴內外之限。以杜私邪之徑。左右宮妾。肅恭敬畏。罔敢爲非。戚屬婚姻。嚴憚隔絶。無得夤緣。此刑內之法也。殿下內無嬪御之人。外絶攀附之路。家法可謂正矣。然而臣等竊有私憂過計。恐殿下嚴內之政。不唯不及於古之帝王。尙有不及於癸亥之初者。何以言之。問安婢僕。出入禁門。私獻酒食。交錯闕庭。祈禱山川。宮女公然往來。搬運雜物。廏馬疲於道路。殿下上奉慈殿。固知無違之道。不能一從繩墨。亦豈殿下之所盡知。然而流聞於外。竊歎者衆。臣等如聞父母之過。安得不盡陳於君父之前。伏願殿下。體家人威如之吉。反身以正。肅淸宮闈。如大明中天而群陰自消。如正門洞開而曲逕自閉。待宮妾以嚴。臨暬御以莊。毋啓寵而納侮。毋以恩而掩義。毋以私而害公。至於戚屬姻婭之輩。亦是人臣。何敢私相問安。私相進獻。訪問宮中。如有此弊。擧其姓名。言于外廷。付諸有司。以示公明正大之道焉。奢麗之飾侵潤之言。不但斥遠。且加罪罰。祈禱之風。無益之作。一切禁斷。雖事係慈殿。大則盡誠幾諫。小則方便善處。無俾慈殿塞淵之聖。或蹈有過之地。使大聖人所爲。萬物咸覩焉。一曰進學。帝王爲學之道。莫善於窮理。窮理之要。不外於讀書。而讀書之法。貴在循序而致精。居敬而持志。以爲修齊冶平之本焉。惟我殿下。聖學旣就於甘盤。講論益篤於經幄。經書史策。無不涉獵。宜其學造罔覺。道積于躬。有以窮天下事物之理。有以盡格致誠正之功。有以立修齊冶平之本。有以致中和參贊之化。而奈何發諸樞機。施諸政令者。有與經訓大相背悖者多也。殿下今日之所講者。非堯舜禹湯文武相傳之大經大法乎。試以一二事言之。書不云乎。克謹天戒。何殿下之不能盡敬天之誠。以致天心之不豫也。書不云乎。若保赤子。何殿下之不能盡愛民之仁。以致邦本之日搖也。從諫則聖。書之訓也。而何殿下拒諫自用之至此也。任官惟賢。書之訓也。而何殿下知人善任之未盡也。書曰克儉于家。何殿下之昭儉示朴。不及於古帝王也。書曰立愛惟親。何殿下之恩義兩盡。不及於我祖宗也。書曰始于家邦。何殿下之宮闈之嚴。漸不如初也。先儒曰。未讀是書猶是人。旣讀是書猶是人。此不善讀。殿下之九年講學。不幾於不善讀乎。此無他。殿下以聖賢相授之心法。謂之高遠而不可學。不探其本而徒事其末。不究其旨而徒取其文。開筵展讀。不過爲一時之文具。買櫝還珠。了無實見之得。加以淵默是尙。下問是恥。禮數嚴絶。情義未孚。筵臣勸講。徒備故事。或間日臨筵。或數月廢講。接賢士大夫之日少。親宮妾宦官之時多。故心與道離。情以私動。淸明日去。志氣日消。未極義利之趣。未釋公私之分。迎合之言。易以抵隙。激成之說。如石投水。眩亂逼迫之論。日進於前。威制獨斷之漸。已著於上。喜怒之發。不得中和之正。而辭令之間。率爲忿懥之歸。宋臣朱熹所謂挾雷霆之威。肆然於人上而莫之敢嬰者。不幸而近之矣。李楘，趙絅等論罪之敎。一下於政院。瞻聆所及。大小驚惶。幸賴日月之更。旋收風霆之威。孰不仰大聖人所爲出尋常萬萬哉。第去國之臣。已無及矣。敢言之士。將離禁闥。而請留之章。久未蒙允。此臺諫之所以引避。而臣等之不能無望於庶幾改之者也。至於儒生狂妄之擧。本不足以介天地之量。而停擧之罰。又豈至尊之所宜知哉。然趙珩等。旣承停擧之命。與四館一會。論議不一。則當以不敢承受之意。具由啓達。而終無一言。及夫聖敎之下。始爲回啓。固不得辭其責矣。然而此不過新進之人。不識朝廷事體而然。豈有一毫違命之意哉。天怒過激。至有拿鞫之命。朝侍威顏。夕就獄吏。抱冤囹圄。情事未暴。恐非用罰之中。接下以禮之道也。至於尹鳴殷以年少新進。獨立敢言。殿下宜嘉奬之不暇。而反下特遞之敎。噫。嚴旨屢降。氣象愁慘。廷臣惴惴。無樂於立朝。正如繁霜積雪之下。百卉具腓。元氣蕭索。薾然無復生意。豈非不幸之甚哉。伏願殿下。大警動於心。以居敬窮理之術。驗之於身。人心道心之萌。益硏其幾。擴充之如泉達而火燃。克去之如戰勝而攻取。使義理常存而物欲退聽。湛然虛靜。鑑空衡平。讀書則以思辨實得爲本。以多積光明爲期。沈潛尋繹。無少間斷。又頻接儒臣。從容講磨。酬酢論難。至於治道得失。四方利病。亦令盡言畢陳。君臣之間。上下洞徹。有如家人父子之情。而如有違理逢君。征利病民之說。痛加裁抑。毋使張皇。以尊國體。以正治法焉。宋臣程顥曰。人之情。易發而難制者。惟怒爲甚。第於怒時。遽忘其怒。而觀理之是非。亦可見外誘之不足畏。而於道斯過半矣。謝良佐曰。克己。須從性偏難克處克將去。呂祖謙性氣粗暴。閑看論語。至躬自厚而薄責於人。忽然覺得意思一時平了。終身無此病。更願殿下。益加意於懲忿也。臣等妄意殿下受病處。尤在於此。故重言複說而不敢避煩瀆也。嗚呼。一人聖狂之分。宗社存亡之幾。民心離合之會。士流進退之機。秪在今日。臣等俱以無似。待罪經幄。疾痛不可緩聲。事急無暇徐步。丹忱所激。言不知裁。荒雜支離。觸冒天威。不勝隕越震惕之至。取進止。
〈答曰。省箚具悉。深嘉爾等愛君憂國之誠。條陳之事。無非格言。予當惕念而採施焉。仍傳曰。玉堂恥君不賢。憂國將亡。凡寡人闕失。民生利病。畢陳無隱。予用嘉歎。其令該司。各賜廏馬一匹。以表予意。〉
玉堂請從權箚
壬申
伏以惟我殿下。聖孝出天。經年侍藥。衣不解帶。五月居廬。蔬食水飮。曾，閔之孝。蔑以加矣。中外歆歎。亦切憂悶。果致玉候違豫。毀削日甚。大小遑遑。百僚奔走。血誠籲呼。請從權制。此豈樂爲苦口之言。以傷殿下之孝思乎。誠以愛君之誠。有不能自已。爲宗社生民計。亦不可少忽也。殿下外從群請。勉賜兪音。內申至情。猶執常禮。榮衛旣虛。諸症間出。臣民之憂遑悶迫。至此而極矣。咸造明庭。更申前懇。豈容得已。帝王之孝。與匹夫有異。事亡如存。自有盡孝之地。在天惟疾之憂。亦宜體念。安得自輕。以循一節。況君臣情義。視猶父子。而面從心違。誠意未孚。廷臣之罪。固在誠薄。天地之大。亦有所憾。伏願聖明。上念祖宗付託之重。俯察群下懇迫之情。亟從盈庭之請。以全大孝。不勝幸甚。取進止。
再箚
伏以爲人子者。親有疾病。則盡心力之所至。竭醫藥之方術。憂遑汲汲。猶恐親癠之濡時滯日。爲其親者。苟非諱疾而忌醫。則亦念其子之至情。自盡調養之方者。何則。父子之親。恩之至愛之盡。誠意交感而然也。臣之於君。猶子之於父。至誠所在。寧獨不然。今殿下於廷臣之請也。應之以文而不以實。以僞而不以誠。臣等聚首相顧。彌切痛迫。殿下初以氣力健實爲敎而玉體已毀。以少無疾病爲敎而聖候已愆。及其許從權制之後。尙無復膳之實。氣力日消而莫爲動念。疾病日加而一向牢拒。此雖臣等誠未格天之罪。何殿下不示誠實。而徒以文具虛僞應群下耶。恐非君臣父子誠意交感之道也。伏願殿下。思聖人達權之制。諒群下悶迫之懇。毋爲面從。亟進常膳。以副擧國臣民之望。不勝幸甚。取進止。
玉堂請行殯殿朝謁箚
伏以凡喪未葬之前。全用象生之禮。至於寢席巾櫛之設。亦依平昔。蓋聖人制禮。深體孝子慈孫不忍死其親之意。不敢以文具節目而有所忽也。子之於親喪。其禮如此。則臣子之於國恤。何獨不然。今者大行大妃仙寢在闕。象服未輟。中外惟正之供。朝夕進膳之節。罔敢少異於常時。而外廷朝謁。獨廢於成服之翌日。此果情理之可忍。而禮文之得正乎。嗚呼。日月幾何。而常禮遽停。瞻望閤門。有識竊歎。深思細究。則寧不惕然。以爲薄物細故。而莫之致意。則遂非之嫌。臣等懼焉。如或出於當初倉卒之際。未及講定而然。則及今釐正。猶賢乎已。請令該曹參酌情文。更爲定奪。取進止。
玉堂請移御他宮。出付罪人於外廷箚。
伏以前古所無之變。出於宮掖之內。兇穢之氣。遍滿殿省。玉候違豫之中。決不可暫時仍處。移御之擧。一刻爲急。而賓廳之啓。兩司之論。具未蒙允。臣等憂遑悶迫。未知聖意之所在也。蕭墻之禍。急於兵火。切迫之災。已至剝床。殿下縱自輕。奈宗社臣民何。人臣亦安忍置君父於水火之中。而不爲狂奔妄走。濡首焦頭。思所以拯救也哉。殿下必以理自勝。以正自居。恃以無恐。然慈殿賓天未久。聖候又至沈痛。寒熱戰掉之症。似有相近者。臣子愛君過慮之極。何所不念。何所不惑。此固不敢言。而亦不敢不言。此固不可疑。而亦不可不疑。幸今奸情先露。兇計未售。實是皇天默祐。祖宗陰騭之致。而但宮庭一片地。安知何處是乾淨。而不爲勇決。自犯巖墻之戒哉。然則廷臣雖碎首丹墀。竟被瀆擾之誅。不得請則將不敢退矣。亂逆之變。何代無之。而豈有如今日之兇慘者乎。事係大逆。則王獄猶不敢專。必使大臣兩省雜治之。今以莫大之獄。付諸宦寺之手。非所以嚴討逆之典。一宮府之義。而亦有妨於明愼之道也。罪人斯得。明正典刑。以快神人之憤。以絶兇邪之根。非掖庭之臣所能辦。而殿下乃以難明之事。不可付外廷爲敎。臣等尤惑焉。旣曰不明。則必不下於內司。旣下內司。則必是有可問之端。可問而不問於當問之地。豈不乖於按獄之體乎。仍念變生之由。實自宮闈之不嚴。殿下遭變至此。則是宜自反處也。臣等嘗聞祖宗朝。則癘疫瘧疾之病。不入於闕內云。蓋穆淸之地。邪氣罔干故也。近年以來。內外相雜。出入無間。內人等或稱禱祀。或稱由暇。混處閭閻。任其來往。族屬夤緣。互相盤結。至於曩時服役之輩。亦皆圖入。分屬各殿。其麗甚多云。殿下正家之道。未盡如此。則今茲之變。雖所未料。而亂之始生。未必不漸於此矣。雖然。頃日則殿下上奉慈殿。一以承順爲心。事多掣肘。或未任意。故縱有不密之說。中外不深咎而恕殿下矣。今則長樂已空。刑御之責。專在聖躬。一失流聞。終累大德。此臣等所大懼也。伏願聖明。快從大臣兩司之論。亟許移御他闕。仍以其獄付外按治。而諸殿宮人。擇留淳謹可合任使之人。其餘邪佞多言之輩及昏朝服事縱臾之類。一切斥逐。戒勑宮掖。以嚴閫限。親婭之屬。亦設防禁。戚畹婦人。勿許私謁。問安婢僕。屛絶宮門。使禁省閭閻。有若絶地天通。廓淸宮禁。永杜亂階。其自今正始焉。不勝幸甚。取進止。
玉堂請出付罪人於外廷箚
伏以王者按獄之體。自有當鞫之地。雖非大逆極罪。猶不宜委之於宦寺之手。況茲咀呪之逆。實前古未有之變。而殿下只付於內司。不鞫於外廷。臣等不勝痛悶焉。夫大內嚴密之地。兇穢之物。現出狼藉。則果可諉之難明之事乎。妖邪凶慘之迹。旣已昭著。則聲罪致法。一刻爲急。其可使一二掖庭之臣。從容鉤問而已乎。如此窮凶極惡之賊。不以治逆之道治之。則終無以得其情而正其罪矣。大臣兩司瀝血連章。思快神人之憤。而殿下牢拒至此。甚非所以嚴鞫逆而重按獄之道也。臣等竊恐妖孼之輩。潛伏揶揄。無所懲其惡。而日後之患。有不可勝言者矣。思之至此。不覺短氣。罪人斯得。不容少緩。伏願殿下快從賓廳合司之請。亟命付諸外廷。窮問得情。明示邦刑。不勝幸甚。取進止。
玉堂請善處獄事箚
伏以頃者。天運艱難。國有大咎。彝倫斁滅。環東土數千里。遂爲禽獸之域。惟我聖上誠孝自天。出萬死不顧一生之計。拯母后於水火之中。備物之養。順志之誠。無所不用其極。二聖重歡。百年爲期。至養未久。長樂遽空。聖上終天之慕。擧國如喪之痛。曷維其已。方其侍疾之時。衣不解帶。色憂匪懈。及其賓天之後。攀號毀瘠。仍以成疾。以千乘之尊。能行曾，閔之行。前古史冊亦所罕見。中外歎服。大小相慶。社稷靈長。終必賴之。不幸兇邪之變。出於宮掖之內。又不幸而作孼之人。多出於慈殿宮人。意者此輩或怨其意欲之不滿。或怨其請謁之不行。自相稔惡。陰祕逞兇。其於慈殿止慈之德。聖上無間之孝。固自若也。如靑天白日。闊轉高懸於上。而陰雲䗖蝀。晦冥作沴於其下。今則雲蜺已滅。天日自昭。陟降之靈。必喜罪人之斯得。而追遠之孝。益切哀慕之誠矣。付標案獄。天心可知。只命賜死。聖意愈彰。不忍之端。藹然呈露。此出於道心微妙之全體。天理發用之本然。而爲堯爲舜。不在他求。擴而充之。守而勿失。不但致謹於處事之際。亦宜反求於心術之微。毋使纖芥之私。少滯於其間。心事勿爲二用。表裏自底洞徹。所謂孝通神明。受福無疆者。亶在是矣。噫。今日之事。不但如臣等近密之臣。凡在外廷庶僚。莫不洞曉聖衷。嗟歎之不足。而獨遠外之人。聽聞不詳。愚下之民。疑惑易生。訛言傳播。遠近胥動。臣等如聞父母之過。秪切痛恨之心。而深思厥由。亦不無所以然者。何則。首惡之賊。雖伏邦刑。內應之輩。必有其人。而請鞫之啓。一從一違。未免有彼此之異。此亦出於殿下灼見審處之意。而內間之事。彼惡知之。加以不當書之三字付標命下之後。政院不能啓稟善處。諸賊承服之招。未及一體刪去。謄出朝報。傳諸四方。使聖上美意。未盡彰露。然則無異乎愚民之致疑惑也。然旣不可家道而戶諭。又不可威服而力制。消融鎭定之策。不過曰事亡如事存。事死如事生。愛其所愛。敬其所敬。至於好惡。莫不皆然。恩澤匪頒之賜。眷顧軫念之意。體之以心。將之以誠。無使小異於前日而已。若是則群疑氷釋。聖孝益著。和氣充滿。妖孼消滅。民心固結。國勢奠安。永有辭於天下後世矣。頃日諫院之論。實是深遠之慮。殿下固宜優容快從。而反下嚴批。顯示訑訑之色。係着之病。太露於言辭之間。非特有害於言路。其於正家之義。亦且未盡。豈不失中外之望哉。夫事理之當然。後患之可憂。已悉於諫院之啓。本館之箚。今不敢更煩於天聽。而淸燕之暇。虛心澄省。則明睿所照。必能知所擇矣。何不快斷屛黜。以淸宮闈乎。嗚呼。當今之事。可言者非一耳。聖上之典學非不篤也。而不肯委心於格致誠正之實。求治非不切也。而未免眩惑於功利鄙近之說。以至乾剛日亢。而否隔日甚。正道漸塞而邪逕漸開。私意橫流而紀綱不振。征利之風大行。而民怨朋興。禮義之俗大壞。而變怪百出。志氣不立。戰守無策。千里畏人。亦不知恥。岌岌之勢。泄泄之習。已到十分地頭。而臣等之言。不暇及彼。而終始眷眷於此者。誠以事有本末。本立而道生。天意向背。民心離合。無大於此故也。臣等昵侍左右。情若父子。區區愛君之誠。唯望堯舜吾君。敢冒鈇鉞之誅。猥陳芹曝之忱。伏願聖明。留神深念。默會善圖。宗社幸甚。臣民幸甚。取進止。