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應製錄下
行狀
孝宗宣文章武神聖顯仁大王行狀
國王諱。字。仁祖大王之第二子。元宗大王之孫。母妃仁烈王后韓氏。領敦寧府事西平府院君浚謙之女。生王于鄕校洞潛邸。己未五月二十二日亥時也。是夕。白氣三條。飛入寢室。凝著西偏窓櫳間。似煙非煙。久而乃散。見者異之。已而王生。四五歲。性度豁達。屹然有巨人之志。遊戲之際。事多不凡。行步必有法度。初見節果。必先獻兩殿然後嘗之。兩殿常謂吾家孝子。每日未明。輒先起問安于兩殿。仍侍左右。凡兩殿服用之物。侍御者藏排或未齊整。則王必親自正之。雖微細之事。惡其不正。類如是。故兩殿及仁獻王后。俱奇愛之。眷重特隆焉。甫五歲受書。不勸而勤。如見他兒之厭讀。必勸令勤學。常讀前史。至人倫殘忍處。未嘗不掩卷而傷歎。蓋自幼沖。天性然也。八歲丙寅。封鳳林大君。辛未。行嘉禮。王妃。故右議政新豐府院君張維之女。大族法家也。乙亥十二月。仁烈王后上仙。王處私第。居堊于中門之外。執喪盡制。不食瓜菓。所侍者只僕隷數三輩。哀戚之節。服禮之篤。人莫不咨嗟悅服。丙子。纔過祥朞。猝遻大難。仁祖命王與麟坪大君先往江都。行至中路。勢益危急。聞大駕入南漢。王獨與數三奴僕。馳赴行在。途奉御札。仍入江都。夜觀天象。以占時事。日夜東望戀慕。每當寢食。輒思行在涼薄。爲之泣下。欲探行宮消息。捐出橐中金帛。募士屢遣。而道阻未入。只二人得達。其一乃宮奴也。得奉御札以歸。皆謂之至誠所感。丁丑正月。江都見陷。二月。偕昭顯世子入質瀋陽。自從北行。益切戀闕之懷。聞仁祖大王有不安節之候。則憂形于色。語及起居之儀。涕淚先下。傍人亦感動。與昭顯世子同處一館。兄弟之間。誠愛備至。其間雖有難處之事。周旋盡誠。無幾微見於外。和氣藹然。人無間焉。且淸人攻山海之時。欲與昭顯世子同行。王極力言之於衙門。請以身代行。辭語懇惻。淸人感而止。後亦輒請自行。與昭顯同行者再。甲申春。淸國入北京。乙酉春。昭顯世子大歸。未幾。疾作殂逝。王繼而出還。仁祖以國有長君。社稷之福。乃詢諸大臣列卿。遂定策立爲世子。國人皆欣然相慶。王始聞命。涕泣上章懇辭。仁祖答曰。以爾聰明孝友。故特用兄亡弟及之禮。爾其勿讓。益修孝悌之道。視兄子猶己出。再辭也。又答曰。予志先定。詢謀僉同。爾毋固辭。敬守道心。王在瀋時。相人者見王。竊相語曰。眞王者云。及入燕。一日困臥。忽有五色之氣凝滿寢室。壁間有一龜出頭而體甚巨。王疑夢諦視之。非夢也。至是相者之言驗焉。龜亦有知也歟。涓吉以九月二十七日。有司備宮儀具仗衛。迎于潛邸。行冊禮於仁政殿庭。嬪宮受冊於內庭。翼月。謁先聖行入學禮。冠儒冠服儒服。就博士席。講大學討論良久。圜觀者莫不悅服。乃下令瀋來牛羊盡與關西。俾補公用。王素好學。自就外傅。業益進。早通經史。雖在泥露之中。未嘗不典于學。曉窓寒燈。吾伊不輟。其書卽書傳也。聞者爲之欽歎。及入燕京。淸國以其所獲金玉錦繡分遺。而王辭不受。願以我國俘擄代之。淸人義而從之。惟留意經籍。古今書史之外。凡殊瑰珍貨。絶不近之。歸時行李獨淡如也。育德春闈。日親賓僚。王朝之餘。講劘孜孜。乃令宮官。取書之無逸，詩之七月及古箴銘等書。書屛以張而常目之。己丑五月初。仁祖大漸。王割手指出血以進。逮不諱。處地哭擗。水漿不進。禮官以嗣位禮節聞。王拒之以不忍。大臣近臣更請。不許。三司連啓。大臣率百官庭請。始許。而行禮之日。日晩不出。禮官申請。乃出。淚下如雨。侍臣百官。皆嗚咽不敢仰視。步出宣政殿東夾門。通禮請御小輿而却之。至仁政門御座前。久立不陞。大臣令禮曹判書趨而進請陞。然後乃陞。禮罷。步入仁政殿。纔入門而痛哭。聲徹于外。諫院啓請卒哭前視朝。一依舊例行之。答以情禮之所不忍爲。屢請不從。禮曹啓議儲宮卒哭前書筵服色。王曰。經者萬世之常。不可以一時之故便用權道。而況孝悌之道乎。予惡夫末世之純用權道也。遂不許。九月發引後。政院請寢陵幸。答曰。昨於郊外。瞻望靈輿。擬盡眼力。少紓晷刻之痛。行帷奄隔。無處更望。歸來則殿宇闃寂。無所依恃。少慰此懷者。只有復詣山陵。以盡罔極之痛耳。今見此啓。豈特今日之痛。實是與天地無窮之痛也。諸大臣力請而停之。返虞日。迎哭于西郊。輿臺下賤。亦皆痛哭。永思殿朔望節日。行禮必躬。隆寒盛熱。亦罔或寢。庚寅秋。往省長陵。伏而哭盡哀。贊禮請止不止。登降之際。哭聲不絶。辛卯六月。命停祔廟後陳賀。臺臣及群臣。援古請行甚懇。終讓不許。時太廟修改塗壁。有司不能辦。未卽告完。列聖神位久於移安之所。王懼無以妥靈。不敢寧處。下坐殿廊。以俟還安。政院啓請還御殿上。答曰。太廟神靈安而後。寡躬亦得以安。今廟主露處。安敢放心安居乎。廟主奉還然後陞殿。壬辰。王謂筵臣曰。人主或有病故則已。若無故則當依國典。親行四時祭可也。又謂禮曹判書李厚源曰。在昔祖宗朝。每年展謁祖宗陵寢。揆以情禮。在所不已。乃以春之二三月，秋之七八月。輪回展謁。永爲恒式。丁酉。講詩傳蓼莪篇。王曰。詩本性情。故能令人感發懲創。而讀詩至此。不覺嗚咽。每讀一句。聲音悽惋。辭意懇惻。左右臣隣。皆伏而流涕。其奉先永慕之誠如此。王孝友天至。夐超前古。實匹士之曾閔。帝王之舜文。大妃趙氏有宿疾。王奉養隆郅。衛護備悉。得以平安。又以燕處僻隘。不宜冬夏。爲營新殿。額以萬壽。朝夕省侍。志物兼盡。國典上壽于大妃。稱以豐呈。王欲一設行。而歲敝民罷。且以天變。將擧旋止者屢矣。丁酉冬。略具宴儀。名曰進宴。壽大妃于萬壽殿。儀略而禮備。和氣融融。中外皆爲之欣悅。是年秋。王行展孝陵。昭顯之墓不遠。將遣官致祭。已而下敎曰。向夢昭顯色甚喜如平昔。謂或偶然。今又夢見。而語及未能躬奠。則執余手有悵然之色。覺來怳若平生。悲懷難狀。日晷雖短。欲紓此懷。展謁之後。乃簡其從官而親奠焉。與麟坪大君㴭。自幼時。宿必同衾。不忍一日相離。及長暫相阻則輒戀戀不置。出入禁中。無朝無暮。每因朝家乏使。陳謝事重。不得已使大君奉命。未免頻仍。去時依依有解手之恨。來時專价遠逆于鴨江之外。慰之以法醞親札。逢輒倍歡。悲喜兼至。蓋常棣之湛樂。未足以喩其至情也。丙申夏。麟坪適到參判吳挺一家。有一朝士乘醉語言謬妄。郡守徐抃聞其傳說。遂告云麟坪擊牛會客。事將不測。王震怒親鞫。抃斃於杖下。竄黜其傳說者。流言息焉。麟坪自戊戌春。遘疾沈痼。王日夜伻問。醫藥交途。一日親自臨視。以家人禮相接。麟坪感幸。若沈痾之忽蘇。自是少差有日。五月十三日。病革報急。王乘小輿。蒼黃徑出。近臣步而從臨。呼已絶矣。撫而長號。淚如泉逬。侍衛之臣。無不哽咽。時暑熱方熾。而坐不暫離。粥亦不御。冒雨連臨。親莅襲斂。自附身附棺。以至殯而靷而塴于墓。皆從內辦而官庀焉。其繼而歿。自始卒比窆。賻襚優厚。遣中官監護。亦如大君時。崇善君澂，樂善君潚。仁祖大王後宮趙出也。因其母之惡逆。澂又重出逆招。朝議甚峻。廢置絶島。王雖不得強拂公議。念其久在海中。恐致霧露之傷。骨肉之情。終不能自已。丙申夏。放還京第。使之頻頻出入大內。以示親親之恩。潚未冠。故行冠禮於禁中。又使內官訓斅勸讀。賜與之物。比先朝無間焉。命復其爵。而三司爭執逾月。大臣亦以爲不可。遂寢焉。王以爲歉恨。己亥春正月。進諸大臣而諭之曰。自遭麟坪大君之喪。言念同氣之終鮮。益切悲感。入謁之人。皆有身章。而澂，潚獨以白衣進見。心甚慽慽。予欲復其爵。議諸卿等。因嚱唏飮泣。群臣相與拭淚。無敢異辭。遂命復封爵。樂善君未聘。命禮曹擇配。大臣請令本家聞見。報知宗簿寺。王下敎曰。兄弟二人。相依以處。何從而聞見報知乎。竟令禮曹擇定行禮。其妹以翁主。助其母逞兇。百官三司請按律。而王不忍加法。貸死遷外。待之甚厚。至是亦令放還。築室以處之。奴婢田土。竝皆還給。以盡其衣食之所欲。珍餽續降。恩顧無替。逆姜以昭顯嬪。稔積惡毒。自速天誅。得罪先朝。其子女遷置海島。王憐而放回。又於閏三月。王謂群臣曰。澂，潚等。旣復官爵。得以冠帶出入。予甚喜悅。而因有所思。昭顯世子子女。以其母之故。尙未屬籍。稚兒何知。予甚悲之。其所坐累。本與澂，潚無異。而況先王之敎有曰。視兄子猶己出。予常佩服。今欲與澂，潚一體推恩。俾無不均之歎。無負我先王盛敎。諸卿之意如何。群臣皆以爲當。王垂淚下敎曰。爵號當書下矣。今日僉議無異。予甚喜悅。予與昭顯。同時北行。崎嶇異域。備嘗艱險。左右提挈。晝夜不離。東還未幾。人事奄忽。不良之人。仍以生變。先朝成命。不得輕改。而心常隱痛。以至于今。冥冥之中。豈無憾恨。因嗚咽良久。於是昭顯子女。竝復爵號。子封慶安君。二女封郡主。以時婚嫁。第宅衣服。無不備賜。慶安曁諸郡主。引入大內。密邇撫愛。居處飮食。與公主無間。副尉引接之外。或至招入禁苑。視遇亦與駙馬無別。惇睦親族。恩賚普霑。綾原大君俌。仁祖大王之弟也。尊敬優異。其庶子靈愼正瀅。特拜司饔副提調。吏曹以未準資級啓。王曰。叔父年高。無以慰悅。乃命加資以授之。綾原訃聞。素服哀臨。情文備至。仁興君瑛，貞愼翁主，貞徽翁主之卒。皆給祿以終三年。貞仁翁主從其子安山倅洪琂。卒于郡衙。家在城中。發引而歸也。使之入殯于其第。異數均加。俱是宣廟之子女也。其於學問。已領大要。及承道心之敎。益加謹愼。造次之際。未嘗敢忘。卽祚以來。禮勤三接。不以寒暑而廢。己丑十月。始御經筵。講中庸序。讀至篇末諱朱子名。亦令講官諱之。自此顏，曾，思，孟，程，周。竝諱其名。庚寅早春。方有未寧之候。筵臣請姑停講。王曰。開筵論難。多有可聞。且無疾痛。安得不爲。正當六月。日三臨筵。筵臣恐致勞傷。又請日一進講。王曰。予素多病。冬日嚴凝。則勢難頻講。欲於此時。頻數開筵。又於十一月。請姑停筵。王不許曰。若極寒則予當觀勢處之。姑勿煩稟。王嘗講詩傳。而至是停詩講書。以宅憂也。朝晝講書傳。夕講大學衍義。御宣政殿晝講時。王曰。開筵已久。而尙未見大臣。君臣相見。豈有定例。予欲令大臣諫臣皆入參經筵矣。見之若疏。情安從生。進講衍義。至攻乎異端章。王曰。此時釋佛之害。甚於楊墨也。且我國。道敎則不行。而唐之人君有鍊丹而崩者。宋之眞宗。旣知其非而猶未免惑焉。是未可知也。王惡異端如此。故朔書書進中。有書佛語者。命政院嚴禁之。王謂筵臣曰。古人言學問則可以變化氣質。學問之功。豈曰少哉。人之患。在於立志不固。人主一心攻之者衆。尤爲著念處也。又曰。大禹之德非一。而首稱克勤克儉。帝舜之垂訓後世者。可見矣。我國亂後。上下皆在憂遑之中。而事奢侈何也。講禹貢。謂儒臣曰。禹之勤勞。與身經百戰創業之君何如。對曰。不如禹之勤也。王曰。身經百戰之君。亦非不勤。而其心猶有所爲者。至於禹。少無私天下之心。此爲難也。嘗言韓休爲相。玄宗有貌瘦之歎。其心之厭惡。可知矣。講衍義時。王曰。漢宣帝不易得之君。而何以宦官典樞機乎。元帝非本欲疏斥蕭望之。而竟爲石顯所欺。只却食涕泣。叩頭謝罪。而不能正其罪何也。嘗臨筵慨歎曰。人有恒言。我國之人。例多恇怯。以丁丑兔山事見之。則非軍卒之不精也。實緣無良將也。嘗聞李廣軍中。夜不擊刀斗。遠斥候以探敵情。丙子之亂。爲將者全昧於此。申景瑗則旣不能戰。又不能走。我國將帥輩。良可愧於隣國矣。且文官則莫如尙文。武官則莫如尙武。國家所取。不出乎此。而今則不然。文官之如武弁者。固已見輕。武弁之如書生者。方能見容。若使武弁而好馳馬。則人必以狂悖目之。習尙可怪。羊祜，杜預之輕裘緩帶者。旣不可復見。則今世武弁之如書生者。安能得力於戰陣間也。壬辰十一月。晝講多士篇。王謂講官曰。今日臨講。益知災異之警。大可懼也。至於明德恤祀之言。尤有所內愧於心也。又曰。古人所云亡國非一道者。此言誠有理矣。以大明之亡觀之。崇禎皇帝之事。聞諸華人。則皆曰外無遊畋之娛。內無苑囿之樂。凡可以亡國之事。一無有之。而終至於覆亡。蓋由明察二字之不能盡其道也。以此論之。誠可懼也。他國興亡。固不足論。而至於今日國事如此。未知末終如何。予心如燬也。癸巳。晝講君陳篇。王曰。君陳之任重矣。而戒告之事。只稱其孝友。人之爲行。豈有加於斯二者哉。至講顧命。語及明王恒存危懼之心。王曰。人君以藐然之身。處乎億兆之上。雖當無事之時。豈無艱畏之心也。書亦曰不畏入畏。豈不然乎。甲午春。夕講衍義。至盧杞殺顏眞卿黜李揆之事。王曰。小人甚巧。必量度人主而逞其術焉。杞之視德宗如嬰兒。而終不能覺。其昏暗可知。且讀史者。將以監戒也。今日君臣。勉旃勉旃。毋使後人視此時。如此時之視德宗也。夏講詩之邶風出自北門章。王曰。賢人隱藏。則固爲君人之恥。而若以危邦而望望而去。則爲臣之道。亦似不可。此皆君臣之所當審處也。乙未春。晝講言及大明事。王曰。崇禎之亡也。朝臣無一人死節。從死者。只一內官。良可羞也。予觀大明之制。使人執兵而侍。群臣奏事。不合於意。則撲殺之。且設東西廠。以宦官主之。天下事皆由此出。跡其所爲。亡國已晩矣。至講秦風黃鳥章。王曰。觀此篇則可知無不忍人之政矣。夫所謂不忍人之心。自然由中而發。忍使臣子惴惴而入於壙中。是可忍也。孰不可忍也。且以人情推之。自己則惡死。而他人則殺之無忌。至於數十人之多。其他何足云乎。貨寶埋藏。無益於死。反受慘禍。如呂后之被汚。秦皇之見掘。皆由於此。文帝儉約。故獨無此禍。光武壽陵之制。纔令流水而已。豈非後世之可法者哉。講陳風株林章。王曰。雖在匹夫。悖惡如此。則得保軀命難矣。況人君乎。文王之化。及於江漢。而其衰也。諸侯至於如此。可不懼哉。夏講七月篇。論及道敎之盛。筵臣盛稱我朝無左敎。誠可欽歎。王曰。此蓋革罷昭格署之力也。予嘗觀宋史。李沆爲相。每入對。極言災異可憂之事。上雖厭聞。而不恤。人有問之者。沆曰。上春秋方盛。志氣易肆。若不以憂畏之言日聞於耳。以動其心。則必有流蕩之憂。故不得不爾。善哉言也。自古人君。國家安富。海內無虞。則驕肆淫佚。或陷於左道。或騖於邊功。或流於逸豫。亡身喪國者滔滔。可不懼哉。六月。講詩之常棣。王曰。友愛之情盡。然後君臣父子。皆得其道。朋友之義。亦能敦信。大學所謂所厚者薄。所薄者厚。未之有也者。亦此義也。未有薄於兄弟而厚於人者也。兄弟之不能和睦者。若以至誠導之。則豈有不感動之理。雖冥頑小民。因其本性而導迪。則自可歸化矣。兄弟或有相訟者。此無非國家敎化不行之致。豈非可恥之甚乎。冬十月晝講時。筵臣言漢哀帝初年威殺。蓋欲效宣帝之爲而爲也。王曰。自古如彼者多。無其才而效其事。鮮不爲哀帝者也。筵臣又論張良背鴻溝之約。王曰。士論乃萬世經常之理也。以儒者氣象。責備於良。故以爲不義耳。當其時。良之意惟在復仇。何暇念及常道。世人不知義理在其中矣。至於論范增之事。王曰。天無二日。助成項羽之功而欲置義帝於何地乎。卒遺江中之醜說。致縞素之師。以爲漢王釣天下之餌。增可謂不思其終者也。如漢王分羹之說。所不忍出於口者也。抗何顏面。君臨天下乎。論及於宋。王曰。萬古最可惜者。孰如宋高宗哉。有將如岳飛而不用。此已非矣。又何至於必殺而後已。蓋王言。出於痛慨之至也。又論尹吉甫事。王曰。天生一世才。足了一世事。安知其後世亦或有一世之吉甫也。又曰。必內修而後外攘。方今急務。要在得人心也。丙申正月。講詩之白駒。王誦其註語而謂曰。此註誠爲切當。自古君臣之間。契合爲難。故韓信對楚之使。亦以言聽計從等語拒之。果能言聽計從。則賢者寧有欲去之理乎。鶴鳴章註。有玉之溫潤。石之麤厲等語。王曰。此言最切。蓋中人之性。遇患難然後動心忍性。增益其所不能。人君遇災異。則亦當如是。又曰。若遇災恐懼。不做一事。則如被長者之訶責。而畏怖退縮而已。何益之有。必有所爲之事。然後可以答譴。若今日行一事。明日又行一事。循序漸行。念念不已。則事可就緖。而今之言者。或望其一朝遽做大事業。此則決無可成之理矣。朝晝夕講之外。時復夜對。或不寧而未御正殿。或入侍之臣不齊。則亦時時召對於便殿。三月。召對講衍義。王曰。古之小人。遭昏暗之主。得肆欺蔽。而至於英明之主。亦或疑惑於讒言。讒言可懼也。此所謂浸潤之讒膚受之愬也。雖然。人主每事必須光明正大可也。何可許其屛左右而言也。此讒說所以入也。又曰。晉齊王攸。是介弟也。惠帝之昏庸。萬古無比。則爲武帝者。雖以國與弟。實是宗社之福也。而信聽讒言。反生疑忌之心。終至於骨肉相殘。此晉國之所以促亡也。丁酉十月。進講心經。王謂筵臣曰。本源澄淸。人欲退聽。則道心自可養也。若利欲紛挐。則何能保有此心也。又曰。心者一身之主宰。而敬又一心之主宰也。若無涵養之功。何能爲萬善之主也。又曰。敬義夾持於內外。則雖欲放下於須臾之間。不可得也。又曰。精一之說。雖出於堯舜。而堯舜之前。已有此義。敬義之說。雖出於孔子。而孔子之前。已有此道。戊戌春。王謂筵臣曰。近觀宋史。寧宗，光宗二君之事。誠可痛也。父子天倫之滅絶如彼。宋之亡。基於此矣。又曰。當時國事無復可爲。而僞學二字。爲網打善類之法文。言之慘矣。謂筵臣曰。小人固無智者也。然豈不知其國危則其身亦危耶。逞奸誤國。國亡而身亡。有何益哉。如宋之賈似道，韓侂胄。肆兇稔惡。誤其國事。而國未及亡。先赤其族。其爲計似巧。而實甚拙矣。宋時又有請斬朱子者。自古小人必欲害賢之心。無所不至若此。吁亦慘矣。又曰。宋之道學之禁。無異死罪之律。其爲痛慨不可言也。元則雖曰夷狄。猶知道學之可崇。俘虜之人。如有儒士之流。則必放釋而尊待之。至以大聖文宣王之號。加於孔聖。尊聖之心。可謂至矣。宋以中國。禁道學如彼。元以夷狄。而崇道學如是。良可怪也。論南宋之事曰。高宗當岳飛，韓世忠在時。未能恢復。及其已死之後。則無可爲矣。孝宗以後則偸安已久。上下恬然。何能奮發興復乎。晝講畢。宋浚吉進曰。近來天變。無日無之。每年如此。聖心戒懼。恐不如一矣。王答曰。人心不一。實如贊善之言。或尋常放過者。豈無其時也。講訖。語及大明事。王歎曰。崇禎之亡。實由於宦官。分遣於州郡者。欲察其善惡。而亦利其私獻也。密探外事。實非正道。況雜類而可信乎。浚吉仍陳恤民隱數開筵之意。王皆嘉納。正月。臨筵謂贊善宋浚吉曰。予之氣質。未免偏䮕。雖日講心經。而心之病處。未能快祛。擧措之間。多有過失。必有法家拂士於左右。然後庶或少過。予之必欲久留贊善者此也。四月。講心經。王曰。靜而常敬。嘿而常愼。不待言動而後能信。此最玩索處也。然其要。在於力行。不然則亦僞耳。五月召對時。王謂侍臣曰。宋高宗多懷驚懼之慮。故其所成就。無足可觀。其時或勸住金陵。或勸住汴京。汴京則猶可畏也。金陵終不得進一步。惟是驚懼之心如此。故有若宗澤，李綱，岳飛，韓世忠。而不能用。若使孝宗生此世用此人。則復河北。似不難矣。又曰。秦檜之心。最不可知。旣得相之後。何不背金而專意南方耶。韓世忠騎驢西湖之事。岳飛莫須有之語。爲宋高宗未嘗不發一嘅也。十一月召對。王謂吏判宋時烈曰。宋神宗對明道而歎無人才。明道曰。今亦豈無其人乎。神宗竟不知明道之可任。甚可慨也。時烈曰。明道以三代之事陳之。則神宗曰。予何敢當焉。明道愀然曰。此非社稷之福也。明道之心。如此其大。而神宗之志。如彼其小。雖知其可任。而豈能任之乎。王曰。古昔之事。今人追慨。而今日之事。若復爲後人所慨。則豈不大可畏哉。十二月召對。宋時烈論及王性偏。請盡其和平之道。王曰。卿豈不知予之病哉。予之病痛。有氣質之偏。方其怒也。不知事之是非。故有不中者矣。自近日以來。如有怒事。則忍而治之。中夜思之。則怒漸弛矣。己亥二月。召對論敬字。王曰。人須動時動靜時靜。然後工夫方可專一矣。若只泥於靜。則何足謂敬也。四月召對。王曰。古之人君。雖富有天下。而猶思蓄積。豈非可笑耶。漢靈帝撫錢而言曰。朕在私第時。愛爾久矣。賣爵聚斂。無所不至。若是悖入。而能免悖出乎。禽獸固不足言。而龍爲四靈之長。往往耽餌而死。由其有欲也。蓋自講心經。宋浚吉頻頻侍講。戊戌冬後。宋時烈亦迭進以侍。其他以儒術進者。竝命輪入。心上工夫。多有進益。王自念性偏難克。惟怒最甚。常加猛省。卒至打疊。嘗謂夙興夜寐箴。切於著工。宜作屛置諸座隅。乃令玉堂詞臣繕寫以進。堂宇門闥。揭以戒語。大書當惜分陰對越上帝八字。粘之壁上。齋曰敬義。閤曰養心者。皆所以自警也。王有一適嗣。卽我殿下也。仁孝夙彰。仁祖朝己丑春。封爲世孫。及王卽位越三年辛卯秋。封爲世子。王愛重之甚。而訓誨嚴切。爲擇宮僚。日講經史。贊善進善等官。以授儒賢。更相勸導。漸就高明之域。且敎宮官曰。勿拘常規。反覆陳說古今得失。閭閻利病。亦皆引喩。得令曉解可也。帝王家子弟。生長深宮。不識民間疾苦。後苑有種禾處。耕耘時。使世子往見而知民事爾。又謂贊善宋浚吉曰。東宮正當學問之時。如贊善之人留在。盡心輔導。則其幸如何。其望輔於臣僚者甚切。好賢之誠。不翅緇衣。尊而禮之。不致則不止。嗣服之初。前參議金集，前持平宋浚吉，宋時烈，前咨議權諰，李惟泰，前縣監崔蘊等。首被召命而來。念其旅食之艱。賜以米肉。有庖人廩人之繼。聞時烈，惟泰之母老且有疾。令道臣餽米饌及藥物。特拜金集爲禮曹參判。吏曹以爲禮官之必用文官法也。王曰。稽古讀書之人。召將何用。不可拘於常規也。集一歲中超至吏曹判書。後以大耋陞判中樞。王聞其卒。悼儒林領袖之喪。使之禮葬。遣近臣致祭。時烈亦特授禮曹參判。與浚吉俱由亞卿。相先後爲吏兵判。徵辟之勤則命乘駕轎。欲其煖寒則至解貂裘。知遇之隆。古亦稀覯。權諰歷進善執義。進拜同副。尋爲贊善。崔蘊屢經臺府。超授承旨。沈光洙遭外艱。王以爲舊時甘盤。存問而給藥料食物。旣沒喪。由憲職擢置銀臺。許穆亦自林下起。爲持平掌令。趙克善之病也。賜毛衣覆之。遣內醫救之。其歿也。令戶曹郞官涖其喪。又日遣中使監護。衣衾棺斂。極其備禮。護櫬營墓。悉令官庀。凡有儒名者。靡不搜訪而用之。眷顧甚渥。崇儒之盛。終始如一。蓋三代以下所未有也。先朝耆老。勳舊大臣。禮敬隆異。恩數崇重。高年達尊。行步不良。有若金尙憲則入闕而命乘肩輿。上殿則內官扶掖。被譴先朝而情在可恕。才識宜用。有若李敬輿則起廢倚毗。爰作首揆。栫棘絶塞。而非得罪於本朝則手札慰諭。問餽相繼。勉遣大君。終脫之於死地。或錫之廏馬。或賜之上尊。珍膳節物。時果異味之頒絲絡。告省松楸則備給奠儀。澤洽泉壤。休沐出外則下諭方伯。別有餉遺。往往引入便殿。宣勸宮醞。有疾則必遣御醫。內藥隨之。陳達所懷則翕受敷施。又必宣召。開心面諭。事無大小。咨而後行。照臨臣庶。無微不察。被戮異域者。特恤其家。奉使殊邦者。恩被妻孥。爲養乞郡者。悉遂其願。有親癠則救濟之。身病重則不以秩卑而忽之。宰臣之老於鄕者。月給之廩。隱卒贈死之典。廣加於庶官。爲吏而治最者。久而猶記。歿亦不忘。編管丁憂則放使犇哭。死事無子則宥及其姪。比年凶歉。度支告匱。備局請減百官祿俸。政院繼之。大臣申之而不許。一則曰。忠信重祿。聖人所訓。凶年饑歲。尤宜惕念。再則曰。御供未減者尙多。俟其盡減。更議可也。惟浮費悉令節減。三則曰。祖宗朝待下之道。極其豐厚。今不可太薄。終不減祿。經用亦支。蓋體群臣。出於至意。首開言路。導之使言。有能陳疏說弊獻箴規諷。賜以虎豹皮。或賜馬裝。弘文館學士。例用見錄者。而嘉其言直則赦罪而直拜修撰。敢諫者往往擢用。三司之官。更引迭見。勉之以繩糾之責。用人之際。常飭兩銓。臺諫守令。尤使愼簡。名賢良相及忠臣孝子淸白子孫。竝令錄用。褒嘉節義。風勵頹俗。故東萊府使宋象賢。子孫殘微。墓道無表。王聞之。令本道方伯建碑。王以爲自古忠臣。無如趙憲。子孫特命先用。贈故左相金尙憲爲領議政。故參判鄭蘊爲判書。刊行三綱行實。又命梓警民編。以爲觀感之地。諸道監兵水使與列邑守宰之拜辭也。賜對從容。黜陟撫字之道。諄諄戒諭。分遣御史。廉察列邑及邊鎭。得其善惡之狀而賞罰之。且以荒塞兵民不霑王化。咸鏡南北道平安兵使及兩界邊倅。間以文官差遣。念百隷之怠惰。下敎曰。能不能才也。勤不勤志也。才固難得。而志亦不勤。則將何以爲國。諸司之慢不擧職者。輒罰之。又敎曰。朝廷先立紀綱。百執事皆勤厥職。則何事不濟。而目今百司悠泛度日。如坐起不難之事。而專然廢閣。予甚慮焉。錢穀之任。尤不可數易。而朝差夕改。我國若無執吏。則無可爲矣。自今每朔朔末。六曹及漢城府，掌隷院。各以其司坐起日數書入。憑考其勤慢。自是各司月書坐不坐以啓。後憲府只一坐。敎曰。法官如此則其何能糾正百司乎。前大司憲以下。竝命推考。深惡朋比之習。謂筵臣曰。人臣之爲黨者非他。不過爲爵祿計也。果能盡心國事。爲人主所重。則富貴自來。何用犇走營爲乎。若其情迹敗露。終未免於罪戾。則獨不愧於心乎。予則必欲打破私門。修擧國事矣。又曰。朋友。友其德也。雖杯酒之間。宜相勉有責善之道。而今也。皆以䙝狎爲事。朝紳之間。各自爲朋。相與掩非。同歸於黨。良可寒心。引見時。謂群臣曰。賄賂公行。亡國之道。大明及昏朝時事。其鑑不遠。卽今名公大夫。寧有是事。大臣公卿。更加砥礪風俗。敦尙淸白。雖無才之人。淸白則擢用。以導一世可也。其戒飭臣工如此。爲之輪對。以問各司之弊。爲之殿講。以勸文臣及士子。時出御題。試製玉堂，銀臺，春坊等入直之官。以賞其優者。又別選詞臣。賜書堂之暇。且讀且作。間御春塘臺。親試文武之才。或卽日放榜。或面給賞物。以聳觀聽。爲擇大司成。且設祭酒。以儒賢兼帶。敎以小學。乙未七夕。聚諸生試製。尋賜新銀杯於太學。仍宣醞於館中多官及入格諸生。且降宸翰曰。庸續舊典。特賜銀杯二部於本館。非以侈矣。欲其久也。非以酒矣。欲其和也。惟爾師生。用彰厥義。式敬勿替。蓋出於作興。一世以爲美談。優老之義。跨越常例。上自朝臣。下至編甿。以壽陞爵者。前後甚多。高年大耋。無貴賤男女。歲輒存問。而優其米酒等物。九十與百歲則超授資級。加以紬絮。免其戶役。蓋以餘日無多。矜念益深也。都下有百餘歲庶人。使掖庭人負而致之殿上。餽之以珍羞。節產之物餉亦不絶。萬壽宴後。乃下敎曰。四境之內。吾民之父母。年老而不能養者何限。是予之責也。其令中外各賜米饌酒。以體予推及之意。惻怛之旨。人人感泣。王性旣寬豁。又甚明愼。故蔽獄。無所疑惑。辛卯冬。逆䜿金自點之獄。王御仁政門親鞫。賊子鉽承服。直引同謀武將。繼告士夫。延及滋蔓。王敎問事郞母更問同黨。於是人之疑懼者始定。鉽言曾使譯官李馨長謀事云云。而時馨長赴燕未還。鞫廳祕而不泄。翌年三月。馨長還到灣上。大臣密請急遣金吾郞拿來。擧朝憂其招禍。蓋賊譯與鄭譯相表裏也。王不少撓。嚴鞫而轘之。國人咸快之。初遣中使於光陽自點之謫所。搜其文書而來。朝士簡札及閫帥守令書信。皆入於禁中。怨語凶迹。亦有彰露者。而竝留中不下。後筵臣以爲言。王答以無可觀已焚之矣。蓋恐獄之濫也。大逆旣誅。例有賀儀。而王以爲元勳反逆。可愧無可賀。遂不受。於庶獄無所不愼。嘗讀書之象以典刑曰。何後世法網之密也。此非宋太祖之言乎。及讀呂刑。亦以敬愼之意。面諭於刑官。又敎曰。刑者輔治之具。聖人不得已而用之。必至公無私。一於平心而後。民得以措手足矣。今有受刑多而不輸情者。殊無輔治之意。或有一受刑而相繼致斃者。欽恤之道安在。於是刑曹堂上。竝被推勘。每當嚴寒盛暑。遣承旨按閱典獄。先放輕囚。令禁府刑曹劃卽疏決。臨歲時亦如是。外方監司有或濫刑。致殞人命者。則不以已往而不治。必拿問而罪之。壬辰冬。聞處絞罪人例爲椎殺。乃下敎曰。死雖一也。殊非律名之本意。予甚慘然。其令刑官審處。自是應絞者。縊而殺之。刑曹旣過三覆罪人等。將按律處斷。王謂諸臣曰。暖氣如春。淫雨不止。沈霧四塞。予心竦慄。十餘死囚。皆將伏法於今日。三覆議讞。猶慮其未盡。復欲問諸卿等。諸臣皆贊之而更讞。特減二囚死。甲午十二月。史官承命察典獄。書啓囚中八人衣裳尤甚單薄。敎曰。當此寒沍之節。吾民觸禁抵法。繫縲凍獄。食不充腸。衣不掩體。予用矜惻。無以爲懷。其令該曹造給襦衣。且給薪炭。又命諭諸道各邑。庶囚遍給薪炭。俾免凍死之患。謂承旨曰。屢下恤刑之敎。而中外臣僚不克奉行。閫帥守令等。濫用刑杖。非罪殞命者有之。不勝驚駭。人命至重。雖犯大辟。猶且再三覆議。不忍遽斷。況以一時之怒。過用不當用之刑。致人於死。其在國法。豈不寒心。宜傳諭于八方閫帥以下諸將領及守令等。毋令恣意用刑。知朝家欽恤之意。丁酉冬。唐津人李珽之誣告也。雪寒方酷。湖右士民被逮者。多是凍餒之氓。王一見供辭。洞辨曲直。命誅告者。盡釋誣枉。令有司衣其寒者。人給行糧。皆感祝拜叩。涕泣而歸。前後誣獄。皆卽快斷。無株累抱冤之患。屢經變亂。師律墜紊。仁祖朝設立營將。旋罷不行。王以先朝舊制復設爲可。乃於兩湖五營。嶺南左右道諸鎭。各置將領。以統所管之卒。俾專桑土之備。訓局之武騎砲兵。視前加額。御營之軍。分部遞上。各有條理。三南編伍。亦令給復。各寺奴婢。不行推刷已久。逃故虛實。了不可辨。徒掛空簿。漏逸甚衆。王以苦歇不均。法令無據。乙未。設都監以刷之。遣御史以覈之。良者雖僞而歲久則蕩滌之。冤者陳訴則審察而伸雪之。一戶多丁則量減之。或米或布。隨其土宜。南中則捧置各處。用給車需。西路則取供經用。愛民之政。先務力本。嘗敎曰。昔行燕瀋之路。諦觀稼穡之事。灌漑之用。莫如水車。而我國全昧此制。其制度。今下于朝堂。審其便否。傳布外方。以爲勸農之一助。蓋漢人之制也。公州牧使申洬。編得農書。鋟板印進。嘉奬而賞之。爰命該曹多印廣布。務除民弊。每當省陵。尤勤顧念。庚寅秋。將幸長陵。敎曰。不得拜謁山陵。將及再朞。不任霜露之感。縱有此行。此何時耶。歲饑民勞。況値三使未返。又有先聲。予雖不得徒步往返。其可勞民力費民財而治道路橋梁乎。該邑守令。勿爲導駕。監司簡其所率。齎糧而去。犯者以法裁之。仍令大臣以下自持餱糧。勿侵列邑。駕次新院。分遣宣傳官。察從臣所住處。或有使喚各官人吏及受供饋者。侍衛軍兵踐田傷穀者。近陵行幸時。則命毋設大小晝停。只設一處。恤民飢疫。如救焚然。己丑。北道馳啓民患染疾死亡相繼。命送臘劑淸蘇及各種良材以救之。又啓一道飢荒。六鎭尤甚。乃命移嶺東之粟。有泛舟之役。大省徭賦。內需貢納之物。盡行蠲減。民無飢死。庚寅。閭巷間癘疫大熾。嚴飭東西活人署盡心救療。官餽之米穀。又令醫司多劑二聖救苦丸。以濟其夭札。以兩西畿甸站役偏重。命發倉粟。分賑三路站上之飢者。官給其料。內司米布皮物及所屬鹽盆。出付民曹。用寬甿征。內局芙蓉香。限國恤勿用。又減內供之酒。五日只供一甁。以爲救急之用。時牛黃價直翔貴。供納之邑。弊不可言。因內局提調啓達。牛黃，熊膽。竝命量減其數。或權減。人參亦定上中下三品。上品則別盛一櫃。以供御藥。中爲賜與。下爲院中救急。退送者絶少。外方大以爲幸。進獻方物。限二年不受。辛卯世子嘉禮時。命停會禮宴。遂減內外命婦床排花朶一百餘枝。其他省費甚多。壬辰。湖南告飢。每朔新產之膳。限秋成停進。減供上紙及白綿紙。後聞本道又病癘廢農。下諭方伯。俾盡賑活之方。且令族隣耘厥荒疇。湖西嶺南失稔尤甚之邑。全免其稅。北道兩西。分等賜租。御供鮮魚。亦嘗權減。及冬司饔院請復膳。則又命仍減數歲。饔院所捧生乾魚物。多有點退之弊。命減尺量之限。痛禁其刀蹬。癸巳。六鎭三甲被災甚。賜一年租。內資寺貢物旣減。故三月三日餠食。只命進于大妃殿。而內資竝進於大殿。乃罷其官。禮曹請復設各道朔膳。敎曰。三南癘疫尙熾。驚懼實切。何心受此逐朔之享乎。明年。誕日方物。亦命停罷。全南監司推緘之對。有云臘享所供之獐。各官生致于監營。王敎以其弊不貲。予心不安。不如不享之爲愈。令該道後勿生致。乙未。淸北江界等二十五邑被災。朝廷減稅三分之一。監司請更減。戶曹難之。特令盡減。下三道及東北兩道戊戌己亥所納歲幣次木總九百四十餘同。己亥三南所納上幣木八十八同。命全減之。其數以新刷奴婢貢木充之。聞北邊窮困。生子不擧。深用驚惻。令道臣開諭嚴禁。勑列邑生子者。給米與醬。永以爲式。湖西當壬辰倭變之時。未及中兵。替受他道之役。素稱偏重。辛卯。用相臣金堉之議。行大同法一結收十斗。以供京外之用。無他徭役。民甚便之。謫見變生則戒懼切至。咨群臣而究消弭之方。罪一己而求四方之言。不惟避殿而減膳。又必理冤而伸枉。王獄重囚。亦有貸死之時。雲漢之憂。若痛在躬。禱雨之犧。欲以身代。每齊明澡潔。親行祀事。雖炎天烈日。未嘗脫冠解帶。繼之以夜。至諴攸感。甘澍立應。戊戌六月。有疾沈綿。秋七月。延見諸大臣。王以全南沿海賦役偏苦。命從民願設大同。如湖西。己亥春。又旱至夏不雨。少間之餘。憂勤勞悴。數接臣僚。講無遺策。移粟蠲賦。靡極不用。賑恤之際。先及惸獨。設粥京外。以食飢者。又遣御史。出沒村間。察其勤慢。兼咨弊瘼。懇惻之敎。相繼而下。申飭之令。陸續而馳。大小官吏犇走率職。及麥而野無餓莩。詢及軍兵之怨。或白骨徵布。或黃口充丁。老而未除者亦多。冤苦益甚。王以當凶歲蠲役之時。此獨仍徵則非同仁之意。乃令備局先問諸道營儲布木之數。方且量宜推恩而未及完了。四月念後感疾。命設祈雨祭而違豫不能親行。不敢自安於心。遂齊宿于外閤。不恤添傷。露禱于天。終日達夜。不脫冠巾。五月初四日。大漸。薨于昌德宮之正寢。春秋四十有一。在位十一年。都人士女。雨泣雷號。閑散之類。塡噎街巷。太學四學生及郊畿士夫犇赴者。朝夕哀臨於闕門外。不可盡數。成服後始退。飢民之仰哺者。亦相率而趨哭。自外來者。傳言窮村僻鄕愚下之氓。莫不犇聚官庭。悲之如父母云。襲斂之時。大臣禮官政院三司入侍。禮也。王英明特達。剛毅寬厚。嚴而克仁。威而不猛。以不世出之資。抱大有爲之志。聖圖神謨。慨然慕古。焦唇乾舌。中夜興歎。遊畋聲色之娛。無一挂意。上謹天戒。下哀民窮。寅畏之心切。懷保之意篤。令弘文館抄出大學衍義崇敬畏上下卷。合爲一冊。豳風無逸。竝作屛書進。周禮十二荒政。劉向說苑六正六邪。漢書刺史六條。亦令繕寫。以備燕閑之覽。崇儒重道。渴賢急能。拔茅連茹。野無遺逸。彰善褒節。樹之風聲。存諸心志者。卽持養變化之功。發於施措者。皆固本永命之道。接下酬酢。表裏洞徹。臨筵問答。剖析淵微。雖以鴻儒。有非意見所可企及。至於文章。吐辭摛藻。自成典則。眞草書法。飛動奇妙。而未嘗宣露於外。辭說之間。亦絶不及焉。平日所談論。惟典謨聖賢之書。古今興喪之源。與夫經國濟世之策也。龍潛時惟酒無量。而自登儲位。絶不近口。常戒群下曰。大而天下國家。小而匹夫一身。喪亡多出於酒。當官涖職者。固不可言。言語之失亦至。招禍害孰甚焉。近來士夫間號稱名流者。以飮相高。如晉俗之亂頭養望。任選部者。注擬之際。如此之輩。勿先於人可也。昨年彌留。匕著未御。勸進外方異味。而不肯曰。豈爲口腹而擾疲甿哉。念迎送之弊。守令之不謹進上者。亦不許罷黜。雖在藥餌之中。壹以仁民爲意。戊戌冬少愈。禮官大臣屢請陳賀。而王有樂正子數月之憂色。終不允兪。軫蒼生之飢而忘玉體之病。殆將弗興而尙祈蘇枯。此實至性根於天植。非勉強而爲之也。臣民之尤所深悲者。十一年間勵精修省。不遑寧息。無一歲受享供之時。無一旬不憂勞之日。方圖至治。未及風動。皇天不弔。終靳必得之壽。抱恨鬱伊。齎志莫伸。斯乃我東方無窮之痛也。惟其懿行偉範。史不勝紀。宏規美制。著在甲令。出天之大孝。禮賢之至誠。直可跨軼於商周。仁聲德澤。入人之深者。足以流傳千萬世而不衰。稽諸古昔。所罕聞焉。嗚呼盛哉。嗚呼痛哉。