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行狀
先季父議政府左議政府君行狀
姓貫京畿豐德府德水縣。
曾祖考諱涉。成均生員贈通政大夫承政院左承旨兼經筵參贊官。
曾祖妣河東鄭氏。贈淑夫人。
祖考諱安性。行朝奉大夫安奇道察訪贈崇政大夫議政府左贊成兼判義禁府事。
祖妣茂松尹氏。貞敬夫人。
考諱植。行資憲大夫吏曹判書兼弘文館大提學，藝文館大提學，知經筵春秋館成均館事，世子右賓客，五衛都摠府都摠管贈大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵，弘文館藝文館春秋館觀象監事。
妣靑松沈氏。貞夫人贈貞敬夫人。
府君姓李氏。諱端夏。字季周。初號戀齋。後號畏齋。又號松磵居士。上世自高麗中郞將諱敦守。始著。歷保勝將軍諱陽俊。知三司事諱劭。版圖判書諱允蒕。司空柱國樂安伯諱千善。軍簿佐郞，知製敎諱仁範。至諱揚。仕我朝。官工曹參議。生諱明晨。知敦寧府事。諡康平公。再傳而有諱宜茂。號蓮軒。以文學受知成廟。位終司諫。生左議政諱荇。久典文衡。世稱容齋先生。容齋第二子中樞府都事諱元祥。卽府君高祖也。承旨公有至行。居喪致毀。早歿。贊成公忠厚質直。不規名利。議政公內實體程朱之學。而外韜晦不居。唯以文章名世。嘗筮得大過獨立之象。歎曰。此神明告我也。遂取象作堂。以澤風揭號。世仍以稱焉。府君其季子也。妣沈夫人。靑陽君諱義謙之孫。玉果縣監贈領議政靑川府院君諱㤿之女。左贊成諡文懿具公諱思孟之外孫也。府君以天啓乙丑十月二十二日辰時。生于漢京寓第。未生有異徵。旣生聰穎絶倫。六歲始學字。作句語。語輒驚人。八歲。澤堂先生適遠出。府君作思親詩。詞意藹然。發於至性。九歲。弄雀雛而死。手瘞于園。作文以弔曰。鳥死人哭。義雖不可。汝實由我而死。是以哭之。聞者已知有及物之仁矣。十二歲。從兄長。習作科詩。俄遭丙丁亂廢業。十四歲。泛看古人詩集。習作古詩律絶。已被先輩激賞。十五歲。澤堂先生丁憂居廬。府君專精受敎。學業大進。有手種小松一絶云。山樹驚黃落。孤松翠獨深。盤桓朝暮意。寄爾歲寒心。府君晩年。每曰。吾於平生論議行事。常爲孤獨之人。此詩未必不成讖矣。十八歲。壬午。陞上舍。時伯氏司書公。爲榜元。府君以妙年聯慶。爲世艷羨。又代人製月課居魁。詩名藉甚。甲申。澤堂先生判刑曹。時六卿送質瀋中。府君付司果銜。將發。澤堂先生適移職。不果行。秋。中別試解額。凡有所製科表。人輒謄誦爲法。謂取第在朝暮。而府君以澤堂先生方主文柄。每於庭試，謁聖，節日等科。雖入場。亦不製。如是者數歲。乙酉。世子行入學禮。澤堂先生位博士。司書公爲宮官。府君又被選於儒生執事。一時榮之。丁亥。丁澤堂先生憂。先是。澤堂先生被譴。還砥平之故山。寢疾經年。府君晝夜不離側。自以平日不能服行家庭訓誡。爲至恨。雖一語之微。有聞。無不箚記。疾旣病。家人預屛刀刃。府君引戶鑰。碎手指進血。得少蘇。及遭大故。尤以澤堂先生獨立之道。擧世莫有知者。爲至痛。手書遺稿。不遺片言隻字。以竢百世具眼。又必欲以身體行。要以發明於天下後世。遂日取聖賢經傳。參以所聞訓說。俯讀仰思。深探而力踐之。惟恐有所失墜。兼講家禮手錄。退溪集中。喪祭禮問答諸說。參究本末而遵行焉。戊子。遭司書公喪。司書公有超悟之識。篤至之行。當侍疾之際。有見乎澤堂先生之道至高至微。以平素不能知爲己罪。刻意繼述。求以表於世。而力不能勝。以至病發。遂委重於府君而卒焉。自是。府君益以爲己任。雖悲憂痛毒如不欲生。而其竭心極力。以擔荷父兄之遺緖者。志如金石。未嘗須臾忘。不知人間有他物事。己丑。服闋。作書室于道巢溪上。去松楸數里許。扁以戀齋。亦寓慕羹墻意也。庚寅。以大夫人命。將赴增廣試。入處泮齋。時泮中章甫。各以朋類相聚。府君守獨立之道。論議無與同者。京儒方議上疏。申請牛，栗兩賢從祀文廟。而嶺儒柳㮨等。疏斥兩賢。重被儒罰。泮中以府君負重望。新入京。歸以齋任。勸以疏事。府君曰。公議須與擧國共之。久當自定。不可力制。吾若察任。難復擧疏議。當先解柳罰。於是京儒愕然失望。㮨黨反加稱頌。然府君誠心尊慕兩賢。又非如俗輩徒以黨論之比。以此孤立踽踽。心事與世暌乖。卽捲行橐歸鄕。未幾心氣之患重發。蓋府君自丁戊荐禍以來。悲哀毀削。又日夜所刻厲者。如仰高鑽堅。欲罷不能。積瘁心神。至是益知大過之道難行於世。而病乃作。遂成沈痼。然一心所操。終不能自變。唯以酒力開鬱。吟詠遣悶。且博觀群書。以至外家老佛等說。靡不究會。前後四五年間。病日益難醫。而文日益有名。辛卯。有日哦集。壬辰。有付丙錄。其題跋。略曰。余於庚寅七月。始得心恙。百方治療。至翌年三月而未收寸效。自分爲廢疾之人。束一冊子。名之曰日哦集。擬日作一詩。寓心消遣。蓋法先府君嬰疾時所爲也。自四月初五日爲始。至五月初十日。得詩凡六十八首。以一詩配一日。其數倍之。自是。欲接續其功。意思枯涸。心志倦怠。強之則適以增病。故遂輟而不作。秋。再遊洛下。適愼素隱到京。戒以作詩最害心。又聞成掌令夏明。曾患心恙。且解醫方。就以叩之則曰。君是業文之人。病源未必不由於此。因此益復疏棄筆硏。雖或被人牽挽。或觸境閑漫所題。間亦有之。而終年不過十首。今年正月。趙兄適到驪江。爲其所挑。更事酬酢。趙兄去而餘興未已。續有所吟。至今朝四月五日。則怠心又生。而去年束冊之辰。適已周矣。通計一朞所得。共一百二十七首。噫。此事也始則欲法先君之爲。而先君能十年而不輟。余則未數月而輟。中則聞兩公之言而自戒勿作。又未幾而爲人所挑。復動結習。今又倦而欲輟矣。其作輟之無常如此。益見吾心病之難爲矣。抑又思之。詩者言志而已。不恤文字之工拙。但取懷抱之消遣。則有何勞心之事。而不能接續其功也哉。余於人間萬事。無所知識。惟於文字上粗解意味。今欲全廢是事。則日用之間。無以用心。是亦不可行矣。自今日始。更束一冊。名之曰付丙錄。蓋欲以示諸人故。計較工拙之念生焉。若只付丙而已。則又何工拙之可擇焉。又著心病問。有曰。昔屈原放逐。傷時悶俗。憂讒畏譏。終至於投江。志旣不伸於世。則可以安分守命。以全其生。而疑訝未定。彼此俱未得其安。騷經，設難，漁父辭等篇。可見其然。賈誼十八。上章論時事。至欲痛哭流涕。自今視之。何其躁也。其終又緣梁王之事。哭泣傷生而卒。心病莫甚於二子。先儒皆取其忠貞。何也。楊雄自言有癲疾。又默而好沈潛。閉門守玄。爲世所忽。又失節於新莽。而韓子取之。與孟子班而言之。何也。李長吉於爲詩。窮思極慮。必欲掩前輩而上之。每出遊。覓句而還。明燈上食。必次輯其詩。成篇而後乃食。厥祖母憂之。以爲此兒嘔出心血乃已。以此終於夭折。其心之病於詩可見。而世人但言仙去何也。李赤。文士之傑者也。其所見所知。似不草草。而未免爲廁鬼所誑死。退之王適墓誌。言侯翁事。其人自方阿衡。太師王適。亦稱爲大人。而竟發狂投江水死。如此之人。以何樣律之乎。張旭以草聖鳴者。而世號癲張。韓文送高閑上人序。以爲爲旭有道。利害必明。無遺錙銖。情炎於中。利欲鬪進。有得有喪。勃然不釋。然後一決於書。其人心病可知矣。而未知其爲人竟何狀也。朱子自言有太陽之症。又曰。少時探索義理。如在洪濤巨浪之中。一刻不得停息。及讀中庸中和章而後。知一箇自有一箇安宅。其病遂愈。呂東萊少患躁急。至於打破家事。而病中閑看論語。及見躬自厚而薄責於人一句。意思一時平了。東萊天質甚高。又自少知爲學問。豈不知躁急之爲病。又豈不嘗見論語此句也。心之覺悟。自有其時。如果熟而自脫故也。愚恐東萊過用力於學問。躁急之病。亦生於此。而但本心在於窮理。故一朝翻然覺悟若是。不學之人。雖至老死。豈有覺時。以此想之。東萊亦曾傷虎於心病者乎。徐花潭因心宅師。默究天地萬物之理。三年而成病。又三年而得差。此則碑銘所云。而又出於小說者。則公得病後。聞聲輒驚。遊下三道諸山。末年乃還。其症遂平。退溪年譜。但言少時讀易。得虛羸之疾。而與南靜齋書。自言慣患心氣。至今根柢尙存。不能爲人謀之語。兩先生。大賢也。得病之後。不能一朝平復。何也。栗谷自言少遭喪患。要以妄塞悲。遂入於禪學。所謂賢者過之。而不能安其心。將至於成病。則不得不取外家書。以寬胸次。旣而。識其虛誕。而知大中至正之道。在於面前。則遂反本還元。以終其身。正如張橫渠勇撤皐比。一變至道之事也。其少時所爲。則雖謂之心病。可也。趙龍門少以疑症。一日乘其伯氏之睡。拔佩刀擬其胸。末年。其症復發。仍至不救。柳西崖游學退溪之門。讀書窮理。出常人萬萬。又受命於危難之際。有大功於國家。而然有心病。自言三十年萬方治之。終未除却。賢者而終身不免於此患。何也。龍門於一時徵士中。最爲完人。其學力可知。而獨於心病之發。不能制之於外。尤可怪也。盧蘇齋初年。名出退溪之上。十九年而出於海島。專尙陸學。大失儒林之望。豈所見不逮耶。抑氣稟多偏。而日暮途遠。抑而行之。則或發心病。故不得不立幟於下乘耶。象村，谿谷。皆少有心病。考於集中則可見也。兩公皆心乎儒者。亦好老佛淸虛之言。無乃以心病故。而不得不參用耶。以此謂其心本尙老佛。無乃冤乎。遲川崔相公以單騎馳入虜營。平生勇敢事類如是。可謂膽大之人。而顧有驚悸症。此則何理耶。此外如曺南冥，李一齋。皆有心病云。而愚姑未得其詳。愚之所知。亦不能悉擧。此其大者耳。古有妬癡之病。今世最多。此類又有書淫。今世亦有其人。而世人不以病稱之。渠亦不自知其爲病也。又有急於進取名利而生病者。古有其人。今亦有其人矣。劉伶，阮籍。人以爲狂悖。或取其介潔。東坡以爲以酒而全其眞。自今槩其爲人。必才高眼高。不肯隨俗俯仰。以取名宦。而又不能平其心。未免成疾。則不得不以酒寬懷。而且度一生也。雖然。其放浪之極。至於得罪名敎。儒者之深斥。固也。至如王無功，陶元亮。萬世高士也。元亮則朱子尤深服其爲人。而韓子送王秀才序。與無功輩並論。以爲不免爲事物是非相感發。托於麴糱而逃於昏冥。賢者。亦或有如此事耶。退之又傷其不得聖人而爲之師。終於如此。則曾參，顏淵之徒。苟無聖人之依歸。亦終於無功，元亮等夷耶。我國金五歲。以狂度一世。而有所守大義。君子悲之。栗谷以爲才溢器外。誠得其爲人也。金河西以乙巳遺人。全節保身。卓然不可及。而聞其所行。則一生耽嗜麴糱。今世之所謂賢者。亦有如此之人。不以異端斥之。與劉阮輩一視。何也。土亭跡異端而心儒者。鄭北窓於三敎。皆精通。而其人所行。終有歉於眞儒。豈天賦氣質。不可約束於禮法中。強之則未免爲心疾故耶。杜工部。正人也。朱子亦深取其人。而其詩曰。畏人成小築。褊性合幽棲。又曰。心弱恨容愁。本傳又稱褊急。而終未聞生病。豈亦托於酒而全其生者耶。又觀衆人之病也。緣一事之悶鬱。遂至生病。狂奔疾走於街路。而不自知也。或蘧蘧然醒。如雲捲霧收。而亦不知其所以然。人以爲狂。則輒勃然而怒。欲以木石敺之。又衆人役役於事物。其有窒礙處。則不知反求諸心。千思百慮。求通其事。通之則欣然自快。不得則又舍而之他。以此自終。此則不知其心而不生病者也。今愚也得病三年矣。知我者。謂我心憂。不知我者。謂我何求。甚者或以癲狂目之。皆非深識我者也。然愚也不能自安其心。顚倒之態。或不免形於其外。人之疑笑。烏得免。所恨。人無具眼。世少知言。不能採聽其言而善導之。開其迷惑也。錄其胸中所嘗往來者。草心病問。以待達理之君子。願察其受病。的在何處。使之用工夫於當用之地。幸甚。其後有上仲氏書。略曰。弟本以先府君鍾愛之子。降生於先府君旣貴之後。所聞所見。非高遠淸潔。卽豪華榮貴。自童幼所期。非擢第顯達。當隱居求志。丁亥以後。無復世念。欲終老於山野。而勉循親志。復從擧業。始入太學。參聽世議。與閑中所學。大相矛盾。欲自標立意見。則恐取禍患。欲隨波阿俗。則有愧中心。因傷世道之汚下。而終無以行我所知。輾轉成疾。百藥無效。唯飮酒賦詩。以自見志。差快意思。而博見所未見書。其於天地間事物是非。管窺之見。殆無不及。卽是而觀之。可知府君之病。異乎人之病。病也間爲醫藥入京。皆未久還鄕。靜處調息。絶意世路。親舊多謂勿廢科接人事。乃爲治病之道。府君時或勉赴。而非其志。至癸巳謁聖試。考官得府君所製。擬置壯頭。坐字有塗點拔去。一時咸歎惜。是歲冬。筮調病動靜。得暌之上九。暌孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後脫之弧。匪寇昏媾。往遇雨則吉。時府君病益深。而志益堅。寧守死窮山。不欲苟合於流俗。旣得占。始稍損己見。以交和親黨爲心。乙未元日。筮一歲吉凶。又得大過棟撓。利有攸往。亨。是夏。有春塘臺試。猶不赴。十二月。除東氷庫別檢。府君自以世家子。除命之及。無不謝輕棄之理。而積年幽蟄。一朝扶曳行世。亦非所堪。欲勉作一行。徐決去就。大夫人在驪江。敎曰。汝過自畏愼。一於靜蟄。余聞親舊之言皆云。汝得第行世。病可愈。汝雖不以爲然。吾則信其言。但汝不力科工。無以起汝行世。今得此官。與得第何異。且吾日迫西山。而未受汝一榮養。汝獨無愧於心乎。今將從汝兄入京。而汝兄微祿。何能獨養。我又活他孤孀諸屬也。醫藥治療。亦無如在京。種種事勢。俱當勉就。府君承命流涕。遂入京從仕。丙申。監刈草薍于鴨島。本司提調有私囑。而府君不從。及還。稱以鴨島事未善。責汰帶往該吏。府君卽呈辭狀。又貽書其姻友。盡言不諱。陞六限滿。而以必遞爲期。提調因人謝過乃止。冬以甲申司果資。陞西部主簿。仍移工曹佐郞。判書初以由別檢。驟遷爲疑。郞官李公端相。擧所把筆曰。此人得第。當秉此筆。豈於此遷有惜乎。是歲有別試。又不赴。丁酉春。差漢城試應辦官。至中場日。親舊赴試者。以爲旣在試所。何得不赴。遂牽挽同入。中第二名。初非府君意也。未幾除橫城縣監。四月。到任。府君旣從蔭仕。仍欲廢擧。六月。當澤堂先生諱日。筮廢擧不吉。筮更赴擧。得泰九二包荒用馮河。不遐遺朋亡。得尙于中行。秋。遂赴謁聖試。不利。府君在縣周歲。縣地僻事簡。府君以淸靜爲治。先集諭一鄕。極擇首鄕任。而使首吏管諸吏。首奴管奴婢。又使首吏。察首奴奸欺。首鄕任察首吏奸欺曰。吾則病人。精力不逮。只察首鄕任誠不誠耳。是以吏屬不敢橫恣。一境寧謐。戊戌三月。大夫人疾劇。刺指進血。旣遭喪。士民至誠護歸。又燔致石灰。以助葬事。五月。因山忌。權厝。隨几筵。居廬于仲氏京第。己亥正月。完祔葬禮。初。澤堂先生於丙丁亂後。以罪人自處。遺戒貶葬。勿用石灰。司書公代用灰末，陶磚，白土。別爲三重之制。親黨咸以不堅牢爲疑。至是謂宜並前喪用石灰。如先賢郭公
𧺝
已行之事。府君以爲遺戒。非一時偶然之命所不可違。遂往復質問于尤齋宋先生。爲一墳雙壙。而獨用石灰於後喪。以盡情禮焉。澤堂先生。又遺命勿刊遺集。府君手書一本。將以藏于山。尤齋先生因葬制質問。見遺戒數條。稱義理之正。仍求見遺集。前此無人知澤堂先生文章之外。別有所蘊。府君每痛先德掩翳不彰。及聞尤齋之言。欲親聽所論如何。不以常禮爲拘。躬持一本。造謁而納之。庚子夏。服闋。府君旣以泰筮存心。仍留京第。秋。有覽易三絶曰。浮生三十六年非。痼疾百千萬法醫。偶展羲經獲新尙。終身守分是良規。棟撓初非一木支。十年蚊負辦牢癡。今朝始返吾初服。三復羲爻舊德辭。靑牛亥半吾初降。三十六年柔反剛。偶合顚楊復㕀象。要須安靜養微陽。是後不復作詩律。行止常持袖珍四書。及復覽閱。又觀周易及心近等書。循環玩繹。八月。中增廣初試。至會試有疾。只赴初場不利。冬。除工曹佐郞。辛丑二月。差分工曹。分曹集百工。私事居多。人視爲常。吏胥夤緣。沈沒尤夥。府君整理文簿。分授該吏。課程工役。一不撓以私。唯靜坐看書。穆然若無事。事易辦而費大省。過後羨餘倍前。吏輩咸服以爲初見。六月。陞正郞。冬。中增廣初試一等。在職人。例請試暇。而府君獨不請暇做工。至會試前夕。猶觀性理書。壬寅三月。中殿試第四名及第。四月。移刑曹正郞。因省掃在外遞。除成均館直講。旋拜司諫院正言。時久停經筵。府君陳啓。略曰。殿下雖有眼患。妨於展讀細字。而開筵亦不可拘以一例。請於臥內。引接儒臣。取聖賢書冊。使之輪讀。講說文義。又論宮奴占奪民田之弊。不納。俄以微事遞。六月。復拜正言。陳疏。略曰。當今國勢至艱危矣。陰陽失和。水旱交災。百萬蒼生。陷於塗炭。伏願殿下勉學而治心。修己而進賢。和朝廷集忠慮。施仁政祛弊瘼。一意於此。不少放下。則邦本日固。國勢日振矣。仍辭職遞。府君欲以泰筮交和之道。行於世。故首以是獻焉。而新進不敢盡言。八月。除兵曹佐郞。九月十月。連差東堂庭試考官。十一月。陞正郞。十二月。復拜正言。上疏辭職。申言朝家振作之道。不報遞。癸卯二月。除兵曹正郞。三月。拜司憲府持平。僚臺朴世堂。劾論都承旨任義伯。語多不中。因他僚删改引避。府君以論人過當。有乖中正和平。請遞世堂。改其啓語。仍論義伯。諫院以處置乖當。論遞府君。銓中至有補外之議。或謂臺閣論議。寧激無偸。何論和平乎。府君曰。和平中正。是聖訓。國家設官名持平者。蓋欲持平正之論。但貴峻激。非吾所聞也。五月。除兵曹正郞。銓曹末擬嶺幕。而不用其望。但以示意補外之議。仍止。六月。求外。拜龍安縣監。時尤齋先生。旣見澤堂先生遺稿。携歸鄕寓。謂關世道重。將以公論刊行。府君欲就議以定。以縣接黃山尤齋寓所。力求以出。七月。過謁尤齋。仍上任。常置經書及朱書節要於案上。應公事已。輒寓目。九月。有上尤齋書曰。侍生所患。蓋自庚寅入泮還出後得之。漸成狂癡之人。百藥不見效。於是自分爲廢疾人。惟以詩酒遣懷。偸過歲月。而蹤跡與世乖張。作一天地間窮獨人。在癸巳十月。偶思先人筮居作堂之義。亦欲筮決一生行止。砥炭有上舍生朴姓者。蓋嘗學易于先人。而每當新正。爲侍生開卦。占其歲之吉凶。未嘗不符。心之信向易占有素。故遂與其人。齋宿於澤風堂。筮調病動靜之宜。靜得大有初九厲無咎而已。動得暌之上九。其辭曰。往遇雨則吉。其傳曰。遇雨之吉。陰陽和也。其小象曰。遇雨之吉。群疑亡也。又其程傳所敍。恰寫出某之病情。神明之誨。似非偶然。故於是舍去偏滯自守之見。而以與世和合爲心。凡看書賦詩。雜用時尙。如是者一兩年。乙未歲。朴生又爲侍生筮之。得大過棟撓利有攸往。亨之辭。然終歲山中。無可如往。歲末。除氷庫別檢。遂就而從仕。則與親舊相往來。又黜己見。酬酢論議。間以家庭事蓄積於胸中者。說破於人。人聽亦不落落。心氣漸覺宣暢。從前疑病。至是而太半減歇。遇雨疑亡之筮。至此而驗矣。丙申歲末。陞遷工曹佐郞。銓中以家貧親老。欲除外任。遂得橫城縣以去。到官後。所患增重。適當六月先忌。向前朴生來見。同宿縣齋。某云吾廢擧累年者。蓋以病故。今欲永廢科業。專心吏事。養老敎子。以度一生。亦足矣。然不能決定。子盍爲我筮之。當諱日。曉燈同起。某入內行祭而出。則朴已開卦矣。廢擧之筮不吉。其筮赴擧。則得泰之初二爻。初爻曰。拔茅茹。以其彙征吉。二爻曰。包荒用馮河。不遐遺朋亡。得尙于中行。其彖之傳曰。旣取陰陽交和。又取君子道長。陰陽交和。乃君子道長也。凡筮法。得兩爻。則以上爻爲主。然九二主治泰者也。決非昏愚所堪。而旣筮之後不從。則反有害者。嘗有所受於家庭。故不敢捨置。且念易爻隨人賢愚。各有其用。世間豈無能當此爻者。如得其人。宗主協輔而行之。則庶效萬一。不負神明之誘。故以此存心。陰陽交和。又與暌之上九遇雨之義相符。又讀大過傳註。始知獨立。非君子之常道。如欲變此道而有所之焉。舍有朋君子之道而何從哉。初爻之傳曰。君子小人。未有能獨立。而不爲朋友之助者也。於此。益知獨立之道。非不肖所可固守。引獨立顚沛之人。而指彙征平常之道。神明之告。何其明白耶。自是篤信不疑。心有定向。親歿之後。不能廢擧者。蓋以主意有在也。戊戌三月。丁母憂。是歲末。因祔葬用石灰事。質於門下。得朱子說三條。遂不用石灰。而仍念先人貶葬。旣爲國事所敎。朱說張魏公事。亦甚重大。問目略擧之辭。恐未深悉先人心跡。故遂以文集呈納。當時喪人。冒嫌疑。出入門下。衆謗大起。或以失性發狂目之。某亦不恤而過用心力。病勢危劇。庚子五月免喪之後。遂閉門不出。至冬間。爲窮餒所迫。不得已復從蔭仕。氣力萎薾。不能跨馬。顧見一家形勢。顚覆到十分地頭。而無振起之勢。蓋竊謂大過之道至此而盡矣。大過之道。亦於此身此時而極矣。百爾思之。無復生意。忽思澤風志中顚而復㕀之辭。又念先訓以通明經術。爲終身工夫等語。遂取四書袖珍。靜坐覽閱。方其硏窮時。雜念不入於胸中。或終日覽閱。則中氣稍實。雖從仕工曹。嘗以袖珍冊自隨。如是者十有八月。而倖占科第。得科後。雖一味靜伏。而間或從仕。兵曹內省。非如工曹之閑。故四書覽閱之功。漸不如初。而得此縣以來。逐日開坐。與吏民呶呶。熱上食減。心慮從而煩亂。雖欲靜閱四書。不能如前潛心。近日得朱子書。時復披閱。頗有欣喜之心。衙中煩撓。心甚厭苦。出處東軒數日。而亦不能鎭定。不得已爲呈狀乞罷計。嘗讀易大過之辭。其九三曰。棟撓凶。其傳歷敍其所以然。九三。以大過之陽。復居剛用剛。太剛則折一也。又力少任重一也。又與上六相應。不能救其本一也。又曰。大過之顚。九三獨當之云云。其九五曰。枯楊生華。其小註曰。枯楊不生根而生華。促其死也。味此兩爻辭意。某病敗專在於是。蓋於先人下世後。妄意欲學先人之事。而不求其本而齊其末。不務其實而務其華末。終至於顚覆其身家。而一縷未絶。自庚子冬以後。不復作詩。絶意虛華。庶幾用功於本實。而顧緣飢窮。不能靜處看書。得第後。漸入波蕩之中。而復此作縣。外有酬酢之勞。而內無充養之素。幾何不至於銷鑠而復此顚沛也。蓋府君心事。常抱抑鬱。至是遇尤齋。始悉陳衷蘊。而遂深相契焉。治縣專務德化。不任刑杖。一境愛戴。是歲大歉。而輸租納糴。自不後期。縣有江浦生泥。本屬民田。而爲宮家所占奪。爭訟久未決。府君歸之民。依橫渠遺意。畫爲井田。分之以畝。又以餘田。屬之學宮。以試古法焉。旣歸。縣民聞府君家食甚窘。收聚數石米來納。府君辭謝不得。分於親舊鄕里及學舍。亦領斗米。以答其誠。民追思不已。後又立生祠。及喪。聚致賻儀。甲辰二月。選拜弘文館校理。三月。赴召。直送家屬于砥山。時湖南大饑。而臺臣以瞞報稅縮。論劾監司。府君詣京陳疏。請與監司同被罪。仍斥臺臣之失。上下嚴旨。特遞。四月。還鄕。作畏齋。爲燕居之所。制象泰卦。取先儒說否而畏則泰之義。以名之。六月。拜持平。旋移副修撰。陳疏未及達。閏六月。又移司諫院獻納。入京拜命。旋還副修撰。俄出補咸鏡北道兵馬評事。時評事久廢。而北邊有野人虞。朝廷復設置之。以銓郞差遣。俾彈壓鎭守。實遠戍也。人皆避免累易。而及於府君。府君嬰痾。世所共知。而秉西銓者。挾憾擬差。衆皆愍歎。府君略無幾微色辭。翌日肅命。八月。辭朝。至金城縣。雇馬歷遊金剛山。九月。到鏡城任所。時老峯閔相公鼎重。按節出巡北路。與府君相遇於城津之朝日軒。傾倒底蘊。遂成道義之契。文谷金相公壽恒。亦以太學士。受命試士。相遇於吉州。多有酬唱。文谷詩。有懸知草檄手。他日陟騷壇之句。後當薦文衡。文谷謂主薦人曰。吾於北路。已許心印矣。其在幕。引儒生同處講授。又以幕府煩撓。移處鄕校。諸生從學者益多。十二月。到鍾城行營。乙巳正月。巡視北鎭。遍歷諸堡。二月。還鏡城。三月。試武士于端川。還述北關志。初。澤堂先生。以萬曆丙辰赴評事。博採事蹟爲志。見佚不傳。府君入北卽詢訪繼撰。後仍刊行之。立鄭公文孚祠宇於鏡城府禦亂里。鄭公當壬辰之亂。與土居儒生。倡義起兵。誅叛賊討倭寇。收復北關。而功賞不行。澤堂先生。記其事。有曰。至今人情憤惋。以爲王事不可成。至是府君議于方伯。立祠於首事之地。以祀鄭公。配以同事諸義士。傍設書堂。名以燭龍。爲諸生肄業之所。後請于朝。鄭公以下。並加褒贈。賜額彰烈。府君以北俗獷悍。徒尙弓馬。謂詰戎之方。宜使先知親上死長之義。旣引誨諸生。大興文敎。又崇褒鄭公忠節。樹立風聲。俾爲聳動興起之地。嘗値兵使遞易。府君代管營事。聚營卒試射。中者甚少。而無物可賞勸。乃命不中者。刈柴作束給中者。如其矢數。數日。中者視初倍多。府君歎曰。顧爲將者。不務鍊卒爾。苟誠心爲之。豈無激勸之方乎。八月。拜副修撰。同春宋先生。以不宜久出陳達。有是命。以式年試官。因別諭姑淹。九月。試監試儒生於會寧。十月。試東堂儒生於明川。十一月。還朝。疏陳北道八事。一。請伸雪鄭文孚冤。追加褒贈。以激勸方來。二。請依祖宗朝舊制。擇遣六鎭守令邊將。三。請停革北營諸司求請。以養士卒。四。請加給北營軍官廩料。增其額數。以存幕府貌樣。五。請擇送審藥。救將士病。六。請儒生赴會試者。加給留京糧。七。請減內奴給復。移給驛卒。八。請勿準評事瓜限。頻數差遣。令北路聲聞。相接於朝廷。並許施焉。丙午正月。乞暇省墓。呈辭狀遞。二月。以副校理。被召還朝。三月。從駕溫泉還。五月。陳疏。請依臺啓。停罷宮家所折受民田。又請京畿山郡。依嶺西例。隨起收稅。下廟堂議處。六月。以臺臣論事。被譴。與同僚箚陳。上批嚴厲。卽辭遞下鄕。九月。立社倉于里中。與同里士民。聚穀設倉。斂散一遵朱子崇安之制。十月拜持平。選知製敎。陳疏辭。不許。旋移副修撰。十一月。兼世子侍講院司書。呈辭狀。不赴。十二月。陞修撰。俄又陞副校理。以不參槐院褒貶遞。丁未三月。拜吏曹正郞。不赴。四月。上又幸溫泉。府君欲瞻送路傍。入京。拜副校理。仍從駕。時言官金益廉。因責問言根。與金禹錫下獄相持。士夫共羞之。又八諫臣以論斥大臣。同時竄逐。兩司力爭而不得。府君入對行宮。請速決金獄。快釋八臣。又陳箚請益篤誠禮。召還兩儒賢。請依臺啓。亟釋諸竄臣。且論投疏醜正人黃壖懲惡不嚴。閏四月。從駕還。應旨陳疏。略曰。臣嘗讀易。至泰之九二爻曰。包荒用馮河。不遐遺朋亡。得尙于中行。其傳之略曰。四者處泰之道也。人情安肆。則法度廢弛。庶事無節。治之之道。必有包含荒穢之量。則其施爲寬裕詳密。弊革事理而人安之。故在包荒也。又曰。泰寧之世。人情習於久安。安於守常。惰於因循。憚於更變。非有馮河之勇。不能有爲於斯時也。又曰。人心狃於泰。則苟安逸而已。惡能復深思遠慮。及於遐遠之事哉。治夫泰者。當周及庶事。雖遐遠。不可遺。若事之微隱。賢才之在僻陋。皆遐遠也。又曰。時之旣泰。則人習於安。其情肆而失節。將約而正之。非絶去其朋與之私則不能也。若夫禁奢侈。則害於近戚。限田產。則妨於貴家。如此之類。若不能斷以大公而必行。則是牽於朋比也。臣嘗以此而觀乎今之時勢。蓋自仁祖反正以來。聖神繼臨。善類登庸。雖値天地間大運之否。乃有丙子喪禍。而自丙子至于今日。三十餘年。變亂不作。四境粗安。雖不可比之於古昔昇平之世。時有汚隆。治有大小。雖泰豈可以一箇論者。亦是先儒之說。則近來時勢。雖謂之否中少泰。亦未爲過也。唯是人情之安肆。法度之廢弛。政如程傳所云。當此之時。必須用治泰四者之道。可以常保其泰。免於危亡之禍。而上下之見。未嘗及此。治體未立。群情未定。架漏牽補。一任流循之勢。朝政日益疏謬。民生日益困悴。以至皇天警告頻仍。非常之變。式月斯生。水旱之災。無歲無之。至于今日而極矣。臣又按泰之九三曰。無平不陂。無往不復。泰之上六曰。城覆于隍。臣謂今日。政是平陂往復之會也。若於此時。盡其人事。則陂者可平。往者可復矣。如其不然。則臣恐覆隍之禍。至無日矣。然則人事之所當盡者。何謂也。不過曰臣前所陳四者之道而已。臣伏睹殿下有孝順溫恭之德。有寬弘仁愛之度。前代帝王非義之行。擧無可擬。而獨惟聖志不以振作變通爲務。而惟以循常守例爲主。此於創業垂統之君。治定功成之後。繼世而王者。則雖用此道可也。至於泰極將否。百弊俱滋。群生咸困。國勢垂亡之日。而欲以此道。爲偸安之計。則是猶老病之人。氣息奄奄。朝夕將盡。而曾不念滋補引年之術者也。寧不寒心哉。誠願殿下試取易經反復治泰之道。而參之於今日之時象。如以臣言爲不妄。必須先立聖志。以爲能行此道。則國家可保。不行此道。則危亡必至。以此之道。爲今日治體之大要。又於朝臣中。察見其剛果英烈。心胸明闊。可任九二之責者。與圖國政。勿貳勿疑。今日去一弊端。明日復一良法。包荒寬容之義。奮發改革之道。並行而不相悖焉。則所謂弊革事理而人安之者。可見其效。而太平之治。不難致矣。嗚呼。當今人物雖極眇然。然天生一世才。自足了一世事。殿下果能堅樹此志。以求同德之臣。則豈患於不得其才也。以臣之愚。觀于內外諸臣。其聰明特達。足任大事者。亦不無其人也。臣猥越是懼。不敢指數而仰達也。臣又聞再昨。大臣入對。以公正用人。責之銓官。此乃局外之人常所云云之說也。大臣必聞此而上達也。夫君子進則小人退。小人進則君子退。未嘗有薰蕕並叢。氷炭共器之理。此亦否泰各以彙進之常理也。我國一自東西分黨以來。君子小人彼此相雜。淄澠一亂。未易辨別。此則天地氣數之變也。非常有之理也。幸賴我孝宗大王崇儒重道。振作士林。自是以後。若干士流。處于朝廷。頗以世道爲念。且以黨論爲恥。而但未見剛柔得中。緩急適宜。或於激揚之際。過爲忿疾。而爲流俗人所憎惡。用捨之間。偏於親信。而爲失志者所非議者。亦有之矣。泰之彖傳曰。旣取陰陽交和。又取君子道長。蓋君子之進。雖以其彙。至於陰陽交和之道。不可不務。能用此道者。亦須九二之才而後。方能辦得也。若無其才。欲用交和之道。則鮮不爲儕友所疑。浮論所斥。先敗其身。又安能有濟於世道也。又論各司奴婢徵貢匹數與升數尺數。並加於大典定式。請依舊法。以除逃散隣族之弊。批曰。噫。旱災至此。民事罔極。予心憂遑。曷可云喩。已下求言之敎。未見應旨之人。深歎不足與有爲之誚。今觀此疏。憂愛之誠。溢於辭表。予甚欣喜。如有所得。可不留心議處焉。廟堂回啓。奴婢貢特減半。永減楮貨價。其後府君下湖南一路。處處民人相聚。羅拜而頌祝。五月。入對。請嚴懲陳疏醜正人李碩馥。以謹消長之幾。又請節死人吳應鼎三父子褒典。令該曹議施。六月。兼文學。又兼中學敎授。因辭疏。請頻御經筵。日接臣僚。又選經明行修之士。補咨議闕員。以廣輔導春宮之道。八月。移拜吏曹正郞。十月。兼校書館校理。十一月。病遞本職。拜獻納。因微事。引避遞。十二月。復拜吏曹正郞。戊申正月。乞暇。醮子于湖南。三月。直還砥山。過由限遞。除直講。復拜吏曹正郞。還朝。疏陳湖南民瘼。一。請常平廳及諸營糴糶。並給分耗。以除抑徵之弊。二。請罷兵營假屬充補正軍闕額。以除逃故兒弱之弊。三。請白綿大小好等紙。依湖西例。自京貿易。以除點退之弊。四。請工曹匠人蠲減春秋別稅。以除疊徵之弊。五。請逃亡奴婢田畓屬公者。從所出實數收納。其一族田沓枉入者。詳査還給。以除勒捧之弊。六。請各司奴婢依內司例。十年一推刷。以除聚會供接之弊。七。請小邑大同作木。依大邑例。分等上納。以除偏苦之弊。又請褒贈金麟厚，姜沆，金德齡等三人。下廟堂覆啓採施。四月。病遞還鄕。五月。拜校理。還朝。移獻納。啓罷全羅水營及他道兵水營假屬移補正軍闕額。尋以微事避遞。六月。除副校理。移吏曹正郞。與同僚南公二星。聯名陳密疏。請勿刷送漂海漢人。七月。差經書校正官。不參槐院夏考。遞本職。八月。除副修撰。時上候未寧。久廢開筵。十一月。尤齋，同春兩先生。俱造朝。上三賜召對。府君同入侍。進講心經。仍請禁龍安江浦已決訟處。宮家占取設莊。又請印布大典于中外。又請改正京畿山郡量田。又請革各司剩濫書吏。上皆從之。未幾。尤齋決退。府君與同僚請對。請勉留其行。又上箚申請。十二月。因微事遞。拜吏曹正郞。己酉正月上疏。辭兼任。不許。病遞本職。二月。復拜吏曹正郞。與春坊諸僚陳疏。請留贊善同春先生。保護春宮。以三殿將行溫泉。世子留京故也。四月。因從駕同僚移職。追往溫泉行朝。陪還。又與春坊諸僚陳疏。請留宋贊善。七月。陞應敎。時朝廷禮遇儒賢。而流俗之論寖勝。判書徐必遠素不悅於士類。前歲尤齋入京。陳請變通貢物之弊。必遠投疏沮撓。尤齋因此決歸。兩司並論必遠以削黜。至是必遠。又陳疏自明。語益悖。府君上箚論斥。八月。以世子冠禮太早。與宮僚陳疏。請退行。是月。陪參世子入學禮。九月。拜司諫。啓請還撤主第間架踰制者。又請削奪徐必遠官爵。又請治宦寺擅打衛卒之罪。尋以主第事。引避。特遞。十月。拜尙衣院正。乞暇還鄕。仍欲決退。而人以新忤旨。謂近於悻悻。十二月。還朝。俄拜執義。啓請修擧祖宗法制廢墜者五條。庚戌二月。因微事。引避遞。時許積爲相。最被寵眷。欲害士類。知徐必遠忿怨士類。遂相引重。曲爲申理於上前。至以臺議爲黨同伐異。由是。府君亦見疑於上。蹤跡不安矣。閏二月。除司成。移議政府檢詳。仍陞舍人兼輔德。三月。參世子冠禮。五月。特命下禁府。四日。帶職蒙放。時全羅監司金澄。以壽宴侈張。爲獻納金錫胄所劾論。就獄自明。援府君答李公慶億書中語爲證。上疑其私通獄中。有是命。諫院玉堂及大臣交陳其冤。不納。逮納供。竟無實。得釋。呈病遞本職。七月。拜宗簿寺正。不參槐院夏考遞。九月。差世子嘉禮都監都廳。辛亥正月。拜司僕寺正。二月。呈病不仕。三月。移舍人。五月。復拜僕正。六月。拜執義。時國內大饑。上疏論國計。略曰。國家一年稅入十二萬石。而八萬餘石。歸於養兵之費。無以蠲役賑民。請減訓鍊都監軍兵爲二千。幷御營軍一千爲三千之數。以備常時環衛。並罷諸軍門宂食之類。以裕經用。每年儲置其米。以備不虞。又禁州縣白奪私儲之擧。而加賞積穀多者。以爲藏富民間之道。又請先自宮中裁省凡百。以爲節用之本。放太僕廏馬之食粟者。布松葉服食方於中外。以捄目前之急。仍反覆論治泰之道。凡萬餘言。答批曰。憂愛之誠。溢於辭表。予心感歎。國事到此地頭。焚灼之懷。曷可勝喩。當令廟堂議處。以都監勞。陞通政。拜承政院同副承旨。七月。陞至左副。時尤齋先生爲右相。在懷德。府君承命傳諭。旣復命。疏陳沿路災荒死亡之慘。請節約經費。大蠲徭役。今年死者。諸色身役米布及所食乾糧。並蕩減。勿侵族隣。播種而荒棄者。耘治而不實者。牟陳之廢根耕者。並分等給災。庚戌未捧田稅及今年田稅。特減一稅。又減明春大同米。湖西一道所分受安興軍餉。則減捧待年。嘉興賑穀。則捧留各邑。以爲賑資。或捧留各里。設爲社倉。京畿一道所分受江都，南漢之米亦減捧。又請明年設賑都中。則只賑都民。各邑則各賑本邑之民。流丐則次次遞饋。俾還本邑就賑。使無罷賑後道路顚死之患。又請明年京外設賑。專用松葉粥。又論營將有害無益。請皆革罷。以其支費。歸之救民。又請禁營吏遞番往來時給馬。以除驛路之弊。凡七千餘言。溫批。令廟堂稟遞。吉州民許泓等百五十餘人。憤外倉監官閉糶。相與開庫均分。監司論以強盜。泓等首倡五人。將梟示境上。府君引王堯臣故事。疏論其過重。遂得減死。移吏曹參議。上疏辭。不許。十月。差承文院副提調。又辭。不許。十二月。以延慰使往義州。壬子正月。復命。陳疏乞免。仍論廢妃愼氏。生爲國母。廢非其罪。歿又祀事傳托於其甥外孫之外孫。而窮餓廢祭。願令官給祭奠。復置墓戶。故判書朴長遠孝行卓異。不幸先歿。不能終養其親。而其家饑餓。無以爲養。願令賑給月料。答批。並令施行。不許遞職。五月。乞暇省墓還。六月。差備邊司副提調。連疏固辭。閏七月。呈辭。遞本職。除兵曹參知。旋拜大司成。又上疏辭。不許。移右承旨。未幾辭遞。又拜大司成。八月。拜吏曹參議。十一月。特命下禁府。時戚里積嫌山林。而同春先生疏斥許積之奸。大忤上旨。積，赫然等群小。與近宗締搆。讒嫉士類。府君深憂大禍將作。以泰九二之道。上規下勉。欲調和朝論。以做國事。而然時望所歸。蜮弩隨集。及府君製進永安尉賜祭文。上下嚴旨。以其中一二句語。爲扶樹黨論。命拿鞫嚴問。府君自政廳就理。政院大臣，三司並力爭諸臣無論黨目彼此。同辭稱冤。以明府君本不爲偏黨之論。而終不納。臺啓閱月不停。凡三十四日。始置對。奪告身而出。卽還鄕。在獄中。書報兩子曰。吾之欲退。他人容有不悉。汝輩豈不知之乎。從前雖爲貧而仕。亦豈不能一決勇退。而區區一念。每關國事。不敢長往。今獲戾神明。得罪君父。常時欲歸未歸者。緣此得遂。汝輩其能躬耕養我乎。自是無意復出世路。溫理四書。又讀心經。間以先忌及季姊病。入京。又瞻哭寧陵遷轝于楊州路傍。皆未久而還。癸丑十二月。蒙敍拜大司成。正月。上疏辭。不許。以被嚴譴。敍復之後。分義不敢在鄕固辭。入京謝恩。而然已決長往之計。復上疏。悉陳家世立心本末。仍乞退歸鄕里。調病看書。以效勞於他日。不許。拜副提學。仍兼大司成。再疏辭。不許。承牌出謝。又差備局副提調。旋遭仁宣大妃喪。三月。過公除。卽復上章乞免。仍請披覽經書。以爲治心調病之方。又申論減兵廣儲之策。又請因御營軍卒哭前。例停操練。除一朔番。給二月糧。使赴山陵役。以紓畿左民力。答批。至五月始下。廣儲事。令廟堂更議。復差槐院副提調。陪從國葬于寧陵。隨返虞還。七月。移拜吏曹參議。時因議禮事。大臣諸宰待罪門外。府君獨任銓曹備局。建請廣設社倉。爲事目。行會諸路。八月。顯宗大王昇遐。九月。製進大行大王諡狀。十月。被文衡首薦。特陞嘉善大夫。以副護軍。兼守兩館大提學。國朝惟容齋，澤堂兩先生。由通政加階。典文衡。至是府君。又以通政超授。實前代所無云。三疏請改正。不許。拜大司憲。承牌出謝。引避遞。十一月。製進大行大王行狀。拜吏曹參判。承命考史于江都還。是時禮案已成。上以行狀中服制一款。敍事未明。且無贊揚之辭。累下嚴旨。令添改以進。未幾。又以所改未盡命。直斥儒賢姓名。責旨益嚴。府君承召詣闕。疏陳不能承命之意。未及徹。又承命入對。袖疏草陳讀。且請改命他臣。治臣之罪。退出政院。又陳啓。而上終不許。府君本欲堅執不承命。已令家人治行具。以待譴謫。而自初朝中賢公卿如文谷，老峯諸人。皆以激禍爲慮。勸府君彌綸其間。又府君職司詞。令承上命。敍述先王事。至於親改其字句。使之書入。與所自改下者不同。昔白沙李相公爲承旨。榜示松江罪狀。而只錄出傳旨之辭。後世不以此疵白沙。府君意亦如此。不得不書進。然府君常引以自咎。有甲寅記事。詳著始末。十二月。差賑廳堂上。山陵甫畢。臺官李宇鼎，睦昌明等。搆罪議禮諸臣。而有命載金石。定爲國是之語。府君上疏申辨。仍自劾出城。被特罷還鄕。有答崔生愼書。略曰。生雖不能救長者之禍。因吾事而若有加激促發之端。死無以自贖。故不得不改進。而但盡書先朝備忘之辭。雖書先生之名。不自爲是非語。所引之所。自上又改以誤字。非不欲爭此一字。而又必以先王所定爲非。然後可爭之矣。爭之旣無辭。爭亦無益。故泯默而退矣。今番又不得遠竄。左右視生。其於妻子何如耶。寧有惜別之念。而或南或北。隨處而安。何處無松葉可餌而享高名。當如泰山。於吾豈不爲大利哉。吾雖帶官在京。自十月後。至今不受料。亦有何宦味也。然有隱忍未敢爲過激之擧。意實有在。嘗謂東漢諸人處身。皆如郭林宗。則乂安有黨禍也。先人家訓。亦曰。慕齋與靜庵同志。而不欲更張太急。出按嶺南。終不免黨籍之厄。其先見之明。所守之正。可知也。又曰。慕齋之學。可師也。常以爲此是聖人中道。又曰。當初改進時。謂兒子曰。此事於義不敢明言。而不受命。惟有一生自罪自廢而已。左右若取論語巫馬期章及禮記子上之母死不服喪章。而細觀之。可知生之所處不全無義理也。時儒生輩。不知府君本意。頗有謗議。崔本府君門人也。因此有書。故所答如此。乙卯正月。尤齋先生北竄。往別於中路。二月。値大妃國祥。入哭縣門。四月。敍復同樞。陳疏辭。不許。呈狀遞。閏五月。與老峯閔公同被劾。門外黜送。時尹鑴長臺憲。主凶論。以誤朝廷亂典禮。搆成罪案。府君前後未嘗與於議禮。而其捏誣如此。八月。値先王國祥。往哭驪州官門外。丙辰八月。又往哭于崇陵底。戊午五月。蒙還給職牒。十二月。蒙敍。被憲官啓論。還收。府君本求退處。乙卯以來。因廢得閑。反遂雅願。益用工於心經。日有程課。又自四書至諸經。循環熟複。期以終身從事。又兼看小學。以爲此於持敬工有依據。不比徒然之敬。爲學雖晩。捨此無他道。又依延平之訓。靜坐凝心。以觀未發時氣像。嘗語子姪曰。當心下虛明無一物。自有無限好意趣。所恨此境。不能恒久耳。時玄石朴公寓同里。老峯閔公住忠州。文谷金公謫湖南。或相會講磨。或以書論說。無非聖賢心學之要。又上尤齋書。稟問用工次第。要以切己而近裏。自奉苦淡。人所不堪。有時只啜松葉代晝飯。而處之晏如。飭家衆。惟勤力畎畝。切戒分外經營。庚申四月。上更化。屛黜群奸。特命敍用。拜同知中樞府事。出驪江。上疏以甲寅事。引罪不赴。時謗議未已。淸望亦停。旋移刑曹參判。又再陳疏。請並鐫職秩。有曰。臣之陞授二品。初以文任之故。而旋卽僨事。以罪廢處。則所授資級。理應追收。六月。拜京畿監司。府君以程子拜西監之命。只爲首蒙大恩。受一月俸。以承德意而已。今當更化。恩命疊降。不容不一謝。遂以私行到城外乞免。不許。始拜命。欲限一朔供職。只受月俸而不受祿。七月。上疏乞退。附陳主第所用採葛之非時。仍及間架踰制之非。又請減道內被災十一邑庚辛兩年軍餉逋欠。其餘諸邑減數收捧。批下廟堂稟處。又再申狀固辭。下廟堂覆啓。不許。旣未解職。逐道內妖僧之惑衆。治悍婦之虐民。以正風敎。又欲疏決列邑久獄。旋遞。未及焉。八月。奉審南路國陵。在途。移拜工曹參判。差實錄廳堂上。初先朝實錄爲群壬所穢亂。將依宣廟實錄刊正。領相文谷公。陳於筵中曰。李某文學知識。罕有其比。且某卽李某之子也。宣廟實錄。李某實陳請改修。今某文望家學。實合修史之任。若委史事。必能着實撰成云。故有是命。還都復命。卽陳疏辭。答曰。卿之文學。聞之久矣。卿何過辭若是乎。復陳疏不徹。遂徑退到廣州。呈進。略曰。臣聞程子之言曰。不立己。雖向善事。猶爲化物。立己後。自能了當得天下萬事。爲子而承父之業。豈非善事也。然臣愆累在身。疵尤滿世。而乃欲佩荷斯任。己旣不立。又何能了當得事也。閏八月還鄕。又陳疏力辭。答曰。卿之文學。予已洞知。前日之事。少無引嫌之理。矧今實錄纂修。一日爲急。卿何不念及於斯。而一向控辭乎。宜勿固辭。繼下別諭促還。又拜疏數千言。悉陳家世事及情跡難進之勢。末引李文成故事。請以此疏下詢公朝。如曰國人實無疵臣之言。臣雖舁疾更進。參修國史一日而死。亦所不避。如曰國言果如臣所陳。則容其自處。使得沒齒田野。亦聖朝懲頑勵俗之一事也。答曰。卿文學之超異。持論之和平。予已稔聞。大臣之薦進於榻前。委以修史之任。亦出於此。情外浮薄之斥。何足介嫌乎。矧今先王實錄改纂之擧。不容一刻暫緩。而堂上不齊。尙未設局。揆以事體。誠爲未安。卿何不念及於斯。而固辭若是其太過乎。安意勿辭。從速上來察職。時朝意必欲待府君始史事。前後批諭勤懇至此。府君不得已復上京。九月。到城外。陳疏未徹。承牌入城。兼同知成均館事。又陳疏辭擬試官望。不赴召。特命再招。始出謝。筵臣有白於上曰。宰臣進退不輕。李某引嫌固辭。朝家一向強迫爲未安。合依其疏所請而處之。上遂下詢。入侍諸臣。並對以甲寅事。初非爲自己利害。今不可以此爲咎。上敎以李某到今。更無引嫌之事。宜使之速出察任。府君復上疏申辭不入。仍與纂廳諸堂上。會坐設局。始府君之差史任也。尤齋，玄石諸公。皆以爲義不當辭避。而府君意在必退。至於徑還。及是還朝。世論頗以府君進退不循常格爲疑。申公翼相亦疑而有問。其答書。略曰。前日上去。只爲一謝恩命。而拘滯至兩月。此非年來所欲自廢之心計。而朝廷至引家世事。責以史事。如尤老，和叔。皆以爲不當去。然弟必欲遂初心。終於退歸。退歸之後。謂必得罪解職。猶不許遞。誠非始料。且弟之必欲遂初心者。欲明師友間倫義。而君命先業承述之道。又反缺然。此所以心不自安。欲私述史傳。以贖其罪。而然於君臣之倫。則前後陳乞至於十上。逃還之後。一向促還。上意眷眷如此。而終始邁邁。但以一病字辭謝。無亦近於潔身亂倫乎。師友倫義。不免爲偏重之歸。而君臣之義。父子繼述之道。反輕。當退之時。初心爲重。故退歸。旣退之後。初心雖遂。又覺兩義有缺。心豈能自安也。退溪國葬前退來。蓋示必退之心。未久因上敎敦迫。不得不復上去。況弟牽連史事。非他職事比乎。十月。因星變。上召廷臣二品以上。親問消弭之策。府君對曰。天下事。有大本。有急務。大本則不出於君德。而急務則隨其時勢。必有急急當先行者。今於大本上則大臣陳啓略盡。而至於今日急務。公私積儲。軍政變通。此兩事。實係國家安危存亡之大計。仍極陳都下養兵過多。國廩耗竭之弊。請通計訓局御營精抄等兵。只留三四千。以備環衛。其餘有闕勿補。或自願歸農。以漸減數。又陳鄕里富民。困於勒捧私債。不復儲穀。雖難猝復舊俗。請依先朝頒令。申飭國內。遍行社倉。富民或納粟公家。或助設社倉者。賞以西班顯職。許得謝恩追贈。以激勸之。使公私交有蓄儲。又論祖宗良法之廢墜。請廣布大典于中外。自上與朝臣。披覽講究。次第修擧。並及大比文科失法。不得人才。束伍軍兵未精。又多剝割之弊。自辛亥以後。饑饉荐仍。公私俱匱。有朝夕難保之勢。而因循玩愒。莫有爲國家根本計者。府君獨深以爲憂。欲有所變通。旣累陳於先朝。至是又以此爲獻。上特傾聽焉。時倉卒賜問諸臣。少所建明議者。亦以府君所對爲首。俄兼同知經筵。上疏辭。不許。十一月。遭仁敬王妃喪。史局將姑罷。府君疏請移奉實錄於閑曠公廨。簡留吏隷。令堂郞輪仕。先考謬誤。兼聚文書。以爲卒哭後。卽修之地。又陳先臣修史時。親承仁祖聖敎命。於畢修後。抄出實錄中聖訓可以爲法於後世者。別爲一冊以進。而事未及就。今以考見凡例。移奉宣廟朝改修實錄。願就其中。抄出謨烈政敎。如國朝寶鑑之例。以備睿覽。並許施抄史事。仍令府君專管。自是常宿留史局。不還家。未幾特授資憲大夫刑曹判書。再疏乞收還。溫批不許。承牌出謝。復連疏辭本兼。又移領相書。略曰。修史一事。朝家責以世任。不敢終辭。惟欲專心此事。而今當劇務。史事妨廢。願有以變通。領相陳於榻前。謂宜遞劇務。專任史事。十二月。移拜大司憲。再陳疏辭。不許。以四度帶推應遞。引避。命並蕩滌。移拜禮曹判書。又陳疏辭本兼。答曰。卿之文學。實合秩宗。何用過辭。只以坐次妨礙。許遞成均兼任。辛酉正月。以疾上疏。請免宗伯經筵。專意史役。仍進澤堂先生所撰字訓增輯。略曰。國運不幸。奄遭重慼。而元老造朝。至誠勸講。殿下於悲悼之中。召對儒臣。討論經義。一國臣民。莫不欽仰聖德。臣於病裏。有一耿耿於方寸者。臣父嘗編輯一書。名之曰初學字訓增輯。裒聚經傳。搜剔字句。奧義微旨。發明靡遺。其意蓋以初學之士。不先明於字義。則雖讀經書。難曉其旨。故爲述此書。欲開其初程。竊惟帝王之學。雖與韋布不同。然以經學治心。則未嘗有異。如蒙殿下時賜披覽。且於經筵講論之際。有所參考。則臣父辛勤之業。庶不爲覆瓿之歸。而聖學亦或有萬一之補矣。旋移大司憲。兼弘文提學。連疏辭。二月。製進大行王妃諡冊文。三月。賞加正憲大夫。再疏辭。以事引避。遞憲職。俄復拜。四月。上疏以本職有妨史事。且曾經文衡者。復授提學。是昏朝謬例。乞並解免。仍陳時務。縷縷累千言。略曰。頃當二品以上召對之日。臣亦陳所懷之一二。而恭竢半年。迄無處分。他臣所對。亦未有着實擧行者。廟堂謀議之悠泛。此亦可見。臣頃又入侍。伏聞大臣及諸宰陳達之言。逃故兒弱。則旣査。而患不得充補其代。軍布升尺則將減。而患乏於經費之需。首相欲行戶布之法。則右相持難。右相欲行大軍籍。則首相亦持難。論難半日。終不得善策。欲行戶布者。以爲上自公卿。下至庶賤。無一戶不出布。則此爲大均之道。以臣愚見。其所謂大均者。反爲大不均。夫物之不齊。物之情也。貴賤厚薄。大小輕重。有萬不同。是以聖王之治天下國家。必因其情之不齊。貴者貴之。賤者賤之。厚者厚之。薄者薄之。大小輕重。莫不皆然。使各得其所。此乃絜矩均齊之道也。今者無論貴賤。皆出戶布。臣則以爲此法。近於孟子所斥大屨小屨同價之說也。至於大軍籍。則此固當行之法。而然當此變亂纔除。凶荒孔慘之日。亦難猝急擧行。臣意則今日急務。莫如修擧祖宗法度。法度悉擧。則國內無復游民。逃故兒弱。雖悉蠲免。不患於不充補。軍布升尺。雖悉減殺。不患於乏經用。當積衰之世。修先王之法。此古昔明君哲辟中興國家之道。人誰敢怨。亦誰敢非之哉。祖宗良法之廢墜者。不可枚數。試以數事言之。族親衛則宗姓袒免。異姓緦麻以上親及王妃緦麻以上親。世子嬪朞親屬焉。忠義衛則功臣子孫屬焉。忠贊衛則原從功臣及子孫屬焉。忠順衛則外六寸以上親。王妃外五寸以上親。東班六品以上。西班四品以上曾經實職顯官。文武科出身生員進士。有蔭子孫壻弟姪屬焉。有蔭子孫之中。如有讀書而爲儒者。生進則隷於太學。幼學則隷於四學。外方則隷於鄕校。如有操弓而業武者。亦屬於內禁羽林等衛。其非文非武而閑游者。仍屬於忠贊，忠順等衛。入番則爲衛士。不入番則徵布。而但所徵。視正軍輕歇。以有蔭故也。此外中人輩。則皆屬於醫司譯學觀象生徒。其次。又屬於京外衙前。皆有定限。其餘億兆之民。皆歸於騎步兵，漕水軍，樂生諸員，館夫，工匠等役。公賤。從公家役。私賤。從私家役。未有一人無役而閑游者。其有才德出身登朝者。則又皆各有職事。而祿俸厚薄。隨其職之高下而裁量焉。堂上官以上及侍從。則雖遞實職。亦付軍職。俾不失其祿。比出於優待賢能之道。而軍職亦各有所屬之衛。則當五衛不罷之時。脫有變亂。則各有所歸可知也。如此然後可謂大均。貴賤大小。各得其所。而國家治矣。今欲修擧廢政。則宜先自忠贊忠順等衛而始。雖宰相子弟。必令先屬於此。其中業文業武者。則歸之太學四學。內禁等衛。其餘則徵布。入番則減布。如是則四方之士民。無役閑游者。自當漸就法度。軍額不患不充。國計不患不裕。此外衛兵之耗匱國力者。減之。外兵之合加鍊養者。給復給保。以備緩急之用。又必勸奬富民。勸設社倉。公私皆務積儲。然後可以安民。可以固國。爲中興萬年之基業。而免一朝覆亡之禍矣。又反覆論泰九二程傳治泰之道曰。臣於先朝。每以此進說。而才誠不足感動上下。有所施爲。臣常以此爲恨。而泰轉爲否。國家垂亡。幸賴我殿下英明冠古。斥退陰朋。登進善類。廓揮乾斷。致小往大來之吉。而屯難之形。尙有未濟。致泰之道。尙有未講。此正安危存亡之一大機會也。上有明君。下有良臣。而當傾否回泰之日。不能大有所振作變通。因循弊政。苟度歲月。終無以斡旋危亡之勢。則豈不爲志士之尤可痛歎者也。今之備局。固是才俊之所萃。訏謨之所出。而然六卿各有其職。食前會坐。罷歸本司。簿書期會。悤卒應酬而已。不能深思遠慮。及於經國大政。臣伏見先正臣成渾疏中。有曰。別立一局。名之曰革弊都監。以大臣領之。其僚屬。極一時之選。凡祖宗良法廢而不行者。修擧之。久而弊生者。損益之。臣願今日宜用此說。而不必別設都監。但以革弊廳爲號。而屬備局。如賑恤廳管理所之屬堂上。又以有才識而處閑秩者兼之。專委此事。僚屬則備局文郞廳全無所事。必須極擇其人。或令堂上自辟。與之同事。先自逃故兒弱之充補。軍布升尺之減定。衛兵之減。外兵之養。國家經費。量入爲出。公私積儲。有備無患之道。一一講究。如臨科做業之士。出題而搆思。又以祖宗良法之可擧者。後世弊政之可革者。一一參商。擧此補彼。裒多益寡。條目旣具。稟裁于大臣。入達于宸聰。今日行一事。明日出一令。要以盡革弊瘼。悉張治具爲期。則一二年內。國家其庶幾乎。臣伏見近日備忘。以驪陽府院君閔維重。仍察兵曹判書之任。臣固知殿下之心。只出於惜才。非出於私意。而法外之事。有關後弊。第念維重纔爲兵判。方欲革祛宿弊。修擧軍政。料理事甚多。而今將養閑就第。殿下之所惜。臣亦惜之。今臣所陳革弊廳堂上。以有才識而處閑秩者兼之者。求之擧朝。恐無出於維重之右者。遞本兵而屬此任。則此任旣非法典所載。雖國舅亦無不可兼之理。以維重之才識誠心。處於宮府之間。爲國家長遠計者。宜無所不至。令與郞屬。日有所籌畫而施行焉。則豈至如今日無所施爲泄泄而沓沓也。尋避遞。還拜。五月。因災異。又上疏論事。略曰。臣上之望朝家用和泰之道。使陰陽交和。雨暘時若。次之望朝家力行積儲之策。以備凶荒。下之敎以松葉之方。以救目前之急。此三者。常所呶呶而未見一策之行。人皆笑臣愚拙。而但未知生民塗炭國事已去之後。識者之論以爲如何也。臣故不忍不言。垂死病中。復此獻愚。答曰。憂愛進言之誠。愈往愈篤。予甚嘉尙。當令廟堂採施。製進永昭殿親祭文。下旨嘉奬賜馬。時府君臨急。承牌詣政院。口號寫進。上褒以辭理俱到。可以感格於幽明之際。有是命。尋又避遞。八月。拜知敦寧。又兼都摠管。陳疏只遞摠管。十月。連疏辭本兼。又登對力辭。始許遞經筵。十一月。拜史曹判書。再上疏辭。答以天官之長。舍卿其誰。卿辭至此。予以爲過。元非劇務。何患乎史事之不專乎。仍命牌招察任。出謝後。又三上疏。並溫批不許。又以書私懇於領相。願蒙啓遞。報以耐過都政。當爲之周旋。然猶引疾罕赴政席。十二月。被校理朴泰輔疏斥。卽出城還鄕。泰輔疏以甲寅改進行狀。爲恇怯惶惑。喪其所守。以請遞驪陽本兵任。以革弊
〈堂上〉。爲掩人耳目。求媚上下。並斥臺閣不擧彈。上下特旨曰。噫。當此災異荐疊。國勢捏扤之日。雖使大小群工。務盡寅協。共做國事。猶懼其不濟。而矧今勒成情外之罪案。以起朝著之不靖乎。泰輔疏中第一件。卽不宜黜享事也。此出於意見之各自不同。不必提起。而曾以甲寅事。詢問于大臣諸宰。無一異議。然後始乃出肅。則可見公議之攸在。而乃敢追劾於了當之後。務爲深刻之論。已極寒心。至於曩日憲長時疏語。別無所失。而抉摘文字。肆然搆誣。尤可駭異。其身居論思。輕朝廷蔑公議之罪。不可不正。姑先罷職不敍。承旨宋光淵朴純等。以其遣辭。雖不無過重。意出激昂。本非搆誣。再啓覆逆。校理申曄，李彥綱等。以爲泰輔之疏。非某本情。而殿下之罪泰輔。亦非其情。疏請還收。上並不許。大司諫李翊以見斥上疏。以爲甲寅之事。蓋失於過慮。不專爲一己利害之私。其爲憲長時所論說。只爲忱誠切至。都出於爲國惜才。今某之詞翰忠勤。歷數朝紳。鮮
〈有其〉比。籍令不幸有過。經年見阻淸華。可見罰已行矣。到今追論。必令去位而後已。臣未知其爲得。然泰輔職在可言。有懷必陳。蓋出無隱之義。宜勿罷。答曰。李某之忠於國家。長於文詞。予固知之稔矣。泰輔亦豈不知。而身居論思。罔念爲國惜才之道。乃反吹毛求疵。不少寬假。良可駭異。此而不罪。無以懲方來也。領相上疏曰。李某事。臣亦與有罪焉。臣之於某。開釋前愆者。臣也。請委史事者。臣也。薦授銓長者。臣也。而終使某。大顚沛而歸。史事潰裂。亦至於莫可收拾。此皆由臣以誤之也。臣安得免其罪也。某爲人。長於文學。國人所共知。而若其秉心公平。至誠體國。則臣常以爲今世罕有其比。雖有過誤。其情可恕。至其憲長時疏陳之事。臣則以爲只出於爲國惜才。務祛積弊之意。今泰輔直斥其心術。至以求媚上下爲罪案。同朝之間。何其不相悉之甚耶。臣曾請遞閔維重本兵之任。而因兼備局。誠以艱虞之會。不比平時常規。有難盡拘。兼管之務。有異實職。前事亦有可據。由其國事爲重。不暇顧他嫌也。某所請。其意豈異於此哉。答曰。當比時事艱虞。人才眇然之日。泰輔身居經幄。未
〈嘗進〉一策擧一人。以扶國勢。而乃以情外之說。肆然醜詆。終至於狼狽。去國而後已。其心所在。誠未可知也。獻納吳道一上疏。申救泰輔。修撰李塾。亦上疏謂甲寅事。再三爭執。終不能得。而激成之禍。又不可不慮。則某之意固可恕。而不必深咎也。且其憲長時疏語。固未免爲失言。若謂之求媚上下。則是豈本心哉。某之文學行誼。實鮮倫比。其推賢好善。亦甚可尙。不可以一時言語之疵。並棄其平生。泰輔論人。無亦太甚乎。雖然。泰輔是豈搆誣人者哉。不過執其跡。而不原其情耳。是後。兩司俱請還收泰輔罷職。並不允。右相李公尙眞。陳於筵中。以大政過時。請姑遞吏判。上曰。泰輔妄疏。使向用之臣去朝。事甚可駭。予意不欲許遞。再請始允之。右相仍陳李某盡心史事。且是非予奪必公。今之良史也。在銓亦必協公道矣。今宜召還察史職。上曰。今在何處。仍命政院。下別諭促還。是時朝廷少輩列據淸要。主張時論。必欲斥去勳戚。自托淸議。陰徼後利。先輩見其心術不正。不從其議。由是少輩自生猜疑。指先輩爲勳戚之黨。正如東西分黨之初。又尹拯因碣文事。仇視尤齋先生。陰主少輩。排軋師門。於是風習一變。從前尊慕尤老。自稱門生之類。太半化身投合。陽尊陰斥。老少遂成分貳。府君以爲往時奸黨。已無可合之道。士類又中分。此爲亡國之事。每謂東西分黨時。東人輩不從退溪之論。攻斥靑陽。並及栗谷，牛溪。仍起士禍。爲百年痼弊。今不宜復蹈東人敗轍。逢人必極言竭論。務欲調停。而非惟不能回惑。以府君最親於尤老。反懷憎嫉。及秉銓則尤爲不平。又泰輔之祖炡。嘗欲傾陷澤堂先生。先生自誌中直書其狀。及文集刊行。朴家大以爲憾。泰輔之父世堂。曾以同僚相親。而久絶通問。至是泰輔以拯之甥。挾其宿憾。伺時顯發。其疏首駁馬融等黜享之議。以侵切尤老。次斥府君搆誣詆辱。至于此極。二三先輩雖爲之辨白。而畏其氣勢。不敢言其用意擠陷之由。其餘少輩。靡然右朴。至有極力伸救者。其後朝論大潰。竟釀成己巳士林之禍。以至倫常斁絶。國家幾亡。夫豈一夕之故哉。壬戌正月。上疏乞削名朝籍。使得屛處循省。以畢餘生。改擇良史。以付纂修之任。將臣已草史編。一倂改修。答曰。噫。世壞敗。俗流失。忠厚質朴之風掃地。浮躁傾軋之習轉加。爲世道太息。固已久矣。卿之忠於國家。長於詞翰。寡人之所稔知。朝野之所共許。而惟彼氣銳之輩。勒加罪名。肆然侵攻。良可駭異。卿何足掛齒哉。宜遵前旨。安心勿辭。從速上來。以完史事。拜知中樞。移左參贊。復陳疏。乞鐫罷本兼諸職。答曰。備悉於前疏之批。而連章固辭。有若眞有是事者然。無乃太過乎。況實錄改修。一日爲急。卿何不念及於斯。而徒守區區之廉隅。以致史事之遲延乎。安心勿辭。從速上來察職。又呈辭狀。二月。再下別諭促還。復陳疏。又呈狀。並不許。三月。又呈狀。領相陳於筵中曰。李某狼狽下鄕之後。前後疏批。不啻勤懇。且降別諭。聖意實非偶然。某亦豈不感激異恩。而一向固辭。無意上來。必以其所遭非常。廉隅所在。難於遽進而然也。某文學忠實。固不可終棄。而史事方急。堂上之任。似當姑爲遞改矣。上曰。李某非但文學優長。且其體國之誠。誠爲可嘉。故前後疏批。累敦勉必欲上來矣。卽今史事方急。而上來無期。實錄廳堂上之任。姑爲改差可也。四月。移拜大司憲。呈辭狀。五月。上疏。並不許。又呈狀。始遞本職。六月。上疏乞解兼帶三任。不許。八月。因大臣陳達。始遞弘文提學。三降別諭。促還。陳疏辭。拜大司憲時。有逆變。將設鞫。不敢在家。進到楊根界。上疏辭。時府君門下人司甕奉事崔愼。應旨陳疏。語及府君被誣事。九月。退至驪江。復陳疏。略曰。臣自被醜詆以來。曾無一辭相較者。雖其言出於臣之情外。顧臣一生。種種無狀。濫竊高爵。合被斥退。則自是天道人事之所不免。故臣但受以爲罪。且要世議安靖。而殘命獲畢於畎畝而已。今愼隔闊之中。全不知臣心事。奮其私意。有此狂妄之言。臣聞來不勝寒心。續聞京報。罪人次第就拏。中外驚憂少定。而臣有此大不安之事。設令賤疾稍可以自力。亦何敢復首京路也。遂還家呈狀。遞。旋復拜。上疏辭。十月。又呈狀。並不許。聞逆變復發。至於宮城設衛。進到郊外。復陳疏。承牌不進。十一月。詣闕引避。特賜引見。敎曰。自古橫逆之來。人所難免。卿何遽爾決歸也。忠亮憂愛之誠。罕有卿比。當民憂國計孔劇之日。卿不可以區區廉隅。又爲引入也。憲長之任。今當勉副。卿且姑留。以補不逮。卿以情勢不安。每爲第一件事。此則不然也。泰輔所言。大臣旣皆非之。此亦公議也。卿出入筵席。有所裨補。是予之望也。府君備陳疾病難仕之意。且曰。臣之做錯。擧世非之。則是乃公議也。至於大臣之或有所云云。此不過知臣本情而言之耳。三司年少之人。使莅郡縣知吏事。此乃先正臣李珥之言也。然而至於泰輔。則近於以罰補外。此甚爲不安矣。上曰。泰輔所言。出於與卿情義不相孚之致也。且於文廟配享陞黜時。論議多舛。或爲無據之論。故以此非之矣。府君仍以國計民憂。反覆陳論。上曰。古云民以食爲天。君以民爲天。卿每以此爲言。或意予聽之支離耶。古語又云。國無三年之蓄。國不爲國。以卽今形勢言之。則誠可哀痛。卿之所言如是切實。予當終始體念焉。仍退待得遞。特授賑恤廳堂上。陳疏乞退。答曰。卿之憂國愛民之誠。寡昧之素所稔知者也。今玆特除。實非偶然。安心勿辭。速出察任。復拜大憲。上疏辭。兼陳所懷。略曰。記曰三年耕。必有一年之食。蓋一年耕穫。分之爲四。用其三而儲其一。每年如此。則三年所餘者。爲一年之食。二十七年。則爲九年之蓄矣。臣之上年所陳革弊廳一款。卽先正臣成渾疏中之意。而有會計國家一年經費。量入爲出。稍存贏餘之語。如以分數詳定。當如臣今所引記語也。臣意自今年爲始。必以一年稅入。析爲四分。而國家經費。約之於三分之中。不足則上自祭享御供。先加節損。以至大內侍御。掖庭下人。百官俸祿。各司吏隷。宿衛軍兵。或減其廩。或汰其員其額。百司公用。亦宜一切裁減。必以三分爲一年之用。而常儲一分。年年積儲。則可致有九年之蓄。目前減損。雖似艱苦。然習儉約。久以爲常。其效至於國富民安。而此是大佚大樂之道。曷若拘拘於浮文末飾。使國計日縮。生民日困。終致顚覆之禍也。若以衛文公之衣大布。漢文帝之衣弋綈。屨革舃。集上書囊爲殿帷爲法。自上先行節儉如此。又以是飭勵朝廷。則士大夫侈靡之習。從以可變。中外承風。人皆節儉。則民力可省。而國儲自裕矣。臣伏見宣廟朝實錄。卽位之初。以長番內官猥衆。特命減半。聖明苟能體此。雖宦官宮女之服事左右者。使之一人兼數事。僅給使令而已。又何惜其減出乎。如此處先加勇斷。無所留難。則百事可約。積弊可祛也。至於衛兵之減損。最是變通之大者。或言凶歲不可猝減。然自募歸農。有闕勿補。則亦可以無弊變通也。又曰。必公私交有積儲。雖遇凶歲。國用可繼。民亦自活。臣嘗所達勸奬富民。廣設社倉。以防糜穀之路者。亦爲是也。然此積儲之方。必自國家先行。民亦可效而爲之。出令而民易從矣。聖明如不以臣言爲迂。而有所聽納。則不必別設廳號。且令賑廳諸堂上。料理其事。節目旣具。就議於大臣。稟定於榻前。次第施行。如以臣言爲不可行。則亦宜許臣退去。遂其情願。無令虛受緊重之任。終爲僨敗之歸。答曰。省疏具悉。爲國陳忠。良用感歎。噫。連歲大侵。黎民阻饑。積儲蕩然。濟活無計。此正君臣上下如在泥露之中。一意於救民之秋也。雖然。疏中所謂軍兵有闕勿補一款。才已少變其制。今難更改。百官廩料。減之又減。亦非忠信重祿之道也。至於闕中侍御。本來尠少。又多省宂矣。他餘變通事。令廟堂稟處。卿其安心勿辭。從速察職。廟堂回啓。請令賑廳句管裁減事。府君旣力辭不獲命。以荒年賑任。義同往役。遂黽勉當之。時連値大歉。國用大縮。無以蠲役賑民。府君留處公廨。與首席驪陽閔公同事。釐正百司宂費弊瘼。官府慍其減剋。市井怨其失利。然皆不恤焉。兼知經筵。差備局堂上。連疏辭。又登對陳乞。始許遞本職及經筵。十二月。復拜大憲。又上疏辭。不許。歲末。持平兪得一上疏言事。有曰。朴泰輔言李某事。大觸天怒。經歲廢斥。貶黜荒縣。又曰。正士懷懼。耳目隔蔽。府君卽留疏出城。略曰。此言雖非專指泰輔與臣事而發。正士論臣而遠斥。臣則承恩復入朝。得一之言。臣雖欲自解。以爲不斥。臣亦無以爲說。廉隅大防。臣固不欲自毀。而重入脩門。又被人言。臣雖無狀。亦何忍強顏復留乎。答曰。年少過激之言。不足爲嫌。而身帶重任。蒼黃決退。實非所望於卿者也。須體缺然之懷。安心勿辭。從速入來。毋曠職務。癸亥正月。自城外留疏徑退。略曰。臣之被人侵辱。初非細過相規之比。顚沛還鄕。控乞文字。至於十八上而不敢進者。誠以四維大防。難以自毀故耳。國有事變。不得不奔問。旣蒙引見特諭。又蒙特授賑任。主憂臣辱。義不敢逃避。出當其事。思欲死生以之。而才疏意廣。病劇心燥。旣無包荒之量。又乏剛果之用。雖欲裁省凡百。以就法度。受任旬月。訖無涓埃之報。徒令騷怨漸起。今臣又被人言。決難抗顏復立於世。旣出郊外。仍首歸路。孤負聖旨。臣罪萬死。答曰。卿之體國純誠。予所稔知者。逮受賑任。盡心料理。多所裨補。益嘉款款之忠矣。不意玆者。乃引不當引之嫌。遽爾決歸。予心之缺然。已不可言。而賑事之狼狽。爲如何哉。克體前後之旨。須勿固辭。從速入來察職。特命遞本職。以專任賑事。下別諭促還。到驪江。又陳疏。略曰。今臣退歸。不當復言國事。而當此艱危之日。適受緊任。不能報效萬一而止。聖上又以賑事之狼狽爲敎。臣於此不敢終無一言也。今之民憂國計。窮極到此。此正汲汲變通。如救焚拯溺之時也。臣之當初疏請。非止爲一時賑民之策。蓋欲節用存贏。依古法。定恒規。以爲積漸儲蓄之圖。臣與諸僚。姑先議定十數條。欲請對陳達。未及而退。其中亦有未盡消詳者。今若用臣之言。使他僚替當其務。委任而責成焉。臣雖退歸。賑事何有狼狽之患也。願聖明留神裁處焉答曰。所陳之事。可不體念焉。二月。因大臣陳達。始遞備局堂。上復拜大憲。上疏未及徹。上又特命遞本職。召以別諭。又陳疏兼辭史局賞典。蓋史事已畢。府君以勞有賜馬之命故也。四月。復拜大憲。陳疏又呈狀。遞。閏六月。陳疏乞盡解兼帶。七月。復辭兼帶。仍陳所懷。略曰。臣又伏念國事艱虞。朝論潰裂。臣雖退處畎畝。憂時一念。曷嘗暫弛。而在外負累之人。不當妄有所陳說。只自泯默慨歎而已。今殿下以退臥恝視責臣。而身旣不進。又無一言。則亦豈臣分義之所安也。玆敢畢罄愚衷。附陳瞽說。惟聖明之財處焉。臣於庚申入朝後。竊觀朝著氣象。有携貳之漸。臣誠默憂而竊歎。仍伏念先父臣某。嘗有一記事。其略曰。明廟逼於尹元衡及李樑。登第立朝。遂加超擢以敵之。樑居銓秉權。復忌淸論。不與而謀去之。靑陵府院君沈鋼。卽樑之妻娚也。懼爲家國大禍。與奇大恒表裏協謀。劾竄樑等。鋼之子義謙。與有力焉。由是。朝議皆右沈氏。而義謙懲二家之亂。力持淸議。明廟末年。大更政化。登崇耆碩。湔雪冤枉。疏釋罪累名士之淹滯者。擧得超擢。朝廷淸明。後世莫及。李滉入朝。昌言義謙功在社稷。嘗與書。有懲前貞後之語戒之也。時李滉門下士。多在淸班。奇大升爲宗主。義謙與奇大升，朴應男最相善。應男雖不學問而淸直自立。長在兩司。務爲激揚彈劾。不避貴近。仕路肅淸。後進爭慕效之。伊時盧守愼自海島放還。不數年。致位宰相。嘗謂所親曰。吾輩幸矣。得無有後慮乎。蓋疑士論本於戚里。恐不免後人之譏也。及黨論之分。東人以此言爲公案。然守愼言。義謙有可賞之功。無可論之罪。李珥之諭義謙也。亟欲調停士論。而無深治意。故見臺論加峻。卽引避不從。由是時論致嗛於珥。謂心乎沈者。珥卒以此見敗。珥之論義謙也。鄭澈獨呵責不已。至以爲黨諭之禍。自此始矣。臣居常見臣父此錄。以爲沈義謙功在社稷。則李滉之昌言稱道。乃是正大之見。奇大升大儒也。朴應男直臣也。與義謙最相善。而盧守愼初雖爲名儒。晩陷禪學。作相無所建明。其視滉與大升。所見之得失可知。而東人輩乃以其私語爲公案。惹起黨論。爲百年國家之大禍。當時東人輩布列三司。號爲士類李珥初欲調停而做國事。勉從其論。而至於加峻。則亦不從。反爲東人輩所擠陷。鄭澈之責珥。初從其論。亦有意見也。殿下沖年。嗣位當國。大臣託顧命之重。把弄權柄。以致奸凶並進。濁亂朝廷。至於逆變竊發。向非殿下英明冠古。又非一二勳戚之臣協心同德。斡旋禍機。則宗社幾至於覆亡矣。一朝更化。雷厲風飛。解釋禍網。延登賢輔。士類彙進。朝廷復正者。莫非聖上盛業鴻烈。而然論其贊成之功。則今日勳戚。比之沈義謙。又不啻加等矣。雖以宋時烈之嚴正。亦深許與。又有勉戒。此與李滉之於義謙。旣許而且戒者。同一心事也。一二大臣。則又與勳戚情義無間。而年少峻激之類。獨於勳戚。便有相貳之心。金壽恒起廢復相。望如岳斗。而譏謗漸興。至於宋時烈。亦不無不滿之心。蓋由其所見不同。而先後輩相岐之說。亦漸行矣。先輩。士類也。後輩。亦士類也。先正之言曰。士林激而分。則其國亂。當今先後輩意見之不同。論議之不合。有如東西黨論始分之時。此非細慮也。臣則以爲今日士類。但當以奇大升，朴應男所處爲法。而不當復蹈東人已事之敗轍。勳戚如有過失。則惟當隨事糾正而已。應男彈劾不避貴近。則曷嘗以善於義謙。直道有所撓屈也哉。臣之家世。本無黨論。臣又嘗以和泰之義。有所自勉。故妄欲調劑於其間。而身多疵釁。言又荒疏。不惟不見信於人。只先自取其顚沛。然臣無一辭相較。至請收用劾臣之人。使復舊踐者。誠以年少輩。雖不知臣本心。臣之血忱。惟在於保合朝論。又何心。怒其詆辱。添助其不靖之端也。然朝議不靖。觸事增長。至於金益勳一事而極矣。臣去久。入都。趙持謙來謂臣曰。令公嘗言泰卦之義。泰卦正可用於今日。蓋以一邊人。旣被罪斥。譏察誣告。又增其疑懼。故持謙之言如此。而臣亦喜聞。見領左相。言及持謙所言。且曰。人事久則當變。一邊人被罪者。分輕重。以次減宥。廢置者。亦合隨才收用。則領左相不以臣言爲不可矣。其時持謙。首請推考益勳。臺論轉激。自罷職而門黜。自門黜而遠竄。至比於金重夏。而靡有止息之期。宋時烈，朴世采等諸賢。造朝稱停其論。以門黜爲當。自上允許。亦止於此。而臺論猶不止。少輩蓋疑時烈於先師之孫。不無私情。而有所護惜。益懷不滿之心。此豈知時烈者哉。時烈立心之正。可質神明。益勳果有極惡大罪。關係國家。則豈以私情容護。以誤國事哉。臣父有經筵日記。癸亥八月初八日。入侍。論譏察有弊。李貴曰。譏察決不可無。豈可徒恃天命。而不爲宗社之憂乎。上曰。譏察不可全廢。臣父曰。設使譏察十中一二。將來之害。必有大於所得者。今柳應詢告變。出於譏察乎。成祐吉之言。出於譏察乎。惟君臣上下。各盡心憂國。雖不務譏察。自然先覺也。如其不然。則受譏察之任者。未必得實。而專行己私也。上曰。此言極是。以臣父此記推之。譏察固有弊。初若不爲則善矣。然反正後。勳臣已不得不行。近年危疑之際。勳臣亦不免有所譏察。此與反正後勳臣同一意見。而益勳爲大將之後。替當其事。智慮未周。爪牙不良。金重夏，全翊戴等所告。悉歸虛誣。益勳誤事之罪。惡得免乎。然此譏察。初非益勳創出己見。生事於無中而然也。諸賢公議稱停。以門黜爲當者。政是其律。而年少輩所見偏隘。不能通知此意。議論愈激。於時烈。旣有不滿之心。則雖不敢公言。屋下私議。有不可掩。此陽尊陰斥之說。所由起也。時烈固已不安於朝。請浴出外。而臺臣又因體統之說。張皇引避。非不知相臣陳達。出於大老之言。而務立己見。無復顧籍。時烈不敢前進。徑還驪江。其時時烈所親。貽書勸退者。無慮十數人。此蓋爲時烈欲全其進退之道。而出於衷曲者也。李選之書適露。偏被一隊人詆辱。疑其爲益勳地。故勸大老退去。沮敗時事。苟如是。彼十數人。一時書札。胡不約而同其意也。自是紛鬧之端。上自朝紳。下至韋布。日甚一日。時烈蹤跡。又自不安於近畿。而及聞有致仕還收之請。遂反故林矣。臺臣乖激之論。聖明雖加裁抑。年少輩務勝之心。堅持不解。以致朝論益潰。中外囂然。至於朴泰維之疏語騰播。則物情尤駭。而趙持謙，吳道一等。曲爲之救解。士論潰激。次第投疏。而大臣請對。乃有補外罷職之請。殿下卽賜允從大臣之意。蓋欲斥罷此輩。以去朝廷不靖之端。不顧嫌謗。歷陳所見。此固出於深慮國事。而其言過重。其事太遽。求以鎭定。轉增乖激。年少輩忿恨之言。固無所不至矣。先輩有識。亦以爲憂。領左相。至於請對陳達。當此之時。若善調劑。則世道或可底平矣。不然則方來之患。有不可勝言矣。持謙爲少輩所推重。而臣亦習知其爲人。乃祖乃父。以道學忠貞。爲世賢公卿。渠以名家子。文藝夙成。又有孝友之行。淸苦之操。出身行世。風采可觀。頃守荒郡。竭誠賑民。非惟一境賴之。嶺東諸邑。亦有河潤之效。其與臣所言欲調和一邊人者。意思亦好。然其識量褊狹。病於執滯。論議過激。輾轉差謬。而不自知止。原其本心。東西舊黨。尙思和泰。而跡其所爲。則又令朝著之間。潰裂至此。豈非可歎也。然此不過一時誤着。日久心平之後。靜而思之。持謙亦必自笑也。今以一事蓋一人。斷其平生。以爲不可用之人。則大臣之言。無乃過乎。道一亦賢相之孫也。文才過人。自幼著稱。亦嘗有意於儒學。而以心病自廢。傲物之病。果有之矣。然文人習氣。例多此病。不足深責。其言論過差。只坐識見之偏。其年尙少。從今更務實學。增益其所不能。去其病而拓其才。則安知不終爲德器也。泰維臣僅一再見面。未知其爲人之如何。而後時之言。無關於大議得失。侵犯儒賢。語意不遜。臺臣欲論以薄罰。自是公言而扶護之人。則必置之於少無所失之地。此亦私意也。聖明旣有補外之命。罰已行矣。如以泰維謂有陷害儒賢之心。則渠必不服。而臣亦知其不然。泰維身居極選之地。以士流自處。何故自陷醜正之罪。以喪其名義哉。此不過年少之人。所見偏僻。不自知其言之謬妄而已。大臣所達罰行事過之後。自當收敍。仍前顯用。有何不可云者。可謂得中之論也。大抵近日出入三司者罷斥。至於七八人。此人等雖有過激之論。偏滯之失。然其本志則惟欲務爲淸論。以肅朝綱而已。苟能略其過而裁其偏。則長處固可取也。而聖明疑其爲朋比。一時罪斥。則亦非所以調和時勢之道。臣又伏念仁祖朝己巳。臣父以諫長。同諸僚陳箚。論朴炡，兪伯曾，羅萬甲等被罪事。其略曰。自古士大夫被朋黨之名者。多是聰明才力爲衆所推之類。若其君相。果能裁成保合。不使潰裂。則雖於同中有異。異中有同。終不害其爲大同。如或只據朋黨之名。而務刮絶去之。今日逐一人。明日逐一人。今年去一黨。明年去一黨。則朝著之間。人物掃盡。其所登用。必不過依阿不才之徒。則雖謂之國空虛可也。今日事。亦正如此。彼時君相處置。終得其宜。故炡等非久還被恩遇。朝論不至於大潰矣。伏願殿下監于先朝故事。補外之人。則時移事定之後。召還于朝。在罷散者。並宜收敍。官高者。或畀藩任。官卑者。授以郡縣。久後亦以次召還。實合於內外交差之道。如是處之。則朋黨之名自消。而朝著亦有和平之象矣。末又申論量入爲出。廣設社倉事。答曰。縷縷陳說。蓋出於深慮國事。鎭定保合之意。而辭氣雍容。絶無乖激之態。良用嘉尙也。第念朝家斥罷數臣者。此不過使之悔過自新而已。夫豈有終棄之意乎。疏末事。令廟堂稟處。卿其安心勿辭。從速上來。十月。聞上患痘疹。入京。參起居班。十一月。退歸至南漢。陳疏乞解兼職。仍請量減畿甸災邑捧糴之數。旣還鄕。復拜大憲。旋遭大妃國恤。奔哭闕下。上疏辭職。仍請政府進香。亦遵大行遺敎停設。差諡冊文製述官。上疏並辭本兼職。甲子正月。移拜左參贊兼內局提調。適値上候未寧。黽勉供仕。及停問安。卽出城陳疏。乞並解本兼。得以自適於近地。以待山陵之畢。只許遞內局。二月。爲參陪祭。還入城。移拜大憲。上疏辭職。仍應旨論事。略曰。近以金煥事。朝論又大岐。大臣老成之論。則以煥爲全無可罪。年少峻激之論。則以煥爲可殺無赦。臣意則謂無罪不可。謂可殺亦不可。請於引接大臣之日。並招三司諸臣。商確其可罪與否。聖明執其兩端。擇中而處之。如是一斷之後。復有起鬧者。宜施重罰。無令朝著久致擾亂。又曰。近以倭書孟浪之說。京鄕騷屑。民心靡定。子曰。足食足兵民信之矣。我國公私積儲蕩然。曾無一年之蓄。邊備虧疏。國內民兵。不養不精。民心何所係而不離散乎。當今急務。莫如和朝廷及藏富於民。藏富於民之道。莫如設行社倉。社倉設在里中。民之受納甚便。以此有社倉處。則先食此穀。不足而後。始受官糶。民多食社穀。尠食官穀。則官穀始可儲留。如此然後公私交有積儲。凶年民免死亡。脫有變亂。以戰以守。無不如意。民心有所恃而維持矣。我國束伍。其數至於二十一萬餘名。而老弱相半。一人又兼數役。爲軍無一利。而使渠自備軍裝。戰馬有頉。則輒加刑杖。此虐兵也。非養兵也。如此而望其兵之精乎。臣意就今束伍元數中。揀其丁壯十萬。以其餘數。各給保一名。又有若干給復。則可以措備軍裝。三冬無事之時。各邑守令。試其射放。猶可爲有用之兵矣。倘有外寇。十萬精兵。若當一面。雖勁敵可禦。如或兵連禍結。則亦宜盡民爲兵。用古者遍境出師之法。何止用此十萬兵也。答曰。憂愛進言之誠。予用嘉尙。當令廟堂稟處。金煥事。卿之所陳實出於收殺鎭定之意。而第近日兩司之臣於金煥事。疑惑滋甚。雖君上累言其不然之曲折。而一切不信。輾轉激惱。終至於惹起已停之論。追論停啓之臺臣。則今雖並召三司。有所商確。不過徒執己見。反致紛擾而已。恐無益於寧靖之道也。廟堂回啓。社倉事。令賑廳施行。仍屬府君句管。尋以事避。遞本職。三月。具社倉條目。入達于榻前。頒下八路。仍乞退。不許。命於城中郊外。任便居住。俄拜禮曹判書兼國葬都監提調。私懇於大臣。以病啓遞。國葬發引反虞時。並參哭散班。退住東郊臺山。四月。上疏乞退。略曰。社倉事。臣議于諸大臣。啓下頒布矣。朝中異論追起。皆咎臣爲此妄擧。臣雖自驗於鄕里。知其不然。國事非一人之私。亦何敢自守陋見也。願聖明亟令廟堂。反覆熟講。博採民情便否。事理得失。如以爲不可行。則不遠而復。庶無大悔。如以爲可行。則亦宜精簡貞固幹事之材。委任責成。如臣病憒濱死之身。則許其退去。畢命於松楸之下。答曰。社倉事。旣已議完。事目頒布八路。則纔至數旬。旋又廢却。事體未安。而疏辭如此。試令廟堂商確善處。卿其安心從速入來。廟堂回啓。仍令府君料畫。期於有成。拜左參贊。箚進宣廟朝續寶鑑。府君曾在史局。已抄成而至是上之。上下敎嘉奬。命賜馬。上疏辭。仍請歸掃。受暇還鄕。遞本職。以諡冊製述。賞加崇政。五月。上疏乞收還。附陳社倉事。廟堂欲專任臣外方。視若臣之私事。請加出一堂上。使之協心。公共處之。旋復拜左參贊。又上疏。辭本兼職及新資。仍申請朝廷以社倉。視爲公共之大政。擇幹事人。使之主張。答曰。已諭前批。何用固辭。疏中擇人主張社倉事。自當依此擧行。而仍念此事。旣出於卿之建白。朝家又令句管。則其不可一向引疾恝視也明矣。至於宿患。予雖詳知。本非奔走之任。庸何傷於精力乎。安心勿辭。從速上來。相議講究。期於有成。是所望於卿者也。六月。復陳疏。辭本兼。不許。七月。聞賑廳堂上朴信圭上疏。盛攻社倉事。又上疏辭職。仍悉陳社倉設置源委。逐條辨破。願下廟堂。更令商議。答曰。疏中縷縷陳說。實出憂國之誠。予甚嘉之。當令廟堂議處。卿其安心勿辭。上來察職。廟堂回啓如前時。朴信圭旣持貳。不肯同事。朝廷雖加出堂上。而又必令府君句當。以此郡邑報狀到皆停待。歲又大侵。旣未解賑任。義不可仍退在。九月。始還朝。而不欲供他職。連疏懇辭。乞付西班末品。但令參處社倉公事。答曰。卿辭至此。試令廟堂稟處回啓。許遞本職。十一月。又上疏。乞解賑務。乙丑正月。出郊外。陳疏乞退。略曰。今番之來。又爲社倉事出於臣之建白。而自臣下鄕之後。各邑文狀僚員。皆不題送。故臣復自力一行。爲區處之計。畿內各邑設行。幾至三百餘所。公穀曾貸者。亦皆准捧。此後朝家若不寢罷此。令賑廳略加申飭。則庶有成效。亦或有效倣而增設者矣。至於賑政。本非如臣病痼者所能堪任。且凡大段措處事。廟堂賑廳。幾盡議定。而臣之病勢。日甚一日。急於調病。出投郊外靜僻之處。深恐一朝溘然於漂泊棲遑之中。無以歸骸。伏乞聖慈亟遞臣職名。許退故里。俾延一日之命。不許。再疏。答曰。賑任雖云緊重。自與奔走供劇者有異。庸何傷於筋力乎。況春節已屆。賑政方急。決不可退臥恝視。卿其安心勿辭。調理行公。移住東湖。又陳疏。答曰。歲凶民饑。賑政方急。決不可引疾恝視之意。已諭於前後之批矣。卿之固辭至此。當令廟堂稟處。廟堂防啓。二月復行裁減時。因廟堂陳請。令賑廳裁損壬戌未盡者。府君稟旨。請依丁丑亂後事。如王子大臣引陪。亦減其一。惟宦官宮人請減事。上初持難。右僚不敢開口。而府君反覆陳白。上竟允之。減宦官十八。宮女二十五。府君退而歎曰。入覲天顏。從善如流。而群臣無足以佐下風。但爲黨論。不念生民塗炭。國家垂亡。如我愚。誠雖切。才識不逮。無補涓埃。徒誤眷數。尤增愧懼。三月。拜禮曹判書。特命勿拘當品。兼大司成。連三疏力辭。批下。廟堂回啓。遞拜知中樞。四月。復乞退。答曰。卿之陳懇非止一再。而朝家終不許遞賑任。意非偶然。宜遵前旨。安心勿辭。調理察職。五月。賑政垂畢。遂乞沐浴暇。命給馬。時上將講易經。大提學李公敏敍。於筵中。白府君乞暇之行。似有不還之意。又白府君深於易。願同懸易傳口訣。上下敎以賑事未畢。令姑留。仍命懸訣。三上疏辭乞。仍前給暇。並溫批不許。以府君在東湖。太學士及玉堂官。出會於湖堂。始懸訣之役。旋以諸僚往來不便。疏請移設處所於京中。而府君不復入參。六月。陳疏悉暴病情。又陳易傳。聞有李文成口訣。可傳謄進講。留無所事。願蒙許退。答曰。已諭予意於前批。而今日之疏。語意愈懇。良用缺然。噫。卿之體國純誠。予所詳知。況今時事之艱虞。日甚一日。其在休戚之義。寧忍以賑政之已畢。遽生退休恝視之計哉。且所處之任。本非劇地。有何筋力之不逮。將攝之不便乎。宜遵前旨。安心勿辭。仍留京邸。是所望於卿者也。文成公李珥懸吐易傳。當令玉堂覓入。一覽後以爲傳謄之地。府君旣求退不得。自東湖移江外奉恩寺。調病數日而還。朴信圭將府君所建請設施者。輒自寢罷。府君上疏乞退。略曰。臣於去冬。以會案計八路郡邑各樣穀物。比較於各其邑民口之數壯老弱。依設粥例。磨鍊四朔糧資。蓋値凶年。則自正月望後。至五月望前。或設粥。或給乾糧。方可以捄民。而除關西關北兩道外。郡邑糶穀。可支四朔粥資者絶少。臣欲加備糶穀。就議於廟堂。群議雖不一。然首相不以臣言爲不可。且書問於嶺湖方伯。皆以爲便好。故臣於榻前啓請。取來泉流庫銀貨一萬兩者。蓋爲此事也。然廟堂諸宰。旣不協心同事。諸道糶穀。亦非萬兩銀貨所能加備。故只先發關於京畿一道。問諸般身布應上納者。或以夏麥。或以秋穀。從市直納于本官。其價則當自賑廳。充償於各衙門。民情願否。使之回報矣。及見各邑報狀。民情皆樂從云。發關時。臣旣與朴信圭通議。前此亦嘗以謬見。言及於左相矣。昨見下吏告目。則廟堂以此事。爲不便。信圭之意亦然。已發特關。使之還寢云。臣之欲爲此事。初非偶然。到今廟堂與僚員。不復通議於臣。猝然還寢乃如此。使朝令不信於民。而臣之無能爲有無於其間。亦可見矣。批旨開釋。勉留廟堂。又請更議稟定。而已不可苟合。遂留疏還鄕。略曰。臣之八九朔積慮經營。發關畿甸。已經往復之事。乘臣乍離城外之時。遽發特關。使之還寢。如此而能復一日與之同事乎。設令就議。還用臣言。旣出令而還罷。還罷而復出令。民間不信朝令。誰復肯從。而不亦取駭笑於聽聞哉。且臣聞天下之事。同則成。異則敗。今臣與信圭爲同僚。所見之左乃至於此。何事能復做得乎。有官守者。不得其職則去。此人臣常道也。今臣以此決退。名義庶無大謬。故茲敢留疏以去。伏乞聖明亟將臣本兼職名。先行鐫改。仍治臣徑退之罪。時信圭爲首堂上。一二大臣。方且以才諝稱重。崇長其氣勢。旣與府君意見相反。又因公私間數事。潛懷憾恨。傾陷之跡已露。而府君但思引退。不欲發說。至是糶穀加備事。信圭又獨言於右相而停罷。府君遂執此決退。七月。陳疏乞遞職名。答曰。當今之時。體國之誠。無出於卿。豈可以一時微細之事。決意退歸。不思共濟之道乎。克遵則旨。安心勿辭。從速上來察職。又下別諭促還。領府事文谷公。入白曰。李某經年料理。晝夜商度。費盡心力。而朴信圭以同席之間。一筆句斷。略無留難。安有如許事體乎。朝廷之上。禮讓爲重。所關非細。上命重推信圭。仍有是召。又上疏辭。八月。因尹彬疏。上疏引罪。是歲春。男𧀯爲金井察訪。驛屬男女老弱。幾至萬數。而各邑以各有所主。不許均濟。驛無倉穀。無以賑活。請得空名帖於本道。募粟設賑。而捐出料米。略助其價。以此應募者頗集。適𧀯爲覲上京。欲並募京中。稟議于府君。府君曰。當此時活民之擧。宜無所不用其極。汝若廣募而去。以活驛屬。秋來還捧。十七屬驛。皆設社倉。則可爲永久賑貸之資。此正先儒所謂法度中方便行事者也。𧀯募得八十餘名。以贍賑資。時朴信圭以賑廳首堂上。方爲漢城判尹。而京帖有關由漢府者。報稟於信圭。則信圭亦許之。本道以𧀯善賑。褒啓蒙賞。其後。信圭有懷憾於府君者。認得備局舊嘗因事。禁江都賣帖於他方。欲用計發其事以成罪。其實禁令初不頒行。賑廳及諸道皆所不知也。其計雖不售。而流言遂行。少輩深憚府君特被上眷。意欲傾陷。和附其說而增衍之。彬以司諫上疏。以募粟帖文。例自該廳。分送各道。散給列邑。而今番則或擅得於該廳。任自聚散。安知所貿之穀盡入賑荒。而事畢之後。反以徼賞。賑政之疏脫。於此可知爲言。府君疏陳前後事狀。略曰。擅得帖文。任自聚散。雖有失實。臣之賑政疏脫。𧀯之賞格冒濫。諫臣之言。極是矣。然所謂安知所貿之穀盡人賑荒者。亦可謂疑人太甚。若令該廳審覈。則實狀當自明。而臣身旣在並按中。乞將臣本兼職名。並行罷免。還收𧀯濫賞。仍治其罪。答曰。疏中所陳。於卿少無引嫌之事。諫官過激之言。不必深咎。郵官之善賑。褒賞已有前例矣。卿其安心勿辭。從速上來。十一月。因尹彬避辭。復上疏待罪。略曰。諫臣避辭。以臣疏中所自引之罪。滾合爲一。以爲己所曾言。而乃曰。臣言不至虛謬。其當初所謂擅得帖文而齎去者。又以何必自信已聞。以爲必伸之地爲言。有若雖有其事。不欲與臣辨詰者然。然則臣疏所自辨者。猶在暗昧之間。臣之情勢。何得一日而自安也。乞命有司。亟覈臣父子罪狀。溫批開釋。國祥日。出哭驪州官門還。又陳疏。引前事請被罪。丙寅正月。因朴信圭疏。復上疏待罪。時男𧀯棄官上京。呈辭狀于本道。悉露朴信圭變幻傾陷之狀。本道謄其狀啓。罷之。信圭因此益怒。又變前說投疏構誣。至於公私狀牘有證驗者。一切反實。府君始不得已陳疏。盡言前後事。末曰。臣每誦泰傳交和之義。以此望於一世。而行身無狀。漸與世暌。畢竟同僚之間。乃有此事。又誦泰傳左右民之義。欲廣設社倉。以救荒歲饑民一分之急。而以此父子同被汚衊。無補於國。但爲喪身之歸。環顧初心。竊自悼傷而已。臣之陳此疏。非欲求勝於人也。亦欲暴臣所失。以冀朝廷平處。息其紛鬧之端也。八朔所不言之事。今始盡言。此豈臣所欲。而亦恐重貽淸朝之羞浼。臣罪萬死。答曰。卿不可一向爭辨。以傷事體。安心勿待罪焉。左相陳箚。以府君疏中。輒擧姓名。陳列私室之話。爲虧傷事體。諫臣李德成。以紛紜爭辨。請推府君與信圭。蓋信圭前後累變其說。至是語窮。故諫官故爲其地。使不復有言。二月。以所被推考遇赦蕩滌。上疏請仍勘罪。且陳前日迫不得已陳疏之意。四月。復上疏。乞盡解本兼職。不許。閏四月。拜判敦寧府事。連上疏辭。略曰。臣所帶賑任。旣被言官疏斥。且主管右僚緣臣之故。至於被推辭遞。臣獨仍帶其任。復進行公。不幾於廉義盡喪乎。上猶不許。相臣白以宜遞賑任。使無難進之嫌。始許遞。六月。到驪江。復上疏辭。不許。入京謝恩。七月。兼知經筵。上疏辭。府君旣拜一品實職。追贈澤堂先生左贊成。領相又陳先生獨任刊正宣廟朝誣史。所關重而論賞輕。宜有追褒之典。上命加贈領議政。致祭賜諡。府君入對榻前。仍乞焚黃暇。上曰。聞卿上來。心甚喜幸。而今日入侍。頗慰曾前思想之懷。雖有宿患。而所帶之職。不是劇務。且卿體國之誠。予所詳知。不可一向退歸。姑勿下去。出入經席。以補不逮。府君再三懇請。上曰。情理切迫。予非不知。殊甚缺然。故欲爲挽留矣。陳懇至此。下去焚黃後。卽爲上來。命給由馬。上疏辭。不許。八月。還鄕。上疏乞先遞經筵之任。留過致祭。批以過後趁卽上來。毋孤面諭之意。九月。陞拜議政府右議政。上疏乞改正。答曰。卿之德望。貫合輔弼之任。卿何撝謙。若是其太過乎。須體予意。安心勿辭。從速上來。以濟時艱。再疏辭。答曰。當此艱虞之日。輔相之任。舍卿德望而其誰。況大臣職責。不在於奔走期會之末。則卿之以病祈免。予以爲卿或未之深思而然也。宜遵前旨。安心勿辭。從速上來。以副上下之望。出就驪江祠廟。承受賜祭。十月。進到東湖。又三陳疏力辭。批旨愈敦勉。乃拜命。箚辭未出前祿俸。入對。首陳皇極蕩平之道。繼申泰卦旣取陰陽交和。又取君子道長之說。願以此爲今日出治之法。又陳朴泰輔以論臣之故。久擯外縣。願復舊踐。上始許之。未幾除修撰。又陳凡官未仕前祿俸。勿令追給。仍爲定式。上箚論各陵莎草塗灰。依宗廟永寧殿例。春秋修改外。非大段處。勿令續續報聞。以致頻數別奉審。煩擾州縣之弊。又其莎草勿爲遠取西郊。致有枯損之害。輸致之勞。又論今年諸道大豆尤失稔。宜並蠲稅豆。答曰。箚陳之事。當令該曹稟處。而末端事。亦令廟堂依箚辭變通焉。十一月。入對。請式年大比講經。依大典。問文義。因議有參差。三上箚申論。略曰。莫重大比。取人之擧。祖宗良法美意。廢墜喪盡。三年前收議於大臣。使復舊法。而至今若以不曾行會還寢。則寧復有振作之日乎。仍引咎乞罷。答批。令該曹依前收議。判下擧行。又上箚以病辭。因地震。又上箚引咎。且以病重乞免。命遣醫看病。因擧國大無。又上箚辭職。仍請減損祭享御供以下。略曰。伏念今年災異凶荒。振古所無。卽今遠方之民。流散之報。有不忍聞。而畿甸雖云稍優。道路之間。持匹布斗粟者。亦被殺掠云。他道可推知也。此是辛亥春夏間事。而今則秋冬已如此。臣恐前頭群盜大起。有土崩瓦解之患。不獨人民死亡爲可慘傷也。庚戌秋。凶荒不至如今年之甚。而辛亥麥又大無。萬姓塡壑。其時錦山之賊。前座首爲魁。有掠取長水縣軍器。入據智異山。剽劫州郡之計。況今民心又非向日之比。巨猾之爲謀。何止一處而已也。今冬日氣恒溫。尙無大雪。嗣歲有麥。又未可期。而儲蓄之匱竭。視辛亥又不啻相懸。非有大警動大節省之擧。國勢實無維持之策。思之及此。寧欲無生。曲禮曰。歲凶年穀不登。君膳不祭肺。馬不食穀。祭祀不懸。大夫不食粱。士飮酒不樂。其註曰。膳美食之名。不祭肺。言不殺牲爲盛饌也。祭必有鐘磬之懸。不懸。言不作樂也。大夫食黍稷。以粱爲加。自君至士。各擧一事。其實互相通耳。雜記孔子曰。凶年。乘駑馬。祀以下牲。其註曰。下牲。如常祭用大牢者。降用小牢。小牢者。降用特牲。特牲者。降用特豚之類。以年凶故貶損也。其所謂大牢。卽牛羊豕也。小牢。羊豕也。特牲。一犢也。特豚。一兒猪。臣又觀故相臣崔鳴吉丁丑封事。有曰。今日祭享。旣已裁減。其他用度。亦不如前日之浩多。則所定貢案。宜量入爲出。爲數年行用之計。爲先頒布。以紓目前民力。但此一時權宜救民之政。元非永遠遵用之規。元定貢案。亦不可不一時磨鍊頒布。令外方小民。洞知朝廷本意。然後他日國家可免失信之謗云。此蓋元貢案。見失於亂離。掇拾散亡。更爲修正。又就亂離後國力。量入爲出。別爲目前行用之案。而待國力稍裕。欲依元貢案行之之意。就此觀之。祭享有裁減之舊例。臣取考奉常寺祭物謄錄諸道各邑中米條。以丁丑減。甲午復舊。懸註。此蓋酒米也。若除甲午復舊之數。則雖有所減。仁祖朝以後。宗廟山陵祭位有加。甲午復舊者。猶不足於卽今酒米。至於引用其他籩豆之品。恰盛其器之外。無復餘剩可減者矣。若依雜記祀以下牲之禮。則社稷，宗廟，永寧殿，文廟常祭用大牢者。宜降用小牢。而但都下不能一切禁屠人食牛肉。而國家大祭享。不用牛牲。事體未安。臣意用牛豕二牲。不用羊牲。則合於降用小牢之禮。而亦無未安者矣。風雲雷雨，山川，城隍，嶽海瀆，先農，先蠶，雩祀，歷代始祖及厲祭，纛祭，鄕校，郡以上常祭用小牢者。宜降用特牲。京外釋奠從享。州縣社稷，靈星，禜祭用豕腥者。宜降用特豚。臣又取考禮曹祭享謄錄。外方鄕校牛脯。戊寅年。有以獐脯代用之例。禮文則本用鹿脯。而鹿脯難備。故代以牛脯。戊寅年則以牛疫後。牛脯難備。故代以獐脯。獐鹿同品。代用恰好矣。且外方鄕校。本無用牛牲之文。而只爲作脯。必宰牛。自宣惠廳。春秋給價。小邑八石。大邑至二十石。於此變通。則儲置米用下者。可大減矣。且念古禮此等降減。似非直欲稱荒歲財力。亦可見貶損弭災之意。而年不順成。八蜡不通。亦此意也。祭享旣以凶年裁減。則不懸一款。亦遵古禮爲當。丁丑後宗廟文廟皆不用樂。而復舊之後。則雖如辛亥凶年。亦無輟樂之事。蓋其時廷臣。未有以古禮陳請而然也。當萬姓餓死之日。祖宗陟降之靈。必不安於聽樂。殿下奉宗廟。祭之以禮。斯爲大孝。凶歲不用樂。卽禮也。不如此。臣恐反爲非禮也。宜自明年春。享社稷宗廟大祭以下。皆用祀以下牲之禮。軒懸之樂。陳而不作。則神人交有所感動。而待常年復舊。則幽明兩無憾矣。近日傳旨特降。且有自下陳請。御供物膳。多有減損。臣民孰不欽仰也。祭享御供。亦旣裁減。則國家凡百用度。一切減剋。必就目今國力。量入爲出。如丁丑亂後之爲。待常年稅入稍加。還復舊案。則此是聖祖良相遭亂已行之規。伏願殿下詢于廟堂而必行焉。丁丑以後五十年間。雖無兵革。然自辛亥以後二十餘年。水旱連仍。絶無登熟之歲。稅入大縮。國儲板蕩。有甚於丁丑經亂之日。若無大警動大節省之擧。則何以感回天人之心。以救垂亡之勢也。臣之家世受國厚恩。先臣某在丙子冬。止是新嘉善大提學。而自以出入侍從。與聞廟議。而終見世變罔極。丁丑居憂病劇。自撰墓誌。有曰。禮謂大夫廢其事。死葬以士禮。仍命貶葬。厥後病愈。雖立朝從仕。中心常以罪人自處。丁亥臨終時。又草續誌。仍申前戒。其炳然忠赤。至死不泯矣。況臣謬被殿下之殊遇。擢臣於群譏衆嗤之中。處以卿列。今又擢授此任。責以匡濟。臣仰惟聖恩。俯追先志。報國承家之願。當復如何哉。顧臣本無寸長。但有奇疾。於世務。都不通曉。而然此所陳。實出於窮思極慮。愚夫之一得。亦非敢爲難從之大言。如布衣之士而已。誠以今年災異危亡之象。無所不現。生靈塗炭之憂。至於此極。遇非常之變者。必有非常之擧。轉危爲安。迓續景命。在今日狃災忘亂。永終天祿。亦在今日。伏覩殿下勵精圖治之志。典學懋敏之念。前世罕比。二三賢輔。勤勞盡瘁。奔走殫誠。則傾否回泰。庶幾可見。而不幸世道潰裂。朝廷不和。馴致四方不和。天地之氣。又從而不和。乃有此今日亂亡之象。寧不痛心哉。今殿下發憤改圖。上自宗廟之享。必循凶年古禮。宮闈之供。一視亂後撙節。下飭百僚。協恭和衷。毋敢以榮身肥家爲心。惟以奉法率職爲務。講究祖宗良法美意。次第修擧。無爲文具謬例所拘掣。以新百度。以安萬民。以答天戒。以永國脈。惟在殿下志向一定間耳。此是利害休戚之所係。安危存亡之所判。殿下宜有所審察而取舍也。臣又近見故相臣李敬輿孝宗朝箚辭。有世宗朝宮人不滿百數。廏馬不滿十匹之語。世宗大王。卽我東方之聖主也。爲治當法祖宗。臣願殿下又必以世宗聖治爲法。則億萬年無疆之業。豈不自此而重基也。臣於病裏欲進此箚。反覆思惟。已多日矣。賓友或有來見者。出示草本。問其當否。亦以書通議於僚相。有所往復雖不以臣言爲非。然臣未及相面熟講。且臣箚意。已播於群聽。臣之所親。頗有爲臣竊憂者。蓋慮上不當於聖心。下不合於時議。事歸無成。徒見臣身之大被笑謗故耳。此則臣所不恤。而或以士夫偸安之習。已成痼疾。在下之人。不能自剋貶損。如在泥露之中。而終歸於徒減祭享而已。則不如初無此擧之爲愈。到此則臣亦不能無瞿然。臣聞奢侈之害。甚於天災。臣之所憂。正在於此。若從祭享而降減。則有識士夫。必皆剋祛宴安之習。思與同胞之民。共入生道。宗國之基。永見鞏固。而臣又嘗伏聞流傳舊說。世宗大王。嘗憂閭閻頗有侈風。言及於相臣。黃喜對曰。臣當有以矯之。後日登對。喜以大布爲章服及裏衣。入見曰。臣統率百官。而自臣身始如此。百僚何敢踰侈乎。然自上亦知此意。躬行示儉爲當云。則世宗納用其言。一時侈習大變云。如臣眇末。雖忝相職。何敢議此。而亦在聖主賢相一轉移之間。此又臣不能無望者也。然祭享變通。則雖是禮經聖人之說。臣何敢以管窺自信也。下詢廟堂之外。又問于原任大臣及在外大老僉議。皆以爲不可。則臣亦無所恨矣。答曰。箚陳之說。出於憂國之至誠。予用嘉歎。可不體念焉。可以變通事。令廟堂稟處。而祭享裁減事。事體重大。當問于諸大臣及在外儒賢。商確處之。卿其安心勿辭。速出行公。以副予望。大臣及儒賢收議後。廟堂請會二品以上及三司更議。皆不敢請行。上特命於永昭殿祭享。勿用樂。十二月。奏頒世宗朝救荒方中松葉服食法。丁卯正月。因虹變。又上箚引咎乞罷。又以病未登對。陳箚乞遞。命御醫看病。又上箚陳湖南私賑人任大年。宜遵除職成命。勿拘郞階。差景陽察訪窠。以聳動一道。答批。令該曹特爲除授。二月。又以病重乞遞。復遣醫看病。時府君所言事。每與世議逕庭。已無大設施之望。方以病具箚乞解職。出住郊外。憲府又啓論私賑人除職事。卽留箚出東湖。略曰。臣得見憲府啓辭。請汰去景陽察訪任大年。又以柳毗並擬爲非。大年則臣不識面目。而但聞大年當辛亥。自以善心。私賑饑民。及監營査覈穀數。減數以對。而朝家猶給堂上帖。渠辭而不受。仍有除職之命。厥後又不替私賑。故寶城士民。欲報其德。前後呈狀。累陳實狀於銓曹。臣於去冬。亦見狀辭矣。又聞南來人士之言。稱以善士。又於上年。中別試初試。且踰講經。其爲能文可知。旣以能文之士。又有濟物之心。則朝家擢用。以示激勸之道。實爲目今急務。故臣旣達於榻前。又陳箚請授本道馬官。以爲聳動一道之地矣。今見啓辭。乃以鄕曲白徒。徒事貨殖。至誘臧獲親族。資送呈狀爲言。此與臣所聞有異。柳毗並擬。雖出於銓曹。然當初陳達此人事。特被除職之命。則臣於此。亦何敢晏然也。在乙丑夏間。利川士民五六十人。相率上來。呈于賑廳。盛稱毗年年拯濟之恩。賑廳發關査問於本府。則狀辭皆是實。且是曾經齋郞之人。到今復除職。臣未知爲不可。而臺啓之並論如此。在前楊雲擧等除職。未聞有彈劾之擧。而此事則出於臣身。故臺臣未暇詳察。而輒論之。無非臣向所謂溢世嘲謗爲祟而然也。願亟准臣乞免之請。仍治徑出之罪。答曰。當此危急之日。君臣上下夙夜焦勞。協心共濟之不暇。而乃因過當之臺論。決意出郊。棄予如遺。不覺愕然。如失左右手也。須體此意。安心勿辭。從速入來。以副如渴之望。再箚。略曰。臣疾病之外。當退之事。不可一二數。而至於任大年汰去。此類勿除實職。永爲定式之論。則其爲關係甚重。將使一國存心愛物。以濟饑民之人。擧懷懲艾。而無復有分濟之事。其爲害可勝言哉。且其啓辭。以賣鬻官爵爲言。士族私賑之人。其功多者。朝家訪問其實狀。謂有愛物之心。除授一命。此豈賣官鬻爵之比哉。漢武帝悔過之後。封田千秋爲富民侯。光武卽位之初。封卓茂爲褒德侯。兩人非有勳烈可封。而至錫茅土者。蓋爲奬拔一人。因時勢而激勸萬民也。英主擧措。後世稱爲美事。臣之敢請聖上特除大年以馬官者。微意亦在於此。聞一道人心。擧皆聳動。而今被臺啓擊去。比如草木萌芽齊茁。而忽被災害。無復生意。豈不惜哉。大年等被彈之冤。固不足道。而當此民將盡劉之日。爲此大失人心之擧。聖上曾前宣諭勸分之旨。並歸於虛。臣竊痛之。臣雖但以此一事決退。以謝國人。亦未爲過。答曰。已諭予意於前箚之批矣。情志不孚。繼上辭章。必欲釋負退休。缺然慙恧。無以爲諭。仍念任大年之特除郵官。蓋出於聳動一道。激勸方來之意。誠非偶然也。且不必遠引前代。以我朝故事言之。亦有可據之例。而請汰之論。已是乖當。而至於勿除實職。永爲定式云者。尤爲大段失着。則所失在彼。於卿有何一毫難安之嫌乎。須體如渴之至意。深念時事之孔艱。安心更勿固辭。從速入來。毋孤至望。仍下特敎曰。噫。當此國勢岌嶪。民事罔極之日。大小臣僚。竭心共濟。猶懼其不免顚隮。況大臣身佩安危。義同休戚。其進其退。所關非細。而乃因一時謬戾之論。不體前後懃懇之意。汲汲然捨予求去。有若袖手恝視者然。此豈元首股肱一體相須之義乎。甚非平日所望於大臣者也。以卿體國之純誠。若念今日之時勢。則不待敦勉之縷縷。而必幡然造朝矣。更遣史官。申誥至意。卿其安心從速入來。以副如渴之望。且命史官。與之偕來。對啓曰。臣昨伏承聖批。辭旨益懃。不許退去。臣更欲陳章。畢攄悃愊。而臣之宿病方劇。不能構成文字。泯默過日矣。不意聖旨特下。十行綸音。夐越平例。委遣史官。遠諭江郊。至有與之偕來之命。臣於感激惶懼之極。豈不欲趁卽入城。以遵聖敎。而第臣病勢已無從仕之望。情勢之當退。難容悉數。而矧茲臺論之發。非劾其人。乃劾其事。非劾其事。乃劾臣身。臣若抗顏復進。不惟自喪其廉隅。竊恐國之四維。緣臣而不張。只此一事。亦豈容冒沒還趨也。退去之外。更無他路。而適値聖候未寧。尙且遲回。至辱格外之恩命。益增惶隕罔措矣。三箚略曰。臣以無狀。忝竊相職。爲一世之笑囮。今日此論。豈爲一馬官而發也。只以臣旣達於榻前。又招吏郞。使言于判書。又陳箚上。請致有除拜之擧。而其所謂賣鬻官爵。事之寒心。莫此爲甚。除目之下。人皆駭笑。此類永勿除職等語。其論其人斥其事。以及於臣身者。有非尋常底意思。聖明不早許臣自處。終致有大僇辱大狼狽之事。則亦豈使臣以禮。保全終始之道也。答曰。已諭至意於前後之批矣。卿胡不諒。連章控免。若是其太過乎。大臣去就。關係甚重。終不可舍予長往。恝視國事也決矣。須體予意。安心勿辭。與近侍從速入來。以副如渴之望。又下特敎曰。才諭予意於昨夕之批矣。誠信未孚。不惟造朝之邈然。將欲決意渡江云。聞來尤不覺愕然失圖也。噫。當此國勢捏扤之日。君臣上下正宜莫或遑息。捄焚拯溺之不暇。而況卿夙負德望。不思所以竭力盡瘁扶顚持危之責。因一年少輩乖激過當之論。奉身決退若是其邁邁。無乃不足與有爲而然耶。益切慙赧。無以爲諭。自卿去國之後。中夜忘寢。病裏思想。不啻若大旱雲霓。饑渴飮食而已。須體前後之意。幡然改圖。安心從速入來。毋孤至望。以濟時艱事。承旨卽往。傳諭于右相。仍與偕來。對啓曰。史官傳諭。相守未歸。纔復陳乞。悉攄悃愊。而不意承宣繼臨。又諭以特降之旨。臣奉讀未了。感涕已潸。無狀賤臣。誤辱恩禮一至於此。至有中夜忘寢。病裏思想之敎。臣雖顚斃在卽。亦何忍遽決退去也。顧臣宿病。非如衆人疾症之比。心氣之患。到老益甚。自忝匪據以來。言言事事。無非出於顚妄。致令國政僨敗。嘲謗溢世。臣之必欲辭退。誠出於萬不獲已。非直爲一臺啓有所不安而已。仍伏念甲子春。聖明曲察微臣病難供職之狀。許以勿復授緊任。城中郊外。任便調病。今至四年。年益衰病益甚。而所叨之任。百責所萃。何翅一緊任之比哉。故臣初箚乞解職名出郊調病者。庶幾更被優恩。如曾前所受敎而已。倘蒙聖慈矜憐。亟命遞臣之職。使之任便調病。則臣當仍留江上。時奉朝請。亦豈敢爲退還鄕曲之計也。又下敎曰。前後之批。悉攄所蘊。而情志未孚。造朝愈邈。辭竭意窮。誠不知所以爲諭也。卿若不體寡昧心腹之至懇。而棲遑郊埛。終無改圖之意。則決非貴相知心之古訓。而使予將未免抑鬱。而更添一疾也。予不多誥。須體此意。亟回長往之計。與近侍從速入來。毋孤企望事。更爲傳諭。必與偕還。對啓曰。臣之乞退。出於病勢情勢之萬不獲已。尙今遲回於郊外者。只竢聖候之復常。而不圖誤辱恩禮。逾往愈隆。至有將未免抑鬱。而更添一疾之敎。以臣無狀。忝在大臣之列。曾蔑涓埃之報。而致勤聖念於調攝之中。一至於此。臣之死生廉隅。有不敢更計者。從當舁疾入城矣。上復下敎曰。卿不我遐棄。幡然入城。欣喜之懷。曷可云喩。須體前後之意。安心從速行公之意。遣史官傳諭于右相。連上箚乞遞。且曰。聖明處分。只以事之是非。有所明諭則得矣。若以體統大壞。以少凌長等敎。連遞臺臣。則臣恐聖敎。未免差失。而無以重臺體而服人心也。願聖上還收兩臺臣遞差之命。以靖朝著。又聞任大年爲人。自守廉義。雖無臺啓。若以私賑被賞。則必不自安云。亦命姑遞其職。他日擢用未爲晩也。答曰。韓范齊之自是己見。侵斥大臣。固已傷損體統。至於趙儀徵之張皇侵攻。尤爲無嚴。豈可無一時警責之道乎。末端事。當依箚辭。姑爲遞職。以爲從容擢用之地。卿其安心勿辭。從速行公。以副予望。三月。入對論尹宣擧門徒事。先是。尹拯潛抵人書。詆辱大老。朝廷以其背師悖倫。不復待以儒賢。其黨益懷憾懟。大老上疏引咎。仍悉陳平日與其父宣擧相失之由。而請其平處。宣擧門徒羅良佐等。稱以爲師申辨。將上章。領相文谷公慮生大鬧。與府君相議陳達。請勿捧其疏。以防紛紜。府君仍白。頃日宋
〈時烈〉之疏。蓋爲近因尹拯事。世道潰裂。故不得不陳其事之源委。皆是與宣擧平日相對責善之言。而擧世之所曾聞知者。非今日始發此論也。今聞宣擧門徒。將欲上疏申辨。雖未知欲辨者何事。而然臣聞先正臣李滉。論徐敬德，曺植學術差處。蓋以近於異學。恐爲世道之害。不得不辨。徐氏門人朴淳無所嫌。許曄推其師太過。惡聞滉言。滉又辨其不當然。曄終不至交爭。曺氏門人鄭逑，金宇顒。於滉言。亦不以爲嫌。獨鄭仁弘積憾於滉。及其假寵昏朝。疏論李彥迪李滉之非。言辭絶悖。蓋以彥迪。爲滉所表章尊尙故也。今日尹宣擧門徒。宜法朴淳，鄭逑等所處。以仁弘事爲戒。則世道可平矣。翌日。良佐等竟呈疏。政院雖不捧。而其疏槩出於朝報。詬辱大老之言狼藉。老峯閔相公。陳箚以前請勿捧爲非。而上不許。府君遂與領相。同請對陳達曰。小臣見事昏謬。此疏將發之說。出已久矣。初未知措語之如何。而疏發議激。則自爾朝著有不靖之患。以致和氣喪。而害及於年穀。故臣爲是慮。妄有所達矣。過一日羅良佐等。果爲呈疏。政院雖退却。而然其大槩亦甚張皇。有謄本傳播。臣亦得見。其辭意絶悖。詬辱大老。如叱責小兒。奉朝賀。在一時諸賢之中。出類拔萃。自夫未大拜前。已在賓師之位。孝宗大王嘗於獨對時。則或以先生稱之。故三朝禮待夐出尋常。況今以大臣年過八十。何敢醜詆至此乎。臣初不料疏語如此。妄爲鎭定之計。到今自訟昏愚之甚矣。其疏之誣悖。人皆言之。外間喧鬧方騰。此如大腫已潰。不可置之。今則莫如捧入其疏。自上有所處分。而以原任大臣箚批觀之。似以臣等曾有所達。故不之更改。此事。臣實先爲發端。而政院獨以不捧被論。臣之惶愧益甚矣。上曰。勿捧其疏。意在鎭定。旣有成命。則臺諫之請推承旨。誠爲無據矣。今見大臣箚辭。又聞卿等之言。茲事似無鎭定之望。其疏不可無取見後處分之道矣。又陳曰。良佐等以爲尹鑴改註中庸之後。奉朝賀亦嘗手自推轂於講官。蓋指進善擬望事也。改註中庸。果在其前。奉朝賀初非不斥。而尹鑴其時時望甚重。至有宜直拜大憲之議。堯以大聖居帝位。求治水之人。僉擧在鯀。堯曰方命圮族。而岳曰試可乃已。則堯不得違衆。而仍授之。況奉朝賀秉銓。何能強咈群議。鑴之惡始著於厓異朱子。敢爲立幟。則奉朝賀固已知其心術。而至於己庚禮說。又知有禍心。遂乃斥絶尤嚴。甲寅後。鑴得志而被其毒滋甚。幾不能保身。若非聖明在上。奉朝賀何能得有今日乎。至於奉朝賀常以尹宣擧不絶鑴爲非者。世人所共聞知。而對其子拯。每言其父之非。宋浚吉生時。嘗言其事。判府事閔鼎重。聞其言。傳說於人。此等事皆是實狀。而良佐等。乃以忘身斥鑴爲過實。而於宣擧有若全無非斥之事者然。此豈近似之言乎。奉朝賀於宣擧。平日規責如此。而及其撰出墓文。又不能如拯所望。拯遂怨懟詆辱之言。至發於與人之書。今良佐等。又以奉朝賀。爲怒其子而詈其父。拯於奉朝賀。本非泛然師弟。若無斥其父之事。拯之怨懟之心。何自而生。此亦不成說話矣。良佐等。又以爲奉朝賀嘗著書。稱宣擧潔身不汚。與江都死節人同歸一致。而今乃謂與金益兼等相反。以此爲其言之前後相戾。蓋宣擧與金益兼等。不能同死則固異矣。亂後爲學不仕。絶意世路。所謂潔身不汚。以遂其志者。乃云其心爲一致也。此則奉朝賀今疏亦許之。何可謂前後相戾乎。此人等在前或有名字。或以爲善士。而一爲私意陷溺。不覺其至於此境。此由無識而然也。其亦可哀而不足怒也。蓋奉朝賀於尹鑴。則其心術之惡。旣先燭破。寧有保合之意乎。先正臣李滉。序朱子書節要。有一句語曰。心術隱微之間。無所容其纖惡。義理窮索之際。獨先照於毫差。奉朝賀平生學朱子。其待人之際。自有如此者矣。大槩庚申更化。可謂傾否。而不能回泰屯難至此。濟屯則可以回泰。不濟則國必亡矣。惟在聖上應此如何耳。上遂命取入其疏。良佐遠竄。其餘二人削職。以病三上箚乞免。遣醫看病。四月。臺臣崔錫恒，權恒等上疏。營救良佐等。有曰。古今天下。安有如此國體事理。而當初預欲鎭定之意。果安在哉。府君上箚。略曰。噫。自古國家。必有爲治大規模。惟我孝，顯兩朝之治。皆以崇儒重道爲本。至于當宁。更化之後。克紹前烈。而奉朝賀臣宋
〈時烈〉爲三朝尊禮之儒宗。道德功化。可爲不世出之大賢。而良佐等乃敢投疏。有若以
〈時烈〉爲禍斯文。而凶于國者然。於此不明好惡。嚴加斥絶。將無以救世道。而宗社危亡之禍必隨而至矣。還請捧入。雖似顚倒。然刻印銷印。不害爲改其前失。鎭定固是臣等所大欲。而事旣至此。寧有不辨是非。使三朝崇儒重道爲治之大規模。歸於壞亂而莫之恤。但曰。吾欲鎭定而已。則此果成說乎。仍以病乞罷。答曰。護黨之輩。相繼伸救。侵斥大臣之狀。誠可寒心。於卿有何引咎之事乎。至於有疾未參。尤無所傷。卿其安心勿辭。調理行公。以副予意。以病廢公務。及外方霜雪之災。上箚引咎乞罷。仍辨權恒反攻之言。五月。以次陞拜左議政。承命奉審英陵。與壺谷南公龍翼。足成夢聯詩于淸心樓。府君曾於乙卯廢處時。夢與南公。會淸心樓。占韻得一句。南公亦於同日。在遠處。有夢詩。兩作恰成一絶。人以爲比之元白故事尤奇。至是南公以禮判隨來。共登是樓。遂更聯句。足成四韻。旣復命。因校理閔鎭周疏。上箚乞免。府君初與領相。同議卜相。加卜之命四下。遂共領相請對。以趙公師錫擬入。遂拜右相。至是鎭周所論朝廷五件事。皆關大臣。而首以屢命加卜。終歸稟命。爲非。府君箚陳難安之意。略曰。伏念人主職在論相。龜筮之諏。旣不行於後世。則其疇咨講論。宜莫詳焉。頃者命招卜相也。加卜之命屢下。首相與臣請對。陳達宣廟朝故事。而親承聖敎。當日事庶幾不背於歷卜論相之道。而罕見之擧。致人疑惑。儒臣之以此爲言固也。然終得人。不爽於時望。聖簡所在。若非其人。則臣等雖甚疲劣。亦豈但承順而退也。言者至以後世口實爲慮。此則非臣始慮所能及也。其餘並逐條辨釋。又陳英陵舊魂石仍修當否。請收議諸大臣以定。答曰。儒臣疏中四件事。或近謬戾。或涉過當。俱未知得體。則於卿少無引咎之事也。東銓之不卽變通。尤無大段所傷。至於英陵魂石事。仍舊修補之命。意有所在。亦未知事體之不可。而陵寢事重。物議如此。試令禮官。卽問于諸大臣稟處。卿其安心勿辭。速出論道。以副予望。又申箚乞遞。陳所懷。略曰。伏見備忘記。所以斥鎭周者。益加嚴峻。臣竊伏想。聖敎出於慰安右相。俾速出仕之意。而第恐聖明有未深察於鎭周之本意也。其意只以聖上不預咨詢。屢命加卜爲未安。臣等始若循資。終歸稟命爲失職。又以爰立之賢。不爽時望爲可幸。則此但以其日擧措之異常。進規於聖明。歸責於臣等。其責臺諫。亦只以無所匡捄於此而已。及兩司諸臣之引避也。皆以新卜協於時望爲言。如鎭周則於右相未見其有損。而今殿下乃以鎭周之言。爲侵逼右相。其疏語脈。分明可見。曷嘗如聖敎之所疑乎。臣恐右相於此。反增其不安也。儒臣所論者。只是體例。而體例不可以一槩論。則於右相更無可嫌之事。聖明當以此意敦諭。使出而已。不當以非儒臣本意者有所摧折。而不思處置和平之道也。右相以一品名宰。方爲銓長。當日枚卜時。固欲並擬。而在昔則貳公爲卜相之階梯。到今貳公常虛位。則冢宰又爲階梯也。先擧四人。以次第言之。皆先右相爲冢宰。又差爲先進。故臣等旣無別異之見。有難取捨於其間。未及並擧矣。及承聖敎。知臣莫如君。此出於睿聖之特簡。故臣等承命而退。當日擧措異常。物情雖以爲怪。然新卜之得賢。國人無貳辭。故鎭周及諸臺之言。如出一口矣。至以體例之異常。爲驚怪憂歎云者。自是人之所見。局於常例而然也。先朝及宋朝故事。領相已言之矣。至若古之置相。或擧於版築幽囚漁牧之間。惟在得人而已。何嘗以擧措之異常爲病哉。今殿下但以此等意。曉諭右相。使之速出。則於右相。有何不安而不出也。如此則當初物情之致疑者。亦皆帖然。而今乃以鎭周之疏。爲有深意。斷以歸之於侵逼之科。反令人心疑惑。臣恐聖上未及深思也。答曰。閔鎭周事。非不知卿之縷縷陳說。出於懃懇之誠。而於予心。終有所未盡釋然者。鎭周若以新卜之相。不爽時望云。則一時異常之擧。非係大段。何必侵責言官。惹起鬧端。致令大臣。出仕未幾。狼狽旋入乎。執跡以觀。難免侵逼之歸也。卿其須體予意。安心勿辭。調理行公。以濟時艱。自有良佐事。朝論益潰。乖激日甚。及趙相加卜。有異常規。物情疑惑。浮言流播。及閔鎭周疏出。而趙相引入。則上心大疑。府君深憂大禍將作。兩箚解釋。而未見聽納。遂草箚累千言。悉論少輩分黨之由。朝廷平處之道。願以今日爲一初。飭厲群工。各盡職事。勿復以黨論相傾爲心。而如有不勉職事。但務浮論者。則必加斥黜。以此爲制治要道。又論政府名實之爽。宜先從政府。復祖宗舊制。六曹百司誤例弊政。視此漸革。以爲濟屯回泰之政本。見者以爲時象已否。君子勢孤而爲客。則不成交和。徒貽求合之譏。讒說殄行。上下志暌而不孚。則未能正名。適成歸權之譖。故商量累日。竟不果上。國事無復可做之望。惟欲奉身以退。而首揆先已始呈辭。又難一時求去。泯默遲回。未嘗一日自安矣。六月。以病連箚乞免。遣醫看病。上箚請勿罷玉堂忤旨諸臣。收回未安之敎。略曰。天道下濟而光明。地道卑而上行。以成泰寧之治。若以群下匡救陳請者。爲輕侮君上。逼迫指揮。而惟欲其言之莫予違。則乾道日亢。下情壅隔。此爲天地不交之否。而亡國恒於斯矣。臣於去冬入侍筵中。伏承聖敎以爲暴發難制。惟怒爲甚。此予性偏處也。臣於此。有以見聖上省察之工深有得於古昔聖賢之訓。退與諸臣。欽誦而喜賀矣。朱子之言曰。知其病而欲去之。則只此欲祛之心。便是能祛之藥。殿下旣知此病。則何不思祛病之道。而猶不免爲其病所使乎。又因水災。上箚引咎乞罷。七月。隨駕。迎北使于慕華館。還因嚴旨。上箚待罪。略曰。臣於近日。得聞前後使行。譯官聚私齎。添公貨周旋二起方物移准事。其功則前後無異。而論賞則後者有間於前。此爲不均。及出弘濟院。聞譯官等所言。大通官問此事。蓋其周旋時通官。亦以爲勞云。臣之慕華館幄次請對。初只爲並請原任大臣入侍於接見時也。旣有請對之擧。則弘濟院所聞。亦宜並達。故昨曉。使備局郞。通議於領府事臣金壽興。答以陳達爲當。故臣於請對時。並有所達。其時譯官等卽蒙加資之命。此等事乃是彼輩所喜聞。旣有成命之後。又不必隱祕。故自上將接勅使之時。臣與原任兩大臣。同坐於殿階之隅。招譯官問勅使素饌事。仍復言及使行譯官加資事。譯官等以爲勅使就館所後。當言及於大通官云。臣與原任大臣。實同聽之。而不覺其不可矣。今伏聞因政院啓辭。聖批嚴峻。若以臣爲此事請對。而其在事體。亦甚猥屑爲敎。繼以汲汲言及於半日之內。拿問譯官。而又以都監堂上漠然不知。並命重推。此事前後失錯。皆由於臣。臣不勝惶恐。乞亟遞臣職。仍治誤事之罪。答曰。一時事體間未安之敎。不必深咎。昨日請對。非出於專爲此事。則別無所嫌。卿其安心勿辭。速出行公。時領右相。皆引入。上幸南宮宴北使。而無大臣陪侍。臨動駕。遣史官宣旨。令直詣南宮。府君以白衣待命於館所外。史官復宣旨。令入侍。府君不得已入陪宴禮。不敢隨回班。仍連箚乞罷。其四箚。略曰。臣於譯輩。曾無一人相識者。未嘗聞此輩詳說此事。泛聞物情稱冤以爲前後論賞不均。故旣以此陳達於幕次。又及於箚辭中矣。臣追考後。使臣狀啓別單。則備陳譯輩聚私貨。周旋移准。仍爲後來恒式之事。又有前日移准。出於皇帝特命之語。旣出特命。則其時譯輩別無聚斂私貨之事可知。以此觀之。物情之稱冤於後行員役固也。臣旣所聞不的。所達亦未詳盡。不能見信於上下。臣之昏謬。於此亦可見矣。臣又見被囚譯官鄭忠源供辭。有曰。迎勅入闕之後。相位招致曰。上年冬至使員役等加資事。旣已陳達蒙允。故此意已言于首譯韓錫祚處。汝亦知悉云。臣於此。又不無駭然也。臣到弘濟院。差備兩譯官來現。而旣未詳某人爲韓錫祚。某人爲鄭忠源。又未詳某人爲首譯。某人爲次譯矣。及至自上將接勅使也。臣以素饌事。招問此輩。而仍及使行譯官加資事。臣之招譯輩。只是一番。而今其供辭。則有若各招各言者然。況臣旣不識其爲誰某。則又安有稱首譯擧姓名之言也。又聞人言譯輩加資與否。彼人初無所問。而韓譯只爲其父加資。僞稱彼言。瞞告於臣。遠接使處。則不曾告知云。若然。韓譯之罪。不容於誅。而臣之見瞞昏謬之罪。又加一節。然臣迎勅弘濟院。而退出館所也。遠接使先到。京畿監司隨至。會坐之時。譯官來言大通官金石山發問之說。臣則以爲遠接使必先慣聞其言。故同坐之處。譯輩乃以此言于臣。遠接使若曾無所聞。而譯輩猝有此言。則宜驚怪致詰。而旣無此擧。臣何以致疑於瞞告也。然今人言如此。譯輩情狀。有不可測者。此事宜卽嚴究。果有僞稱之事。則按法處斷。以防後弊。而臣之昏謬誤事之罪。爲先勘正。以肅邦憲。答曰。當初論賞之時。旣已酌量輕重而處分。則必以物情稱冤爲辭。終不釋然者。予實未曉也。至於韓錫祚之爲父加資。僞稱彼言。果若人言。則不可不痛懲。當令該府。嚴問於錫祚而處之。卿其安心勿辭。五箚六箚。連乞罷。時領相已遞。將出代。上命覓入賓廳卜相單子。政院啓稟左相雖未行公。不招卜相。爲未安之意。上答以果然。仍命牌招。而不能進。遂呈辭單三度。並命不允批答。間因祿俸輸送歲貢馬賜送之命。上箚乞並收還。四度至十四度。並批以安心調理。十五度。遣承旨敦諭。又上箚乞罷。且曰。臣又得見伴送使金禹錫之疏。益增不安之端矣。臣之出往弘濟院也。禹錫與京畿監司申翼相。皆來見臣。譯輩於一時。來言所聞。臣實未料。禹錫於彼人金石山發問一歎。初未有聞。其後禹錫來見臣曰。其時吾則追往。故只聞公答譯輩之語云。臣又追聞翼相之言。則以爲遠接使有問於我。亦謂追往。故不聞譯輩說話。而然其時吾往見公。遠接使先已在坐。譯輩所言。吾則聞知云。臣意謂禹錫千里驅馳之餘。勞悴方甚。悤撓中所聞。不能省記。勢或然矣。今其疏以爲先至而先起。曲折又不同。禹錫本忠厚之人。豈以所聞爲不聞。而有此言也。臣之昏罔。觸事皆然。前箚所陳。又歸謬誤。臣誠慙懼焉。禹錫之疏。又以爲通官中路再三有問等語。錫祚告于大臣云。其所謂大臣似指臣也。臣對禹錫時。似以所聞於人者。及之而今其疏語。則有若臣親聞於錫祚者然。此亦不無差異者。故敢此並陳焉。答曰。卿之宿患。予豈不知。而從容調息。已浹兩旬。神明所扶。勿藥有喜。卿胡連章丐免。若是其太過乎。箚末事。於卿別無深嫌之端。卿其安心勿辭。速出行公。以副予意。初譯官張炫。以國內巨富。當甲寅後。與楨，枏輩親密。逮庚申更化後。其子及弟皆被竄。炫亦擯不任使。淸城。以韓錫祚代炫之任。張，韓因此有隙。時有一公子特被寵幸。而炫與之相密。前使行蒙厚賞者。卽公子之所帶去也。後使行未蒙加資之中。乃有錫祚之父有碩。而府君全昧其間事。但聽於物情之稱冤。而有所陳白。旣不知錫祚爲何狀。又不知其方爲首譯與其父之爲誰矣。嚴旨之下。上輒擧有碩之名。疑錫祚之有詐。諸人。非惟不敢救解。同坐所言。或以爲不聽遠接使。又諱弘濟院同聽之事。歸罪韓譯。以府君爲見瞞。是後府君但引以爲罪。不復辨焉。至十七度。始許遞。付判中樞府事。翌日。出次東湖。是日。上下敎于政院曰。噫。刑賞黜陟。乃人主之大柄也。若或於此。一有撓奪。將安所措手足乎。予於近日事。心常慨然于中。豈可終始泯默而已乎。夫爲國之道。莫重於考愼其相。而以去秋事觀之。未知其必出於愼簡之意。故今夏卜相之時。果有累次加卜之命。而此非出於一毫偏係之私也。亦非以初頭加卜之人。爲不合於三事也。是欲略效古人歷卜之制。其難其愼之意。而至於世道人心之古今有異。則全不思量矣。大拜曾未一朔。鬧端大起。枝節層生。終使大臣。不安去位而後已。此實前所未聞之事。究厥所由。無非主勢不尊。輕蔑國家之致。念及於此。不覺痛惋。竊以爲從今以往。凡取舍之間。雖有失宜之事。含默唯唯而後。庶可免此等羞恥之事。嘗以此自誓於心矣。頃於開政之時。適當惠民提調之窠。意謂侍從之臣有年高兩親者。固宜軫恤。則況朝家之待王子。事體自別。而此署藥材出入之外。無他所關。一番特除。以便醫藥。實合於親親之道。故猶不懲羹。率爾除拜矣。一種怪妄之輩。敢以三朔始停之論。強謂之太遽。激動臺臣。敢售角勝之計。誠莫曉其心之所在。而末流之弊。有不可勝言。予實寒心也。政院知悉。承旨禹昌績，尹世紀等啓曰。臣等伏見備忘記。辭旨極嚴。多出於激惱不平。而無非臣子所不忍聞者。豈不致輿情之疑懼。衆聽之駭惑乎。至於以去秋事觀之。未知其必出於愼簡之敎。實涉未安。殊非所以優禮大臣之道。此尤聖上之加意深思處也。答曰。備忘記中。將安所措手足等敎。本非激惱之所發。而至於大臣事。凡爲人臣。而能言君父之闕失。則況人主之於大臣。知其擧措之未安。而終不敢是非於其間。求之事理。輕重果如何。而其流之弊。必至於莫敢矯其非而後已。爾等身居出納之地。乃以舍糊苟且之態。勸勉君父。如此不成說話之論。誠未滿一哂也。再度覆逆。答曰。爾等徹曉煩聒。必欲務勝而後已。可謂放恣無忌憚之甚者也。仍下敎曰。左副承旨尹世紀。乃敢於循例傳啓之外。稱以文字之有所未盡。贅陳剩語。意在務勝。其阿諛大臣。不念事體之罪。不可不懲。罷職。左承旨禹昌績請還收尹世紀罷職之命。答曰。勿煩。先是。羅良佐等未投疏之前。府君歸自公會。語于家人曰。今日領相有問曰。尤翁近有何書。吾對以祭享裁減事。往復書。曾已呈覽。此外更無來書。何以問書之有無乎。領相笑曰。近有怪駭之說。已知其必無是理。而試欲知有書與否矣。吾曰。所謂怪駭者。未知何等說話。而從何聞之。願聞其詳。領相笑不卽答。吾疑而固問。則領相曰。羅良佐頃日來見。忽問姊兄常時尊慕美村。近來意見何如。吾答以其子所爲不是。自不得不言。而至於美村。豈以其子之故。而向慕有異於前耶。良佐曰。然則兄宜見嫉於懷德。而人所云云。果不虛也。吾曰。見嫉者指何事。所謂人所云云。亦何說耶。良佐曰。近聞懷德抵書右相。大斥兄目爲宵人。仍擧誦書中數句語。吾曰。君何從聞此。初甚諱之。強問則曰。聞於權相夏。權則聞於親見其書人云云。吾內念權是吾故人子。如有所聞。當自言於吾。何先傳播於他。此必有人欲交搆而做出。仍付之一笑矣。今旣發端。公有所疑。而不爲明言。則恐成阻隔。適中奸計。故如是說破矣。其時權新拜楊根。來辭府君。問此則權大駭曰。頃於一處發引。會羅自言此事。只聞之而已。今反歸之於我耶。仍卽往詰於羅。則言窮不能發明。人有參聽者。蓋羅之經營投疏。固非朝夕計。而領相以其姊兄持正論不撓。先做此言。離間三家。欲引領相。爲右己計。而被覰破不售。厥後又有飛語。謂府君卜相。出於尤齋之書囑。領相不敢違異。其傾陷三家之計。如出一套。及是嚴旨之下。可見奸謀之始行矣。畢竟己巳之禍。群奸以此藉口。爲文谷一罪案焉。其翌日。府君乘舟東還。上追遣史官傳諭曰。雖有一時未安之敎。不必以此過自引咎。決意長往。安心入城。對啓曰。臣於前箚。略陳臣之病勢。除非解職急投鄕僻。恐不得復齒人類而死。昨日伏蒙聖慈矜許遞免。臣感幸之中。欲如前箚所陳。卽出江外。仍尋鄕路矣。千萬意外。史官追及江郊。傳諭聖旨。使臣安心入城。無狀賤臣。猥被聖上恩禮至此。臣誠惶恐感激。不知死所。第臣病情異於他人。久在城市。不得調治之便。將至於喪失性命。今玆退歸。實出於萬不獲已。玆不得承命還入。臣罪萬死。從當以縣道。更陳一疏。悉暴危衷。是日。政院，玉堂入對。請還收備忘記未安之敎。則上擧趙相卜相時久次之對曰。趙師錫壬寅出身也。申晸甲辰登科人也。此豈用久次者耶。告君不直。故子以爲未安矣。其後果於大拜未逾月。使不得出仕。前古以來。使大臣如是顚頓狼狽者。曾未之見也。此乃主勢不尊。而轉至此境。予非到今激惱也。自當初已有未便之意也。予旣考見榜目。不啻昭然。果以久次言之。則甲辰登科何先。而壬寅登科何後耶。大臣告君之辭。豈容如是不直也。至於東平君事。三箇月臺啓。今始停止。而怪論旁生。又有引避之擧。而予之此敎。實非激惱於此事。予之不便於中心者久矣。大臣亦言君上之非。則君上亦豈見大臣之非。而不爲之言乎。承旨何敢有此覆逆也。至於新右相。以孝廟朝出身。才德俱可合。而其日久次卜入之說。終爲不直。大臣何敢外面周遮而言之。實爲慨然於心矣。此非倉卒激發之致也。金構曰。六月備局坐時。臣適聞前左相之言。則歷卜乃是古事。右相有何引嫌之事。至於久次之論。乃是以吏判久次言之云云。臣旣親聞此言。其所謂久次。乃是吏曹判書久次之謂也。豈以科目久次。爲之次序者耶。兪命一曰。玉堂之言是矣。吏判久次之說。臣亦聞之矣。上曰。只當見其物望而卜之。吏判先後何足論之。卽今領相。亦以兵判。直爲大拜。今若爲吏判。則無論他事。人人而卜之耶。況其時言語。非直以吏判先後言之也。似以出身久次仰達矣。今於他事。則不必以久次。而乃於卜相。豈以吏判次序爲之乎。到驪江上疏。乞追收大匡以下三資。時以議遷長陵。將博詢公卿。下別諭促還。以不敢復以原任自處之意。對啓。九月。復上疏。乞收相資。仍正事君不直之罪。答曰。安心勿辭。亦勿待罪。復以長陵議。遣史官來詢而不敢對。別具疏。略曰。臣雖不敢以大臣自處。山陵遷動與否。事係至重。至命收議於二品以上。則臣竊附此例。追陳所懷。恐不至於僭越。惟聖明裁察焉。臣於去冬入侍之日。以遷動重難之意。有所仰對。而今伏見諸臣獻議。領相南九萬。則以遷動挻災爲慮。判府事李尙眞。則以風水疵病爲重。二品以上群議。多以兩項爲辭。未知聖明將何以決定也。此誠天下大疑。決大疑。無如卜筮。三代之時。凡有大事。必決於卜筮。後世人主。亦或有行之者。今當此事。遵洪範之大法。用易經之本義。祭告於宗廟。或命官或擇人。使之卜筮以決大疑。則有何不可。亦有何難事也。蓋臣此意。有見於私家所行。先父臣某。遷葬臣曾祖時。有筮決事。末年。又著風水驗應說。又嘗極言遷葬重難之意。此理恐無間於上下。下詢山陵遷否。係是安危之大端。異同之極致。人謀之所不能斷定者。不質於神明。而從何得定乎。此臣所以縷縷陳暴。而他不暇恤者也。旋聞上親審以定。遂不果上。知經筵金萬重於晝對白上曰。近日自上疏待前日信任大臣。以此外議竊歎。領相南九萬箚陳。上下疑阻閭巷紛囂之語。李翊疏亦及此意。而皆未畢陳。君臣之間。何語可隱。金昌協前秋之疏。語及宮闈多有過當。自上豈無未安之意乎。外間或云。領敦寧之獲過於君父。以不能敎子之故也。上曰。吾豈以其子之罪。而移怒於其父哉。判府事李。前日刑判之除。以文學有餘。而吏才非所長爲言矣。前冬。至於卜相。予非不知不合。而俗有輪回臺諫之語。亦豈無輪回大臣乎。以此落點。某之赤心憂國。至誠愛君。予亦知之。而大臣之落點以此也。始文谷公。爲府君白于上也。本非短之也。欲令解免劇務。以專史任。而上亦未卽許免矣。至是上敎之未安如此。是冬。因領相南公九萬陳白。上意稍解。始於金公疏批。以枚卜之日。卿之所陳者。指謂天官久次。而予乃錯認以出身久次。刑判之啓遞。自有曲折。而予亦不諒本情。輕加非斥。慙悔之心。曷有極哉。爲敎。其後左承旨任弘望。因修正日記。陳白曰。伊日入侍。親承傳敎之時。亦豈不知其未安。而雷霆之下。未及陳達所懷。今見日記。則書以臺諫亦有輪回。政丞亦豈無輪回乎。聖人之言。不當若是迫切。亦非待臣以禮之道。當初枚卜之時。自上豈眞有是心。而特因筵臣所達之言。有所激惱。至下此敎。凡於喜怒哀樂。發皆中節。乃聖神工夫。自湯武以下。則皆稱其改過不吝。過而能改。豈非聖人之道乎。非但不安於聽聞而已。使後世見之。當以爲如何。筵席未安之敎。與備忘記有異。雖不可還收。而自上若示悔悟之意。則書諸史冊。豈不爲聖德之光乎。李翊相曰。輪回政丞之敎。極爲未安。承旨所達誠是矣。金盛迪曰。人君一動一言。不可不致察。務爲中節也。自上如知其非而改之。則日月之更。孰不仰止。上曰。當初下敎出於激惱。而到今思之。實爲過重矣。任曰。漢武帝因其一時之怒。至令戾太子自殺。其過豈不大乎。追後悔之。作歸來望思之臺。作臺之擧。何益於已死之太子。惟此悔心。亦足以掩其前過。漢武帝事。與今日事。雖有大小輕重之別。而示悔悟之端。則可以掩前日過當之敎。故敢以所懷仰達。而聖敎至此。實爲宗社臣民之福也。其後玄石朴公上奏箚。論府君卜相時事曰。判府事李某。早歲守靜。經術行誼。自絶俗流。及其登朝。論議公平。忠款切至。尤能留心民事。蓋近來搢紳之好善淸謹者。鮮有其比。斯亦所以見重於廟堂也。十月十一月連上疏。乞收還相資。仍辭月廩。戊辰正月。復上疏申前請。二月。上幸寧陵。府君以居近境。不敢在家。進到驪江北岸村舍。陳疏乞鐫職秩。遣史官答曰。省卿疏辭。始知卿之來在江邊不遠之地。欣慰良深。而只恨悤遽之中。未及從容相見也。卿其須體至意。安心勿辭。從速上來。以副予望。五月。以大王大妃違豫日久。而不得進參起居班。陳疏待罪乞遞。遣史官宣批。繼又三遣史官宣諭。令與偕來。對啓末曰。王官交路。纔往復來。臣心神益不自寧。如蒙聖慈許令史官先歸。臣病如一分可動。扶舁寸進。是臣區區之願。答批以卿體國之誠。必不托辭而負我。故令史官姑爲先歸。以便調息。六月。以病重未赴召。又陳疏待罪。七月。又三遣史官宣諭。令與偕來。八月。進到廣州境。聞大妃昇遐。奔哭闕外散班。成服後。以議諡。再承牌不進。陳箚待罪。還出東湖。留疏退歸。略曰。今當國恤之初。雖無聖上仍留之敎。遽爾退歸。豈臣所敢安於心者。而留京調病之難。視前有加。雖在山陵前。若有難淹之勢。則不得不退歸。有先正已行之事。且以旣退之身。無涓埃可補。而復入朝市。溘盡旅次。則先正與人書所謂何處靑山。受此枉死骨者。尤有愧於心也。臣爲是懼。不敢遵依聖敎。旣出江上。仍尋歸路。回瞻城闕。但有涕淚而已。大葬之時。縷喘尙延。可以自力。則當復載舁上來。而卽今逋慢之罪。實無所逃。答批。已悉勉留之意於日昨疏批矣。誠意未孚。留疏長往。不覺愕然失圖。無以爲喩。此時元老大臣之退處鄕莊。不但有乖於平日所望。亦豈自安於卿心乎。須體此意。安心勿辭。亦勿待罪。亟回遐心。從速上來。以副如渴之望。仍命史官傳諭。令與偕來。再降諭勉留。不得已姑住渼陰江村。陳疏待罪。十月。以製進大行誌文下旨召。再上疏辭。不許。還入城。始謝西樞。撰進誌文。府君自還鄕以後。前後疏章。不書相資。至是以應製文字。具官銜書進。不得不拜命。誌文旣啓下。卽出住東湖。以待國葬。十一月。以病劇。未參朔日陪祭。陳箚待罪。又申箚乞退。且辭月廩。十二月。進住新陵底。迎哭大行發引於路邊。仍入參下玄宮哭班。留疏還鄕。遣史官宣批。己巳正月。上疏辭撰誌賞典。又遣史官宣批。具疏擬請致仕。聞世禍大作。不果上。時尤齋以下諸公並竄逐。其搆罪文谷之啓。以李某之喪性。搢紳皆知。宋時烈薦之。則扶陞於百僚之首。醜辱府君。朝夕將有行遣。束裝以待。而神氣反和泰。看書講學。無異平日。惟語子姪曰。吾得泰筮。神明之不告他人而于我者。是豈偶然。而緣吾才誠不足。不能感動上下。有所挽回。終使世道大否。國家將亡。此乃吾罪也。今若速被流竄。則此心當安於在家矣。三月寒食日。上壟拜墓。二十日丁亥。與申公翼相書。時聞文谷加律之論將發。申公曾與時相相親。故貽書勸其入城救解。戊子。感疾。府君舊有胸脅痛。有時作苦。至是復發。卽至危劇。晝夜苦痛。扶擁以坐。不能轉側。語音亦不能接續。而有時諄諄若夢中語者。只是宗國憂。而又頻問申令有答狀與否。一不及家事。侍者進藥物。則曰。吾病必不起。服藥徒苦口。知其無益。而然却藥。近於自促命。有非道理。故強飮之耳。三十日丁酉。命兄子畬。書遺戒未畢。未時。永終于畏齋。閏三月。計聞于朝。停朝市。遣禮官護喪。遣承旨致弔賻賵禮葬等節。並如例。四月二十四日庚寅。遵遺命。葬于白鴉谷先山內。刻判敦寧畏齋李公墓八字于魂石。不書議政銜。家人又不敢請受致祭。最後該曹始啓稟。命勿擧行。甲戌閏五月。因承旨朴致道陳達。追賜祭。祭文曰。惟靈名相來孫。名卿之胤。擢自緋衣。三世文印。事曠國朝。光增藝苑。自在韋布。藉甚華聞。始從貧仕。衆惜蹇進。俄決大科。遍歷榮貫。志存經世。誠切補衮。暫試湖縣。惠化涵潤。半年遺愛。生祠是建。出佐戎幕。以重北閫。首興文敎。悍俗知勸。崇褒忠節。士氣丕振。內外俱宜。何職不辦。肆我寧考。寵以殊簡。廊廟參署。胄監兼管。政事儒術。僉議咸允。逮我嗣服。不替隆眷。中經屯否。荒野棲遁。旋復召還。位望冞峻。嗟卿素心。本在遐遯。三仕三已。曾不喜慍。陸贄當朝。章奏懇懇。仲淹憂君。進退惓惓。體國純誠。予所倚信。平生泰筮。用作則準。朋亡之義。上戒下勉。庶幾協和。以一朝論。狂瀾百丈。隻手欲挽。其事誠難。其志誠愍。氣乖致災。每慮饑饉。務廣國儲。庸備民患。果値大侵。委卿賙賑。一心拯救。謀畫斯殫。社倉普設。宂費大損。欲裕民天。永固邦本。先朝祕史。奸黨穢溷。白黑互紊。公議永泯。謂卿世任。俾卿改纂。誣筆一洗。衮鉞嚴謹。龍門盛業。世尤艶羨。蓋卿文學。得之庭訓。脫洒凡臼。沈潛古典。兼資師友。探賾奧蘊。利義之分。明辨力踐。悃愊不華。表裏無間。推諸施措。悉本經傳。憂深慮遠。豈拘小近。千言萬語。赤心一寸。不厭煩複。益見忠藎。金甌斯卜。大化寔贊。消長之會。奈關時運。痛彼奸壬。仇視賢雋。蜮弩潛射。簧舌交亂。際遇無終。予甚有靦。並疑同德。一斥以殞。崇終舊章。亦且有靳。天道可必。物極則反。冤枉畢伸。流遷皆返。九原難作。增予傷恨。淸脩苦節。憂愛血悃。今莫復覩。天胡不憖。興言永念。有涕交隕。其後經筵官李秀彥白上曰。頃因筵臣所達。故相臣李某。有賜祭之命。而李某臨歿時。心事有不能暴白者。當己巳群奸搆殺故相臣金壽恒也。其臺啓一款。以李某之喪性。搢紳皆知。而宋時烈薦之。則扶陞於百僚之首爲言。其時李某病已危劇。自以其作相。爲殺大臣之罪案。而未死之前。不卽被罪褫奪爲深痛至恨。使其家人。勿書相銜於墓石。朝家雖行禮葬。而在其自處本意。必非所安。致祭追行之命。聖恩則固至矣。李某心事未白。則九地之魂。亦必有不敢安者矣。李某之立朝。雖一意退遯。而其赤心憂國。最被聖上知遇。朝野之論。亦皆期以大拜。金壽恒因輿望所屬而卜相。此豈宋時烈私薦之致。而奸壬之誣至於此極。誠可痛心。自上洞燭其誣。明白下敎。則庶可慰三臣泉下之魂。而至於李某。則聞其家以其遺意之如右。前頭亦不敢爲循例請諡之計云。平日禮遇之大臣。死後仍爲自罪之人。以至應行常典。亦將廢闕。似有歉於朝家隱卒之道。故敢此並達矣。上曰。李某事。予欲傳敎於筵中。置諸中心者久矣。今此筵臣所達誠是矣。李之赤心憂國。予嘗熟知。而禮待矣。當初以卜相時事。一時下敎過當。平日禮待之大臣。終至去國。至今追思。噬臍莫及。至於己巳臺啓。乃以李某事。誣及故相臣金壽恒。此則萬萬不然。其情事。予旣洞燭。此豈爲二臣之累乎。其令以相職書銜。賜諡一款。亦令擧行。後因夫人合祔啓壙。遇水改葬于谷內艮岡贊成公墓下。上命賜葬需。始遵朝旨。以相銜書于表。而魂石則仍不敢改焉。府君德容和厚。心事寬平。與人不存物我。常謙虛自牧。恂恂退遜。然資稟本剛毅介特。挺立不撓。少時穎脫超邁。英采溢發。華聞動一世。並時諸名勝。皆自以莫及。逮遭澤堂先生之喪。以承繼先生獨立之道自任。汚視世俗。力探古典。非聖賢第一等道理。不欲俯就。刻心勵志。惟恐或失。雖喪禍摧剝。疾病困阨。操持益堅。有九死靡悔之意。及患恙旣極。考究旣博。而筮質神明。暌泰兩占又應之。府君方悟獨立。非世守之常道。遂反而求諸陰陽交和。君子有朋之義。廓然改圖。坦然降志。抑高就下。損剛用柔。而規模氣象。頓變焉。觀於覽易三絶。府君前後所存主於心者可見。洪範曰。高明柔克。府君實以之。嗟乎此豈易以言哉。自是治心進學。專務培益根基。以虛華損志。輟廢吟詠。最有契於四子書。以細字袖本。便於携持。須臾不去手。雖在應事接物之際。乍間輒披閱。字硏句磨。潛心玩味。至其神融意會。如饑者之於食。渴者之於飮。便見飽飫浸灌。其效立應。而氣隨而平。或人事稠擾。心境煩亂。輒靜坐披覽。雖數頃間。亦覺神氣寧妥。每曰。此吾對病之良藥也。其所資之深。蓋有不可誣者。謂他書雖綱目正史。猶熱鬧。不切於治心。不以置案。惟兼取心近兩書及朱子書。爲用工階梯。以體驗於身心。常曰。至道不在高遠。只是日用面前至近之事。莫非天理流行處。如几案器皿之屬。亦必皆齊整有定所曰。此便是至理。居常非甚病日。必晨興梳頭盥靧。淨掃一室。正衣冠端坐。前對方冊。戶庭之內。闃若無人。恬愉終日。晩年又有得於延平說。益致涵養之工。天下之樂。若無以易此也。嘗以凌躐元高爲戒。則有詩曰。行遠登高自近畢。有些凌躐輒顚危。本來眞面先尋取。徐把詩書刮磨之。以疾恙妨學自恨。則有詩曰。自擬工程死始休。還嗟疾恙苦難瘳。雖然一念誠勤篤。定有神明相我求。有契於中和之妙。則有詩曰。未發難容尋覓他。安排旣發亦成蹉。但須莊敬仍涵養。體得中時用得和。其省察存養。俛焉孜孜如此。孝友天至。孺慕之誠。至耆艾如一日。每念父兄德行心事。未暴於世。如抱至冤。貫徹心腑。謂之德之心。雖不見知於人。鬼神實臨之。雖不合於今之時。後世必有若朝暮遇者。藏襲遺稿。若將抱持以沒身。旣而勉出世路。蓋欲因以求當世之賢人君子。質其所見。亦非苟爲一身計也。每對人論說衷蘊。氣薄於中。淚隨言激。傾倒底裏。或至窮日達夜而不能休。聽者莫不感動。晩遇尤齋先生。相契特深。謂澤堂先生遺集義理之精。論議之正。非東方諸集之比。可以羽翼斯文。裨補世道。非子孫所可私於巾衍者。旣爲之編次序引。而登之梓。又爲白谷公。作傳以悲之。其末稱府君字曰。某純然赤子心人也。其言皆可徵而信矣。凡此皆府君至誠惻怛終始委曲積深之所感也。雖謂之透金石通神明可也。黨習之爲國家痼疾已久。世道漸下。莫可。捄正。府君繼澤堂先生獨立之後。旣以泰筮存心。謂非泰九二朋亡之義。無以捄其傾陂。逮登朝。見水旱交災。民生困悴。深憂其勢必至於亡國。常曰。今之災害。莫非朝論乖爭之所致也。前後建明。第一欲推行泰傳之說。以調和世議。使陰陽順軌。年穀無損。其次欲省浮費。以紓國用。置社倉以貯民穀。使公私交有蓄積以備患。二者俱未能焉。而國內無穀可食。則惟松葉。方祖宗朝所行者。又其最下之不得已也。蓋府君所言。類與世俗姑息之論不同。輒見以爲迂遠。而顧乃根究本末。灼見得失之效。知無不言。言無不盡。忠愛懇篤。發於赤心。不惟進而言之於朝。退又以社倉松葉。驗之鄕里。行之家衆。積以誠意。惓惓不已。不以人之譏訕而自沮也。上亦察府君忱悃。每以體國純誠許之。多所採納。而時議掣肘。卒不能大有施設如府君志。識者恨之。難進易退。惟義是視。每拜一官。必逡巡辭遜。若不能堪。旣受命。不論職事巨細。殫竭心力。夙夜無懈。常多宿留公廨。或言有不合。跡有難安。輒奉身決去。未嘗一日苟淹。以此在鄕之時居多。然憂國憂民之念。不啻若切於身家。或以章疏。陳聞於君上。或以書札。論說於公卿。不以進退而有間焉。蓋府君孝親忠君。內外始終。根於至性。謁然純一之心。渾是天理。非勉強之所能也。先廟祀享。必預期齋宿於宗家。沐浴致潔。肅恭將事。有若祖考臨之。澤堂先生參酌古今。定爲祭式。小大薦獻。皆有饌品器數。兼論禮意。俾永世遵守。府君又因文公禮。參以李文成家所行者。著爲儀節以行事。而情文畢備焉。先代墳塋。多在遠親盡。香火幾於廢墜。府君前後遍行省掃。通議同宗。營置墓田。爲永久守護圖。澤堂先生外氏無嫡嗣。孼孫窮弊廢祀。府君體先生遺意。愍念不置。改建祠屋。贖還舊田。與諸外孫同約立規。以檢其祀事。而終始惓惓。發於至誠。鄕閭莫不感歎。丘嫂鄭淑人。早寡多病。府君承意慰護。誠敬備至。旣貴。所得饋問雖少。必先以奉獻。中歲入京。爲近宗家。賣宅移居。朝夕省候。間依司馬公家法。定爲朔望參拜之儀以行之。淑人嘗寢疾。府君從戶外。親執藥餌以護之。夜中又慮淑人寢不安。行步不使有履聲。傳者以爲美談。世故以後退處鄕里。我先君子。亦休官閑住。相去一舍。書信或稍間。府君輒專人問候。得一味。必以分進。時節往來。合堂歡洽。愉愉如也。兩姊早世。府君撫愛諸甥。恩意篤至。甥有窮窶不自存者。府君爲搆屋於宅傍。衣食與共。取其女自家內嫁遣。季姊寡居貧乏。府君傷念不已。及其病也。沈綿累月。府君忘己之已衰且病。留護不忍離。手勸藥餌。姊每爲之強進。至喪。經紀斂葬。細大皆親檢焉。胸懷坦蕩。表裏洞豁。無毫髮虛假。舒泰淸潤之氣。達於面背。望之儼然。雖頑夫。亦知起敬。而卽之薰然。和氣襲座。令人鄙吝自消。開心布誠。不設畛域。雖素所不悅於府君者。及接乎府君辭氣。類不覺悅服。見人之善。喜形於色。必奬許引進。欲其成就。其有不善。亦未嘗輕加斥絶。諄諄誨導。使自愧悔。以改其行。其處於閨門之內。穆然如賓。言必有敎。動必有法。雖僕隷有罪。矜其愚而戒其惰。不以罵詈之辭加之。上下化服。不敢有所非違。平生不問產業。細瑣惟謹守禮法。躬率以儉。節縮衣食。使無宂濫。惟力所及。以周恤窮族。常曰。吾身若欲厚自奉。則何以能推惠及人也。或盤有重味。則輒令撤去。被服近華美。則却而不御。雖貴爲卿相。而居處供奉。一如寒士。器用。取具而已。弊案破席。處之淡然。辭受之際。絲毫必度於義。亦不爲苟潔。以近名於當世賢公卿。與久堂朴公。相與最舊且深。方府君阨窮時。獨朴公通心事。有所啓發。府君每許以知己。且稱爲有道君子。推服甚重。旣立朝。與老峯閔相公，文谷金相公，西河李尙書。以道義相合。國事相勉。友道特隆。尊敬儒賢。於尤齋先生。尤以有契先故事。委心宗仰。每曰。見其立心卓然。爲東方大賢無疑。退而論學。進而謀政。無不往復質問焉。爲文。本之經傳。以意爲主。若無甚致力。而紆餘委曲。辭理俱到。緷然不見繩削之痕。而自中規度。如章疏書牘。援古證今。論說事理。或多至累千百言。使子弟執筆。至未及書而其出也愈不窮。蓋非章鍊句鍛。勞心於結撰之末者所能及也。詩取陶寫性情。卽境抒懷。眞切圓滿。絶無險僻浮夸之語。常曰。古人之詩皆樂也。後世樂廢。若詩道不失於正。則亦可以當古之樂敎矣。以此不拘唐宋體裁。專以禮記溫柔敦厚詩之敎爲法。中歲以後。益不喜詞華。間或有因事感發。寓意諷諭之作。皆不事組織。平易造理。而粹然有濂洛遺韻。與少日所作。又別矣。尤齋先生嘗見府君詩文。謂人曰。先輩文章。吾見澤堂。今世文章。吾見此人。亦可見推許之重矣。有遺集幾卷。藏于家。夫人淸州韓氏。系出高麗太師蘭。赫世貴顯。入本朝尤盛。爲我東右族。禮曹參判諱必遠之女也。年十四。歸于府君。稟性慈惠。制行淑潔。家雖甚貧。不以一事累府君。儉勤之德。絶異於人。旣貴且老。猶手執女紅。後府君八年卒。壽七十。生二男二女。男長𧀯。金堤郡守。次𤲸。前察訪。女長適牧使申潚。次適宋晦錫。𧀯四男。義鎭，靜鎭，龜鎭，厚鎭。三女壻正字金聖重，金愼行，金鎭符。側出二男。敬鎭，德鎭。二女壻宋巨源。一未行。𤲸二男。道鎭。進士。岳鎭。二女壻縣監金養謙，孟淑輿。側出二男二女。幼。申潚一男。縣監義集。一女壻金祐謙。宋晦錫一男。婺源。一女壻金時淨。義鎭一男。浚。厚鎭三男一女。道鎭一男一女。浚一男。並幼。外曾玄孫男女。摠若干人。嗟乎。孟子有言曰。天將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。增益其所不能。以此而揆諸府君所經歷。天固若有意焉。府君嘗以陶靖節四時詞。自況末年。有詩曰。平生陶令四時詞。春水夏雲秋月輝。冬嶺孤松餘一句。殘年聊復托心期。蓋惟府君少日志氣活潑。若不可止遏。而必欲承繼獨立之道。立心太高。用力太急。遂以成疾。窮阨險艱。殆無所不有。由是省悟。深有契於聖賢治心之法。爲究竟工夫。又得地天之筮。謂神明所告。不偶然也。庶幾以交泰之義。繼獨立之後。平章世道。開濟屯否。然則府君所受任於天者。可不謂大乎。畢竟使府君。未究厥施。終於冬嶺孤松者。天又何意哉。然而天道於四時寒暑之變。所以成始成終者。只是一元氣也。府君於坎流窮通之際。所以徹首徹尾者。只是一誠心也。以此而觀於府君。庶幾得之。而大化之運。天亦若有不得自由焉者。則於府君又何恨乎。某以不肖。蒙被府君奬誨。每引之以家世遺緖。俾無失墜。而顧念庸下昏懦。甘於白棄。莫能企及於萬一。徒藉餘蔭。濫竊崇位。今老且死矣。顧無以歸拜府君於地下。其爲忝先大矣。唯是敍述府君心事終始志業本末。以垂示後昆。則猶可自盡於後死之責。而識見淺陋。文辭短拙。不足以闡發幽潛。形容德美。罪益深矣。尙冀後之仁人君子。因其梗槩。得其彷像。庶不無曠世而興感者矣。嗚呼衋哉。從子大匡輔國崇祿大夫行判中樞府事畬。謹撰。
學生辛公行狀
我舅氏學生辛公諱壽慶。字子瑞。本寧越人。在高麗有曰侍中仲碩。其遠祖也。入我朝。代有顯官。至龍岡縣令諱允文。參錄靖國勳。未幾兄判書公死於誣告獄。公亦坐竄以歿。追雪其冤。贈兵曹判書，寧城君。寧城生護軍諱德秀。無嗣。其季諱德老。生通禮院引儀贈左承旨諱世銓。寔繼護軍公後。公之曾王父也。祖諱繼奉。忠佐衛副司果。考諱後元。通訓大夫行童蒙敎官。妣密陽朴氏。文科戶曹正郞諱鼎元之女。高麗寶文閣大提學諱允文之後。公以崇禎癸酉二月二日生。癸卯正月二十六日卒。得年廑三十一。無子。伯氏次男達嗣焉。嗟呼。辛氏。蓋舊族。酷罹禍故。子孫不復求宦達。遂以中替。族姓又衰。少嫡出。無功緦之親。敎官公深懼不振。遂發憤劬書。期以興起門戶。卒之無成。然白首家居。由由自適。有子女成列在前。人謂敎官公種而不穫。庶幾哉。克昌厥後。而公幼岐嶷。旣長。志氣不苟。樂善好義。見重儕友間。敎官公特倚之。公甫踰弱冠。敎官公卒。家業零落。公見弟三人同垣而處。公於次居中。克恭克友。以佐以訓。用能撫御家衆。以承宗祀。以奉親養。罔有欠缺。性篤孝。朝夕承顏順志。愉愉如也。得美味有可於口者。雖菜蔬之微。必以供大夫人。然後乃嘗。我慈氏於公。爲長姊。公視我家親若親兄。疾病輒躬勤扶捄。仲姊早寡居窮。公經紀其家。爲營屋以居之。內外族姻。雖有親疏。接之無不罄其懽心。每傷先志未就。旣勤詞業。又精筆法。不敢自懈。嘗擧司馬解不利。歎曰。吾業之未至也。與弟姪勉勉相戒。深以立揚爲期。而公遽病不起。公旣卒。凡與公相識者。咸來哭弔。無不失聲出涕者。下至僕御之賤者。皆然。夫豈假而爲者。嗟乎命矣哉。夫以敎官公厚施而不食其報。終有祚胤之錫。福喜之理。宜若可徵。而公反早世。季氏繼夭。大夫人臨年在堂。而不克終養。至使公身名埋沒。血屬不延。天道茫茫。又何酷也。始公之卒。後事未定。伯氏主公喪。用其年月日。葬于江華府河陰里先塋右麓坐
〈缺〉之原。去敎官公墓數百步。配某郡金氏。進士大年之女。生一女。適右尹具文治。亦無後。今公繼子達。謂余言先親之歿。于今十八年。墓無誌。家無狀。子盍留意焉。蓋其所以屬余者。非以爲文也。余旣悲公之平生。又感其言。謹就平昔所嘗心諗者。纂次爲狀。如右。所冀當世立言之君子。因是而有所採焉。以闡其幽光。則亦庶乎少慰公之不幸也。