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䟽
因㙜避乞裭請罪䟽
伏以臣蹤跡臲卼。情地阨蹙。頃於嚴召之下。略暴難安之悃。而不意㙜官盛氣相加。其所操切蹈藉。視前啓而有倍焉。臣於是駭怖爽惑。不知攸措。顧臣前䟽。只陳自處之義。未有反詆之語。而㙜官之不諒。至於此極。玆不得不就其言而辨之。盖曩者有司之於譯囚。不擧已判下之嚴刑。臣初旣建請。終難含嘿。遂有所論列。而本無深攻之意。㙜官乃以論事之辭。勒加凌踏之罪。若其更推之請。許以審愼之道。夫寢刑之與論寢刑。在獄情。緩緊相懸。而㙜官之所論如此。然則欲治奸譯而終以得罪云者。直是據實之言。而反以爲箝制脅持何也。且臣之嘗論玆事。誠以譯輩罪狀。關係甚重。輿人之所共憤。聖鑑之所洞察。妄意朝論亦必同然。敢布其慨惋之懷。而不料因此輾轉。終底無限狼狽。臣之踈愚。其可謂審於時勢耶。前䟽所云。盖出自歎。而㙜官曲生疑怒。刱造臣所不言庇護二字。欲擠臣於汚衊擧世之科。嘻亦異矣。且㙜避之紛然追列臣䟽語者。盖欲以益臣之罪。而然臣斯語。旣非搆虛而爽實。則臣固內省而不疚矣。如臣不佞。雖不敢遽擬於古人之口無擇言。然臣前後之䟽。固無鄙悖之言。則未知語不擇發之誚。于何所據。而㙜官引以爲罪臣之斷案。一論再論。齗齗不已。是豈體例間相䂓之擧耶。且君子之立朝。交相違覆。可否共濟者。盖爲敬其職事。而敬職事亦所以敬其人也。何必雷同苟合。無所論辨而後始得爲相敬耶。若夫有君無臣云者。亦非無端輕侮同朝。聖上之初欲梟示。後命嚴刑。允合懲治之典。而臣下輒不奉承則責勵之言。固宜爾也。而今以泛論與論人。强加區別。似此道理。非臣攸聞。而㙜官終自以爲是。臣請取易曉者而譬况之。今有父之所命。子不遵行。而人以爲父賢而子不肖。則攻之者曰不敬其子。此果處人父子間之道。而亦得爲敬其子乎。盖臣前後䟽語。不難辨其是與非也。而㙜官罪之如躛言慢辭。按法糾繩。猶未爲慊。又從以引嫌而訶責之。欲令緘口結舌。不得小陳危懇。惜乎。其不講絜矩之義也。然而無論㙜議之得失。臣之罪過。臣亦知之。臣以戚畹賤品。不顧地分之嫌碍。物情之睢盱。而干預國家之刑政。罪也。初敢抗論於重宰。後不屈伏於㙜官。亦罪也。而虛竊膴仕。重辱名器。徒煩遜辭。久未解免。此又臣之罪也。其罪旣多。而重以荐被㙜章之觝斥。抨彈震薄。詬訿交沓如是。而尙可冒廁周行。以爲忘廉喪義之人乎。仍念冕迎之禮旣大。嵩呼之儀亦盛。是以凡厥卿士。罔不奉陪趍簉。而臣則屛伏塊蟄。末由致力班次。不但私心歎恨之。如周南留滯。義分之重。不免虧缺。此雖事勢之致然。而罪亦無所逭矣。㙜議之後。不敢旋自陳辨。徊徨屢日。今始仰籲。而附請未能陪班之罪。伏乞聖明並垂照燭。先裭臣匪據之職。悉勘臣所列數四罪。以伸㙜議。以擧朝綱。亦令私義粗安。不勝俱幸。
辭行副提學䟽
伏以臣於比來。難安之事。非止一端。連章繼單。屢月控辭。幸得卸免銓任。而兼帶尙在。私義猶蹙。陳情乞解。見閡喉司。頃値聖候違豫。爲伸起居之禮。强簉班行。繼有水部恩除。又以大內繕修之役。出而供職。而若其情跡。非敢謂可以自安也。不意玉堂長官之命。又辱此際。臣誠愧懼。莫知所措。本職責任之重鉅。地望之高華。與夫人器。萬千不穪之狀。臣於夏初忝叨也。盖甞悉暴血懇。而賤誠未格。勤召荐迫。遂至黽勉承命。仍循尸職。越分饕寵。臣自知罪。至今追思。惶汗在背。一之已濫。其可再乎。臣故不敢視以舊所踐歷。而晏然爲承當之計矣。且臣之頃被㙜議。究其根委。盖是曾叨本職。妄奏一言。而輾轉磯激之致耳。若使臣初不居論思之職。則何敢言及於國家之刑政。而苟不言刑政。則又何由以得罪耶。然則臣罪固不在於妄言。而實在冒玷匪據也。新遭抨彈。宜恤廉義。重經顚躓。欲圖懲毖。故於冗官庶職。尙有所踧踖。况此所甞踰濫而僨敗之地哉。抑臣又有不敢遽當此任者。今之並差本館首席與東壁者。盖爲速完新錄也。夫人物之進退通塞。乃國家大柄。苟非其人。不容輕畀。而至於館錄。號稱極選。有非尋常㙜閣通擬之比。而進退之權。係於長官。則以臣踪跡之嫌碍。名論之卑輕。固不宜猥據一館之首席。謬選盛世之髦士。而矧今臭味不齊。猜疑多端。凡於取舍臧否之際。雖使有人望而無時嫌者當之。尙憂其不濟。則如臣者又可以與議其間。而得免誤了國事也耶。臣於本職。廉義之不安旣若彼。職事之難堪又如此。玆敢仰龥盖高之聽。伏乞聖明俯垂諒察。亟許鐫免。使賤分獲安。國事無誤。公私並幸。
辭藝文提學疏
伏以臣於頃日遽叨藝苑兼任。除旨與召牌。一時狎至。臣驚懼靡定。殆同集木。而分義是畏。未果循墻。謹詣禁門。略暴衷懇。而喉司阻却。勢窮事迫。遂至黽勉承命。而顧揣材分。終有所難堪。玆敢更陳血悃。惟聖明察之。念玆提學之職。貳文衡而贊文治。爲任甚重。本非失學不文者之所可代斲竊吹也。而臣之曾叨弘文提學。適値親祀臨近。祭文將撰。辭而不獲。强顔承當。冒玷之罪。臣猶自知。今乃以前日之所冒玷。謂有踐歷。而因循差除。已乖爲官擇人之道。而况授臣以此任。盖以姜鋧有故。不得供職。詞垣宿望。又無在朝者。故强爲承乏耳。夫以盈庭之髦俊。簡拔而奬任。則豈無文學之可用者。而苟然付之於已試無能之臣。其辱名器而羞搢紳。爲如何哉。且經幄長席。責任之重鉅。地望之高華。旣罕其等比。而又加以藝苑詞翰之任。夫以前輩名臣。而得兼此兩職者甚尠而或有。則今宜難愼。盖可知也。而倂畀於萬千無似之臣身。是類負泰華於僬僥之兩肩。將立見其壓踣。尙何論擔荷之能否哉。此臣所以夙夜悚慄。不遑其寢食者也。抑臣又有不敢自安者。館閣之臣。不但製撰辭命。凡有大小科試。掌其考選者例也。而顧臣前以泮科時事。大爲不悅者所厚誣。幾陷罔測之擭穽。幸賴容光照燭。得以昭雪。而至今追思。餘悸在心。日昨柑製之課次。命出不意。辭避無路。未免奉行。而臨券惶蹙之懷。盖不啻傷弓之驚於曲木也。此特一時考試之小者。而尙如此。其何可更爲靦面臨闈。遴揀多士。受嗤點而壞廉義也哉。此固臣之所不敢爲也。而又不可居是職而廢厥事。若不先事以思。預爲自處。則必致狼狽於臨事之際。然則臣之决難冒據此任。不止爲人器之不稱而已也。瀆凂宸嚴。極知有罪。而徊徨屢日。不能自已。復有此呼號。伏乞聖明俯賜諒察。亟裭臣提學兼任。以重官方。以安賤分。公私並幸。
因賑廳提調䟽辭職疏
副學時
伏以臣得見賑廳提調金構。與其同任李寅燁相辨䟽本。以其嘗請築城。而有賑民反爲第二件事之說。費辭分䟽。欲掩其失。又以衆議咎其賑政之不善。不但自辨。至以互扇流言。謗議噂沓。亦可以觀世變等語。加之於論己之人。夫構之言。雖由於對寅燁而發也。而臣於玆二事。亦嘗參涉則今何可以不擧臣名。獨自晏然乎。盖此築城之議。正當賑饑之時。毋論其得失便否。揆以春秋重民力之義。宜有所審愼。而構以監賑之人。乃有此言。此物議之所以爲非。而雖以見諒者。亦歎其失言。故臣於頃者隨諸臣之後。敢論城役。而仍及其言之未安。今構欲以其一二枝辭。諉之於假設之言。是又有不然。目今有餓殍之載路。無風塵之報警。故人多謂賑饑築城。宜有先後。而構於此則云第二件。於彼則云不可緩。是果指他日未然者而假設耶。抑爲卽事之决定而言之也。前言猶可按覆。安敢誣也。且今之重民力者。實所以爲君。夫豈有君民輕重之意。而構乃反引孟子云云之語。又重以抑揚之。欲以箝異議者之口。噫。此豈今日之所可爲喩。所敢爲言者哉。一時失言。不足深咎。而必欲自是。有此語意之非常。其亦異矣。至於賑政之不善。係是國言。故臣亦慨惋而再論於前席矣。凡設賑例自春始。而初必欲還送本土。又托以擇定處所。延拖許久。入夏乃擧。如是而其可免非議乎。且賑飢之策非一道。亦有不便於給粮而便於饋粥者。其何可槩而論之乎。况前輩名臣之管賑政者。其體國之誠幹事之材。非今日廷臣所及。而未聞全廢饋粥。則今之必不欲饋粥。豈其精誠材識。過於古人而然歟。况雖於給糧之時。主事者必親自檢飭。可有實效。而多般推托。徒事玩愒。身不赴公坐。手不裁簿牒。而唯郞屬吏胥。是委是任。則其所俵給者。果能得宜耶。且以屢千飢民之死於一朔者四人。爲其善賑之證。此何言也。身受賑民之任。而聞其死則唯當惻然而動心。惕然而反咎。何可計其多寡。侈然自以爲足乎。况聞流丐之死於城裏與郊外者多。而有司未能盡知。雖以其不死而生者言之。母子不能相保。委棄幼稚於衢路。此卽近臣之所目覩也。其給糧果得遍。設賑果不遅。則何故有此事也。今玆賑政之不善也如此。則龜玉之毁於櫝中。責有所歸。且夫國家之事。非一人智慮所能周。故凡其可否相濟者。同朝之美事。而旣不虛受。過生慍憾。其所謂流言與噂沓。自有出處。亂臣之巧舌。讒人之慝態。果可彷彿於淸朝言議之臣。而謬引誣擬。以極其詆斥。結之以世道之變。如臣等輩。雖不足顧。獨不念其有傷國體。而亦不幾於亞聖所訓今之君子之過耶。其事雖因其僚席之相鬩。而其斥實歸言事之人。廉義所關。不可自安。玆敢仰瀆宸嚴之聽。伏乞聖明俯賜照燭。亟解臣職。仍治臣前日妄言之罪。以慰重臣之心。以靖愚賤之分。不勝幸甚。
辭吏曹參判疏
伏以臣旣叨不稱之任。且有靡安之嫌。陳章控籲。未蒙矜許。連日宣召。不啻頻繁。昨詣禁門。冒上辭本。而喉司阻閡。未得登徹。聖敎警責。特加問備。繼以庚牌又復狎至。臣於是悚怖崩蹙。益不知所出也。噫。凡爲人臣者。孰不知主恩之不可孤。朝命之不可違。而若或有上損於國體。下喪其廉義。則不以奉承爲恭。而遜讓辭避。要以無底於上下之交失矣。然則今臣之累逋嚴命。期還誤恩者。律之以人臣尊國體礪廉義之道。可幸無罪。而容光之明。亦庶幾垂燭其出於衷赤而非餙讓耳。念玆銓衡之地。本非如臣踪跡所可忝竊。故從前累辭必解。而一朝變改素志。遽爲沓貪苟冒之人。則終必至於凶于國害于身。而况前此則固辭强避。自附於謙抑之節。而今乃乘銓席之空虛。闖然專擅其權柄。則此誠龍斷之鄙夫。臣雖不肖。不忍爲此態也。臣曾於郞僚。力辭以裭。而人乃以處地之故。追加謗毁。至譏朝廷之處戚里於權要。彼於已辭裭之郞僚。猶以爲罪。則今可冒據於亞席之尊哉。若夫擬望之不循其䂓。仄聞物議。多以爲非。臣雖欲昧分忘嫌。黽勉承命。其何敢不恤非議乎。竊記頃年亦因銓曹之有故。廟堂薦擬。而初據政格。循次備擬。雖於在外者。亦不舍之。及至特命改望而後。始不拘恒䂓矣。至於近日。右堂之換次以除。不無可援之例。而大困於人言。換次而尙然。則况舍先進而得之者哉。若曰廟薦之體。有異本曹。今日之事。合有變通。則可備任使。自有其人。臣何可不自愧糠粃之在前乎。抑臣又有區區不敢自安者。臣於曩日講筵。敢論前參判趙泰采之所嫌避有違於先儒之訓。聖上俯賜酬答而許可之。泰采聞此之後。不敢膠守前見。又會嚴召之繼降。遂出而就列。此實非爲首席之去位而始出也。而聖明不少恕諒。遽爾譴裭。苟究其就列而被譴之由。則未必不因於臣之前言。然則臣之代居其職。尤豈義之所敢出乎。賤臣踪跡。雖無他嫌。固不可冒據本職。而况此數事。亦皆關係於國體與廉義。則其宜裭免而不宜暫時叨竊也决矣。昔宋臣富弼之爲樞密副使也。引其奉使之嫌。辭不受命。至納其誥。而宋帝許之。弼之所自爲嫌。視臣今日之不可冒據本職。其輕重不啻較然。而以殿下之聖哲。曾不矜察。反加敦迫。不以宋帝之所甞許弼者許臣。顧臣愚賤。固不敢比擬於古人之風節。而亦不能無憾於體下之仁使臣之體矣。凡此所陳者之於前疏。或略擧梗槪而未能盡言。或嫌於煩猥而不得提論。今者召旨絡續。情勢窮阨。夫聲疾者不暇擇音。路窄則難容整步。今臣所遭。亦類乎此。故敢不避塵浼之嫌。復此申籲象魏之下。而亦不敢退歸私次。轉詣金吾。席藁請譴。伏望聖明察血辭之由中。念銓地之久曠。亟裭臣所叨職名。而簡授可堪之人。俾得開政。亦詔攸司。勘治臣前後孤負主恩。違拒朝命之罪。以安私分。以便國事。以振邦憲。不勝幸甚。
再䟽
伏以臣情窮理迫。路阻勢蹙。冒上肝膈之懇。退伏牢狴之外。恭竢譴罰。反承溫批。乃以引嫌太過。須勿撕捱爲敎。臣奉讀以還。惶感震惕。尤不知所以自措也。噫。臣雖無狀。豈敢以不必嫌者。過自引嫌而故爲撕捱。甘心自陷於違拒之罪哉。凡所以爲此。盖欲上以無損於國體。下以不喪其廉義也。仍念今日銓地空虛。國事泮渙。其貽憂於宵旰者多矣。顧臣與國家。義同休戚。平日立朝。未甞避事而便身。今若有可以自盡其職分。裨補於國事者。則雖於湯火。亦可以蹈赴。况此天官之職。世所豔慕。而非可厭避。臣苟有一分可進之勢。亦何苦而如是力辭哉。夫人臣之控辭爵位。其趣非一。或有地望之相稱。無嫌碍之可避。而姑且逡廵。以克讓爲美事者。或地望不副。嫌碍多端。自知其實狀之不可堪者。窃謂君上之所以處之。亦不宜執一。於其以克讓爲事者則勉諭使出可矣。於其實狀之不可堪者則宜卽準許其所辭矣。今臣之辭本職。眞所謂自知其不可堪者。而聖明之尙不準許何也。且懷恩榮而畏嚴命。恒人之情也。臣之所忝叨者。其爲恩榮則大矣。而不敢承受。三四日之內。七違嚴命。而冥然若不知其可畏。此豈臣之情。異乎人而然哉。盖有萬不獲已者。而其素志之所存。於此可見也。傳曰匹夫不可奪志。而體羣臣之義。亦載九經。然則今日聖上之於賤臣。不宜奪其志。而宜念其所以體之之道矣。賤臣處地之本來嫌礙與卽今擬望承代之有所不安。已悉於前。今不敢煩複。而抑臣別有戚戚於心者。臣叔父萬重之甞辭此職。而引聖后之遺意者。詳在臣前歲䟽中。此實上下所可體念而遵奉。臣故不忍忘聖后之徽音。背叔父之雅操。而仰惟聖朝所以處戚臣之道。亦不當有前後之異也。詩云母也天只。不諒人只。今我聖明之於賤臣。實有天地父母之義。則豈不俯諒臣衷赤。而臣亦何敢不以詩人所以仰其母者。望於聖明。不仰訴閔覆之下哉。仍念宗廟及各殿朔祭已廹。至於敬寧殿則春宮將親行祀事。其體尤重。凡諸祭官。當自本曹差啓於明日。而今無可以擧行之人。盖其不容臣之一日癏曠者。不止爲開政之遅滯。而徒煩牌召與䟽批。尙不許裭改。一任其虛帶度日。其在朝家飭勵綜核之政。恐不宜如是也。臣之不敢冒進。固已自斷。而其一向癏曠之貽害朝家之狀。亦不可不自列。玆敢復詣闕下。悉陳忱悃。伏乞聖明亟命遆改臣職名。移授無故之人。仍治臣前後瀆擾違拒之罪。以便公事。以伸私義。以擧王法。不勝俱幸。
辨李坦李翼明誣引經書辨疑疏
副護軍時
伏以日者因朴世堂毁經侮聖之事。其門徒李坦，李翼明等。接踵投匭。爲世堂游說。而乃誣引先正以爲藉重之資。而臣先祖文元公臣長生亦爲其所誣。凡以眩亂同異。混糅白黑之狀。極其無嚴。噫嘻。渠輩安敢爾也。夫自古儒者之讀經傳。而有疑輒箚。以資論辨。而究極其旨義者。固多有之。然何甞恣意變易。公肆詆毁。如今日世堂。而况臣祖所著經書辨疑。尢無一毫近似於世堂之爲者。臣請就坦等之誣而辨破之。坦䟽有曰臣祖於論語南人有言之註。尢不可以無常之尢字。謂當作冗。臣按臣祖所著曰尢當作冗。古猶字。冗誤作尢非一。盖其意非謂朱子誤註以尢。乃謂傳寫者因其字畫之疑似而訛誤也。此與程子之於大學。以親作新。朱子之於論語。以五十爲卒相類。今坦以臣祖之論辨字畫傳誤。謂異於朱子之說。則其於程朱之訂定古經字誤。亦將謂異於夫子也耶。坦又曰臣祖於孟子聞文王作興之註。以作興皆起謂非是。以作屬之文王。以興屬之二老。臣按臣祖所著曰。按註作興皆起也。作當屬文王。興當屬二老。而又引直解以發明之。結之曰小註及語解。作興皆屬文王非是。盖朱子之訓二字皆爲起者。以文王之作二老之興。皆有起之義也。旣云皆起則其爲分屬明甚。而小註失旨。諺讀誤解。並屬於文王。此臣祖之所以重闡朱子之本旨。而正小註諺解之誤也。夫豈以朱子所訓作興皆起謂非是耶。臣祖之所是者。卽朱子註說。所非者。小註諺解。而坦乃截去字句。顚倒語意。欲以濟其詖辭。其誰欺乎。坦又曰臣祖於孟子不狎于不順之註。以太甲所爲不順義理之說。爲辭意迫切。舍本註而改從蔡氏之傳。臣按臣祖之意。盖以書註與孟註不同。故並錄而著其所異。又記申敬叔迫切之云及持國誠然之語。敬叔，持國。卽故相臣申欽與新豐府院君張維之字也。此不過記其知舊門人講論之說。臣祖則未甞自以朱子之註爲迫切。而今坦乃以勒作臣祖之言。其爲誣罔。推此可見也。坦又曰臣祖於中庸之造端乎夫婦曰。此夫婦與上文愚夫愚婦與知能行之夫婦不同意。朱子以此夫婦結上文之意。殊不可曉。臣按臣祖之言。盖以至理流行之於與知能行。爲有所不同。而旋又設爲或者之言。以爲無知之人。愼獨之人。皆自居室之近而言之則同。末又引景任未見其不同之語。景任卽故判書鄭經世字也。此盖兩存其說。以備質難。而况旣有或者之設辭。則此豈甞力主其不可曉之說也。况其所謂不可曉者。是言已見之未得解釋也。元非有所評議於朱子之說也。坦又引此書序文。欲售其眩惑。夫臣祖之爲此書。盖以資省閱。而不以是求多於先正者。實載其文。其所謂先正。非指朱子。而亦不敢求多。則於此可見臣祖之博學詳說。而其德愈謙也。此豈坦之所敢爲証於今日事者哉。翼明等䟽。有曰豈有先理之氣之言。錄於經書辨疑。臣按臣祖所錄。初擧先正臣鄭汝昌所云天下豈有先理之氣之言。繼引先正臣李珥之言曰。理氣元不相離。氣以成形。理亦賦焉。非謂有氣而後有理也。盖汝昌之所疑。珥實辨釋。則臣祖之錄此。乃所以尊師說而明朱子之旨也。執此而觀之則凡坦，翼明之引以爲喩於世堂之變易詆毁。其果有一毫近似者耶。窃惟臣祖之道學淵源。實承李珥之嫡統。而其本則出於朱子也。其辨疑之書。亦無非發明朱子之本旨。于以考信而遵守之。則其視創立新說。反背朱子者。不啻朱紫苗莠之相懸。彼坦等亦豈不知乎此。而急於營護其私黨。妄爲引証。無少顧憚。或割裂其文勢。或抑勒其意趣。或於其字畫之辨訛而指議之。或於其諺讀之正謬而捃摭之。甚至非臣祖之言。謂出於臣祖。捏造粧撰。要以蔽聖聦而塗衆目。殊不知一部辨疑。鋟行已久。爲上下之所覽觀。開卷按覆。無一字可得而誣者。此可一哂。亦不足怒也。伏况聖上於懲討世堂之敎。仍責坦之誣引先正而並施以罪翼明。亦允㙜請而快行編管之典。此輩所誣。不特臣祖。幷及於從祀之兩賢臣。不特兩賢臣。上及於朱子之易本義。蔡氏之書傳。此於斯文世道。所關至大。而聖朝之處分如此。其所以崇儒重道。可謂至矣。臣復何言。第坦等所誣引臣祖之言。若不逐段辨破。則恐爲日後邪說之嚆矢。此實斯文世道之憂。豈獨臣區區痛迫之私而已哉。坦䟽之初發也。臣從叔臣萬埰與臣兄臣鎭龜。雖甞䟽辨。顧其所遭。各因職事。急於控免。未暇詳悉。若臣則久侍經幄。其在公私。宜有辨白。而適會移叨匪據。旣困撕捱。又悚逋慢。乞解請譴之外。不敢攙及於此。逮蒙恩裭。旋省先墓。玆以還朝之日。始干盖高之聽。伏願殿下更下明敎。申加辨闢。俾邪說不得作焉。則不但臣祖萬受賜於冥冥之中。其於聖朝崇儒重道之道。尤有光矣。豈不韙哉。豈不韙哉。