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䟽箚
七首
玉堂應旨箚
壬寅
伏以臣等伏見十行細札。哀痛惻怛。上畏天下憂民。一字一語。無非至誠中流出。凡在瞻聆。莫不感激。况臣等職在近列。久蒙異渥。其欲願忠效策。豈有量哉。顧臣等才識陋下。不能裨助萬一。罪當萬死。竊念連年灾旱。以至今日。自去年秋冬。泉井皆涸。地脉盡乾。環方數千。擧爲焦土。此决非流行代有之灾。豈有大欝大結。上干陰陽。而人自不察耶。天心之向背。係於民情之舒慘。徵之前史。驗之今日。就其至切而易見者四事也。一曰刑獄之紊也。二曰良民之苦也。三曰公私之專利也。四曰紀綱之解弛也。今以數易之刑官。責以易眩之文案。顚倒出入。只憑於猾吏之手。而是非死生。遽斷於刀筆之間。加以請托公行。
𭙈
弄多端。小大之獄。皆失其平。民安得不怨。又安所赴愬。今若擇任刑官。久於其職。郞署之任。尤宜愼簡。皆以二朞爲限。勿許他遷。使之服念丕蔽。無逾旬時。一遵推斷日限。且外方滯獄。亦有甚焉。稍係重獄。動經數年。亦令監司守令。一切䟽决。時遣京官。廵視庶獄。若有如前久滯。斷以重科。則欽恤之仁。庶被內外矣。且良民之役。其所苦歇。或相倍簁。一人逃役。禍延百室。俱居王土。均是王民。而或安居田里。或蕩盡家産。此不均之害也。歇者僅存。苦者漸散。或及於一族之一族。又及於切隣之切隣。此隣族之害也。二害不除。則窮餓水火。又兼倒懸。侵肌及骨。剜肉補瘡。剝割之慘。所不忍言。雖舜禹在上。亦無以爲治。今日廟堂諸臣。靡不以此爲憂。而終不變轍者。誠以多端名色。無以支給。然而民窮至此。民散日盡。則皮之不存。國將何依。先正臣李珥甞論此事。至爲痛切。又其經畫。皆有條理。今若僉詢廟堂。擧而行之。一變弊政。則時雨之化。遠近鼓舞矣。且諸宮家各衙門屯田漁塩立案等諸弊。不但臣等累言。遠近大小。莫不以此爲請。而朝廷處分。尙未有明白快斷。因循至今者。亦以軍需不可不給。親愛欲其富厚耳。然而臣等愚意。諸宮家則依大典用職田例。各衙門則以公賦畫給。民歸版籍。稅歸司農。則豈不名正言順。公私兩利耶。至於漁塩柴塲之立案。甚是無謂。病民尤大。一切革罷。實是中外之所顒望者也。况聚貨之門。不一其端。千歧萬轍。競爲鳥鈔。一弘羊籠貨。天且不雨。况今百弘羊乎。凡係此等。盡爲停禁。則亦爲民之一事也。且自卽祚以來。便民寬大之政凡幾下。而民不被實惠者。紀綱之解弛也。內自諸司。外至州縣。凡有號令。視爲文具。各出己意。公肆廢閣。由是屯膏不下。民聽不信。亦由於朝廷汎然發施。無至誠以將之。故內外亦汎然酬酢。無至誠以應之耳。如奢侈之成習。極是傷財之巨害。而禁條旁午。俗尙自如。先儒有言曰紀綱不能以自立。必人主之心公平正大。然後紀綱有所係而立。臣等亦曰。侈習不能以自革。必先自宮禁有大練戈綈之化。然後侈習可革。上年國婚時。一扇之價。至費千金云。如是而可望靡俗之從化耶。又如猾胥之刀蹬。最是病民之大蠧。而肆然無何。自謂當然。百金橫衢。無鑠手之患。曺植所謂國亡於胥吏者。誠非虗語。胥吏之所以若是橫拏者。實由於締結貴勢。恃爲窟穴。一有罪罰。經營拔出者。幾至擧朝。視此紀綱。又是何等氣像耶。且國家所以維持憲章。激勵具僚者。只責於㙜諫。而朝廷設久任之議。聖上亦甚留意。而小嫌曲讓。終至必遆而後已。只此一事。已不能如意。他尙何說。又如倡夫倡樂。國禁已下。而滿城嘯管。無復忌憚。凡事如是。而尙可爲國耶。臣等愚意以爲。自今㙜諫切勿以小嫌輕遆。使盡風憲之責。別擇監察中二人。專掌禁令。堅持不變。則亦愈於今日之乍更乍入。不成模㨾矣。盖刑獄不紊。則無辜開釋。而民不寃矣。良役旣均。則閭里安業。而民不散矣。公私不專利。則經制一定。而民力裕矣。紀綱不解弛。則法令惟行。而實惠究矣。此於召人和答天怒。豈非急先務也。雖然。生民之休戚。亦係於朝廷。若朝廷之上。俊乂師師。同寅協恭。則生民之塗炭。又豈至於此極耶。臣等竊以爲朝臣之失。又有三焉。朋黨之弊也。饕餮之弊也。恬憘之弊也。噫。朋黨之禍人國家。其來久矣。况薰襲沉酣。已近百年。求人於色目之外。殆且無人。而議論之蠻觸。人才之壞敗。皆由於此。二祖一宗。終不能去之於前。河北賊易去。非虗語也。然亦在於聖明以大公至明。照臨于上。惟賢且才。則進之庸之。惟邪且佞。則斥之退之。使俊傑在位。公論興行。則皇極旣建。陰朋自絶。若必以色目先有疑億。智慮有所周防。則此歐陽脩所以陳戒于宋仁宗也。司冦之刀鋸不勵。而阿墨之不別久矣。搢紳之廉隅掃地。各自封殖。無復忌憚。或憑公營私。或防納牟利。或肆奪民田。或分利富商。歧徑多端。陰秘莫測。如是而尙責以士夫風節乎。由是俗流靡靡。饕餮競馳。一室之富。百家失業。民生困苦。職由於此。伏望大警于朝。一洗舊習。因勑法司。隨現重劾。㫌別淸汚。風勵一世。則風草之下。孰敢不改心回慮。以承淸明之化也。且恬憘玩愒之習。爲今日痼弊。當官者不以事自勉。偸安苟度。庶績日隳。自唐虞之盛。亦曰奮庸煕載。况今日何時。而可頹闒施施。都無所事耶。伏望聖明。先自振勵。日覲羣臣。日有所事。公卿以下。莫不以其職進。其避事偸容。不勝其任者。令法司糾之以法。則精神風采。只在於一變移間耳。然此三失者。雖在於朝臣。而其端本淸源之地。實在於聖上。玆敢畢露以竭愚忠。至於觸犯違忤。不敢自恤。竊以爲當今聖德之失有四。向學不力一也。立志不篤二也。聽言無實三也。求才不誠四也。臣等以講學之說。前後陳列。固非一再。聖明想已厭聞之矣。臣等忝在近密。亦豈不知聖候累失和豫。恒苦眼患。而強以不可強之事。屢聒於聖聡哉。臣等竊以爲以今聖候。卧內便坐。頻接講臣。猶可爲也。卧聽講說。商確時論。猶可爲也。使一日之內。或朝或夕。就氣候淸閑之頃。一次聽講。日日不廢。則决無大段難便之節。而開發之助。未必不如備禮講讀矣。臣等曾奉聖敎。若以不親看字爲無益。臣等竊以爲不然。咫尺之間。從容諷讀。聖明或坐或卧。休息而聽之。其入耳而浸灌。會心而感發。自有獻益於不知不覺之中者。且今日講官。雖甚無似。亦與婦寺之在左右。豈不有間乎。此臣等所以區區願忠者。誠累言而不知止者。聖明之所以許臣等者。亦已屢矣。而迄未有一次賜對。聖明春秋方富。典學方急。覇王事業。皆由此出。而光陰易邁。學功日遠。此豈但擧朝臣隣之憂歎失望而已哉。臣等竊觀古昔帝王。欲王欲覇。隨其志之大小。莫不有其效。盖其志旣立。而所事專一故也。今我聖明臨政圖治。已過三年矣。未敢知聖志之所存。果何如也。其將因循以爲績。苟安以爲幸。而民之死生苦樂。無與於己事。國之治亂存亡。付之於天數耶。抑將側身修行。至誠求治。追迹古先哲王。必以興衰撥亂。迓續景命爲志耶。自古人君。孰不惡亂而欲治哉。然而不能以志帥氣。以義制事。馴致衰亂者多矣。臣等妄意聖明志不堅定者。恐聖上不能克勤克儉如夏禹。日中不遑如周文王。坐而待朝如周公。喜箴䂓如衛武公。能辛苦如越勾踐耳。是以雖有仁心。而不能因其端而擴充之。雖有善政。而不能推其類而畢通之。精神之運不廣。發剛之體不立。令或發於昨而廢於今。事或施於東而掇於西。聖心旣無所執持。故羣志不一。好大好小。各以其心。偸安者欲休息。沮善者無所憚。朝著之間。氣象委靡。施爲之際。政令不一。旁攘終日。卒無可紀。民日益困。勢日益急。而聖明方倀倀而不知所爲。此臣等之所以爲明主惜之者也。臣等竊觀凡諸臣之進言也。殿下每下嘉奬之敎。而輒爲報罷之歸。是以欲言者雖不以獲罪爲懼。而欲忠者亦乃以無益自沮。言路漸窄。利害不聞。此孟子所謂𧦧𧦧之聲音顔色。拒人於千里之外者也。凡君臣之間。只可以誠意相待。何必外示嘉奬。而實不聽施哉。聖質仁厚。不難於優容。而言者所望。只在利國。得一言之奬。而終無事實。果何所益哉。漢史稱元帝之不振曰。牽制文義。優柔不斷。漢業衰焉。此豈非今日之所當監乎。臣等竊觀國朝用人。法制具存。因襲百年。固無廢闕。而每當有事。輒患乏人。國事終至於此極。聖明亦甞反顧而求其本乎。古昔帝王。至誠求賢。多得於法律之外。徵召所及。誠意交孚。而至於隨計待詔。上書召見之類。亦時奇遇。自結爲知己。或歎相見之晩。此所以顚倒豪傑。建立事功者也。今也求賢之路不廣。待士之禮未備。草野之士。旣沮於旁招。朝著之臣。恒選於久次。殿下深居九重。廷臣之識面盖寡。况揣量其才之短長乎。在廷者如此。則况於在野乎。今玆致旱。或者歸諸人才之欝滯。亦不可謂無是理也。平居無素養之士。故臨事有弄印之嘆。用人如此。將何以爲國乎。卽今雖曰人才渺然。苟以至誠求之。下僚䟽賤。四方深藏者。亦豈皆無可用之人乎。但今日君臣上下。皆不以此爲意。此最大患也。臣等伏見聖上至誠求助之意。區區憂憤。不得不盡所懷。倘蒙聖明終始察納。係聖德者。改過不吝。益加勉勵。係民弊者。詢及羣謀。快賜變通。策勵羣工。整頓百爲。一是不變。持以悠久。則應天保邦。不在他求矣。取進止。
乞郡三䟽
伏以臣有七十老母。爲養情急。再次陳乞。終爲有司所格。積僭猥之誅。抱切迫之願。遅佪禁闥。倐已經歲。今則母年益深。母病益苦。夕照如飛。不容宿留。每一念至。忽忽如狂。不得不更披危悃。籲天求哀。臣情雖戚。臣罪亦大。仍竊伏念。如臣無狀。本無寸長。蒙被誤恩。遂躋邇列。延英累歲。眤侍淸光。顧臣何人。敢冐斯榮。而非臣糜粉所可仰報。惟當奔走爲恭。以少報涓埃。豈欲離違闕庭。自遠於江海之外哉。第以臣母高年癃疾。歲添月加。氣息奄奄。長在床席。家又窮迫。値此荐飢。井臼蕭然。艱苦溢目。甘旨之供。非所敢望。菽水之養。或至不充。臣亦何心。顧戀於承明金馬之榮。而不爲老母謀一日之養哉。古人云往而不可返者年也。逝而不可待者親也。一日二日。餘日無幾。差遅此時。逮養難必。人子之所不忍言。敢達於宸聽。臣之情事。亦云悲矣。此臣所以干冐鈇鉞。至再至三。冀幸於天地父母之前也。伏乞聖慈。憐臣悶迫之情。恕臣猥越之罪。特捐一邑。俾遂私養。則長日事君。豈無他日。而孝理之下。無不獲之夫矣。臣無任蹐地懷惶。瞻天望恩。涕泣祈懇之至。
〈啓下該曹。覆啓不許。特命賜米。上箋謝恩曰。天從人欲。敢陳乞外之私。爾有母遺。猥添及老之渥。榮光滿室。感淚盈襟。伏念臣中罹愍㐫。家本寒素。餘生天地。只有偏母之相依。暮年門閭。若爲一日之致養。不念三釜之已侈。妄希專郡之爲榮。非以禁林地寒。有京兆椽曹之請。顧此桑楡景迫。慕安陽府檄之除。方懼犯分之誅。忽承捐廩之命。循有司之議。不許外遷。出太倉之儲。特軫內窘。何取素餐之賤。俾遂烏哺之誠。念昔先臣。爲親而祈恩。亦蒙聖祖仍職而加賜。千萬夢寐之外。前後同榮。四十餘年之間。父子異數。遂成一家之盛事。益激今日之危衷。玆盖伏遇主上殿下兩宮歡融。羣臣體視孝理之下。旣錫類而善推。王政所先。使養生而無憾。念臣菽水之闕。賜臣瀡脂之資。臣敢不結草之酬。每飯不忘。備出入於禁闥。愧蔑補遺。戒溫飽於平生。持此報國。〉
諫院請勤聖學親賢士。開言路罷宮庄箚。
伏以伏惟聖上。涓選剛辰。展謁陵寢。旣慰喬山霜露之感。且省田野稼穡之艱。六飛淸暇。萬姓縱觀。臣子之心曷勝喜幸。恭惟我太祖大王櫛沐風雨。以創大業。文宗大王好文守成。以承丕烈。宣祖大王儉家勤邦。光濟中興。孝宗大王嚴恭自度。不敢荒寧。奮發大志。圖恢盛績。今者聖上瞻拜四陵。怵惕悽愴之餘。慨然僾然。實若祖考照臨在上。念昔時創守之惟艱。思今日繼承之匪易。則兢業祗懼。日愼一日。自有不能已者。以此存心。無少間斷。則羹墻對越。聖孝日光。而保國興邦。亦不在他求矣。然此心之微。衆慾攻之。苟非卓然自立。剛健不息。則聲色貨利。奇技淫巧之屬。雜然交進。未有不侵淫蠧蝕者。然則將何道而處之。曰惟講磨義理之學。可以明此心。惟親近賢士大夫。可以養此心。惟樂聞逆耳之言。可以維持此心。盖篤志于學。則聖敬日躋。有緝煕之功。親賢士時多。則聡明日廣而有交修之益。言路旣開。則已過日聞而有弗咈之美矣。誠能於此三者。交致其力。則聖心湛然。羣邪退聽。天德王道。亦可從此而皆臻其極矣。昔我太祖大王開國之初。首命大司成柳敬，內史舍人柳觀。更日入直。進講大學衍義。又敎中外曰。事有關於治體者。陳之無隱。予悉用之。聖人首出。創業垂統。爲可繼於子孫者如此。自是厥後。聖神相承。垂三百年而其典學之篤。終始不懈。君臣之間。引接無時。諫諍之言。聽納如流。則前後一揆。自是聖朝家法。亦豈非今日繼述之大事也。臣等曾以此三者。仰陳於榻前。且如開經筵勤引接。則聖明旣許臣等。羣臣方此企聳。而試以言路言之。海西宮庄事。憲臣論執已久。臣等亦爲面達。而聖上尙今持難。若以親愛而有所私護。則非羣臣之所望於聖明。若以庄事曲折。有未盡燭。則尺土寸畒。固無閑曠。豈有數十里空田。民不開墾。以待宮家之設庄耶。此其可罷者一也。宮家爲奸細所賣。所謂文券。節節敗露。已盡於前後文報。士大夫稍能謹勅者。亦不以相訟田民。自汚其身。况堂堂聖朝。方制數千里。而豈其與貧民丐隷。訟尺寸之土。而自損其重哉。此其可罷者二也。訓鍊都監麟坪大君家。皆欲設而中止。盖以田民不可橫奪。國法猶有存者。而今者外信賊奴之告。內採䆠人之請。以至於改量民田。以其餘畒歸於折受。穿渠二十餘里。侵割良田。赤子失業。幾千百家。怨悒嗷嗷。足以傷和。此其可罷者三也。聖上受祖宗付托。爲生民父母。一夫一婦。皆殿下袵哺之赤子。暑雨祈寒。亦惟怨咨。而癢痾疾痛。皆欲赴愬。今乃爲一二宮家。不恤數千生靈。奪其所食而絶其生理。則無告之民。更何所望。且自公卿以下。皆言其可罷。而聖上獨堅持至此。豈公卿以下。皆不可信。而內臣道掌輩。反爲可信耶。太祖朝裵克廉等。請加賜王子土田。太祖大王從容語潛邸時事曰。本科百結。亦不至飢寒。若又加賜。則人必謂予私己子也。况土田有限。豈可濫給。興衰之辨。不在多言。必是公私義理之分而已。聖朝敦親立愛。固無所不至。而濫恩橫賜。若過於祖宗經制。則亦親愛之私也。况今日諸宮旣富且厚。而奪民之田。以附益之耶。且國之所寶。土地人民。一宮家而擅數十里地。役數千戶民。幾何而國不衰且弱也。親愛之至。亦有制節。太祖之敎。所以爲無窮計也。至於山林川澤與民共者。先王之所以不專利也。名山大澤不以封者。先王之所以存大防也。此意旣已屢陳。聖明非不盡察。而苦口之爭。每爲逆耳之歸。臣等竊惜焉。塩盆漁箭。則備局方有禀處。臣等姑置不言。而柴塲則先王朝有査出之敎。庚子年間。亦有京畿柴塲外。盡令革罷之敎。關東海西柴塲。依舊遍滿。火田之禁。自有令甲。非不申明。而今則依例啓下許革罷。而沿海一帶。稅魚收利。猶前日也。臣等之請。只以申舊令。而幷請畿邑柴塲而已。國家自立制度而自壞之。朝之所令。夕而改之。上之所命。下不行之。號令如此。紀綱如此。而能爲國家者。非臣等之所聞也。若聖明旣令停罷。而復使宮家折受。則是自廢其法也。朝廷旣下禁令。而宮家自爲擅利。則是令不行於臣子也。二者居一。皆足寒心。深願聖上毋牽私愛。斷以公議。罷爭田以與貧民。嚴舊令以絶橫侵。敎諸宮以儉。訓諸臣以廉。凡士大夫鄕豪之擅占柴塲漁塲。並令一例盡罷。則王綱庶幾復振。小民庶幾蘇息。而數十年拘攣之議。一朝擺脫。而言路亦少增氣矣。臣等俱以無似。待罪言責。區區所懷。復此更申。伏惟聖明。恕其狂愚。而納其惓惓之忠焉。取進止。
玉堂論斥洪宇遠箚
伏以尹善道包藏禍心。外托論禮。譸張闔闢。初欲以上惑天聽。而處心積慮。唯在於戕害士類。以快私憤。其意以爲我若云大統不明。宗社不安。則上心不得不動。人心無敢容說。故宗統嫡統之說。與服制輕重自不相涉。而善道必假此爲說。以爲諸臣之罪案。欲使一時忠賢。皆陷於惡逆然後已。其所指斥擬議。雖臣子所不忍聞。而亦有所不恤。其事雖未逞。而其術卽衮貞之餘套。是其日夜窺伺。投隙設機。旣兇且巧。可謂無復餘力矣。幸賴天鑑照臨。如日方中。讒人投畀。邪正別白。此則殿下之聖也。昔上官傑讒霍光以專權自恣。昭帝輒怒曰。大將軍忠臣。先帝所屬。敢有毁者坐之。自是傑等不敢復言。然傑等所譖。乃都郞校尉之間。而善道所論。乃宗統嫡統之說。盖古之小人。爲謀也淺。今之小人。爲計也深。邪說煽俑。易以惑人。豈不尤可畏哉。故臣等甞以爲二三忠賢之受知。過於霍光。而聖主辨別之明白。有光於昭帝也。若使善道。得展其說。以宗嫡之統。恐脅一世。恣行其凶。則忠賢騈首。國隨以殄瘁矣。嗚呼。豈不寒心哉。至其爲說之悖妄。前後諸臣辨之已詳矣。今不更贅。而原善道之心。其所爲說者。本非以服制而發。只就宋時烈等所執者而搆之。奸情慝狀。無所不至。設使時烈等初執服斬之議。則又安知不以此爲時烈之罪。以傾陷之也。且使善道之心。只在於議禮。則固不足爲罪。而今其蓄怨含毒。欲爲因此網打之計。則不可以論禮少恕其罪。是以朝廷之罪善道。不以其論禮。以其假托論禮。逞其胸臆。大學傳曰。唯仁人。放流之。逬諸四夷。不與同中國。秦誓所言。不過媢嫉妨賢。而猶且放流。則况陰逞兇計。謀戕善類乎。雖以權諰之左右將護。亦謂之媢嫉詆讒。則竄殛之刑。實是聖朝寬大之典也。臣等伏見政院捧入修撰洪宇遠上䟽啓辭。稱宇遠以宗統嫡統之說。爲明白的確。又以爲豈有搆陷士林之意。又以爲爲時烈覆盖所失。又以爲善道以敢言獲罪云。宇遠全䟽。臣等雖未及見。而據此數欵。其辭氣之詖淫。盖可想矣。善道之言。傾巧危險。捏無架虗。則何以爲明白的確。設爲機穽。以誣善良。則何以謂不爲搆陷。禍言日煽。憂及國家。則公論之爭。豈爲時烈地也。讒言罔極。交亂君臣。則敢言之稱。豈爲此輩設也。嗚呼。善道之䟽。其文具在。若使稍有人心者見之。則其邪其正。必不待辨明而可知。而宇遠以帷幄近臣。歷事累朝。而乃敢眩亂是非。阿護兇人。肆然無忌。至於如此。聖上若不痛辨深斥。明示好惡。則又何以杜羣枉而定國是乎。抑臣等於此。復有所深憂焉。奸兇之情。聖明非不洞燭。二三諸臣之賢。聖明非不深信。而流言浮說。百端動搖。以至趙絅旣唱於前。宇遠又繼於後。聖上若一搖於多口。而姑爲調停之計。則醜正之論。讒邪之徒。必將攘臂抵掌。四面而起矣。嗚呼。天下之勢。有長則有消。不進則有退。五陽夭矯於上。而姤之一陰。已有羸豕躑躅之孚。其機若此。昔煕豐小人。只以紹述二字。投間熒惑。盡逐元祐諸賢。馴致靖康之禍。况今善道宗嫡之說。意酷於紹述。而異日之惇確京卞。亦安保其無其人也。伏惟聖上旣以孝昭之明斷。能善其始。更願以元祐之調停。深戒於後。於邪正之分。察之益精。消長之機。戒之益篤。不以一時苟且調柔之私。有所參錯。离明乾斷。兩臻其極。而使君子有所恃。小人無所容也。臣等先事預慮。不勝區區之懷。不敢不盡其愚。惟聖明留意焉。取進止。
玉堂處置箚
癸卯
引嫌而退。大凡天下之議有二。邪與正而已。蕭，劉與恭，顯爲敵。而黨恭顯者爲邪。陳竇與忠讓相勝。而附忠讓者爲邪。衮，貞之惡滔天。而其罪亦不過曰嫁禍士林而已。然則善道之設機陰秘。欲爲搆陷忠賢。而祖述其論。甘心自附者。安得不謂衮，貞之餘論也。旣已黨邪醜正。則雖斥以奸情邪態。亦何以自解於千古之公議也。且宇遠之情。聖明亦非不深燭。而一敎以羣起紛紜。作一閙端。則營救之論。已歧於㙜閣。此正陰陽勝負。邪正消長之分。是非好惡之嚴。聖明於此。亦不可不任其責也。苟且兩持。前後相反。直斥痛辨。初非已甚。請持平申厚載遆差。執義鄭繼胄，掌令金益廉，司諫金萬均，獻納宋時喆，正言元萬里，尹遇丁出仕。取進止。
玉堂辨金鋼誣賢。論洪宇遠减等箚。
伏以臣等伏見生員金鋼等上䟽。醜侮先正臣文成公李珥，文簡公成渾。公肆誣衊。無所不至。至曰不可爲人臣人子之訓云。後生於前輩。雖尋常賢士大夫。尙不可加之以此等言語。况兩賢臣。道德學問。光前啓後。爲近代眞儒乎。人心陷溺。邪說橫流。至於如此。臣等竊所痛心。其淫辭悖語。雖不足與辨。而矯誣情節。亦欲略陳焉。李珥爲校理時上䟽辭職曰。髫年求道。學未知方。泛濫諸家。罔有底定。遂耽釋敎。迨周一年。賴天之靈。一朝覺悟。抽臟擢腑。未足洗汚。宣祖下答曰。自古豪傑之士。未免佛氏之陷溺。不可以昔日耽禪之小失。輕遆論思之重任。且悔過自新。其志可嘉。此李珥之不自隱於當日。而聖主之所深許於其時者也。李晃之答李珥書。亦曰悟前非而思改。又知從事於窮理居敬之實。可謂勇於改過。急於向道。而不迷其方矣。此又師友之間。所甞奬許。而不以其初少出入爲嫌者也。張橫渠行狀曰。先生訪諸釋老之書。累年盡究其說。知無所得。反而求之六經。朱夫子亦曰。熹於釋氏之說。盖甞師其人尊其道。求之亦切至矣。二子之學。其初亦甞從事於佛老。而卒能盡棄異學。一變至道。斯其所以爲二子者。古今尙論。旣不以此訾張朱。則今之後生。乃可以此毁李珥耶。至於成渾不赴國難之說。則初出於賊臣李弘老之陰讒。盖成渾當壬辰變起之初。方在鉤黨之目。待罪之臣。義不敢無召而自進。故不得赴難于朝。初擬乘輿若果西幸。則當迎哭路左。如蒙顧問。則當隨駕以從。不然則唯退伏待死耳。適會忠州敗報至。車駕卽日西狩。渾家在官路二十里外。蒼黃晩聞大駕已到臨津。舟楫盡撤。道路阻絶。迎哭路左之計。亦無所及。只自瞻望慟哭而已。遂自坡峽。從事於義兵軍中。又自軍中赴召於成川分朝。又自成川。赴召於義州行朝。其說載人耳目而非可誣也。以此言之。在變初。不得卽入于朝列者。自以本起山野。且將得罪。不敢無召命而徑自進也。當車駕播越之時。不得迎拜於路左者。以其事出急遽。家在僻遠。勢有所不及也。及其在朔寧時。召命旣下。則間關萬死。奔走行朝。進退大義。本無可議。而惟是當初車駕之渡臨津也。宣祖問左右曰。成渾家在何處。李弘老指近岸小村以對。上曰。然則何不來見。弘老曰。當此時。渠豈肯來謁乎。奸兇之乘時巧陷如此。其後鄭仁弘，文景虎輩。皆祖其說。以爲口實。雖得熒惑於一時。而終能昭釋於後日。其在癸亥初年。卽賜伸雪。而到今搆誣者。求其說而不得。猶附於弘老之餘論。而不自羞恥者。抑又何也。且李珥弱冠。往見李滉。深加期待。其後又貽書曰。世間英才何限。而不肯留心於古學。如君高才。妙年發軔正路。他日所就。何可量也。李滉非輕許人者。而弱冠一見。其所推許如此。金鋼等䟽中所謂前後論辨。每把先儒說。必先尋其不是處等語。乃李滉與李珥證定心學圖問答也。及李珥論仁說圖。當在心學圖之前。則李滉以爲此說甚好。此見甚超詣。滉去年歸來。始審當如此。及得來說而益信之。此皆一紙問答。而今者金鋼等。不擧李滉稱許之言。截取李滉勸戒之語。以爲排擊李珥之資。尤可痛也。昔程夫子謂張橫渠曰。所論大槩有苦心極力之象。而無寬裕溫厚之氣。故意屢偏而言多窒。朱夫子甞責呂東萊曰。賢如伯恭者。亦尙安於習熟見聞之地。見人之詭經誣聖。肆爲異說。而不甚以爲非。夫意徧言窒。豈責於橫渠者也。熟習見聞。豈戒於東萊者也。而程，朱責之而不嫌。張，呂受之而不辭。盖師友切磋之間。微有些病。卽下猛藥。古人之交相勸勉。類多若此。昏騃小腹。豈識此義。而乃敢妄訾先賢。欲撼大樹。而自絶於日月。亦可哀也。昔在辛亥年間。中外多士。共請從祀五賢。其時賊臣仁弘。首發邪議。詆斥李彦迪，李滉。其徒朴汝樑等。繼踵同聲。仁弘方在貳公。而館學多士。削靑衿錄。其時士氣如此。故邪論雖發。而終不得行矣。原仁弘之意。自以爲曺植門人。故欲排抑李彦迪，李滉。而尊其師於其上。欲排抑李珥，成渾。而尊其身於其上。搆捏誣辱。不遺餘力。而奈何因一奸臣自尊之陰計。迄成他日侮賢之厲階乎。今之後起者。又爲祖述其論。轉益張皇。鼓辭助波。無復忌憚。傳法護法。有若世守。仁弘雖死。而其論不死。嗚呼。豈不寒心哉。伏惟聖上雖以從祀事重。有未卽從於多士之請。而二臣之賢。聖明旣已知之矣。二臣之道。聖明旣已尊之矣。自仁孝二朝。表章褒崇。亦已至矣。豈可使無賴後生。肆然詆罵。至於此極。而不爲禁絶。任其跳梁耶。息邪說距淫辭。此聖朝事也。伏願聖明深思世道斯文之至計。嚴加絶斥。以正士習焉。又竊伏念。自古小人之禍。言其情狀。則比之鬼蜮。語其憤疾。則欲畀豺虎。此詩人之至戒。而有國之當鑑者也。然有旣斥而復用。已退而復進。終至於敗國亡家者。亦常隨屬。其故何也。必由於在內者陰爲之主。而或訟其寃。或稱其才。以眩是非而上不之察也。是以祖珽亂齊。而其復入也由於和士開。章惇亂宋。而其復入也由於楊畏。夫珽，惇二人。罪固通天。而論其始禍。則士開，楊畏當先受黨惡之罪也。今者尹善道之兇情慝狀。嫁禍士林。陷以惡逆。欲售私憤。其包藏陰險。小人之尤者。此則聖明所洞燭。而國人所共憤。貸死投屛。亦是聖明寬典。而前修撰洪宇遠。以帷幄近臣。敢肆詖說。以兇禍之言。謂之的確。以讒邪之罪。謂之可釋。朝廷是非若在。則黨奸之典。烏可免乎。嗚呼。奸人旣已竄斥。聖鑑昭如日星。而其遺毒餘烈。猶使忠賢屛跡。朝著不靖。况其人漸釋。其說大行。則其禍必至於國無類矣。不知聖朝何負於宇遠。卽必欲使今日國家。再受兇人大破壞耶。昔陳京等。固爭盧杞吉州之赦移。常安民力遏呂惠卿過闕之陰計。古之愛君憂國者。其慮每如此。若今之必欲開釋兇人。以禍國家者。抑獨何心哉。兩司爭執。今已閱月。而聖上終不允從。以伸國法。伏惟聖明之意。必以爲善道情狀。予旣洞燭。雖宇遠百輩。何足以亂吾君臣敗吾國家。姑示含容。務爲鎭靜。未爲不可云爾。而臣等之意。竊有不然者。涓涓者必至滔天。焰焰者必至燎原。今若不罪宇遠。則羣小必將妄測上意。善類必將無所依恃。兇人增氣。邪說響附。異日盧杞之內移。無人復爭。惠卿之再入。亦將漸階。而今日之涓涓焰焰者。又必至於滔天燎原。嗚呼。豈不危哉。詩曰。亂之始生。讒始旣涵。言讒言之始。涵容不斷。則亂之所由生也。此劉向所謂執狐疑之心者。來讒賊之口。持不斷之意者。開羣枉之門者也。古昔帝王。亦豈不欲含容幷包。而必爲之明示好惡。斥其人罪其言者。豈不以薰蕕氷炭。終不可同器。而捷捷幡幡者。繼進而迭至也。此調停之說。元佑之所以敗亡也。故眞德秀以辨與斷。爲人君堲讒之道。伏願聖明明辨快斷。深思消長之戒。亟從兩司之請焉。臣等俱以無似。待罪近列。目見侮賢之徒寔繁。黨奸之罪未正。士習日惡。公議靡定。不勝區區憂念。敢陳瞽說。伏願聖明留神採擇焉。取進止。
玉堂因旱灾陳戒箚
癸卯
伏以諱亡者必亡。圖存者必存。此必然之勢也。臣等不敢知。上天何謫於我國家。而自五六年來。天灾荐至。水旱相仍。成形之禍。不救之灾。已至於此極。而及乎今日懷襄之餘。又遭此旱。曜靈赫烈。四野如燒。枯根焦葉。日就殄絶。若遅數日不雨。則更無所及。萬姓嗷嗷。束手呼天。言之可爲痛哭。民之死生。國之存亡。只决於數日之內。此何等氣象。而上下泄泄。視同平日。警動震懼之意。不但不見於施爲。而昨日之引接廟堂。亦未聞一言及於憂旱。此非諱亡而何。書曰。不有康食。詩曰。飢饉荐臻。稻蟹不遺。吳之所以亡也。道殣相望。晉之所以亡也。傳記所載。此皆必亡之勢。漢臣亦曰。由後視前。憤悒非之。逮身所行。不自鏡見。曷其不鑑而更蹈覆轍耶。近日金宿之晝見。亦非小異。而見者恬然以爲常星。天變之不足畏。乃至於此耶。嗚呼。連歲凶荒之餘。前年雖曰小登。而逋租舊欠。一時並徵。聚斂之重。數倍常年。秋成纔畢。而杼軸已空。民生困苦。甚於荒歲。愁怨之氣。上干於天。則今日之灾。未必不由於此。古昔帝王。雖在治平。慄慄危懼。如保赤子。若愼一日。而一歲小稔。聖心之操舍。朝廷之擧措。一變如此。則天心何以豫。灾害何以弭也。今日之計。獨有君臣上下痛自省改。大布寬恩。一洗弊政。以謝上帝之疾威。區區祈禳。恐不足以回已怒之天也。伏惟玉候。方在違豫。雖不能日接臣隣。以講消弭之策。而調攝之中。必有淸燕之暇。時賜接引。亦何至大妨。近日醫官之供奉差備者。亦得時見無有限節。聖明若以憂身之切。移於憂國。則大臣諸僚。亦豈無咨訪之隙耶。聖疾至此。而臣等猶發此言者。誠以危亡到頭。事不可拘常。臣等以治國調病。合爲一事。如古所謂內修外攘。合爲一事爲獻者。亦此意也。國勢雖如此。而事若大妨於聖候。則何敢請也。聖候雖如此。而若至計關於存亡。又何可忽也。臣等於此。竊有所慨然者。天下之事。莫不以志氣爲本。志氣之強弱。成敗之所以分也。古之豪傑之主。雖在顚沛摧傷之餘。不少沮撓。其志益厲。而其氣益奮。終有所立。古之英明之君。雖在疾病沉痼之中。猶不忘國計。其志不亂。而其氣不隋。終不以一身之疾苦。廢天下之事矣。嗚呼。前此國事之所以委靡潰裂。莫可收拾者。亦無他故。上下大小。皆爲時勢所懾。志消而氣餒。國計民憂。付之於無可奈何。此所以致危亡之本也。而至於今日。聖躬淸明之志。旣惱於久疾。而羣下保護之憂。有急於時務。是以上下之間。日無所事。危亡之灾。恬視而不恠。宴安之毒。馴致而不悟。以至尋常酬應。日滯於公車。循例接引。亦廢於三司。若是不已。則凡所以修省而圖存者。固無可望矣。殿下志氣一懈於內。而羣臣解體於外。如影之隨形。日復一日。愈往愈甚。臣等竊不敢知。宗社億萬斯年之計。竟置於何所耶。惟願殿下深察危亡之勢。克自戒懼于中。幽獨之地。常若上帝鬼神臨質在上。灾害之至。眞若剝床切膚。痛迫吾身。不敢以一毫私意。參錯於其間。而益厲益奮。以立其志。不沮不惰。以養其氣。雖以疾病沉綿。務極調養之道。而尤以國家大計。益思弘濟之責。頻召諸臣。引接卧內。朝採一事。夕納一言。凡可以上合天心。下慰民望者。畢擧而無遺。轉委靡消縮之志。爲振勵作新之氣。則此誠今日圖存之至計也。方今事之便民而可行。政之害民而當祛者。固難悉數。而借使中外羣臣。條陳諸事。以塵聖覽。若殿下初無警動振作。决然必行之意。則終始爲陳腐之空言而已。亦何補於事哉。且國家耳目之寄。在於㙜諫。公論是非。民生休戚。旣使言之。又不從其言。至有經年而不得請者。若是而可望言路洞達。羣情無隱耶。經幄長官。隨衆請對。自是例見。而陳辭未半。顯示厭聞之色。此亦豈聖人虛受之美。禮下之道哉。卽今天威警告。國勢至此。而聖明不惟不能求助。聽言之際。又不能假借色辭。從容敷納。於此亦可見聖上無警動震懼之意也。臣等俱以無似。待罪邇列。目見天灾切迫。民事罔極。區區憂灼之至。敢陳瞽說。伏願聖明留神省納焉。取進止。