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䟽箚
十三首
玉堂條陳時弊箚
癸卯
伏以恭惟聖明。上畏天威。下念民事。憂勞於悶雨。惻怛於求助。罪己省躬。渙發德音。凡在中外臣工。孰不欲仰承至意。思效一得。然而側聽多時。已踰旬望。而大小寥寥。無一人應旨者。未知聖明亦甞因是而求其故哉。昔楚君謂其臣曰。吾雖不用。憗置之於耳。其臣對曰。賴君之用之也故言。不然。巴浦之犀犛兕象。其可盡乎。又以䂓爲瑱也。竊見聖明臨御五年。荐罹灾酷。其遇灾求言。旣非一二。羣臣之因事獻言。亦非不多。而曾未有一言一事快賜施行。而國有其效。民受其賜者。此豈公車日奏。無一可取者耶。其求之何勤。終置之若忘。若不以偏係之私。有所持難。則又必曰久遠之弊。不可猝變。所謂留念者。終未見加意。所謂議處者。終未免廢閣。時雖有嘉奬之敎。畢竟爲報罷之歸矣。嗚呼。人主求言。貴在能行。若不能行。初不如不求。人臣進言。亦望聽施。若不聽施。初不如不進。由是內外解體。精銳銷耎。大小一意。皆以求言爲應文之虗具。而進言爲無益之空談。一有願忠者。相聚而指笑。睿明所照。豈不察此人情氣象耶。郭隗有言曰先從隗始。蘇軾亦曰。空言承人。不如有實而人自勸。若殿下誠欲奮發聖志。開張聖聽。以彰虗受之實。以來四方之言。則臣等亦願以前日章箚之可以底行者。先賜收採。次第擧行焉。不但羣臣百僚。皆思奮厲。草野遠聽之臣。亦必聞風興起。孰不以善言嘉猷。輕千里而來殿下之庭乎。臣等竊不自揆。掇取本館前日箚論及近日兩司所言。先獻於左右。若其別有奇謀異計。則臣等之所不敢及。至於聖躬之闕遺。國家之利病。生民之休戚。則略備於其中。未必無小補。四方之言者。亦將以此卜其可否矣。深願聖明毋更爲寘耳之瑱。而弗咈而如流。舍己而從人。一聳中外之聽。恢弘志士之氣也。其論聖躬之闕遺。有曰接見甚罕。使上下否隔而情志不通。開筵無日。聖學日退而疵政隨生。號令施措。動淹時日。大小臣僚。莫不解體。志消氣餒。上下相效。使大勢委靡。莫可收拾。臣等不敢知殿下在宮中。所好者何事。所與語者何人。外臣旣遠。則不過婦女在前。法語不聞。則不過玩戱在御。若是則頹塌放倒。何所不至。淸明之地。日漸昏蔽。剛大之氣。日漸消沮。宴安之毒。沉痼於內。渙散之形。彰著於外。賢智之士。皆懷藏匿。讒諂之臣。自謂得時。人心憤怨而絶望。士氣欝抑而無聊。思之及此。可爲寒心。到此地頭。殿下雖以崇高之位積累之基。必無稅駕之所矣。殿下每以疾病爲辭。臣等竊以爲疾病之作。亦由於此也。何者。心者身之主也。志者氣之帥也。心志旣能堅立而不放。則形骸堅固而血氣自強矣。堅固自強。則可以耐煩勞而不爲病矣。至於風寒之易侵。雖若無與於此。而深居不出。不能節適宣泰。則內生湮欝而外召陰邪。故古語曰。洞房深宮。寒熱之媒也。子産論晉候之疾。亦曰君子有四時。朝而聽政。晝以訪問。夕以修令。夜以安身。於是乎節宣其氣。不使有所壅閉湫底。此誠至言也。嗚呼。古昔聖王。亦豈不知安逸之爲樂。勤勞之爲病也。然而不敢自暇。以宴安爲鴆毒者。誠以治亂存亡之判於此故也。周公無逸之書。惓惓於成王。至以享國之久速。歷年之長短。皆歸於逸與無逸。其意至深遠矣。殿下誠以此自省於聖躬。其近於逸乎。近於無逸乎。伏願聖明察時事之至危。念基業之至艱。上覽古昔興喪之所判。內省聖心病根之有在。赫然發憤。惕念改圖。法乾剛之至健。奮風雷之大勇。凡諸私便纏繞之習。如以一刀斬斷。淬磨蹈勵。習行勤勞。每日早朝。出臨視事之堂。使政院得以迭侍而奏事。筵臣得以乘間而進講。大小臣僚有懷則入對。出入公事。毋淹於裁斷。調攝以此。節宣以此。因以日有所事。屢省厥成。因以親近正士。廣開聡明。因以総攬衆策。審擇可否。因以策勵羣工。奔走率職。因以發號施令。鼓舞四方。此誠太平之根柢。英烈之擧動也。以殿下仁聖。何可滔滔不變。安其危而利其灾。輒以權辭強拒億兆大小哀憤切迫同聲合願之望也。又曰竊觀政院日奏之文牘。率皆有司細務。只當撮其綱領。豈可更勞神觀。前日諸承宣之迭奏。深得先王遺法。若使該房各持所掌。親禀睿裁。卽爲判下。則下無滯事。上不勞神。仍賜訪問。俾盡覆逆。則下情易達。上意亦通。豈與終日矻矻獨任文簿之間。同日語哉。我國煩文瑣節。最是痼弊。一切掃去。更從簡易。居靜制動。怡神少慮。則靜攝之功。亦可致矣。殿下方在未豫之中。一室之外。無所動作。血氣之底壅。心志之拂亂。理所必至。病所由生。若於愁抑無聊之際。無時引接。或詢治道。或訪民情。宣欝導湮。情意無間。則陽剛日勝。陰沴自消矣。或以梳洗衣冠之節爲慮。此則大有不然者。夫人之座。袁盎得以却之。郞署之直。文帝得以過之。古之君臣。其親如此。聖明今日。不必以梳洗小節。久廢接引。君臣猶父子也。子侍父疾。父豈拘於梳洗之小節耶。又曰竊聞春初。殿下甞語筵臣。以雖有眼病。時令講官讀書。卧聽亦自不妨。此誠典學緝煕。無少間斷之盛心。夫何成命旣下而復輟也。又曰醫家之論病。固在於血脉榮衛之間。而未甞不歸重於一心。夫人心至動而難馭。至變而難定。出入操舍。頃刻萬端。焦火凝氷。隨遇迭至。心苟靡定。天官失職。則雖和，扁之術。砭，藥交奏。而必無其效矣。誠願殿下淸心寡慾。不使血氣之私。侵撓本原。不時召接臣隣。簡其禮貌。咨詢時政。商確經史。以消洩壅蓄。宣暢志氣。則聖躬之違豫。未必不頓然差减矣。又曰竊觀古昔帝王。欲王欲覇。隨其志之大小。莫不有其效。盖其志旣立而所事專一故也。今我聖明臨政圖治。已過三年矣。未敢知聖志之所存果何如也。其將因循以爲績。苟安以爲幸。而民之死生苦樂。無與於己事。國之治亂存亡。付之於天數耶。抑將側身修行。至誠求治。追迹古先哲王。必以興衰拔亂。迓續景命爲志耶。臣等妄意。聖明志不堅定者。恐聖上不能克勤克儉如夏禹。日中不遑如周文王。坐而待朝如周公。喜箴䂓如衛武公。能辛苦如越句踐耳。是以雖有仁心。而不能因其端而擴充之。雖有善政。而不能推其類而畢通之。精神之運不廣。發剛之體不立。令或發於昨而廢於今。事或施於東而輟於西。聖心旣無執持。故羣志不一。好大好小。各以其心。偸安者欲休息。沮善者無所憚。朝著之間。氣象委靡。施爲之際。政令不一。勞攘終日。卒無可紀。民日益困。勢日益急。而聖明方倀倀而不知所爲。此臣等之所以爲聖主惜之者也。又曰大凡人情。雖有所敬畏。而久則玩忽。雖有所振作。而終則放倒。不易保者心。莫難持者志也。國家不幸。逢天癉怒。鞠㐫連仍。生類將盡。殿下之省愆責躬。畏天閔灾之意。固靡所不至。而自春徂夏。時月浸久。尙未有革一弊行一政。以大慰民心者。而前日焦勞惻怛者。有未能終始匪懈。則其何望天怒之能回。而灾沴之能弭乎。誠願聖明益加兢惕。雖使甘澤霈然。民有康食。常存此心。每如御便殿引羣臣。下哀痛理寃獄之時。慄慄祗懼。無少懈怠。則嘉靖中興之功。亦豈在他求哉。其論國家之利病。有曰國之耗蠧。莫大於奢侈。天之疾惡。亦莫甚於奢侈。自古未有奢侈太盛而國不危亡者。奢侈之極。天必降兵荒之灾。以大滌之。龜鑑昭昭。甚可畏也。今上自士夫。下至凡庶。侈僭踰制。罔有紀極。危亡之象。亶在於斯。天心之不豫。未必不由於此。竊聞閭里之間。衣服之制。飮食之品。月更而時變。必曰此某宮家之新制也。轉相則效。如恐不及。若此之類。不勝枚擧。噫。化之行也。未有不由內而外。自上而下。宮中之政。巨室慕之。巨室所慕。一國慕之。風草之化。豈不易哉。又曰夫有國有土者。必有當土之産。自足衣食。其人豈必取資於遠物哉。國制君臣享賜。祭祀奠幣。皆以土産細布。明載大典。今若嚴立科條。先自宮中。法服之外。勿用錦繡。以及貴戚公卿士庶。凡用域外之物者。一切禁斷。犯者如私通禁物之律。只就我地所産。明加等威。以別貴賤。一洗沉痼之陋習。永除生民之大蠧。此亦格天之要道也。又曰竊觀國朝用人法制具存。因襲百年。固無廢闕。而每當事。輒患乏人。而國事終至於此極。聖明亦甞反顧而求其本乎。古昔帝王。至誠求賢。多得於法律之外。徵召所及。誠意交孚。而至於隨計待詔上書召見之類。亦時奇遇。自結爲知己。或歎相見之晩。此所以顚倒豪傑。建立事功者也。今也求賢之路不廣。待士之禮未備。草野之士。旣阻於旁招。朝著之臣。恒選於久次。殿下深居九重。廷臣之識面盖寡。况揣量其才之短長乎。在廷者如此。則况於在野乎。今玆致旱。或者歸諸人才之欝滯。亦不可謂無是理也。平居無素養之士。故臨事有弄印之歎。用人如此。將何以爲國乎。卽今雖曰人才渺然。苟以至誠求之。下僚䟽賤。四方深藏者。亦豈皆無可用之人乎。但今日君臣上下。皆不以此爲意。此最大患也。又曰賢士之於國家。猶喬嶽之在地。雖不見其運用。而利澤之及物者廣矣。故古之人。以賢士進退。卜其國之興喪。何者。一賢之進。茅茹有彙征之吉。一賢之退。羸豕孚蹢躅之心。其幾甚可畏也。登收賢俊。以致其用。亦無他道。只在殿下益懋聖學。專意斯道。必待其人。以行其道。則道之所行。人不得不出。傳所謂修身以道。取人以身者。正謂此也。不然而只以禮貌拘之。則所謂賢者。未必樂留。而終至於忠賢嚴憚而日遠。流俗親昵而日近。遠近之分。親踈旣判。多寡之勢。左右便異。則殿下今日之誠心。臣等亦不敢必保其無變也。又曰兵者國之大蠧也。古語云興師十萬。日費千金。方今轂下宿兵。不下萬人。十日之費。卽十萬人一日之費也。百日之費。卽百萬人一日之費也。以區區稅入之數。應百萬人之費者。一歲而三四焉。國用安得不竭。民生安得不困。由今之道。無所變通。則不出數年。國不能爲國矣。都監聚訓。意非偶然。臣等亦知猝然罷散之爲重難。而至於所以善處之道。則不可不急講也。前者。國家以歲荒之故。已停新戶加抄矣。已令毋補其闕矣。臣等以爲仍遵此令。無加無補。抄擇見存之卒。要不出半萬之數。而所以衣食之資。亦須採用前日李惟泰䟽內軍資別倉一欵。使正供之入。不歸於養兵。則國計庶得少寬矣。今之言者。皆以別倉雖設。無物可儲爲難。而此亦有說焉。昔太公封於齊。地不過百里。而以一面濱海之故。能收漁塩之利。以致富強。今國家以數千里提封。三面帶海。而曾無分寸之利。裨益公家。使無限利用。盡歸私窟。誠可寒心也。國家必欲養兵。而患無其具。則何不自今春。盡罷諸宮家各衙門塩盆漁箭船隻。自官收稅。以資軍國之用耶。若其法制。則必須寬立條約。俾民無寃。道臣勾管。度支揔領。略如劉晏故事。此在聖斷一號令之間耳。又曰㙜諫引嫌數遆。官方因以轉動。旣無久任責成之望。又乏公論。耳目之寄。有不可無變通者。頃日諫院之處置憲府也。自上特命勿遆。聖意甚盛。庶幾從此矯革數百年流來之痼弊。而諫院之官。因襲近規。未克將順。識者無不歎恨。請自今日定爲條限。如非大段廉隅所係及應罷之事者。並勿許遆。雖有推勘。兩司互捧緘答。如國初故事。則必無不可行之理矣。其論生民之休戚。有曰公私屯庄之屬。國家每有釐正之令。而迄無其實。民不信國。譸張詛說。一朝不幸黃巢，葛榮。起於倉卒。則其所封略而崇殖者。畢竟何補於公私哉。目今人事渙散。實無慰解鎭安之方。臣等以爲凡公私屯庄之病民者。宜亟革罷。以示國家至誠愛民之心。則庶幾民心感悅。不至泮亂也。又曰良民之役。其所苦歇。或相倍簁。一人逃役。禍延百室。俱居王土。均是王民。而或安居田里。或蕩盡家産。此不均之害也。歇者僅存。苦者漸散。或及於一族之一族。又及於切隣之切隣。此隣族之害也。二害不除。則窮餓水火。又兼倒懸。侵肌及骨。剜肉補瘡。剝割之慘。所不忍言。雖舜禹在上。亦無以爲治。今日廟堂諸臣。靡不以此爲憂。而終不變轍者。誠以多端名色。無以支給。然而民窮至此。民散日盡。則皮之不存。國將何依。先正臣李珥甞論此事。至爲痛切。又其經畫。皆有條理。今若僉詢廟堂。擧而行之。一變弊政。則時雨之化。遠近鼔舞矣。又曰訓局御營守禦揔戎。皆有軍府。各專旗鼓。將士器械之供。固不可無財。然其各占封彊。擅稅山海。幸民皆歸。成一逋藪。軍額之日縮。良民之偏苦。式由於此。土旣自擅。民又自占。外方州縣。無處不然。此何䂓模也。臣等愚意。不若朝廷分割公賦。使之贍用。田屯盡歸之地部。民戶盡歸之本邑。則民是王民。地爲王土。平施公役。良民少紓矣。又曰朱子陳救荒之策。首之以蠲免逋欠。夫所謂逋欠者。或有頑悍之民。不受官令者。而大槩貧孱者居多。亦有其人已亡。指徵無處。而徒存虛簿。逐歲增長者。此正古人所謂雖守而責之十年。其息益多者也。國家何惜於此。而徒積生靈之怨苦乎。臣等以爲逋欠之年久未捧。徵責無處者。亟下明旨。一皆蕩滌。此實收人心導和氣之一端也。凡此十六條。謹陳如右。而其大要則欲望聖明勤政講學。立志以樹本。淸心以養氣。敬畏一心而已。欲望聖明禁奢侈制禁兵。至誠招賢。收拾人才。革罷塩盆漁箭。歸之軍資。久任諫官㙜職。以立紀綱而已。欲望聖明屯庄病民者罷之。逋欠之無徵者蠲之。均良役除隣族。革去各衙門專封之弊而已。雖其辭語太煩。條貫不詳。而其意則皆正君之事。寬民之政。若蒙聖明從容觀覽。因類推行。則豈非國家之幸也。至於前日諫院所論繼後子主祀事。此係父子兄弟之倫。終至於不得請而退。事雖旣往。而若是陳達者。誠以是非曉然如此。亦望聖上之深察義理。不憚追改也。至若山林海塲之革罷。則實關國家萬年之計。生民休戚之源。悠悠萬事。唯此爲急。而經年論執。每以勿煩二字。爲牢拒之地。抑又何也。此害不去。則雖有仁心。民失其生矣。雖有善政。民不被澤矣。當此灾荒罔極之日。特霈非常之恩。以蘇阽死之民。豈非今日之急務也。且如䟽儒拿鞫。此數百年所未有之擧。祖宗家法。今豈可輕壞。兩司之請釋。辭理明白。又何聖上持難至此也。臣等尤所慨然者。前參議李惟泰。本以林下之士。被先朝不世之知。感激恩遇。條陳諸事。以擬上於先朝者。追獻於初服。聖上嘉其忠納其言。入侍之日。旣許以施行。旣退之後。屢敎以相議。丁寧誨諭。辭意懃懇。故惟泰之意。亦自以爲聖意已定。其言可行。黽勉來赴。以應恩召。而其所論建。束之几閣。曾不一省。數月京邸。只得臨行一見而去矣。使幡然而起者。浩然而歸。聖上之終始禮致。慰勉嘉奬者。未知果用何言。果行何事也。從前進言者。雖有聽否。而五年留䟽。不爲發落。則亦古今所未聞也。𧦧𧦧聲色。豈不拒人於千里乎。若聖上果有誠心實意。不變初志。則及今講究。又未晩也。臣等於此。復有一獻焉。自古論治。皆以嚴宮禁杜私逕。爲第一義。此實人君正大之體。而聖人深遠之慮也。盖宮禁不嚴。則私逕必開。私逕旣開。則漸亂治法。此必至之勢。然所謂宮禁不嚴者。非必賄賂流通。請謁公行。如昏朝時而後。方可害政也。凡所以防閑之道少弛。則私昵之端漸廣。或至於內言出外。外言入內。何莫非亂治之漸也。恭惟我朝家法甚正。內外甚嚴。臣等甞聞祖宗朝。宮中女侍。不敢私出而久留。宮戚問謁。亦不敢無時而頻達。至於私恩之屬。皆以法度裁之。不敢爲非法之請。妄希度外之望。豈非億萬斯年文子文孫之所當守也。今日宮禁不嚴之說。外人之所妄聞者。臣等固不敢索言。而街巷藉藉。亦不敢強諱於聖代。女僕之往來。無有限節。諸宮之所謁。或有傳說。至於內司。又與諸宮。合爲一體。微細之事。莫不關由。屈伸之際。動有憑藉。此皆祖宗朝所未有也。以此推之。悲辭甘言之托。安知其必無害政。撓公之漸。亦安知其不自於今日也。聖上上奉兩殿。旁撫諸戚。臣等固知承顔之地。或有勢拘。骨肉肺腑之間。或有恩掩者。然帝王之孝。異於匹夫。幾微善諫。必有其道。况於殿下之所自由者乎。傳曰。其身正。不令而行。易之家人。程子傳之。亦以正倫理篤恩義爲言。若聖明正位居體。以法自律。則宮禁百度。必皆不令而自肅矣。况祖宗之家法具載。歷代之監戒至明。此治亂之所由分。不可不早正者也。且先王之制。雖瞽御之臣。朝夕陪奉者。莫不出入有時。而今之醫官等。便作宮禁私人。朝夕入侍。皆不使藥房政院知之。留連於省內。相雜於䆠寺。或有無籍而入宿。無時而侍中。亂宮省之正法。開私昵之曲逕。此等皆方技鑽進。托身宮禁。於法不可。於事未安。李訓鄭注之事。豈非古今至戒也。况疾病之際。聖人所愼。議定御藥。何等重事。而私問定藥之說。傳於外間。僉議內局之擧。漸致廢閣。至有提調不及知者。日後之弊。將啓無窮。遠近聽聞。莫不寒心。聖心何不深思而苟便一時耶。且古人有言曰䆠寺聞名。非國之福也。盖三代以上。未聞䆠寺知名者。僕隷掃除之役。初豈有可聞之名耶。至竪刀聞於齊而齊亂。恭顯聞於漢而漢亂。士良聞於唐而唐亂。童貫聞於宋而宋亂。其所聞名者。必才辯強禦。竊弄威福者。是以自古論內臣。必以忠謹爲訓勉。而才辯爲可畏者此也。人君亦以奴僕薰腐之餘。彼何能爲。不復隄防。而豈知憑依城社。動籍王命。馴致於難制之境。而不自覺也。近日䆠寺。幹任漸重。名號漸隆。至有分付百司。不經政院者。威行省內。亦非一日矣。况凌轢宰臣。詬辱朝士。决非忠謹者之所爲。凡事莫不從微而至著。由小而成大。北司南牙之分。未必不自此始也。尙膳之職。雖曰二品。大典不書從二品衙門。而列書於諸司之下雜職之首。祖宗微意。亦自可見。况前鑑不遠。在於中朝。寧可不知所戒哉。深願聖上防於微杜於漸。訓之以忠謹。約勅嚴束。使不至於聞名。則豈非幸甚焉。傳曰。其家不可敎而能敎人者無之。周廉溪亦曰。家難而天下易也。臣等所以惓惓以正家爲戒者。意實在此。惟聖明留意焉。臣等又竊聞審理之日。大臣以策礪羣工。爲弭灾之策。此誠至論也。若百官羣僚。皆不失其職。則國安得不治。灾安得不弭。然策礪小官。只是奔走率職。夙夜奉公而已。策礪大臣。則獻可替否。繩愆糾繆。乃其職耳。舜命稷契曰。予違汝弼。爾無面從。高宗命說。亦曰朝夕納誨。以輔台德。王魏以諫諍自任。而輔貞觀之盛。逮至張九齡，韓休之徒。皆以知無不言。而致開元之治。古之大臣。其責任如此。竊觀近日大臣䂓模。皆以無猷爲爲至計。無可否爲得體。國論是非。民生疾苦。朝廷闕失。拱手熟視。若秦越之不相慼。只以備局文書。爲日課之地。見聞久習。以爲當然。古宰相之道。决不如是而止。况今灾荒飢饉。國勢岌岌。而尙可從容偃仰。玩愒度日。以爲目前苟過之計耶。非但大臣爲然。若位置稍尊。在卿宰之列者。則便以軟熟含默爲能事。未聞一人出意見論利害。此誠今日之痼弊也。然大臣之自任。亦由於君上之責勉。伏望聖明策礪大臣以古人之義。左右弼違。朝夕納誨。格王正事。定國安民。而聖上亦宜虗受倚毗。以盡其職焉。若相道旣得。則総領衆職。使百隷不得怠官。此自丞相事也。臣等伏見天灾孔慘。主憂至此。而區區憂愛。願忠雖切。識慮淺短。救患無策。竊附於古人條奏便宜之意。而略以未盡之說。獻於其末。伏願聖明。勿以陳言而置之。勿以常談而忽之。垂神採納焉。取進止。
辭副提學䟽
戊申
伏以臣猥以至愚極陋之身。過蒙聖朝生成之化。輒自從班。超授藩臬。伏惟天地隆恩。不可勝量。而滓穢如臣。豈易堪此。顧臣昏愚。昧於自量。徒知奉令承敎。可幸無罪。而不知小器不可以大受。弱力不可以委重。受命不辭。猥當大寄。及至事到面前。隨處憒憒。十顚九倒。終致僨事敗績。以負聖上委任之至意。臣誠慙惶無地。罪合萬死。若其才力之不逮。猶爲可恕。而至於越法妄作。重觸憲章。吏議旣峻。聖敎極嚴。非他坐事之比。當時薄律。豈足以塞責。而不圖收錄之恩。遽出格外。又處以經幄之長。召命繼降。臣是何人。積此釁孽。而荐被天寵。一至於此哉。腐朽之質。敗露無餘。罪戾之臣。湔洗未盡。而遽加以非常之典。強責以莫重之任。臣聞命驚惶。精爽飛越。撫心失圖。罔知所出。臣之悶迫。固不可言。而其在公朝功罪之分。亦豈宜顚倒如此耶。此旣然矣。而職責之隆重。虗名之暴得。尤有所不敢承當者。臣小習尋摘之餘。長無師友之益。僥倖科第。竊籍先蔭。致身淸膴。出入帷幄。此皆粉飾遮護。苟逭官謗。而伏獵魚魯之譏。已自不免。凡諸道德性命。誠正格致之蘊。非所敢望。而至於名物度數。章句訓詁。初學之所易講。士夫之所須知者。亦所昧昧。不識何物。豈敢一毫自隱。以欺吾君哉。文學之名。亦固有淺深。而若以竊科第忝淸貫。皆可以爲文學之士。則不亦羞淸朝。而使四方窺輕重哉。况玉堂之官。俱是論思之職。而至於長官。則責望尤重。昔之居是職者。臣甞聞其事矣。上以輔導君德。下以維持公論。昔之居是職者。臣甞聞其人矣。或以宿儒重德博學洽聞則處之。或以淸名直道。獻可替否則處之。此果何等職名。何等責望乎。古今人雖有不同。時世雖有隆替。而近世選授。亦極一時之才望。豈有如臣不學懵識。百無一能者。忝迹於其間哉。臣之承召上來。非敢爲晏然就職計也。旣已在道承命。又不可引疾飾讓。以重逋慢之罪。以是黽勉道路。來在江外。而然其舊孽之難逭。此職之不似。不敢冐受以辱名器。則自斷於方寸。計量已熟。伏乞天地父母。察臣本末無用之實狀。憐臣惶悶由中之至懇。特命鐫改。新授職名。以重官方。以安私分。不勝幸甚。臣無任兢惶隕越之至。
館學請行神德王后祔廟䟽
代儒生作。己酉。
伏以臣等伏覩近日三司所以爭執神德王后祔廟事。而前後聖敎所以拒塞羣臣之請者。未甞不滋惑而欝悶焉。臣等竊伏惟神懿，神德兩王妃。太祖大王潛邸時。未甞有正副之別。不幸神懿王后早世于未化家之前。神德王后正位于已登極之後。受命天朝。儷位中壼。太祖大王固甞以配極待之。而太宗大王亦甞以母道事之矣。太祖旣以妻道待之。太宗亦以子職奉事。一時之隆典。萬世之公議。豈敢有疑於此。而當時議臣。不能深思太祖，太宗之大法深意。園陵之制。初未有變。而祔廟之議。竟致參差。殿下歷考春秋館所錄文字。則可知當時貶損儀文。决非太祖之意。又非太宗之意。則只是二三議臣。論禮謬錯。見識無狀之致也。昔宋臣朱熹於祧廟議狀。有曰尊太祖以東向者義也。奉僖祖以東向者恩也。義者天下臣子今日之心也。恩者太祖皇帝當日之心也。與其伸義屈恩。以快天下臣子之願。孰若屈義伸恩。以慰太祖皇帝之心乎。今日祔廟之議。以恩則太祖大王甞置攢宮於城中。父老之言傳以爲聞鍾而擧食。太宗大王於艱關亂離之際。奉事不替。聖人之孝。當時以爲過於曾閔。御天歌今可考已。以義則神德當神懿上賓之後。値聖祖龍興之際。身膺冊命。母儀一國。太祖大王待之以妻道。太宗大王事之以母道。一國臣民。戴之以君母。臣等竊按貞陵之制。不替於太祖時。則太祖之意。可知矣。親傳香祝。又在於太宗時。則太宗之以母道事神德。可知矣。然則雖以議臣一時之言。有所貶損。終非太宗大王之本意。又可知矣。朱熹之意。雖以恩掩義。而猶欲其屈義伸恩。以慰太祖皇帝之心。况今兩盡恩義。以慰太祖大王之心乎。太宗大王亦非分別於正副之次。而姑爲俯循當時議臣之言也。時勢廢興。亦未甞不參於其間。今日進言。雖不敢索言。而殿下明聖。亦必默會於此言矣。園陵宗廟之初儀。此太祖太宗之本心也。貶削陵寢之後論。則乃二三議臣之謬見也。未知殿下從二三議臣之謬見。而違太祖太宗之本意乎。人臣之告君。雖有忌諱。然忠志之士。不以此爲嫌。雖在殺身而不顧。聖上之所以持難。臣下之不敢索言。誠以國初變故。芳碩之難也。然管，蔡之變。文母不以此有貶。承乾之變。文德不以此損德。天下事變。固是無窮。而帝王家事。亦不可一槩而言。又何可以管，蔡，承乾而有議於文母，文德哉。索言至此。聖上亦必惻然惕然於數百年之前。而不逆於羣臣之言矣。殿下每以意非偶然爲敎。此事廢墜不擧。將三百年矣。祖宗且未之行。豈非重大。而第伏念武王之未行。周公制爲禮樂。文景之未議者。卒成於武宣。顧其義理之是非而已。久遠非所論也。聖意所在。且必以爲事在祖宗。不敢輕擧。而本朝昭陵事。神人積欝。幾至百年。歷于成廟而未及。至中廟。始命復陵。天下萬世。亦未甞有議於中廟。而適足以增光於祖烈。此等議論。實是萬世不易之公。當時之未遑。不足爲貶議。後世之追復。乃所以繼志。况此論則太祖大王當日之心也。太宗大王未遑之典。豈可以因一時議臣之謬見。廢萬世不易之正議乎。嗚呼。神德祔廟之議。神人之寃欝久矣。不發則已。旣發之後。則祖宗之期待方深。上下之喁望方切。一洗幽寃。追復廟儀。以正三百年未定之倫紀。則太祖太宗在天之靈。亦必曰我有孫。而神靈降歆。錫美垂休。以永國祚於無窮。迓續景命。以接中天之運。亦不外此矣。臣等雖在韋布之列。乃祖乃父。莫非沐浴於祖宗之澤。而事係倫常。亦不敢以出位爲嫌。敢冐萬死。猥陳瞽說。仰恃日月。退甘鈇鉞。伏願聖明上體太祖，太宗之本意。追正二三議臣之謬見。速擧祔廟大禮。以慰祖宗在天之靈。以答上下喁望之情。以定百世不惑之議。以幸宗社。不勝幸甚。
玉堂論主第箚
伏以臣等竊觀國朝故典。凡大小指揮。㙜諫爭執。則不得擧行。盖欲其上下交修。是非相濟。或恐其擧有一失而不憚。以萬乘之威。時屈於一二言官。此祖宗無我之盛德。先王從諫之美意也。今者主第營建。㙜諫方爲論列。而基地大廣。架搆漸侈。一邊論啓。一邊興作。祖宗故典。將爲弁髦之歸。未知殿下何爲汲汲。而不念先王之舊章耶。臣等竊惜之。殿下之意。未必不以私搆一欵。旣已停論。始建間架。未至踰制。此又何妨於㙜論。而第念作室之制。自有䂓模。今日室制之宏侈。終不至於五十間。則耳目所及。衆人皆言。况閱月苦爭。只是間架。而聖批不允。營繕方興。天意所存。亦多窺測於此者。㙜諫雖以失實特遆。而人且有不信者。旣罪言官以失實。而間架多少。終未免過制。則其逆拒諫臣。終行己私。大爲聖德之累。又復如何。嗚呼。親愛之至。孰不欽仰。而制節之限。亦自有道。魯衛之儉於百里。非地之不足也。伏願聖上亟下明旨。間架定數。一遵大典舊制。而未定奪之前。姑停工役。以存國體。不勝幸甚。詩云不愆不忘。率由舊章。伏惟殿下留意焉。取進止。
玉堂因冬雷陳誡箚
伏以冬月震電。豈不是大異。而罕出則以爲異。狃見則以爲常。此人情也。自近年以來。冬雷之變。無歲無之。人且狃見。不以爲異。而雖我聖上對越戒懼之誠。或不能如雊雉桑糓。大驚動於厥心矣。雖然。祥多者安。異衆者危。此必然之理。河平陽朔之間。漢室方盛。未見其危徵。而劉向梅福輩。以日食地震。三倍春秋。陰盛陽微。金鐵爲飛。爲必亡之形。前監昭昭。豈非大可懼哉。今年諸道之海溢。兩南之水灾。亦非小異。况此陽月之雷。燁燁不寧。此而莫懲。狃以爲常。則只此一事。眞爲大異。而不可救之灾也。况今上天震怒。黎元愁苦。賢輔遯荒。言路阸塞。而恬憘宴安。無復恐懼警戒之意。土木方興。侈然爲太平之氣象。在我之修省旣如此。則其能使上帝鬼神。收還威怒。以反和氣乎。此在聖上惕然奮勵處。而臣等之一二所懷。亦欲並獻焉。嗚呼。國事至此。而羣臣之所仰望者。只恃聖上春秋鼎盛。昔疾益瘳。而近又玉候違豫。久曠視朝。臣某頃因入侍。仰瞻玉色。天容太瘦。頓異昔時。臣子之憂。何所不至。愚忠所激。猥進愼懾之言。豈眞以聖人愼疾之道。或有所未盡。而區區賤誠。竊自附於無若朱傲之戒。更願聖上留心焉。至於勸講之言。此固臣等之職分。而當此靜攝之中。又何敢以金華舊業。遽望於聖明哉。臣等雖極無似。忝在禁林。顧自以爲陪奉淸燕。時有獻替。則必有勝於䆠官宮妾者矣。臣等愚意。聖上或於暇日。時賜引接。則講讀之禮。雖未卒擧。而浸灌之功。未必無補矣。傳曰。有布縷之征。粟米之征。力役之征。君子用其一。緩其二。用其二而民有殍。用其三而父子離。今者數萬簽軍。兩道量田。並擧於一時。竊聞於道議。人情驚惑。狼顧鳥駭。此二事者。雖是不可已之政。而二大役並擧於一時。民安得不騷然。况今年農事。初望其豐稔。而及秋詳聞。則將不免於凶歲。小民之休告。士大夫有不知者。士大夫聞見。廟堂有不信者。此古今通患。臣等竊所慨然。如以簽軍爲不可緩。則姑停量役。且以量役爲不可已。則姑停簽軍。實不可一時並擧。以殄邦本。當事之臣。急於求成。而不念用其二民有殍之戒。甚可惜也。攻伐之劑。豈不快於下痞。而痞下而氣敗。一切之論。豈不快於就事。而事就而民瘁。當此天怒民怨灾異疊臻之日。尤宜愛養民力。收合人心。豈可肆行克伐。以快一時。而不恤根本之地哉。臣等愚意。則固以爲湖西水灾。海西海溢。俱非等閑之灾。姑停量田。似不可已。且就簽軍之擧而論之。當初廟議。本以爲京兵有長征之害。故有闕勿補。而欲變爲番上之䂓矣。今則年例砲額。旣不爲减。而別抄充定。又復紛紜。此實並擧而兩存。豈是變長征爲番上之本意哉。旣量田役。又點別丁。色目太多。追呼煩擾。民將不堪。怨咨日興。臣等愚意。亦以爲別抄充定。如不可已。則年例砲額。不當仍補也。噫。俗儒常談。每傅於經訓。聖人明戒。只在於愛民。常談中至理。恐未可以迂闊一視。今之議者。每以治蜀尙嚴。爲藉口地。而戎事簡鍊。民忘其敗。則其仁恩素結。固已大孚於人心。豈如今日擧措煩擾。徒失人心而已哉。伏願聖明深謀於大臣議臣。或擇蒭蕘之一得焉。臣等値此天灾孔極。國事畔渙之日。識慮淺短。才智庸下。不能裨一策出一謀。而只以愼攝之道。望於聖上。愛民之說。望於朝廷。此眞常談。而亦有至理存焉。更惟聖上留意焉。取進止。
玉堂遇灾陳弊箚
伏以燁燁震雷。再發於陽月之內。繼又聞恩津縣。有雌雞化雄之變。是何天灾物異。獨萃於一時耶。臣等不敢妄引傅會。以爲某事之應。而至於雞禍。則皆出於叔季將亂之時。傳記所錄。尤爲驚慘。未知國家有何危敗。而上天之譴告至此。且未知今日行何德政。而鬼神之威怒可還也。臣等愚昧。徒知爲危亡之象。而不得其消弭之策。杞人嫠婦之憂。何補於事。而左右匡弼之責。實無所逃。雖然。古人之論灾異。在天則以爲仁愛人君。在人君則責以恐懼修省。豈其無徵而不信聖賢言之哉。書曰。先王克謹天戒。古之哲王。遇灾修德。如祥桑雲漢。不可尙已。臣等只以近事言之。壬辰年間。有雌雞化雄之變。孝宗大王大加驚動。卽召大臣三司二品以上。問以弭灾之道。玉音惻怛。眞如震蝕之在躬。又於乙未年間。有白虹貫日之變。卽停萬壽殿之役。其對越之誠。寅畏之情。發於其心。行於其政者如此。詩曰。小心翼翼。昭事上帝。我先王有焉。今者玉候違豫。方在靜攝之中。廣接諸臣。固不可望。而悔悟之音。不聞於朝。憂恤之政。不下於民。上下恬憘。無異平日。似此氣象。其能回天怒而格天心乎。且萬壽殿之役。我先王猶且停止。而踰制主家。竟不從兩司之請。天變不足畏。人言不足恤。一至於此。只此一事。又豈恐懼之意哉。嗚呼。福必有所自基。禍必有所自來。易曰履霜堅氷至。盖言其漸。馴致其道也。當今聖上在上。無大闕失。豈有危亡之象。昭在目前。而且不能謹之於微。辨之於早。則或牽於私意。或狃於故事。末流浸淫。終至於不可救之地矣。本朝家法最正。女謁苞苴之行。固知其無此。而闕門之內。女僕塡滿。穆淸之地。有同里街。禁密之言。或傳於外間。閭巷之談。或入於內裡。此則宮禁不嚴之漸也。本朝閹僕之臣。自有常分。非可擬議於十常侍南北司。而近年以來。聲勢漸長。一稱啣命。則力折公卿。鞭撻衛卒。而莫敢誰何。此則䆠侍驕橫之漸也。有田土者。被侵於宮庄。在山海者。受困於折受。爲工者役於奇技。而不能自食。爲商者困於橫取。而常有落本。此則四民失業之漸也。今年之海溢水灾。亦非等閑之異。而該曹事目。必取足於舊結。木花連年不實。而京外收布。升品日加。此則有司聚斂之漸也。近來主第營建。㙜臣一邊論奏。而一邊興作。議論定時。將爲完役。此則舊章隳壞之漸也。近來章䟽。累日不報。大臣批答。至於經月而始下。遠方儒生。或且留待於公車。文牘之積滯。推此可知。此則庶事叢脞之漸也。此數漸者。其始觀之。孰以爲危亡之可憂。而由微至著。積小成大。則畢竟橫潰四出。而眞至於不可救之地矣。豈可不謹之於微而思所以早辨耶。雖然。此不可他求。只在聖心一轉移間。聖上誠以威如反身爲心。則宮禁自嚴矣。誠以不惡而嚴爲心。則左右自正矣。誠以不侮鱞寡爲心。則四民自安矣。誠以如保赤子爲心。則有司從意矣。誠以不愆不忘爲心。則王府和匀。莫非金石之可守。誠以日昃不遑爲心。則一日萬機。莫非兢業之時矣。今之議者。或以爲上候未寧。不可以憂勤恐懼之言。強進於靜攝之中。此亦非愛君之意達理之言。而徒知聖人之血氣有時而病。而不知聖人之志氣無時而衰也。况乎疾病之際。陰沴易乘。正大之體。尤不可以不存。陽剛之氣。尤不可以不養。果能理義爲主。淸明在躬。以至於心淸欲寡。百體從令。則豈不可爲養病之一助。而和風景雲。亦自方寸中畢致矣。且臣等前因雷變。略陳數事矣。聖上旣答以議處。而箚本留中。未有處分。殿下若以臣等之言爲不可。則何不卽賜報罷。且以臣等之言有可採。則又何以只賜優批。而不蒙議處也。恐非聖人弗咈之義。而言路之崎嶇。亦可知矣。噫。古人不以三刖爲戒。臣等又何敢以再進爲嫌。而不畢其說乎。臣等曾以今年水出海溢。非小灾也。簽軍量田。不可一時並擧。故請停量田。以待稍稔。且以新砲保別隊。亦兩存而督定。人心騷擾。民不堪命。故請停新砲。以存廟堂本意矣。二三儒生。妄論於國計兵政。此固不槪於聖心。直以迂闊置之。然灾害之廣被。民生之困苦。則耳目所及。竊不勝其區區之憂慮矣。海西州縣濱海者太半。湖西則一半濱海。一半沿江。豐稔之地。在處絶無。而流離四出。朝不謀夕。方當議賑之日。欲擧莫大之役。此臣等之所未解也。今年軍額。比常歲倍多。年例充定。旣不可减。而精抄軍添立一軍矣。別隊又添一軍矣。新砲保又仍一軍矣。良丁有限。軍額頓增。此將取之於何民乎。且別隊之設。只欲如御營之䂓。砲手以漸勿補。而別隊以漸充定。初非欲並存兩軍。又非欲一時並定。而朝廷擧措。大違初議。旣充砲保。又定別隊。增乎彼者。不减於此。此又臣等之所未解也。今所謂別隊。則朝廷括出營屬。執簿定役。則衣冠舊族。或有橫入者。此在當事之臣。從長變通。而終不可以逕改。至於別閑丁之號。都監自募之稱。色目各立。搜括殆盡。壯者魚駭。弱者鼠泣。遠近嗷嗷。如避水火。當此上天震怒。民窮財竭之時。獨不可少須他日。以漸致之。而必取足於一年之內耶。臣等愚意。姑以營屬之汰定者。團爲別隊。而別閑丁抄定。及都監自募。則亟賜停止。此亦寬民之一政。請下臣等前後二箚。速令大臣有司議處焉。嗚呼。應天以實不以文。苟無敬畏之實。則天豈可虛格。苟無悔悟之實。則變豈可虛弭。優旨歲下。不若實施一惠。昌言日進。不若實行一事。伏願聖上終始以實心行實政。以克副天心之仁愛。不勝幸甚。取進止。
玉堂請徐議東宮婚禮
庚戌
伏以王世子嘉禮。旣有揀擇之命。男子生。願爲之有室。此實父母之心。况帝王宗廟之重乎。冠禮纔行。大禮將擧。臣民延頸之喜。亦復如何。第臣等於此。獨不勝深憂過慮焉。帝王家早婚之文。不見於他經。而唯左氏傳。魯襄公送晉悼公於河上。晉侯問公年。季武子對曰。會于沙隨之歲。寡君以生。晉侯曰。十二年矣。是謂一終。國君十五而生子。冠而生子禮也。君可以冠矣。以古况今。猶未爲太早也。臣等竊伏念。帝王家禮。雖異於士庶。而聖人血氣。亦同於常人。王世子雖天資夙成。玉質岐嶷。而語其春秋。亦僅十歲耳。此豈有室之年哉。臣等亦知大禮次第節目。繁縟天合之期。想不在於今歲。而名號旣定。節次推排。則亦不出三二年之內矣。昔宋哲宗時。覔乳媼十人。范祖禹上書于太皇太后曰。千金之家。有十三歲之子。猶不肯使近女色。而况萬乘之主乎。陛下愛子孫而不留意於此。非愛子孫之道也。譬如美木方長。正當封植培壅。以待其蔽日凌雲。若戕伐其根。豈不害哉。童年氣血。待壯而成。而祖禹之言。爲長久慮也。十三歲近內。猶以爲戒。則王世子春秋幾許。而遽有此議耶。臣等不敢遠引古事。伏惟宣祖大王，仁祖大王。皆以潛邸入承。大婚之年。皆不在於童歲。故厥享國。或過四十年。或幾三十年。蔡沉序無逸曰。詳文祖者。耳目之所逮也。臣等亦竊附於此義。敢爲申複焉。國家事莫不以典故爲當行。而至於庚寅年間。則事體與今日有別。先王之擧。有爲而爲也。時勢旣異。則又何汲汲如是耶。伏願聖明深惟至計。勿循故事。稍待春宮年紀旣成。氣血大備。然後徐議大禮。以基億萬年承宗廟奉天地無彊之福。則宗社幸甚。臣等俱以無狀。待罪禁密。竊不勝憂愛之至。冐昧仰陳。狂僭之罪。實無所逃。取進止。
玉堂論遆諫官箚
伏以臣等伏見諫院論遆兵曹參判任有後之啓。其言曰。其所以處置家變。大爲身累。其所謂處置家變者。有後有弟無狀。誣告其叔父。恐其不售。又誣以淫蒸之言。遂使其叔死於杖下。有後自痛其弟之搆殺其叔。以母之命。作文告廟而絶其弟。終身不見。奉母屛居嶺海之外者。二十餘年。人實憐其不幸。而高其志操。未知有後之處此如何。而方可謂善處耶。其不幸罪也。其處置則似無以易此矣。至於孝友之行。實有過人。六年啜粥。觀者感動。朝廷之進用。公論之並許。豈但以文才而止哉。有行有文之臣。朝廷纔得收拾於白首之年。而諫臣不加詳審。率爾論劾。使無故宰臣。橫被身累之名。物情皆以爲駭。請正言尹趾善遆差。取進止。
應旨陳弊䟽
伏以臣伏蒙恩暇。來省墳墓。幽明感激。只自隕越而已。歸到楊根。重得暑感。寒熱互至。晝夜委頓。飮食全廢。元氣日敗。臣以近列。適當灾旱罔極。上下憂遑之日。以病留滯。不得自進於諸臣奔走之後。臣罪萬死。繼伏聞備忘記。一札十行。惻怛懇至。可以見天地生物之德。禹湯罪己之心。一理感通。寧不顧我。而疹疾之中。焦勞至此。臣子之憂。尤不勝煎迫。臣甞怪聖上臨御十年。未有失德。仁孝之實。可以交孚於上下。而水旱之灾。無歲無之。民生困苦。國勢危綴。一至於此。此必有其故矣。無乃政弊於襲謬。世壞於苟同。功利之言勝。而民受其害。積怨上欝。感動天和耶。竊觀殿下。凡所施爲。每以故事爲重。所謂故事者。或出於積世之流弊。或由於昏朝之亂政。而宮禁之用度。雖在可損。而每曰故事。諸宮之制産。雖在可損。而亦每曰故事。百司之侵漁。雖在可損。而亦且諉以故事。至於監掌之刁蹬。胥吏之徵求。雖至倍簁於元捧。而亦且諉以故事。不以爲怪。財者民之心。屑越如此。此豈若保之政耶。因是而大小臣僚。皆懷苟且。殿下之所言。大臣宰執。承順不暇。大臣重臣之所言。亦自爲是。而小臣不敢言。言議之臣。輒拘以常格。使不得盡言。殿下之自聖。公卿之取容。豈不苟安於一時。而乾剛日亢。言路日塞。臣恐大業之衰替。自此始矣。因是而諸臣之所以容悅於聖明者。只在於功利之一途。且屯田遍一國。部曲滿私家。有財有人。已享其利。何恤於國事。各衙門諸宮家。眞亡國之權輿。晉末之封略。豈至於今日。噫嘻。亦太甚矣。良民不增而軍籍日加。軍米歲添而民産如掃。公私輦輸。接軸京口。市上米價。賤如糞土。而外方殿屎。呼天叫寃。方且以軍布之未盡捧。貢賦之未盡徵。節目煩多。罪繫連連。雖有愛民之吏。而每以要譽罪之。下之從上。不從其令而從其意。督責至此。民安得不困。圻邑近江之民。困柴塲漁塩。可取之地。皆入別稅。農不得爲農。商不得爲商。生理已窮。怨咨盈國矣。至於漏籍徙邊。此實前典所無。國家雖以修明之初。特設軍律。而情有可恕。亦當原免矣。數千老幼。顚連於道路。號哭於邊上。而曾不開一面之網。此又臣之所未曉也。且古之徙民。亦有其道。必使給食而延生。賜田而受業。今則驅之於無食之地。不免於死亡。王者之政。决不如是。亦漢，唐之所未行者也。此數者。皆害民之事。召灾之端。然亦在聖上一念轉移之間。聖上誠能以恭儉制節爲心。則凡在可損。必能一掃前轍矣。誠能以振作開納爲心。則大臣諸僚。必能忘身自奮矣。誠能以視民如傷爲心。則昔日聚斂功利之害。變爲慈良愷悌之論矣。嗚呼。不有大悔責大變通。而欲以尋常故典。塞此大異。其亦難矣。伏願聖上奮發大志。節損積弊之可祛者。警責臣僚之苟容者。大濟斯民之困苦。以答上天之威怒也。臣所願忠。略陳一二。而顧臣病狀。日就危困。逆旅調病。勢有所不便。而久違君親。亦豈臣所欲哉。但以積傷之餘。因感重發。决非旬月登途之病。所忝職名。又非在鄕久曠之地。伏乞聖明亟遆臣職。以便公私。不勝幸甚。臣無任惶恐屛營之至。
辭副提學。兼陳所懷䟽。
伏以微臣伎倆。明主所知。臣本迂儒。百無一取。學識滅裂。才術淺短。而濫竊誤恩。節次推排。馴致此地。纔從國子。復長經幄。首尾三年。循環於兩任。此豈臣夢寐所及。而責任旣大。名器至重。豈可使如臣庸陋。每每承乏。以羞淸朝乎。加以臣慘禍之餘。疾病彌月。神精怳惚。肌肉消脫。眼力全昏。幾不辨字。衰朽之狀。見者危之。以此病情。其不能陳力就列則决矣。伏乞天地父母。曲加哀憐。本職及兼帶槐院副提調。特賜罷免。以安私分。以全微命。千萬幸甚。仍竊伏念。民憂方極。國綱漸弛。臣職名尙在。亦何敢以乞解爲辭。而區區願忠之意。不畢其一二哉。嗚呼。普天同灾。公私赤立。發倉移粟。亦無所施。只有節用一事。或可救得一分。節一分之財。豈不可以救一分之民乎。臣之愚意。今日之節用。當自大婚始。其儀章節文之間。則雖當大侵。亦何可少損。而至於流例之濫觴。浮費之傷財者。亦自不細。至有數百果盤。數百禮幣等項。而多出於內裡故事云。此等處。聖上若能一切掃去。務從省略。則豈不有光於儉德。可以貽訓於聖子。而使遠近望哺之民。歡欣感動於溝壑濱死之中也。且聖上旣節大婚之浮費。則凡係用財之地。亦當次第節損。而羣臣大小。豈敢更以一分浮費。傷一分之財乎。昔張載有言曰王者須視四海之民。如己之子。朝廷之視民。眞如赤子。則豐亨故事。必不施之於今日矣。伏願聖明深留意焉。且近日李聃命事。雖以賓廳啓辭。考官上䟽言之。李元禎知其子之文而避出則無疑矣。旣出而復入。大臣有問。而證以己作則又無疑矣。雖以不書伏讀。爲有可據。而百年前後。僅得若而人。六百擧子。僅得四五卷。其非常程舊例。而獨異於衆作則又無疑矣。此事無論有情無情。父子之間。旣知其文。又證其體制若是。而仍置聃命。則原情之論大勝。而守法之意大壞。他日朝廷將無以復嚴塲屋矣。設使元禎雖不知情而妄發。聃命或有援例而可言者。以其父知其子之文。證自己之作。則形迹之間。將何以自解。誠有不幸而參會。亦當爲法而受罪。何可苟且掩護於疑信難明之地哉。我朝科法至嚴且公。雖以年前事言之。館中旬題。數年後復出於庭試者。不過當時考官之昏忘。參榜之人。亦非旬製中人。而考官至於罷職。無罪人皆爲罷榜。朝廷同聲一辭。聖上曾不持難者。非以其時考官有情於擧子。而擧子之參榜。有用前作者也。只以科塲事重。一涉疑似。不可仍存故也。近日憲府之論。請罪其父。而仍置其子者。此又何等法義。而玉堂處置之言。遮護太甚。至若知其子之文。證自己之作。則雖以諸臣之說。又是實狀。則所謂虛套。未知指何事耶。自古塲屋間事。唯聞㙜諫論之。未聞試官卞之。今番諸考官分䟽太多。成一戰塲。國體之不嚴。吁可惜也。昔程伯子有言天地之常。以其心普萬物而無心。聖人之常。以其心順萬事而無情。苟非廓然而大公。物來而順應。則必有先入之主。億逆之病。此甚可戒也。聖上旣以其情容有所不知者。故每恕於不可恕之地。且以伐異爲今日之痼弊。故每疑於不當疑之處。辭氣之間。抑揚太過。㙜閣之言。一加摧折。每以同異之際。先疑羣下。恐非廓然順應之道也。聖上何不且置同異。而只觀其事之是非乎。今者元禎旣以父子之親。且有疑似之迹。其在國體。不可仍置者。事理明甚。公論之發。非有私意於其間。臣之愚意以爲宜如諫臣之所啓。以存大防。以杜後弊也。臣以不似之身。又有沉痼之疾。方此乞免。而又復縷縷如此。猥越之罪。實無所逃。臣無任激切惶恐之至。
再辭右尹䟽
辛亥
伏以臣以無似之實。不堪之狀。猥陳情懇。冀蒙垂察。伏奉批旨。不惟不許。反下溫褒。臣誠惶隕。不知所出。此無乃聖上則哲之明。有所未燭。而徒以官序推排。以至於此地耶。昔程子有言呂公世臣。不得不往。世臣之義。固自有別。如臣父子受恩兩朝。其欲圖報涓埃。不辭糜粉。則此心耿耿。天實監臨。第以才分有限。名器至重。至於躐躋橫金之列。居然卿宰之班。則非臣本分。人且大驚。臣之庸陋。最居人下。以亥豕之學。而久玷經幄。無尺寸之長而亦被任使。無所實用而漸盜虛名。此無非朝廷以先烈承籍。而聖上亦且以丞相子優假也。方今公卿世胄。皆居膴仕。草野孤蹤。鮮居顯列。而如臣無狀。亦廁其間。其在自己分上。則世臣之義。自與他人有別。而若以公朝擧措言之。則徒取門地。登進闒茸。抑不爲世卿之譏耶。二品以上。卽是宰列。古所謂命德之器也。伏乞聖明。更加難愼之義。特遆臣本職。還收新授加資。以幸公私。且臣受由於高陽。轉往延安。首尾道路。迨將數十日。停賑之後。兩麥大無。餓莩之相望。有甚於前日。旣以辛勤煦濡於數月之久。而不能繼接保活於一月之間。此雖國力已竭。更無餘地。而前功可惜。民命可哀。臣竊量兩道形勢。海西則物力素饒。若任道臣使之自出營儲。推移有無。則或可自支。而京畿則非得數千糓米。實無以保接生道。昔李陵被圍一日。五十萬矢俱盡。陵曰。得數十矢尙可活。今日畿甸形勢。誠無以異此。伏望聖上令廟堂速爲量處。俾不至於糜爛四出。不可收拾之地。千萬幸甚。臣雖私情乞由。而所經者兩道。所聞見如是。若不趁今措處。則根本之地。必先潰裂。差過數日。則亦難爲地。玆敢不避猥越。臣無任惶恐屛營之至。
辭同知經筵䟽
壬子
伏以臣之庸陋。最出人下。而遭遇昌辰。致身此地。而啣恩罔極。戀祿不去。揚揚呼唱。有若可堪之人。內省自愧。何日少安。且憲府之長。實主紀綱於一時。成均之任。又兼訓迪於國子。此是何等重任。而節次推排。遂及臣身。名器之重。一輕至此。臣誠隕越。寢夢亦驚。凡人莫不自量。才力亦有分限。顧臣謭劣。何槪於淵鑑。而謬恩誤授。一至於此耶。前此恩拜。臣所不敢固辭者。亦自以當此危急之秋。實是盡悴之時。而引例之讓。終近於避事。以是黽勉隨行。日月亦多。無所補裨。只益罪戾。始知奉令承敎。終不可無罪。而初計之不審。亦自驚顧彷徨。悔恨無窮矣。又於此際。同知經筵之命。出於千萬夢寐之外。此又何等重任耶。昔鄭綮有言曰。使天下更無人。必未至鄭綮。今此紀綱之任。訓迪之職。勸講之責。俱是一時之極選。而濟濟明廷。豈無可授之人。而未知何故。叢集於不似之愚臣耶。使臣才猷。或能堪此。如是重任。亦不可兼授。况臣已試無功。瘡疣百出者。徒以重組疊綬之榮。自速負乘致冦之罪耶。詩曰。受爵不讓。至于已斯亡。若不揣分量才。終至於僨敗。則亦豈聖朝器使羣工。終始保全之至恩也。譬如駑馬。其所負任。自有斤兩。力所不堪。雖錙銖之微。亦致顚仆。今臣不堪之狀。何以異此。臣非飾讓。誠出至懇。伏乞天地父母。曲加垂察。先遆臣新授經筵之命。以便公私。不勝幸甚。
辭大司成備局堂上。兼陳所懷䟽。
伏以臣至愚極陋。猥蒙鴻私。致身此地。愧懼之外。只以奔走盡職。爲一分報效之地。而臣年力已衰。疾病侵尋。奄奄難保之勢。若六七十人。不料誤恩荐加。榮名日至。國子之屢命。旣是意外。而至於籌司新除。則又是千萬夢寐之所不及。臣自聖明臨御以來。承籍世蔭。因緣恩澤。昵侍帷幄。亦且十三年于玆矣。其間身事本末。聖明豈不洞察。而猶且優容寬假。使之玷廁於匪所據之地。臣誠惶隕。不知所出。無論他事。如臣迂闊白面。未經事而觸處生疣者。可得隨參於廟堂之末議耶。知臣莫如君。此最易見。伏願聖明亟遆臣本職及兼帶備邊司提調。以便公私。不勝幸甚。仍竊伏念。士氣者國家之元氣也。人君必須培養扶植。然後可以激勵一世。存樹風聲。若摧沮斬伐。更無餘地。則學校之官。雖欲於訓詁詞章之間。粗承上意。有所奔走。所謂服儒衣冠。傳先王語者。亦何益於朝廷作成之意乎。一時在上之意旨。便係羣下之趨向。嗚呼。可不愼也。可不懼哉。所謂士氣者。亦非他事。黨錮熸而漢室以亡。元祐斥而宋氏陵夷。僞學禁而南渡不振。此皆已事之明徵。試以近日言之。如前參贊宋浚吉。宿德舊儒。士林山斗。前執義李翔。林下逸士。素負重名。今之爲國元氣。使世楷範者。此數人而已。元氣之所在。舍此而誰也。殿下平日禮遇二臣。且非不致敬盡禮。而至於浚吉。則甞待以師友之尊。昭融契合。實是千載際遇。論事一不當於聖意。遽加以黨人之名。李翔則其交固淺。其罪益深。至被削黜之典。威命之下。莫不失色。蒼黃愁沮。士氣之薾然。不待殿下芟夷斬伐。而已不可爲矣。臣竊爲聖明。惜此擧措也。蕭傅之得罪。陳東之枉死。雖非聖世之所有。而事勢所激。時變無窮。則亦何得不憂於明主也。前相之被中外之謗。若稽前昔。實非異事。昔在宣祖壬辰初。李山海以領相竄逐。仁祖丁丑初。金瑬亦以領相削黜。盖大亂大變之後。人心無所歸過。力攻輔相之臣。而爲輔相者。亦不得辭其罪矣。今者天怒於上。民怨於下。國有大灾。人死亡幾盡。而且使紀綱日壞。諂佞成風。人心世道。遂至於無可收拾之地。則承事之臣。又何以辭其責乎。如臣輩苟容竊祿者。固不可以同浴譏裸。而彼山林潔己之士。何所畏忌。而不爲殿下一言。以爲知遇之報也。殿下若以任事之久。欲爲保全。終始以禮進退則可也。至於盛張威怒。力戰公議。則亦非所望於平日也。抑臣之所大懼者。疑端一開。輾轉激成。必欲以威刑拑制一世。則幾何而不至於漢，宋之末流乎。此實存亡否泰之機也。凡人處事。不可喜快。快處多悔。伏願聖明平心忘怒。長慮遠思。深以培植士氣。以重壽國家之元氣者爲意焉。臣受恩深重。冐陳如此。僭猥之極。罪合萬死。伏乞聖明恕其狂僭而察其至意焉。臣無任惶恐屛營之至。