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論
降封淮陰侯論
漢四年。有人告楚王信叛。高帝用陳平計。僞遊雲夢。及信迎謁。則縛載後車。歸而降封淮陰侯。論曰。是所以激信之叛也。何名降爵乎。夫叛逆。大惡也。眞有其罪。固當誅無赦。否則亦宜伸理之。不可以暗昧加罪於人矣。然則使信果叛也。罪當誅矣。不但降爵而已也。使信果不叛也。人之告者誣矣。信誠無罪。何名降爵乎。方帝之僞遊雲夢。其心固已疑信之不來矣。旣召之卽來。而又束身就縛。則帝亦解其疑矣。特以有素忌信之心。恐其據全楚之强而釀禍於他日。則有難制之患。乃乘此會而奪其楚王。降封淮陰。如此則信亦無能爲也。殊不知此可以制信矣。而顧不能服信之心。今年梁叛。明年淮南叛者。又未必不激於此矣。夫帝之所與共取天下者。誰也。不過信，越，布三數人。而擧足左右。楚漢成敗者。又非韓信一人而已乎。然則是三人者。同功一體之人耳。榮辱存亡。宜無異同。故及有人告信叛。則不獨信也。布，越皆懼矣。若降封信也。則又不獨信也。布，越皆不自安而至於叛矣。誠使高帝當雲夢之會。旣驗信之叛而無其狀矣。乃諭以溫言。待以異恩。而毋奪尺寸之地。益加金帛之賜。則信亦人耳。豈不感泣而思所以恭執臣禮。效忠王家乎。不獨信如此也。布，越諸人聞之。亦必感帝之恩而不知死所矣。夫何叛逆之足憂乎。帝計乃不出此。欲以權數御人。奪信無罪之王。降以爲侯。由是諸侯離心。功臣叛逆。復用干戈。天下騷然矣。則此豈非高帝之過耶。或曰信本桀驁難制。見其自請爲假齊王。及不會垓下之戰。而可知其蓄不臣之心矣。又安能保其必不叛。而乃過高帝耶。此言誠亦然矣。臨危而謀利。非君子之義。而信乃行之。此其所以敗也。然武涉蒯通。交說於楚漢重輕之日。而信不聽鍾。離昧勸擧兵於有人上變之後。而信又不聽。楚漢輕重。時甚利也。有人上變。事甚危也。使信不叛則已。苟有叛心。則不聽此三人之言而更待何時也。以此觀之。信之不叛。亦較然明矣。然則信之過。其不學昧義也歟。嗚呼。信非叛逆之臣。而帝反奪王降侯。激成其罪。誅夷征伐。無歲不用。遂使勳庸之臣。未有一人全者。若高帝。眞亦少恩也哉。
扶穌死不復請論
凡爲人臣子者。遇倉卒死生之際。非有明智遠見以善處其變。則鮮不中乎奸人之計。而家國受禍。惜乎。扶穌之不聽蒙恬之言也。方斯高矯詔之時。其計以爲秘不發喪。則可以欺扶穌，蒙恬矣。而二人者。素慴於始皇之威。必不敢復請而死。是則無患也。乃敢肆然而爲耳。然猶其心不能無憚扶穌之賢。而畏蒙恬之智。一或有所覺悟而失其計也。爲扶穌者。當傳詔之日。羈留其來使。馳一介信臣。復請其賜死之由。則始皇之死得。而矯詔之事彰。雖以斯高之奸。狼狽失圖。不知善後矣。然後乃扶穌提所領三十萬之衆。輔以蒙恬爲將。明其秘喪矯詔之罪。而傳檄天下。西向函關。則其誰敢禦也。以陳涉之㬥起。而猶藉扶穌之名。則秦民響應。假之者尙然。况眞其人乎。其誅奸逆明典刑。復儲位正宗統。厝國勢於盤石之安。而無內患如反覆手之易耳。乃扶穌計不知出此。而不聽蒙恬之忠言。諉以父命之重。不辨眞僞。坐而就死。祇以中奸人之計。終使國爲丘墟而宗社不血食。誰謂扶穌賢乎。吾見其智昧見淺而不善於處變也。或者以謂始皇之死而秘。斯高之矯詔。皆出於人所不意。扶穌雖賢亦安能知其詐。而不順父之命乎。此抑有不然者。當始皇時。妃嬪雖多。無驪姬之蠱。胡亥雖愛。非奚齊之寵。而使扶穌北監。特一時之怒耳。未有易樹之計。無他端而賜之死。理所必無也。蒙恬見其然而疑之。勸復請而死。然則臣所揣於其君者。而子反不能揣之於父乎。設令非詐而眞。愈見其復請而死之。未暮也。夫以虎狼之㬥。尙有父子之仁。則彼始皇者。人耳。豈獨無慈愛之心。始或聽奸人之譖而致其激怒。終又見扶穌之請而有所惻隱。求之天倫。宜亦有是。則豈不愈於無所言而死。而貽乃父殺子之名乎。夫從詐言之爲不智。從眞言之爲不孝。不孝不智而當亂國據儲位。握兵在外。無怪其死於奸人之手也。世稱扶穌不死。秦氏不亡。亦非也。其所以處倉卒死生之變而昧於大義如此。則雖有區區之小仁或勝於胡亥之㬥。亦不過同一昏庸人耳。是惡能恢遠圖而救垂亡之國乎。然則扶穌之不請而死。謂之失於自爲計則可矣。謂之關嬴氏存亡者。過也。
孟子不尊周論
尊王。大經也。大法也。夫安有聖賢而不知尊王者哉。然非若愚夫愚婦見王宮室之崇以爲尊也。見王衮冕之飾以爲尊也。王必也存先王之心。而後方見其尊也。王必也行先王之政。而後方見其尊也。先王之心。何也。仁心也。先王之政。何也。德政也。故宮室之崇。衮冕之飾。見之者皆知尊也。若其仁心德政之所存。爲可尊爲不可尊。唯聖哲能知之。夫有可尊而尊之。是王也。有不可尊而不尊之。是非王也。故能尊王能不尊王。亦惟聖哲由之。尊惡乎在。曰王。王惡乎在。曰道。道之所存。卽仁心德政之所存也。然則孟子之尊周與不尊周。亦視此而已。當孟子時。周之王。其有存先王之心而行先王之政者耶。使周王有是心而有是政也。則民爭趨如赤子投父母之懷也。欲行仁政如孟子。而安有不尊之者乎。使周王無是心而無是政也。則鎬京舊都。尙不能保而東遷矣。天命人心之去也。雖孟子。亦無如何矣。故孟子有未必不尊之者。苟不尊之也。周道之衰。抑可知已。何以明其然也。昔堯傳之舜。道不在丹朱而在舜矣。則堯之臣臯陶稷契。尊舜而不尊丹朱。舜傳之禹。道不在商均而在禹矣。則舜之臣益。尊禹而不尊商均。至若伊尹之於夏。呂尙之於殷。亦皆不尊桀紂而尊湯武。彼五六臣者。古所稱聖哲人也。夫豈不知尊王室耶。其亦知所可尊者之在此而不在彼矣。然則孟子之時。可知也。周之王。丹朱也商均也。周之政。夏殷之將亡也。其所不可尊者如是。而其所可尊者。已蕩然盡矣。孟子雖欲尊周。其可得乎。由是觀之。周之不尊。周自爲之。非孟子也。若此而猶疑孟子之不尊周。則其何異責唐之臣而曰何不尊丹朱也。責虞之臣而曰何不尊商均也。是豈知尊王之義者哉。然則孟子果不尊周歟。曰非也。孟子未嘗不尊周也。人特未見耳。夫堯傳之舜。舜傳之禹湯。禹湯傳之文武者。何也。惟道而已。則孟子尊道者也。尊文武者也。文武尊而周安有不尊者耶。若然。孟子尊周者也。曷爲勸齊梁行王道也。曰。行王道。乃所以尊周也。行王道者。豈非文王耶。使齊梁之君。能行王道。則是亦文王也。文王嘗三分天下。有其二而服事殷矣。安有行文王之道而不知服事王室者乎。桓文覇者耳。猶知尊王室爲美名也。假之以合天下。矧謂孟子鄙桓文之所爲。而不知尊王室耶。然孟子非若桓文之有心也。故使周爲桀紂。而齊梁爲湯武。則因民心順天命而取之若湯武。可也。使周能不爲桀紂。而齊梁不爲湯武。則因民心順天命。而不取若文王。可也。孟子之心。以爲我何與於其間哉。唯天命人心之向背焉耳。嗚呼。孟子之尊周。夫豈若桓文之有心哉。其惟道之所存而已。故曰周之不尊。周自爲之。非孟子也。
墓誌
族叔洪君墓誌
余族祖直長公。自京來省墓。過余而宿。謂曰。吾兒不幸短命死矣。欲埋一誌以記生卒年月。俾後人得者知哀之也。顧余不忍書。汝爲記之。又曰。吾兒早圽。無顯白可稱道者。而喜讀書。篤於父母。乃其天性也。三四歲時。已曉字似敏。吾試敎而輒能記解幾數百字。久不忘。吾謂兒於文可不勞而能。又懶於勸課。不甚督任所爲。兒未嘗不學。長時無他兄弟。唯諸妹在耳。目遊玩無非脂粉事。兒乃斬斬然不隨作婦女嬉戲。終日周旋。惟在於筆硯文史間。稍長則又與里中三數同志。日孜孜爲文。方進而不止而兒死矣。豈不哀哉。兒自幼言動未嘗違父母之旨。其母善病數劇。兒視護醫藥不少怠。吾或遠出而恃之若成人。自五六歲。已從余寢食。無故未嘗離乎余側。及余從末宦。持被者數。或數日不相見。兒輒戀慕甚。若不可忍。噫嘻。父子之歡。將不可久。豈有先動其心者耶。又曰。兒病亟將死。余已知其不可爲。而見其甚有悲缺色若思戀者。試問之則曰。兒欲長侍父母。而不幸病至此。將永辭矣。所欲一見者。唯慈顔。他豈有眷思者耶。余曰。然則請汝慈來可矣。曰。兒情雖無涯。而恐益傷吾慈母之心。其愛父母之誠。至死而不已者如此。則爲父母者。尤何以爲心耶。言已涕涔涔下。嗚呼悲矣。親之於子。無才行。而且盡其天年。及其死也。未或不以爲悲。况其好學如此。其篤於孝如此。其弱冠夭歿。無所成又如此。則尤何以已其親之悲也。君名致明。字誠甫。直長公諱得範之第一子。敎官諱碩普之孫。領議政諱命夏之曾孫。參議諱瑞翼之玄孫。正字兪命鼎其外祖也。生以辛未四月初四日。卒以丁亥三月十二日。葬于驪州照章里巳坐亥向之原。在議政公墓東南數百步許。娶全州柳氏士人完之女。君沒時。有娠已數月。父母之心與孺人之欲少須臾無死者。實有望於此。而竟生女。天意亦獨何哉。重可悲也。
姨母夫任公墓誌銘
吾曾王考議政公有賢宅相。曰任公諱士元。字長統。公生五年而孤。又二年而失慈母之愛。遂養於外王母李夫人。其仲舅監司公有一子。而視與之同。愛甚焉。其夫人亦然。公幼而性孝。旣無所愛養。則移其愛父母者而愛監司公與其夫人。其自出入言語與夫寢食遊嬉。不主於己。惟長者之聽。故監司公敎子弟。固簡整有法。而於公能易入而無違。卒使以襁褓孤兒。稱善士於世。實公美質然也。及長而事諸叔父。則亦如事監司公者。而必以誠。雖他親戚。皆有恩意。夫以公之不幸而早失怙恃。無以盡夫天倫之至。而及其於親誼之所當篤而無憾焉。如此則又推而知其事親者。亦無不至矣。若是而公平生之悲。又可知也。公始受書於監司公。與其胤今應敎公同學。公甚聰穎善記誦。有非應敎公所及。文理日進。大有詞藻。一家諸公。咸期以大顯。若所謂科名者。可指取有矣。而公性淸疎。乃厭世之促促爲名利計。而屈首鉛槧間。日惟尋摘爲事。非公所喜。故雖樂觀子史。傍及稗家言。手中書未嘗不在。而惟其勤力於擧子業。汲汲取科名。常自後於人。又値己巳之際。公見彝倫斁而善類被禍。慷慨悲憤。甘自廢棄。益若無意於世。旣而。世道淸明。則公亦奮發。將欲有以進取矣。而又嗇之以壽。卒乃無所成以終。豈非命歟。公爲詩淸麗。喜飮酒。每興至。哦詩引滿。意氣自高。素不事交遊。然所與友者。必傾心爲歡。接人不爲畦畛。溫厚有餘。而至其於好惡之辨。未嘗不明。見有飢困者。雖貧無財可捐。意自憫然。或脫衣而濟之。親舊有禍故。則趨而救之。甚己之私而始終不懈。急人之義。蓋公天性也。公之先。有御史大夫諱澍。西河府院君判三司事。諱子松。著於麗代。入我朝。世有蟬聯。漢城判尹弘文館提學諱說。於公爲五世祖。重試宗簿寺正諱榮老。左承旨諱兗。平安道觀察使諱義伯。於公爲高曾祖三世。而繼以文顯。考諱陞。早夭而未仕。妣南陽洪氏。右議政公諱重普之女也。吾外王考判敦寧禮曹判書李公諱正英。賢公孤而有佳秀才名。歸以季女。生四子一女。選，適，逸，逈。皆業儒。而適成均生員。女適士人洪啓祿。選，適二男。逸一男。皆幼。公及先公二世宜顯。而夭不遂。而公益煢然。人咸憐之。謂必將蘊而發於後。今公之子姓日繁。又多秀而文。藉藉稱任氏有兒。則衰而復振。其自今始矣。公生于丙午。卒于壬午。初葬公于衿陽之先塋。而倉卒也。擇非其地。復以壬辰四月。改葬于驪州江北梅巖村後亥向之原。後二年。公之胤選等。以幽壙之誌。托余曰。知吾先君。惟兄爲最。余自童時。呼叔而從公遊。且三十年而愈不厭。則謂余爲知公其誠是。而當余遭酷禍。親戚皆避。公獨盡其心於衆畏之中而不少顧。余固藏之心腑矣。使余而有能相公事。得毫髮效以爲願。况余而誌公墓。實余之幸。又何辭爲也。遂敢紀其世。敍其言行。以識其葬。系之以銘曰。
始才之豐。人惟慕公。夭而不伸。若讓於人。有蘊其藏。於後乃光。今而已然。衆子之賢。吾以是銘。庶安泉扃。
行狀
祖妣淑安公主家狀
公主。孝宗大王第一女。生於丙子四月二十八日。生而遭丙子之難。崎嶇兵間。堇乃得全。及孝廟以大君赴瀋。公主失父母之依。仁廟憐之。收養於宮中。公主幼而甚慧。能周旋兩宮間。承事無違。仁廟與慈懿殿。皆愛之甚。故孝廟東還久。而公主尙留宮中。以及長。孝廟之陞儲位。封淑安郡主。後孝廟之踐大位。又陞封公主。公主以庚寅歲。歸于我祖考益平府君。府君諱得箕。階至成祿大夫。襲勳封君。考曰右議政益興君諱重普。祖曰平安道觀察使南寧君贈領議政諡忠烈公諱命耇。曾祖曰分兵曹參議贈領議政唐寧君諱瑞翼。高祖曰判中樞府事兩館大提學益城君贈領議政諡文貞公諱聖民。妣曰貞敬夫人韓山李氏。牧隱之後。吏曹判書贈領議政諡忠貞公諱顯英之女。公主入門。無貴驕氣。怡顔溫色。雍容中禮。雖閭閻家婦人素閒於禮者。莫及於公主。舅姑甚喜而稱之。時祖母申夫人尙在。每時節。公主具時服時饌以進。申夫人輒稱曰。公主之賢。能使未亡人喜而忘疾。自是夫黨之稱賢婦者。皆曰公主可法。而公主不以是自多。禮愈恭心愈下。事舅姑益敬以孝。事君子益謹以順。接賓族。咸稱其情。雖至婢僕之賤者。未嘗以苛政莅之。夫黨又稱曰。公主之仁心厚德。尤可敬也。孝廟嘗敎公主孝經，內訓，小學等書。公主時甚幼。能通大義。多所踐行。又誠孝出天。終日侍兩殿。不離其側。兩殿有疾。憂形於色。歷累日侍藥不懈。孝廟嘗稱曰。是女仁心孝性。必能善事舅姑。及公主事舅姑無愆禮。然後孝廟又喜甚曰。予固知是女之能如是也。余不肖之聞於一家長老者如此。嗚呼。余不肖不幸不及見先祖考在世之時。而猶逮事先祖妣甚久。先祖妣巨細言行。可耳目而詳也。祖妣天性至仁厚。言又寡。不喜處人是非。故出入禁闥五十年。宮中上下毋慮千百數。無不稱其厚德。如出一人之口。至於娣姒之間。人家鮮雍睦。而祖妣處之裕如。情禮兩至。逮己未曾王母之喪。從大父觀察公。隨几筵入京。祖妣虛前舍而館之。從大父家素貧甚。朝夕之供至薪穌。祖妣皆量而繼之。旣久而不以爲難。往往女使輩出入兩家間。言說囂然。至或達於祖妣之耳。而祖妣輒加訶斥。不一掛諸懷。由是兩家終不生罅隙焉。此豈尋常婦人懵於道理者所可能哉。祖妣於祭祀尤謹。每遇先祖考諱日。前期經度。辦備祭需。必以其常所嗜好者。務爲精潔。亦皆親自看檢。不但先祖考諱日然也。余家爲小宗。自益城以下皆祭之。雖遠如益城。其齋誠謹潔。無不如之。至老不怠。又勤於女工。每日晨興梳洗。手必有所執。端坐竟日。非甚有疾。未嘗倦惰欹卧。敎婦女。動以女則爲準。御下甚嚴。濟以恩意。閨門之內。肅然齊整。嗚呼。世所謂有賢行厚德足以綿延福祚者如吾祖妣。則可矣。天之所以餉吾祖妣者。反有乖於此。使吾祖妣未嘗有一事可樂。而惟疾病喪慽之爲憂。卒至己巳。而天之禍吾祖妣者。尤酷且極矣。至此而天理尙可信耶。嗚呼。爲善之禍。一至此耶。祖妣自遭禍故。惶懼悚縮。不敢處以恒人。塊居陋室。杜門自屛。常撫余而謂曰。吾與汝命實崎嶇。遭此酷禍。尙誰怨尤。天無竟日之怒。惟當倍加謹畏。以俟聖心之垂憐。毋妄掛黨人之機穽。以此六年處睢盱之中。而使黨人一事終不能摘。此又可以見祖妣處患難有道也。逮甲戌更化。天日回光。恩眷如舊。祖妣復承寵命。出入禁中者又四年。而以丁丑十二月。舊疾復添。以是月二十二日。遽棄不肖於駱東之正寢。去祖考棄世二十五年。春秋六十二。始祖妣之疾劇也。上遣御醫三人。不離看病。日三問加損。一夕訃聞。上驚悼曰。何遽至此耶。卽命中使護喪。敎曰。初終諸需。該官親自進排。無一毫未盡。以表予意。翌朝。駕臨喪次。哭盡哀。撫弔其孤。自始斂至治竁。凡賻賜弔祭。與前喪略同。而恩禮俱加焉。前期葬月。又別遣女官。特賜御製諭祭。有曰貴主周甲。而古來稀。何以志喜。一詩贈之。壽席之開。秋以爲期。豈料家邦。艱厄連罹。終焉轉頭。只奠崇豆。蓋祖妣周甲之歲。上賜詩以志喜。又將賜宴以榮之。而連値歲侵。未及擧。而祖妣棄世。故上益悲之。有此敎也。前後祥事。又特命賜祭。皆以御製諭之。此曠世之異數也。新卜葬地于砥平西面花谷里丁坐之原。遷祖考之葬于利川而合窆焉。嗚呼。不肖罪惡通天。不自滅死。凡爲父母於我者。皆不自保以及禍。雖以祖妣之仁心厚德。精力尙旺。而又不克享其遐壽。皆不肖積殃致之。俯仰天地。慙痛何極。仍念祖妣之棄不肖。今四載矣。不肖精神耗喪殆盡。時思祖妣平日言行。已多茫昧。竊恐歲月滋久。則遺忘者尤多。而使祖妣美行懿德。漸就泯沒。玆敢抆血。以書其槩。以藏于家。俾子孫有所考懲於後日焉。
哀辭
申汝會
遇華
哀辭
平山申汝會。佳士也。於余爲疎戚。而自其先大人與其伯父。託契於余先君特厚。又其兄伯翼。余同年生也。交益歡。志益相合。故雖汝會年差少不及余。少時遊若其兄。而旣長則又能因其兄。時時來見余。每聽其言。觀其動止。知其爲端謹佳士。而余之交汝會。兄弟固已忘其疎戚矣。然余與伯翼兄弟。皆不幸早孤。而余家奇禍。尤人理之所不堪。且獨身孑然。曾未有一兄弟可與共憂患者。而伯翼兄弟三人。無故皆在。余常羨而悲之也。中間伯翼之仲弟。年方富而遽得病死。伯翼哀戚甚。殆若不可生。每對余未言而淚先下。余以汝會之尙在。余身之伶仃爲伯翼慰也。嗚呼。今則汝會又死矣。伯翼之伶仃如余矣。其將何辭以慰伯翼耶。伯翼爲余泣曰。吾弟孝過人。能善承病母之意。十數年來。母病益甚。離床笫日少。而扶將之節。他子女莫能宜。惟吾弟曲當其意。病母以爲便也。且吾貧無以供甘毳。出入經紀。常多遠遊。而吾弟在。有所恃而行也。今吾弟已死。其何以能適病母之意。而余又何恃而遠出耶。余聞之。亦不覺潸然涕出。昔余見汝會之言笑謹。容止閒雅。固已知其行修於家。而猶以居遠也。未之詳。今而後。益知汝會是孝子也。而天竟嗇其年。不卒其志。尤可恨也。余旣惜汝會之夭。而無以慰伯翼之悲者。則作哀辭以寓悼傷之意云。詞曰。
嗟伊人篤於孝兮。吾知其出乎天。固欲長侍慈母兮。胡一朝而棄捐。念汝早孤而失怙兮。所依兄弟之俱全。纔一紀而繼隕兮。哀汝昆之孑然。汝貌之豐汝才之良兮。是誠宜祿而宜年。觀世人壽且達兮。亦未必其皆賢。獨使汝中途而夭圽兮。諒天理之昧焉。行路聞之亦掩抑兮。矧我世好之綿綿。而死者日冥漠兮。惟生者爲可憐。欲慰之而不可得兮。徒寫哀于斯篇。
祭文
祭任叔
士元
文
誰謂風痰之病。若是毒耶。是疾也。多見發於老病人。而未必不能穌。否者猶遷延時月。再然後方爲難治。證如是緩也。公則自始病未一月。又未嘗再也。而遽一夜睡不復覺。嗚呼。病有如是急耶。余聞公疾是風痰而意緩之。未能趁時省公之疾。乃不復見公之面。而徒哭公之柩於今日。余之負公於幽明之際者多矣。慚痛恨結。尤何涯耶。曩余歸驪。公憐我情理甚。與會宿堂叔廬話。竟夜臨罷。握手謂余曰。久闕省埽。將趁淸明。㴑上是圖。可復會於驪上。而或不能然。君亦非遽絶迹於京者。要之後期宜不遠。誰料此別遽成千古。公於余先君。爲外從弟。而於余外黨爲姨母夫。然余之所以慕公。公之所以眷余者。誠不待是。而其心自有合也。逮己巳禍作。至親之間。皆卻顧不肯問。公唯眷眷而不捨。每一事端出。輒憤惋痛傷。殆無異於己所自當。而左右扶護。隨事周旋。唯其力所及而不憚其勞。嗚呼。孰非親戚。當危迫之際。終始不渝。唯見公一人而已。則余所以感之銘骨者。當如何也。相依於孤露之餘。期百年情親之好者。唯余與公曁堂叔三人在耳。凡吉凶疾病喪祭。毋論事大小。余三人者。無一不相會。而無一不同其憂樂。烏知非親叔姪也。烏知非親兄弟也。其相須之切。相賴之深。有踰骨肉。而今遽失公。余輩倀倀焉疇之可依。天之降罰。惟余之酷。半世險釁。固不勝言。而仰之若父母如吾從祖公。則天又奪之。親之若骨肉如吾公。則天又奪之。唯恐不析余之生而殘余之身。誠余積殃有以致之。天亦何其甚也。嗚呼痛矣。以公之才。累擧不中。人所共恨。而吾不暇言。以公之仁。年不遐壽。人所共恨。而吾不暇言。吾唯訴余情而抒余哀之急。疾聲號慟而不知止。不審公聞而哀之。亦如平昔。憐我之情否。南樓勝遊。已成春夢。驪江卜鄰。無復後期。緬懷今昔。情不可極。荒詞薄奠。侑以告訣。公其鑑余之衷。而毋吐乎玆觴。嗚呼痛哉。
祭汝楫
洪濟普
文
袒免之疎。始於兄弟。人繁居異。面闊情替。苟不然者。孰忘其初。自君祖考。守墓而廬。又况吾家。承拙翁祀。無時閒疎。松楸在是。居鄕同里。入洛攸主。親親之誼。由我先祖。敦及後孫。繼修如古。我實險殃。奇禍之纏。迹危心苦。京鄕靡便。旅寓棲遑。遂五六年。非君昆季。與之後先。孰與開懷。孰與遣憂。君又年若。尤所追遊。居隔一丘。同室之歡。朝食才輟。塊坐愁嘆。松林步屧。君來如期。方思便到。不問何時。雨雪之夜。風寒之朝。披簑穿屐。曾不憚勞。鄰有申友。韓李兩從。博奕之戲。會常與共。方當開局。以勝爲奇。設巧鬪智。布牙張機。虛舟之爭。雨收雲埽。間或聲色。終歸一笑。江鄕靜散。榮辱不到。人間辰良。雞黍爲娛。我亦牽挽。忽忘竆孤。憶在往臘。就靜山寺。惜歲之徂。招集羣至。名以小除。杜陵遺程。竆曛徹夜。圍棊盡情。君瑞對君。莫相上下。引手角爭。如兒戲者。久則疲卧。休更提攀。衆皆拍手。以爲奇觀。上元前宵。雪月甚佳。我與同棲。理筇踏鞋。相期松巖。徘徊忘歸。一山皆花。看無醜枝。何歲無雪。未始有玆。山陰之興。轉向近村。主人不俗。共返山門。嶺峻以險。路滑以冰。顚仆莫知。猶愛景澄。是夜之遊。浮世難再。回顧如昨。君今安在。君病之初。我再往候。氣則少苶。談穩坐久。如不足慮。猶勉善調。及夫展轉。眞元日消。醫失其治。我心亦搖。因祀洛行。良不獲已。邀伯前岡。握手揮淚。念君和厚。宜福宜壽。病雖如此。天理可究。誰謂凶音。不日以忙。尤有慘者。證怪難詳。以君純性。爲所不爲。非是之殞。聞皆心隳。臨絶之言。亦及於我。平日契深。致憾固可。神道昭昭。今或諒只。病未分藥。喪未助襚。豈惟拘忌。適滯遠地。人事之變。爲恨爲愧。盡力嗣子。庶或不負。耿耿此情。神所左右。嗟君嗟君。胡不少延。我方定居。盡室東還。林泉之娛。期君桑楡。今忽至斯。大失所圖。穿松小路。直我之堂。見有人來。疑君以驚。鄕鄰會集。笑謔方張。如君在座。聽君音聲。日月已積。常如其生。觸目陳迹。何時可忘。豈無棊局。豈無棊友。自君之歿。廢而不奏。後未可知。今所不忍。牙絃之斷。情或相準。人行有歸。設祖以遣。此別千古。我寧無餞。醇醪薄肴。伊昔共湌。數行拙文。亦寫心肝。格我之誠。靈或徜徉。長號一訣。有淚滂滂。
祭內弟李休休
眞休
文
昔我外門。毓慶有自。石門保晩。滿位謙視。始若有遺。終昌于後。吾舅嗣德。在先無負。克受天報。百祿攸湊。家庭玉樹。一根五莖。惟其將發。靡不敷英。一時科慶。使人可驚。惟爾之才。不愧弟昆。數年少蹇。猶稱其冤。鬱而愈顯。果魁蓮榜。所獨得者。聲譽泱泱。琢爲程文。如搔於痒。能繼兩兄。捨爾誰先。爲官則廉。在諫能言。律身以義。不苟爲利。今人所少。於爾若易。堅確其行。介潔其操。持此而往。俗染可埽。匪我言私。親友共推。顯揚王庭。其待者時。將必大鳴。如前之爲。胡爾之賢。乃止於斯。衰門不宜。矧在方亨。今歲毒疹。古所罕更。得輒其殞。十無一生。爾之宿痾。又在膏肓。未必遄危。添疹則怕。時有分痛。候問不暇。聞爾之疾。我心先動。任弟適來。訊及鄭重。曾不數日。凶聞遽騰。時行之輕。奈痰之乘。彼蒼者天。胡戕善人。皆表兄弟。莫我之親。失乳外託。魏舒之情。三五羣輩。竹馬而行。長我少我。不三數年。草亭折花。盤溪浴泉。戲嬉馳逐。何之不偕。中間禍故。疚我之懷。逢迎爲歡。漸不如古。逮夫棲鄕。迹益疎阻。猶有入洛。持被相就。期話一所。暢以詩酒。玆曾雖闊。謂言永久。今爾之亡。將何爲娛。一人則少。思輒淚俱。頃爾避疹。吾適甥寓。時春欲暮。邂逅携手。北營觀池。盡興乃還。誰識斯遊。幽明之關。三十之壽。上庠之名。雙親在堂。嫠婦惸惸。有兩弱子。一又繼死。命途奇竆。宜莫爾似。較之於吾。所得已多。生極一樂。死亦何嗟。爾聞我言。必我之傷。我妹之病。我妹之喪。先後於爾。情莫能展。病不相問。斂不相見。若負平昔。永恨無已。單杯來訣。歆格于此。嗚呼哀哉。
祭沈師魯文
嗚呼師魯。乃門之衰耶。吾家之禍耶。君何以至於是耶。世言淸秀者多夭。君氣淸而秀。世言虛弱者不壽。君質虛而弱。然則氣淸秀而質虛弱者。果如是不可壽耶。亦言仁者必壽。嘗見君溫柔平和。無一端傷人害物之心。如是而君夭。則仁者且不可壽耶。亦言寡慾者能壽。以言其不傷生也。嘗見君於世所嗜好。無一係於心。尤淡於聲色。常自戒愼。至於近世重科擧。唯其得也。不問義理如何。京華子弟。專務詩賦。若其所謂終場之文。則太半借諸人手。謬習之來。雖老儒自好者。亦效尤而視若循常。乃君弱冠赴擧。以爲借手非士之宜。吾苟未閒闕之爲慊。終不隨衆赴終場。吾常以爲是心足尙。心賢之而不忘。所謂慾莫如聲色科擧。而君皆脫然不累。則其他可知矣而君乃夭。寡慾者且不能壽耶。至於守儉而安分。謂可以享福祿矣。君素不喜紛華奢侈。見人之爲。亦心鄙之。吾家今則衰矣。當君初贅時。吾祖母尙無恙。且以吾妹之早失怙恃。甚愛憐之。爲其婚具。服玩物備。君時甚少。已能知服之不衷之爲災。卻其華而取其朴。居常弊冠綿衣。依舊竆措大樣子而已。人或言其太過。則常曰吾家素貧。甚不憂飢寒。於吾已足。寧復事過分之服飾。以取笑於人而反損吾福乎。如此可謂守儉而安分矣。君又不克享福祿。則抑何理之舛也。以君之氣淸秀而質虛弱。似乎其不克壽也。仁者而壽。寡慾者而壽。守儉安分者而享福祿也。則此可以勝彼矣。嗚呼。吾見君之宜夭者少宜壽。而享福祿者多。豈以其多者而無徵。以其少者而反驗耶。未可以知也。嗚呼師魯。乃門之衰耶。吾家之禍耶。君何以至於是耶。病久則危。世俗恒言。君病涉二歲而得月九而不獲差。眞元安得不削。筋力安得不憊耶。吾於前歲。以竆愁無聊。漫作嶺海之遊。深秋乃歸。則君之病卧已踰月。而證情亦已劇矣。吾爲君留數日。經紀藥餌。以爲可繼之道。又見病有減勢而還驪上。以祀事。十一月入城。則君病減三四。能起動來吾家。同我留十餘日以消遣。十二月又來。則君病又減五六。寢食幾如常時。猶以病源之不去。勸服藥調治而已。正月又來。二月乃歸。而君病一樣無加損。然所謂源委則其間調治已。四五月。無有所減祛者。吾與醫人。皆以是憂。而尙言春和以後漸應奏可歸。而未數日。發君書。知有感冒候。自後來使絡續。而輒言有加。吾始驚憂。馳來見之。則君病添劇。不啻數等矣。吾誠不忍君之伶仃孤苦而得此篤疾。醫藥無可恃者。而吾輒舍去。自此仍留君病側。非有祀故。未嘗一日而離。飮食藥餌。自謂竭吾之誠而無有所未盡。庶幾以此或救君病之萬一。而亦欲無負吾祖母吾父母付託吾妹於吾身之意。而顧以誠微。未能孚信於天。終使有才行。可惜。如君後事。無託孤孑。可哀。如君者。不得被天之仁。而如吾妹。禍釁餘縷。無一事可慰者。不得荷天之憐。此亦吾餘殃未艾。竝及於君。而竝及於吾妹。自惟慚慟。何忍爲心。嗚呼天乎。曷有其極。吾與君結爲知心之友。于今十年所矣。孤露終鮮。彼我相憐。吾視君如弟。而君亦視吾如兄。肝膽相照。異體同懷。凡有事端。相質而相咨。凡有憂患。共慮而共護。又以年先一日。文史有疑。亦必商論於我。而吾亦賴君之聰敏而多有所益。嗚呼。今焉已矣。如君之友。尙可以復得耶。吾在京。居第與君相鄰。吾在鄕。松楸與君相近。故居未嘗不同榻。出未嘗不聯轡。雖中間事故。吾又卜築驪上。而以不能搬還祠宇。入城時多。君待我來。輒卽持被相隨。吾不歸君亦不歸。跌宕談謔。日久而不厭。亦嘗曰吾雖今汩沒擧子業。不克抽身。而終當與子結社於湖上。以共晩歲之樂。是吾願也。嗚呼。今焉已矣。如君之情。尙可以復得耶。君歿之後。始歸吾舍。庭宇閴然聲容森目。以吾塊獨。雖强欲忘之。得乎。時自默坐。涕泗無從。自今至死。何時不然。吾誠尤無心於京洛矣。獨奈何吾妹之孤孑四顧而無依。欲留不可。欲去不忍。嗚呼。吾情其何以哉。至於壬兒之繼夭。尤人理之所不可忍者。此何事也。此何事也。君與吾妹所寄託。只在此二遺孩。而又奪其一。天理之酷。一何至此。竆毒者而輒益其禍。盛滿者而常助其福。天之不公。乃又如是耶。嗚呼。君年纔二十餘耳。雖不克期以久遠。若少假以一二十年。使君以究其未就之業。以成名顯親。以扶持將墜之門戶。又可以有子而有女。娶婦而迎壻。使後事不至於埋沒而凄凉。則吾妹亦有所依賴而不如是竆冤矣。天乃摧殘之毒虐之。若待仇讎然。抑何甚也。君與吾妹。皆過於仁者也。人亦無嫉。天豈有怒。如是而偏受其殃。則吾又安得不怨天而咎鬼神也耶。嗚呼痛矣。君臨歿之日。乃能厲其聲。斥去女醫之妖。此在屬纊俄頃間耳。尙其精神不爽如此矣。而顧無一言及於後事。此何故哉。無乃君將死之情理有萬萬慘切者。故不忍提說而然耶。以余平昔謬見知於君者度之。君謂余在耳。後事不足憂。而自有不言之託耶。其果然乎。其果然乎。吾當視君子踰吾之子。幸而長成。敎督之盡吾誠。必使其有立以繼君緖。吾不死。不負君矣。然吾豈亦久於世者。生長禍釁。苟活至今。年未向衰。而神精則已消亡矣。退之有云死而有知。其幾何離死而無知。悲不幾時而不悲者無竆。吾亦幾何不從君而死也。唯懼夫吾又不克久世。而使吾妹與吾姪。益無所依賴。使君之後事。益無所寄託也。然皆天也。又何足云。君之葬地。已占於君先塋之後局。乃申伯翼所看。而稱爲純吉者也。申君非負人者。故余信而不疑。然理固微眇。又何必其果不謬耶。嘗見君以先葬之定於臨急倉卒。慮其未盡而有改圖之意矣。使此新占之山。果吉也。則奉以移窆於一穴。情理所宜。若或未也。徐待他日更議。要爲盡善之歸耳。嗚呼。今與君永訣矣。不忍其終無一言以抒哀。而涕隨筆下。不成倫序。其何以極吾之情耶。靈如有知。猶庶幾諒吾之衷而盡吾之觴。嗚呼痛哉。
祭李弟子深
眞源
文
嗚呼。世有無才德極富貴而老且死。其親愛之情。猶若不足而以爲悲。如其才者。如其無一事可慰者而夭。則其所咨嗟而歎惜之者。且不能無於不知。又况於其素所知。又况於其親戚遊從之所厚望而遠期。春夏之交。吾嘗有事于洛。而省君之病者再。初則若有呻吟。而見我猶能坐而談笑如舊時。退而有問君病者。以爲不足慮。而其氣少疲。後則尤澌頓。見我且不能坐而談笑。然其舊時之精神。猶有不衰退。而有問君病者。以爲不足憂。而其形甚羸。及夫歸驪而親舊之有自洛來者。吾常疾先問君病。而雖吾未及問。人亦輒言君之病。皆歎曰。其病日不可爲。後之言者。每甚於前之言者。而然吾則猶以爲若人也。而此病之危。雖一日訃至而無可奈何。而至歷旬月。猶不信而爲疑。嗚呼。吾期君之才於金馬玉堂之間。而今止於一命之卑。吾期君之心之行於得年而有後。而今夭且無兒。吾之期君者非耶。何一之不符於天之所施。然能貴壽而死而人以爲固然。寧竆且夭而爲人之所嗟惜。不其爲宜。且知竆達壽夭者。特暫時而同歸於盡。則又何榮彼而哀斯。獨以吾之竆爲世所厭。其肯與交遊者。誰所不相棄。唯在於親戚而亦不能家尋而人追。又其交際談論。非科名則黨私也。孰若君之淡於名利。惟談文而評詩。故吾雖迹疎於洛。而不喜對人。有尋訪必於君之家者。蓋亦在玆。今則已矣。其誰之交。而能復使我開口而伸眉。有懷疇攄。有疑疇諮。每念之不能忘而涕洟者。是又余之私。玆言悲矣。君其聞而知乎。抑漠然而無所思。後時之奠。有愧平生。唯其不隔者心矣。又何有於隻雞與單巵。嗚呼哀哉。