Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 自菴集 / 自菴集__juan_02.txt
過秦賦
丁卯司馬會試居魁。上之上。
繄天地之未祛兮。混萬物以睢盱。俄淸濁之異形兮。奠上下以相嘔。惟帝王肇爲民之主兮。建人極於庶類。云台有此大道兮。曰仁義與禮智。自三皇與五帝。通斯道於雍穆。儼神明之所祚兮。亦兆民之所託。夫何嬴秦之屈起兮。爰發踵於西戎。因宣靈之僭迹兮。至孝公而稱雄。據百二之函關兮。志幷呑乎八荒。世再傳而易嬴兮。政虎視而競強。制四海於敲朴兮。幷諸侯之故地。遂自居乎尊位兮。輸周家之神器。蔑仁義之大道兮。競日事乎戰伐。縱蒙賁之用兵。陷韋斯之邪政。紛四海之睽孤兮。痛刮剝乎亡命。是曰天下之殘賊。豈云萬民之共王。然數功而辭愆兮。擬聖德於三五。予將擢髮而數其過兮。得一於千百。爾其然除聖賢之典誥。戕滅帝王之篇籍。法律愚萬民之心。硎谷埋眞儒之骨。禮官卷舌而不談。碩儒抱書而遁迹。遂使天下之人。竟塗覯其耳目。此其爲過一也。至若廢五等而立郡縣。毀井田而開阡陌。子弟無一尺之封。權豪有兼幷之路。蔑根枝之相庇。暗惸獨之無告。遂使聖人之法。毀一日而不足。此其爲過二也。若乃仚舟聯絡於東海。阿房俯壓乎驪山。殘民命於土木。驅民心於誕漫。嗟荒淫之鮮終兮。抑人生之有期。竟致國亡而身殘。永貽笑於此時。此其爲過三也。是知秦之所以爲秦者。由於不修其德義。而其卒致覆亡者。亦由於攻守之有異也。倘使秦行仁義之道。去譎詐之術。抑李斯之論。納淳于之策。則盧生一言。不足以致焚坑之禍。風舟未渡。詎可以致湘山之赭。首尾相扶。豈致陳項之陵轢。祚至萬世。誰能二世而族滅。嗚呼。秦人不自知其過。而後人過之。後人過之而不鑑之。亦使後人而復過後人也。
蟪蛄賦
惟覆幬之廣博。宰萬物之亭毒。生脩短兮不齊。類巨細兮千億。覽大椿之遐齡。隱寒蟬之太促。纔寄形於春和。俄斂蹤於秋肅。窺宇宙兮管端。哀賦命之頃刻。曾一期之不周。況百世之能度。感時物
〈一云物理〉之多緖。劃長嘯而生悲。默潛心而洞覽。忖萬理於一思。曰我人兮堪輿。寄有限於無窮。電瞥耄倪之間。蛾燭百年之中。孰長生而久視。知天地之終始。泝千古而大咨。愁不禁兮余之衷。夢酣華胥。鼎湖遺弓。琴斷南薰。九疑悲風。遺墟亳邑。舊基鎬豐。蜂喧五伯。蟻陣七雄。馬上乾坤。俄四百年。已矣乎。丘陵枯骨。顧觀天地。朝菌晦朔。嗟日月之幾何。紛更轉其如許。劬百齡之筋骸。艱一生之齟齬。繽乘化以歸盡。幾休憩於逆旅。吾不知天地之中。疇脫形於蟪蛄。且其大小有別。識見殊道。覽衆人之井蛙。哀蠢蠢而莫之察。慮全體其自昧。謀不過於衣食。有聖人之大道。鮮窺闖其萬一。緣所見之狹小。智未周於廣達。是固蟲之止春。專四時之莫識。雖然。物之不齊。物之情也。洪纖脩短。與生俱生。理固然矣。而又何驚。蜉蝣一朝。龜鶴千齡。樹有松柏。草有莢蓂。彭有八百。殤無一期。咸小大之素定。非人謀之能爲。自其大者而觀之。則天地旣有終始。日月亦有盈虧。矧物理之同生。共一天而分之。豈可較其長短。紛榮喜而枯悲。天地之有始終兮。我亦有其終始。張抱懷而大觀。一彼此而同歸。第可憂者。人生天地。萬物之靈。所異昆蟲。惟其有守。物之終始。猶全所受。人之最靈。胡其自負。聞古人兮有舜。聲天地以長久。我何人而獨嗇。彼何人兮獨厚。知其所有。我亦有矣。勖其如舜。毋自苟矣。詎忍以人。微蟲同朽。倘不自盡。不過曰微物而已。小大倄短。非人之所可憂。而亦不暇以自憂也耳。
秋聲賦
曰自混沌之初闢。萬竅呀然而始拆。二儀流像而磅礴。萬類吐形而綜錯。忽天機之動制。妙爲聲而相軋。夫惟聲之接於物。散萬殊而橐鑰。或大小之異響。或淸濁之殊聽。伊凄切而呼號。竊獨悲此秋聲。當歲行之向暮。値蓐收之司節。洞玉宇之寥泬。淡萬象之蕭索。初厲聲於金方。竟合韻於百蟲。趁落葉而騷屑。穿松竹而錚摐。異管絃之啁啾。非金石之鍧鏗。訝風雨之驟至。怳波濤之夜驚。散似矢石之崩騰。喧若萬馬之馳突。倏若大鵬之運海。劃若龍門之潰裂。却怕空館之騷人。喚起深閨之思婦。遷客海上。空洒思君之淚。關山萬里。添殺征夫之情。長門久閉。陳后之夢幾醒。紈扇恩薄。班姬之怨誰知。至若宋玉心中。悲草木之變衰。潘郞鬢上。歎霜雪之已垂。況復志士沈憂。十年之劍未試。薄寒中人。授衣之期已至。髮變櫛邊之新白。容銷鏡中之故丹。受風埃
〈一作霜〉之侵迫。苦心志之摧殘。悲飢鷹之在鞲。歎老驥之伏櫪。聞秋聲而奮起。志千里與碧落。雖然。聲者非有意於有聲。特感造化而相孚。造化亦非能使無聲者而有聲。適相値而兩相呼。氣至則感。人與物一。禹稷待堯舜而有聲。是堯舜爲秋於禹稷。伊周待湯文而有聲。湯文亦爲秋於伊周。木鐸有聲於六經。六經亦爲夫子之一秋。若余者亦何爲哉。戴堯天瞻舜日。且將同竢秋之蟋蟀。鳴大雅而自發。
擬唐魏徵請行仁義表
癸酉春。別殿試走筆。
聖主踐元亨之衢。當先爲政之本。微臣陳仁義之說。用裨致治之要。肆抒卑悰。庸塵聰聽。竊惟仁義之大道。實是帝王之常行。唐虞由是而致雍煕之風。三代以之而臻大和之盛。苟斯道之不復。奚王政之允釐。桀紂肆刑戮之威。終被放殺之禍。戰國尙狙詐之術。竟致魚肉之殃。是不有帝王之仁心。乃胥溺殘暴之惡政。欽惟允文允武。乃聖乃神。抱濟世之雄才。革殘隋而定四海。蘊澤民之弘德。開大唐而撫三辰。今因五季淆漓之風。盍復三代淳朴之俗。端究興起之漸。莫先仁義之流。況此道固有於衆心。惟善敎本基於聖德。豈待矯揉與迫蹴。亶在浸漬而薰陶。伏望矜臣反本之情。許臣敦化之術。遂行仁義之道。先之心而刑諸四方。仍責敎化之興。由於身而達之萬姓。則臣謹當庶堅素節。益殫懇誠。非堯舜不敢陳。期盡事君之職。行仁義莫之禦。竊冀反古之風。
帝賚良弼頌
癸酉春。別殿試作。幷序。
序云。肇自穹昊生民。林林而群。總總而居。不能無主宰也。故建君以牧之。君不能獨理也。故立賢以佐之。然賢君不常有。而賢臣苦於遭逢之難者。無他。道亡於天下也。夫賢君之所在。道之所存也。道之所存。賢臣之所生也。稽古堯舜允執此道。故皐契在側。夏桀暴滅此道。故左強竝世。有其君則有其臣也。洪惟我嗣王。宅諒陰三年畢。沈潛默索于道。夢寐之間。帝齎良弼。其思道之效歟。感應之理歟。蓋蒼蒼然在上者曰天。主宰萬物。若有號令者曰帝。純粹最靈於萬物者曰人。道者。貫天帝人而一之者也。所謂一之者。感應之道乎。蓋未有天地。先有理之根。旣有天地。理卽寓焉。無一物非理也。無一事非理也。其粲然者。雖似有異。而若論其渾然者。則天帝人。未始有異也。其下順而上從。此感而彼應。理同者然也。侗昏之主。不知思道。故理始乖而應感之道壅閼。是以天人相通之理。自離而異之。今惟嗣王之思道。合其異而反其同者乎。嗣王之學。其思道之本乎。今王旣學精一之學。旣思堯舜禹相傳之道。求賢之誠。通格於隱嘿之中。上帝豈不以堯舜禹之賢齎今日耶。其圖象其肖。左右其相。霖楫麴梅之責望者。雖王之所爲。而亦未必非帝爲之也。史臣某。旣書諸冊。聊且揄揚聖德。敍王得良弼之由不在帝而在學。俾後王知求賢之道不于在天之上帝。而于在我之上帝爲必得也。歌頌以文之曰。道原于天。弘之在人。天斯人斯。通之在身。天之遠矣。道其邇已。矧伊賢矣。實我同類。求賢非難。求道不易。於穆令王。克紹丕緖。三年于憂。勿命而語。喪免云初。恭默爾思。蘧怳之頃。潛冥之時。誠之格天。上帝亦宜。王曰嗚呼。我夢其吉。其夢伊何。夢得良弼。象之永之。周受天下。于以得之。于傳之野。于以置之。乃左乃右。而啓而沃。惟
〈闕文〉旱雨。望切責深。聖學之將。務敏來修。樂只君子。邦家之休。遭會之艱。啓天之衷。匪紹匪介。情比神同。載揚于頌。受天之龍。王不克有。告之于天。帝曰嗚呼。賢外無道。道外無賢。
策
問。酒之爲禍久矣。其源始於何代歟。大禹惡旨酒。武王作酒誥。衛武公悔過作詩。其慮遠矣。而皆不能絶其源。何歟。其後世人主。以酒敗亡者多矣。可歷數而言之歟。恭惟我朝列聖相承。以酒爲戒。世宗大王。至作文以諭中外。其與三聖之見無異。而下之崇飮者。在今尤甚。或沈湎廢事。或迷亂敗德。雖遇凶荒。設禁以防之。而閭閻之間。醞釀不絶。糜穀殆盡。伊欲救之。其道何由。
對。執事先生。發策春圍。特以酒禍爲問。首擧歷代。以及方今。欲聞救弊之道。愚雖無學。其可含糊。以負厚望。竊謂天下有易生之禍。有難救之禍。易生之禍。物禍也。難救之禍。心禍也。難救前之。易生後之。心禍始之。物禍終之。故木有病而蟲蠹之。醢有臭而蛆聚之。然則酒之禍。豈不由於心之禍哉。甚矣。酒之禍也。夫人有常性而酒伐之。序而有五倫而酒汩之。制而有萬事而酒廢之則酒。伐性之斧也。以聖而入者。以愚出。以明而入者。以昏出。以強而入者。以懦出則酒爲攻心之門也。天下之人。孰不曰酒爲禍人。便可永斷。酒爲失儀。便可勿用。然酒之禍大矣。而酒之用亦大矣。蓋酒之爲物。所以祭祀。所以合族。可以治百禮。可以宴君臣。烏可永斷。烏可勿用。夫陰陽風雨晦明。天之六氣也。凡人氣淫而致疾則醫語之曰。六氣。致疾之原也。無陰陽風雨晦明則疾可除。則不幾於醫之拙者耶。故守身在我而疾不在於六氣。養心在我而禍不在於酒。苟或徒咎諸酒。而不咎諸心。徒患易生。不患難救。則天下之人。其不入於滅性喪身。徵病招禍者幾希矣。古之明君。以心而導其下。古之善士。以心養其身者。豈不以此哉。其昏主庸人之亡國敗家者。亦豈不以此哉。請因明問所及而白之。式觀元始。逖覿玄風。俗朴民淳。制度未作。順地之宜。以水爲酒。唐虞夏后氏。因之以供祭祀之用。及乎儀狄作旨酒也。歷殷更周。莫不共之。其源可得而泝矣。及觀孟子惡旨酒之言。則禹之慮禍也大。觀周書作酒誥之篇。則武王之備禍也深。觀初筵之詩而衛武之悔禍。於是乎足徵也。然有疾飮酒。見於夏書。酒人之職。著於周官。酌彼康爵。載於自警之詩則其不能絶其源明矣。嗚呼。以禹武衛武之盛德。而極備悔禍之深大。則豈諉之無傷於人。無害於國而然耶。豈諉之德之不能致化。化之不足導下而然哉。誠以酒爲成禮之物而尊高年。奉神明。享賓客之具。不敢絶之也耳。然猶曰。賓主百拜而酒三行。又曰。終日飮酒不敢醉。則要使人飮之有時。用之有節。不至於暴性觸情耳。然則聖人固知酒之不可不用。又知酒之不可不禁。故雖器用之間。莫不寓其禁焉。夫盛之以觴者。戒其傷也。挹之以巵者。戒其危也。此皆使人人捧其器。口其酒。知所以思患而預防之者也。然其所以禁之者。率皆先其心禍而後其物禍。其禍雖易生。而其救也亦不難矣。嗚呼。世衰道微。人心不古。暴君庸主之類。不知養心之道。祛禍之本。故項背敗亡。酒之爲祟也。若酒池之桀。沈湎之紂。耽于酒色如漢成。奏妓縱酒如陳後主。以至隋之煬帝。唐之明皇。莫不荒酒搆禍。同襲一轍。若此之類。雖執左契而籌之。不足數其罪責。先生欲聞歷數。故不敢囚舌。姑擧百一。以我朝之事言之。惟我國家列聖相承。務欲挽回唐虞三代之俗。體堯舜禹武之心。必先防下民之心禍。而又防其酒禍。故群飮之禁。肇著於太宗。戒酒之文。繼見於世宗。此卽夏禹之惡旨酒。周武之誥妹邦。衛武之作賓筵之盛心也。宜乎人人自免沈湎之習。務循淳古之風。投轄井中。身臥甕間。士大夫之酗酒者。不見枕麴藉糟。酡顏腐脅。庶人之縱酒者。莫聞揖讓之禮行於秩秩之筵。溫柔之色著於反反之儀。獨奈何當聖上臨御之辰。下之崇飮。日酖月劇。沈湎廢事者有之。迷亂敗德者有之。僛傞之舞。晝夜乎朱門。號呶之聲。鬨聒乎街巷。淫縱放蕩者。世以謂達。恬泊酒色者。人以謂腐。甚者。服衰而酬酢自如。齊居而酒籌紛若。三年之通喪何居。齊戒之致敬安在。夫酒與肉。箇是一樣物。今者分而二之。何其乖耶。酒旣得飮則與其求蒸豚鷄臛而啗之。孰寧乎。以此而朝廷。以此而邦畿。以此而四方莫不如之。此何等俗也。不特此也。邇來年歲比不稔。倭變因之。民多餓殍。父子不相保。競相流離。籬落蕭條。鷄犬罕音。而士大夫之家。日以崇飮爲事。妖童美女。塡于綺室。娼謠妓樂。列于深堂。三牲之肉。臭而不可食。淸醇之酎。敗而不可飮而年歲之凶荒。生民之携離。略不接于懷。此與程子之不食白米。公儀子之食不重肉。一何遼戾之甚耶。國家雖一日三申禁酒之令。而尙何少裨哉。噫。源發而橫流。路開而四達。彼閭閻之醞釀不絶。糜穀殆盡。何足怪哉。風俗之如斯。士習之如斯。誰使之耶。由其世漸澆漓。自爾汚下而然歟。其敎化不明。紀綱不張而然耶。議者皆曰。此殆廢朝之餘習。而今未革者也。愚不敢不以爲然。而亦不敢以爲然也。亶在上之人。不以心導之。徒以法禁之而然也。在上之人。誠能正心以救其弊。則在下之人。亦能正其心變其習。皆以爲酒爲祭祀而設也。非宴遊之具也。酒爲享飮而備也。非沈湎之資也。於是。各因其志。各守其分。彼之酒不侵軼我心。而心自無欲焉。彼之禍不觸剝我身。而身得以修矣。然則下之崇飮。將變爲崇善。下之好飮。將變爲好義。好義則奉公循國之不暇。何憂乎廢事之有哉。崇善則務學求道之不給。何患乎迷亂敗德之有哉。然後雖使之飮醇醲之酒。勸臑毳之肉。尙不越其分而踰其節。醞釀之不絶。糜穀之殆盡。又何慮焉。然愚嘗由今之世。觀今之俗。病幾於痼。朽不可雕。苟非上之人愛日而加之意。務學而明諸心。顧欲區區之法令以正之。則令出而奸生。法下而詐起。猶抱薪救火。揚湯止沸。甚無益矣。揚雄氏有言曰。鄭衛之調。俾夔因之。亦不可以致簫韶矣。我朝良法美政。自經廢朝之頹弊。轉作晉隋之兄弟。要在國家更而化之。改而行之耳。昔。武王以一妹邦染於紂惡。尙惓惓告諭之懲艾之。猶恐不及。況今國家環四方而爲一妹邦也。則主上之惓懇。豈居周武之下而能之哉。愚見如是。幸執事倘以爲可。轉聞于上。不勝幸甚。
問。子曰。君子不憂不懼而孟子曰。堯以不得舜爲己憂。又曰。舜貴爲天子。而不足以解憂。又曰。孔子懼。作春秋。又曰。吾爲此懼。聖賢果無憂懼乎。
對。子思子曰。喜怒哀樂之未發。謂之中。發而中節。謂之和。子朱子亦曰。中和者。得性情之正。而聖賢之事也。苟能知聖賢之喜怒哀樂必盡其中和之道。則其於聖賢之憂懼。雖或有疑。而又何疑哉。請申論之。天之所以生聖人者。將以憂其道而行之天下也。聖人之所以自任者。不過爲天地立心。爲生民立極。爲萬世開太平者也。當此之時。堯以欽明之德。光被天下。托萬民之命。任天地之責。在位七十載。則必得聖人而傳之。使天下得其所也。然而丹朱之不肖。不足以繼堯之緖也。重光堯之烈也。則必得如舜而後可以寄上天付畀之重。而應萬國謳歌之民也。堯不得傳諸舜。則不能傳其道而添帝位矣。然則堯何以不憂乎。其爲憂也。非爲己也。憂生民也。憂天下也。憂萬世也。且夫天者。萬物之所資以始也。地者。萬物之所資以生也。而父母劬勞撫育之恩合天地。所以罔極。其舜之所以爲憂者。其喘息血氣。無所不通乎體。則其可不順而失爲子之道乎。必當推親之厚。以大撫我之心。因事天地之道。以得事父母之誠者。其大孝也。苟棄父母之思。蔑恩慕之情。則是褻天地也。棄天地也。吾於舜之大孝。有感焉。夫以古之大聖人。父頑母嚚而完廩浚井之禍。幾致天倫之滅。父子之憂。可知矣。故視富貴如草芥。視天下如脫屣。而徒以順乎親爲樂耳。若瞽瞍不至於底豫。則舜之憂。終不得以解矣。然則非爲己也。不順乎父母而如窮人無所歸也。至若所以光天下者存乎聖。所命聖人者在乎天。天之生孔子。若有意也。而且窮之。非夫之窮聖人也。將使歷騁天下。以曉盲聾之俗。而使致治之法。垂於萬世者也。何者。周道衰微。王綱解紐。臣不能有其君。子不能有其父。天理已滅。人欲已肆。以聖人敎世之心。寧不於此而一懼乎。於是。夫子悶王風之蕭索。痛世道之衰微。以天理自任。以斯道自期焉。而夫子之心。以爲五典不厚。己所當敍。五禮不庸。己所當秩。五服不彰。己所當命。五刑不用。己所當討。有其德無其位。而托二百南面之權。作春秋以寓王法。撥亂世而反之正。有以敍尊卑之等。秩上下之倫。有德者必褒而善自此以勸之。有罪者必貶而惡自以懲之。然則其爲懼也。非爲己也。志存乎理世。而垂敎萬世者也。又若孟子以亞聖之資。生戰國之時。謀勝者王。功勝者伯。言異者智。行異者賢。而爲君者不以堯舜爲法。而以桓公爲法。爲臣者不以伊周存心。而以秦儀存心。爲學者不以聖賢爲師。而以楊墨爲師。故時君之法度刑政。顚倒錯亂。而邪說誣行。傷毀人倫。將使人人盡爲禽獸之徒。其禍慘矣。以孟子濟世之心。其將坐視天下之溺。而不與聖人同其懼乎。於是。得聖人之道。明聖人之道。若擧聖人之遠者則必稱堯舜。若擧聖人之近者則必稱孔子。復敦厚於毀殘之餘。振道德於滅裂之後。而楊墨不得以肆其志。鄕愿不得以亂其德焉。其功豈下於抑洪水。拒夷秋。驅蛇龍哉。然則其懼也。非爲己也。懼楊墨也。懼淫辭也。噫。其憂也其懼也。不失於中和。而可見其聖賢處事之正也。由茲以觀。夫子所言不憂不懼者。君子守身之常道也。其堯舜孔孟之憂懼者。聖賢處事之大權也。在堯而不得舜不爲己憂。則是堯不能憂天下之憂。而不能傳其道也。在舜而不能順親不爲己憂。則是舜不能底豫瞽瞍。而亦不能謂之大孝也。在夫子而不以亂賊爲懼。則夫子不能垂敎於萬世。而其可謂夫下之宗主乎。在孟子而不以楊墨爲懼。則孟子不能閑先聖乏道。而其可謂功不在禹下乎。其所憂也如此。則其可謂憂者。從可知矣。其所懼也如此。則其可謂懼者。亦從可知矣。然合夫子孟子之言而觀正中知。然後可見聖賢之憂懼矣。謹對。
獄中上疏
臣等俱以狂疏愚戅。遭遇聖朝。出入經幄。得近耿光。展竭愚衷。冒犯群猜。望欲吾君爲堯舜之君。豈爲身謀。天日照臨。無他邪心。但士類之禍一開。將不念後日邦家命脈耶。天門阻隔。無路達懷。悶默長辭。實所不忍。幸一許躬問。萬死無恨。言隘辭蹙。莫知所云。
〈申翌己卯錄。或云沖庵金淨作。〉
望雲山祈雨文
維山峻極。鎭海之門。噴含海氣。以雨以雲。蓄靈擁祐。澤司黎元。序屬方農。魃煽威毒。山焉爨赭。水焉
𩰾
涸。金膏石融。矧伊稼穡。濯炎蘇枯。職神攸施。神顧棄職。胡寧忍斯。我忝朝命。來典海壤。分宣壅和。厥咎靡爽。躬犧責實。莫恤湯聖。奉厥菲薄。伈伈薦敬。尙仰茲顧。克對靈貺。倏起膚寸。遍爾霈霶。禾燋而醒。麻閼而孼。式俾齊氓。伊粒伊褐。惟民之命。惟神之食。
通德郞。行丹城縣監李公墓碣陰記。
恭人水原金氏。正德六年九月九日葬。
公諱兼仁。字壽翁。全義人。高麗太師棹後。曾祖諱彥村。中顯大夫。內府令。祖諱先慶。精勇郞將。考諱養性。通政大夫光州牧使。牧使公娶判事張元道女。歲壬辰。生公。公中司馬試。官至縣監。所歷有聲績。歲丙申九月二十一日。疾終于家。享年六十五。公先娶護軍李柱女。無後。後娶進義副尉金仁仲女。生二男三女。男長曰司憲掌令思恭。次曰進士思儉。女長。縣監金季文。次。進士辛悌聃。次。司勇朴鶴齡。丙申十一月十五日。葬公于禮山縣宗敬之原。恭人金氏窆于左。皇明正德十年十一月日。外孫宣務郞。守弘文館修撰，知製敎兼經筵檢討官金絿。書。
倭寇搜討錄
耽羅。邑於海中。古稱水陸珍奇之饒。所以歲貢月獻。颿風波上。往來不絶焉。適惟今年四月。短狐毒蜃之類。乃於楸子島。逐貢船五隻。侵略怯奪。殺傷四十餘人。六月。又於會寧浦。八隻嘯聚。白晝奔突。聛睨而退。後又金甲等處。屢現屢戰。其忤順梗化。兇悖猖獗。可勝言哉。事始上聞。宸慮深至。朝野咸憤。惟茲桀黠小醜。寄命風舠。潛伏孤嶼。窺覘售姦者也。宜張皇我軍。一擧而壓之可也。遂分道遣將。以元彭祖爲慶尙助防將。張世豪，曺世鳳，張世琛，石玕爲軍官。與本道節度使金世煕，水使許琨分衛。而助防將帥彌助項僉使金渭堅，南海縣令李煥，蛇梁萬戶李晏，赤梁萬戶孟安仁，平山浦萬戶金胤祚，所非浦權管康汝溫，尙州浦權管金孟謙，三千鎭權管許珣。各鎭所屬兵船若干隻。合爲百餘艘。結陣于彌助項。七月初六日平明。發海。直向欲知島。日午。泊于邑浦。節度使率昌原府使李珣，金海府使李世蕃，咸安郡守安邦愼，巨濟縣令辛龜壽，晉州判官李瑽，鎭海縣監趙允玲，泗川縣監李裕，唐浦萬戶李世詮，烏壤權管奉貴達。皆出所統兵船若干隻。合可二百艘。聚于水營。同月初八日下海。欲知島來泊。薺浦僉使柳星領，安骨浦萬戶禹顯祖，永登萬戶金鈞，知世浦萬戶黃允文，助羅浦萬戶許仁，玉浦萬戶姜瑊，栗浦權管成世忠。舟可百餘隻。每每島到泊焉。觀其蒼茫萬里。波濤極目。前島後嶼。織櫓簇檣。左圍右繞。迷莽東西。旌旗蔽天。舳艫擁海。促棹後先。張帆上下。決拾射夫之旣同。甲冑卒伍之相齊。此叫彼應。鼓角竝作。兵威軍勢。凌震于海神。水府魚龍。咸爲之辟易焉。水炊水宿水留五日。迺遣侯船于全羅左水營。探審搜討與否則助防將皇甫謙，李安世已下界。姑待李宗仁之來。約束後當可發船報之。迺更分軍。伏兵彌助項與平山浦。各率其屬。屯泊芚彌島。其夜。黑雲崩騰。狂雨驟至。顚風捲海。怒濤蹴天。雷霆不聞。咫尺不分矣。相與舟中。胸藏萬兵。凜凜忠憤。抵掌唾手。期欲迅掃。壯哉。大丈夫之行也。如是者一月而再三焉。夫士生於世。欲安坐寢食。碌碌焉無所有爲。而喜夷惡險者。豈可足論於今日乎。姑錄此行。以爲異日居間處獨之時。相憶諸君子姓名云。嘉靖元年壬午七月日。錄。
復安順之書
弘文著作安處順。字順之。
得奉惠字。審無事到家。慰極慰極。且聞君拜著作。賀尤極也。僕以糧絶急發。道逢南原牧判等惠。然不可中止。遂向高山耳。持右物來官奴。懇請昨日呈物。故以昨日受答例書給。君亦知圖。呵呵。餘到洛。奉細子長懷抱亦如右。細照。承君問。感感。彥澄以徒步落後。不及傳君意耳。大柔因忙路。路困疝發。只此。
〈公父爲高山倅時也〉
拜復安順之
戊寅歲。順之以弘文博士。爲親乞縣。出莅求禮。
絶嶼孤囚。得奉故人音書。慰豁如何勝言耶。柔。時抱病淹命耳。盈盈隔水。脈脈無言。情思柰何。今承浮海之示。柔本忌人。不敢邀也。潛迹來歸則亦不忍強拒也。然可深慮。愼發不可率爾。前復惠書。若欲一一則言長抱惡。寧喑默神會於忘言中。不必煩書。萬得相奉。志願畢矣。懷蓄窮矣。何能得遂。何能得遂。景仰無恙。稍弛遙念。餘冀珍重珍重。謹拜復。惠朝夕資。感感。非君安敢苟求口資。仲春十六。島客。拜。
〈謫南海時也。以下三書同。〉
奉安順之書
東風猶峭。氣味何如。僕時淹命海島耳。前示朝夕資。沈酒不復。前簡果窘甚。惠照。亦不妨一晉敍。豈能裕繼。君我無嫌拒之理。何以相奉。一暢沈抱。餘懷都在不言中。謹問。
〈元望。海客。頓。〉
答謝安求禮
苦懷得問。感慰云何。僕時不死。此中沖敬事。我亦曾聞。感祝天恩。而今審沖移漢羅。摧神乾啼。曷有窮已。杜甫所謂九原泉路盡交期者也。傷矣乎。傷矣乎。且所索書。感君情意。勉強蚯蚓以呈。照納。但君所送筆皆尖細。不合大字。故以見在僕案上麤惡寫之。皆窘拙不成字理。可恨。金紙，藁精書中較優彼此。則藁精所寫差勝耳。眞字則尤非惡筆所能就。以朝夕觀玩。省身思我之具。無適筆。不能楷書。反汚寶牋。尤恨尤恨。然不在字畫之工拙。要在精究箴旨。力到顏程到地。兼思我書送此箴之誠意。幸幸。如戊午議。今不書呈者。亦有意焉。竝諒。且眷事。君言果是。但土物不協。只倚迷奴。僕又性本不能檢管細宂之事。生活可憐。僕又多病氣損。拘幽空廬。孑孑迄今。多有難言之事。悶憂可言。今審君示。亦是。然當與一門。更議圖之耳。餘懷不能悉。忙只此。冀益勵講業。謹謝復。僕氣頗不平。不卽寫箴書。故來使留數日而去。竝照。勿罪以緩慢。七月十三日。自庵頓。正順之示。當服膺。
拜復
閔佐郞懷賢書
成簡將送之際。貴使適到。前簡幷呈。照之。僕氣則果不平。然相敍情切。欲力疾出廊。幸勿違來臨。勿違來臨。柔頓。
〈蒙放在烏山時也〉
花田別曲
花田。慶尙道南海縣川號。
天之涯地之頭。一點仙島。左望雲右錦山。巴川
〈〉高川。
〈〉山川奇秀。鍾生豪俊。人物繁盛。
〈偉〉天南勝地景。風流酒色。一時人傑。
〈再唱偉〉。河別侍。芷芝帶。齒爵兼尊。朴敎授。。醉中。姜綸雜談。方勳鼾睡。鄭機飮食。
〈偉〉品官齊會景。河世涓氏風月。
〈再唱偉〉唱和景。徐玉非高玉非。黑白頓殊。大銀德小銀德。老少不同。姜今歌舞。綠今長鼓。學非。玉只。
〈偉〉花林勝美景。花田別號。名實相符。
〈唱再偉〉鐵石肝腸。。漢元今以文歌。鄭韶草笛。或打鉢或扣盤。間擊盞臺。搖頭輾身。備諸醉態。
〈偉〉發興景。姜允元氏。
〈再唱偉〉。綠波酒。小麴酒。麥酒濁酒。黃金鷄。白文魚。柚子盞。貼匙臺。偉。勸觴景。鄭希哲氏。過麥田大醉。
〈再唱偉〉。。京洛繁華。。朱門酒肉。。石田茅屋。時和歲豐。鄕村會集。。
短歌
山水。三色桃花。豪傑。。。。
泰山。。河海。。。聖恩。
。。。。蝴蝶。。
中廟朝。兌生坐直玉堂。居常必正冠帶。至夜亦不敢脫。一日月夜。明燭讀綱目。忽有叩戶聲。問而不答。怪而視之。乃上步出自宮。立於廳上。別監持酒饌以從。先生急趨出伏庭下。上命之上曰。今夜月明如此。聞讀書聲。予故至於此。何用君臣禮爲。宜以朋友相待。遂與從容酬酢。上曰。誦聲淸雅。必善歌曲。其爲予歌之。先生跪而對曰。此日聖恩。迥出今古。不可以古之歌奏。又不可爲今之曲。臣願自製以奏。遂爲之歌曰。
今日。。古往今來。類今日。每日。。
上曰。再斯可矣。又爲之歌曰。
。。。。享福無疆。億萬歲。
上稱賞。又敎曰。聞爾有老母。賜以貂裘。其歸遺之。