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行狀
先考贈資憲大夫吏曹判書兼知經筵義禁府事。弘文館大提學藝文館大提學知春秋館成均館事。五衛都摠府都摠管。行嘉義太夫刑曹參判兼五衛都摠府副摠管府君行狀。
府君諱齊華字伯宗。系出宗室之李。我莊憲大王王子潭陽君諱璖早卒無後。以兄桂陽君諱璔之子江陽君諱潚爲後。江陽生喜安君諱輯。喜安生錦川君諱瑊。錦川與其弟順川君諱琯。師事履素齋李仲虎。傳六經之學。其學以小學先敦行孝友。蔚爲宗臣師範。比漢有河間云。錦川有三子。皆一時名臣。長曰諱誠中號坡谷。官戶曹判書贈領議政謚忠簡公。是生諱幼澄。官義州牧使錄扈聖功贈吏曹判書完興君謚貞敏公。是生諱命雄。官副提學贈吏曹判書完陽君。坡谷以下三代。當壬癸或丙丁亂。忠績特著。是生諱震奎。以孝誼爲寢郞及氷庫別檢。皆不就。是生諱翼齡。司馬兩試。初仕爲翊衛司洗馬。居郡縣有循吏聲。官止司䆃僉正。府君其胤子也。妣竹山朴氏。監司慶新之玄孫進士希寅之女也。後以府君貴別檢贈吏曹參議。僉正贈吏曹參判。祖妣妣封秩亦視秩如例。府君以辛未正月二十三日。生于漢陽興仁門外德巖之第。生而容貌端雅。器度安重。嬉戱動作。不類凡兒。參判公以晩出子。雖甚憐愛。敎導必以義方。無所假借。母夫人訓子女。方正有禮。兢兢於榘法之內。見一踰越。必嚴呵禁。故府君自幼服習。德器夙就。方其年及就傅也。隨參判公盈德任所。遠在海窮道東。境僻陋無儒師。受祝穆史略，少微通鑑於一鄕品。粗通句讀。而府君能自悟解。文理驟進。十四至京師。從外從祖朴軍威斗寅學詩。軍威公命題以試。驚曰此異才也。甫成童。已能出游翰墨塲。肩老諸生間見指名。二十三中癸巳增廣試進士。有一弟少一歲。齊名膠庠。弱冠而歿。府君自是意忽忽不樂。遂廢擧業。專意古人爲己之學。覃思力踐以求之者有年。後以親命黽勉應擧。屢發解。晩始科闡。雅志不在也。參判公年及八耋。而府君時尙未第。參判公以詩勉之曰。倘令兒子勉終始。泉下哀榮亦可延。其後參判公旣下世。而府君猶不敢廢擧。盖以期勉如此。而推恩之榮。卒如詩誡焉。府君早遊表叔朴上舍載興之門。得聞學問之大方。禮經之微旨。中歲益自奮勵。屛絶時好。潛心墳典。俯讀仰思。先透其頭腦大義。次及其錯綜經權。至於名物度數。略而不屑曰。此則有司之事。非士之急也。如論孟朱子書節要。視之若日用飮食。眞西山所編心經。尤所敬誦。毫分縷解。無一字放過。凡所讀書。皆參互考訂。辨釋疑誤。或別紙箚錄。或行間旁註。誠力精篤。卷卷可見。嘗病世之學者不知四端七情之異而同同而異。或囫圇說去。或分別太過。作四七辨曰。夫四端七情。俱是性之發而同一情也。然而有四端七情之別何也。四端之惻隱。便是七情之愛也。四端之羞惡。便是七情之惡也。恐無異同。而又於四端純善無惡。七情有善惡之說。亦未易曉也。七情之有善惡者。盖謂或當喜而喜。當怒而怒。或不當喜而喜。不當怒而怒之類也。然四端亦有不當惻隱而惻隱。不當羞惡而羞惡者。安得謂之純善而無惡也。窃嘗思之。四端七情。是箇道心人心之分也。原於天命之性而以理發則謂之四端。生於形體之慾而以氣發則謂之七情。然理氣本不相離。故理發而氣亦隨之。氣發而理亦乘之。固非四端之外別有七情。七情之外別有四端。眞有兩件物不相干涉。動不俱動靜不俱靜也。但其所指者。於其至同之中辨其不同者。各立其名耳。何以知其然也。盖以四端言之。見赤子入井之時。有箇惻隱之心。見人不善之時。有箇羞惡之心。其所以惻隱羞惡者。理之發也。而其惻隱羞惡者。氣隨之也。以七情言之。見君子之時。不能無喜愛之心。見小人之時。不能無怒惡之心。其喜愛怒惡者。氣之發也。而其所以喜愛怒惡者。理乘之也。夫以一心之中。有理發而氣隨者。有氣發而理乘者。無他也。卽四端而觀之則四德之理主焉。而五行之氣次之。卽七情而觀之則五行之氣主焉。而四德之理次之。譬如觀風水者。背艮面坤而觀之則艮爲主而坤爲案。背坤面艮而觀之則坤爲主而艮爲案。一山之內。或艮主坤案。或坤主艮案者。豈非所見者不同而然耶。然則四端七情。不可判爲二物明矣。四端之惻隱。雖出於理。而惻隱者氣則七情之愛。非謂他也。四端之羞惡。雖出於理。而羞惡者氣則七情之惡。正指此也。故言四端則不言七情而七情不在於外。言七情則不言四端而四端實具於中。是所以四端七情。雖有分別。而不害爲同一情也。至於四端純善無惡。七情有善惡之說。則向所謂人心道心者。固已發其端矣。盖天命之性。未嘗不善。而氣質之禀。美惡不齊。惟此天命之性。墮在氣質之中。則如水之本淸而以凈器盛之則淸。以溷器盛之則濁。本然之善。亦隨其氣禀而有善惡之不同也。然其性本善而無惡。故發於四端。亦純善而無惡。其氣美惡不齊。故發於七情。亦有善而有惡。何足疑也。然則其所謂不當惻隱而惻隱。不當羞惡而羞惡者。是果理使之然乎。氣使之然乎。吾知其氣有以動志而理役於氣也。指其氣之動志而謂之四性之端有不善可乎。見其理之役於氣而謂之四性之端有不善可乎。此孟子所以就其氣質中。拈出其天性本然之端。以明性善之理也。然雖不當惻隱而惻隱。雖不當羞惡而羞惡。而其所以惻隱羞惡者。非仁義之理則莫能也。雖謂之四端可也。但與亞聖所言先儒所釋者。有眞妄之分耳。是以古之聖人。察夫人心道心之間。精擇而固執之。常使道心爲主而人心聽命焉。道心爲主則理能使氣而四端昭著。人心聽命則氣爲理役而七情中節。一心運用。無一毫之不善矣。又謂學者只知仁包四端。而不知四端各具四端。故遂以一性分作四塊物。爲或人問答曰或問入井惻隱之時。只是仁之端。禮義智之端安在。見不善羞惡之時。只是義之端。仁禮智之端安在。待賓恭敬之時。只是禮之端。仁義智之端安在。見善惡是非之時。只是智之端。仁義禮之端安在。曰見入井而感發於中。有箇惻隱之心者。仁之端也。而人與人相類。是合當惻隱。這便見義之端。其感發惻隱而中於天理之節文則這便見禮之端。其能知當惻隱而惻隱則這便見智之端。且夫見不善惕然有羞惡之心者。義之端也。而其惕然羞惡之心發生之初則這便見仁之端。其羞惡之發於中而中於天理之節文則這便見禮之端其能知合當羞惡而羞惡則這便見智之端。以此推之禮智則禮智之端。亦莫不各具四端。若謂惻隱之時。只有仁之端而無禮義智之端。羞惡之時。只有義之端。而無仁禮智之端。則有若實有四塊物。磊落胷中。不相干涉。便不見五行一陰陽陰陽一太極之理矣。曰然則惻隱羞惡之類。何不混同說話。而各各分別。指言仁之端義之端耶。曰是雖人心之一理。而其分則殊。因其外面所遇之不同。而亦有裏面所感之不同。故如赤子入井之時。惻隱之心爲主。而三者在其中。過廟過闕之時。恭敬之心爲主。而三者在其中。此特言其發見最著者。以名狀一心之德耳。府君上一說四七之辨。在諸儒論說中特詳盡。前此未有剖析及此者。其曰以四端言之。所以惻隱羞惡者理之發也。而其惻隱羞惡者氣隨之也。以七情言之。喜愛怒惡者。氣之發也。而其所以喜愛怒惡者。理乘之也。又曰四端之惻隱。雖出於理。而惻隱者氣則七情之愛。非謂他也。四端之羞惡。雖出於理。而羞惡者氣則七情之惡。正指此也等語。似近於李栗谷四端七情皆氣發之論。而亦於李退溪論。不甚牴牾。然府君恒言退栗理氣之辨。當百世以俟聖人。非後學所敢輕議云。下一說四端各具四端之論。先儒所未言者。學者苟非潛究而嘿契焉。則豈易信服其實然也。至於疑禮難曉處。或參酌折衷。不泥古與俗。而自合於情文者亦多。居參判公憂也。祥後中月卽閏朔也。禮家多爲踰月而禫者。不遽吉之義也。毋論正閏。只取其踰月則閏亦可計也。府君曰朱子家禮禫祀條曰。自喪至此。不計閏二十七月。吾當從厚。遂不計閏。時有人遭喪於月之晦。以四日之制。成服於明月之初者。欲以亡日行練祥。府君曰服未準二十五月則是短喪也。爲之著說以曉之。其略曰曾不見朱子答曾無疑之書乎。其書曰承諭令兄喪期於禮。聞計便合成服。當時自是成服太晩。固已失之於前。今日祥練之禮。却當計成服日。至今月日實數爲節。但其間忌日。却須別設祭奠。始盡人情耳。朱子答人之問如此。此乃始死之月。不得成服。而踰月成服者之繩墨準尺也。或曰練祥之祭。必自成服之日。計月行之。則朱子編成家禮也。何不於大小祥條下書之以自成服至此。不計閏凡十三月云。而但曰自喪至此。不計閏凡十三月乎。旣曰自喪則是自亡日計月也。非自成服日計月也。曰不然遭喪於本月。成服於本月者。事之常也。遭喪於本月。而成服於後月者。事之變也。或因喪出於晦間。或因喪需之未辦。或因喪者之遠出。各因人家所遇之不同。服隨而過月耳。制禮者何可預慮其未來之變故。一一設法以待之乎。今其小大祥條下。皆以自喪至此爲言。而不曰自成服至此云者。葢據本月內四日成服者而立定一切之常制也。遭喪之月與成服之月旣是同月。則雖曰自喪至此與自成服至此。有何異乎。言雖異而旨則同。所謂一而二二而一者也。若成服於踰月之後者則與此大不同。若踰一月而成服則至小大祥縮一月之數。踰兩月而成服則縮兩月之數。雖緦小功之輕服。亦皆有一定之月數。未滿月而除服則尙爲失禮。况三年之通喪乎。且自練祥之月。節次推排。至於禫月。則皆縮一月而未滿二十七月之實數。服吉服而飮酒食肉。亦必在二十七月之內。人子之心。其得安乎。汝安則爲之之訓。夫子所以深責宰予。而今世之人以爲安則吾所不知也。或曰觀朱子成服太晩。初旣失禮之說。則似指當成服而不卽成服者而言也。是豈幷與月晦遭喪。來朔成服。勢所使然。初無失禮者而謂之乎。曰子之言似矣。而又有甚不然者。子以爲勢所使然。禮無所失。則視爲常禮。而不當用變禮之文乎。若朱門人曾無疑之事。其成服之過時曲折未可詳。而以今世人家之所遭者言之。則或因貧窮未及辦喪需。或因喪人有重病。不省人事。或因事遠出。不及奔喪。以致過時成服者。世多有之矣。若此者獨非其勢之使然乎。此是其人之不幸。而非其罪。則亦可以失禮責之乎。然而成服旣在於踰月之後。則豈可曰我爲勢所迫。我無所失禮。而自成服計之。未滿月數之前。視同常禮。遽行練祥變除之節乎。然則月晦遭喪。來朔成服者。雖曰勢所使然。禮無所失。至於踰月後成服則彼此一也。小大祥時未滿月數。亦彼此一也。彼亦變禮。此亦變禮。豈可以常禮律之乎。且十二月晦日亡者。不知幾人。其子必成服於明年正月初三日矣。服衰於正月初三日者。遇同年臘晦忌日而行小祥祭則成服小祥。同在一年之中。服衰服練。俱在十二朔之內。得無爲太促乎。此不過拘於家禮大小祥條下自喪至此之文。又拘於忌日行祭之文而膠守之。不能深究朱子本意於文字之外。而變通合禮之致也。忌日之祭。非古也。古者卜日而祭。朱子從簡易。大小祥止用忌日。盖因時俗而制宜也。若有窒礙難行如曾無疑之所遭及今日問答之事。則何嘗敎之必從忌日移易不得耶。所以有計月數退行練祥之敎。又有遇忌日別設祭奠之敎。况或丁或亥之文。炷香擲珓之法。著在家禮乎云云。此皆時俗之所聽瑩。而有識者服其高見。以爲達禮之本。戊寅丁母夫人憂。哀毁踰節。親愛疑死。喪祭一遵朱文公家禮。三月啜粥。三年䟽食。不以羸病而或變。癸丑參判公喪。年及衰境。而持制一如前喪。終三年食素。君子以爲難。五十中庚申增廣試文科。辛酉選入槐院權知正字。俄陞國子典籍。壬戌除兵曹佐郞。時有賀禮。雨不及東宮庭班者近百貟。因㙜言命汰。而獨府君首實。餘人自如。人以此多之。癸亥復除兵曹正郞。俄通㙜望。甲子除平安道掌試都事辭不赴。旋除司憲府持平。䟽勉聖學。兼陳一二闕失。時府君選錄弘館。忮妒之者鵲起。摘抉句語。刺以不知避嫌。譁然攻之。而二三大臣之筵奏也。皆直府君而甚言者。上意亦頷之。其冬除高山察訪。高山實北路管轂之地。到卽申嚴關禁。執不私撓。墨守斂避。駄載頓絶。監司李公壽沆得府君報牒論事。輒再三讀之歎曰。此經世之文也。當今未見匹儔。惜不能大展布也。所與酬唱詩律。聯爲大軸。相得甚歡。乙丑冬還授持平。丙寅春復授。皆辭遆。其年夏有會寧按獄之命。盖北道有行乞女人。中路爲老居師所强刦爲妻。同行累月。而非其所願從也。到會寧嶺阨無人處。打殺居師。爲邑里所捕告。自服曰妾與居師闘。爲師所擠。仰卧雪中。師伏其上。妾左手把師䯻。右手探得一塊石。仰擊腦後。師以年老力不敵。竟碎腦骨而死云。在囚十餘年。經數十推官。而一辭無他。以師老而女健。聽者不疑。卒以弑夫論。府君一見其案。知有隱情。發問於其女曰。男剛女柔理之常。師雖年老。汝爲所擠。則强弱不敵之效也。汝雖少健。必不能獨殺。且從上擊下。順而易。從下擊上。逆而難。汝以仰卧之身。能轉臂擊腦。至碎骨致命乎。雪中凍着之石。手搖足踢。尙難拔。汝能偃卧探得之乎。必有奸夫敎汝引到無人之地。伏路揜殺。汝敢欺隱如是耶。女卽吐實。一如府君所問。竟得其奸夫。並致之法。聞者服其明。復命之路。遍察關南北地理險易。遊七寶山，泛鶴浦觀國島。下及叢石，金剛諸勝。有紀行詩一卷。在道除司諫院正言。還朝䟽論北路關防不報。秋除公洪道掌試亞使。黜陟公明。多士悅服。試畢登俗離山。遍觀龜潭，島潭，舍人巖，北壁，南窟，義林池諸勝。有詩一軸。丁卯夏除持平。䟽陳虛心來諫之道。秖悔頻復之過。疑阻逆許之失。上優批以答之。其後連爲掌令者三。戊辰夏貴主之喪。上過哀傷之。數臨幸其第。羣臣諫者多得罪。秋府君以掌令陳䟽。略曰殿下於貴主之喪。欲致其哀者。此天理人情之不容已者。然而致哀之道。亦有限節。若過其節而不以禮裁之。則父子之情容有紀乎。其勢必至傷生而不自覺。踰禮而莫之察。殿下縱自輕。奈宗廟太后何哉。殿下所以堅拒羣下。任情直行者。豈不以爲人父止於慈。卽曾氏所以讚文王之盛德。則凡於慈之之道。雖靡不用極。何害於理。而爲此紛紜苦爭耶。殿下以此自信。不少開納。而似與曾傳本意。有不襯合。臣請先釋止慈之義。而繼救殿下之失可乎。大學經一章。首言止於至善。朱子釋之曰至善。卽事物當然之極也。曾氏作傳。引文王之事。以釋此章之義。而其曰止於仁止於敬止於孝止於慈止於信五者。葢言聖人之止。無非至善之所在。而其目之大。有是五者耳。大學所謂至善。卽中庸所謂中。中之爲言。以其無過不及之差也。今以其過差而失中者。謂之至善之地。中庸之道。而行之不疑。則其於古聖賢立言之旨。果何如耶。故子思引夫子之言曰道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者不及。葢旣失其中。則賢智之過。雖與愚不肖之不及有間。而其失均焉。若使文王之慈。有毫髮過差。則何以爲文王之聖。而曾子亦何稱之爲止慈。列於至善之目也哉。臣又按曾傳釋正心章曰。心有所忿𢜀則不得其正。有所恐惧則不得其正。有所好樂則不得其正。有所憂患則不得其正。朱子釋之曰。四者皆心之用。而人所不能無者。然一有之而不能察。則慾動情勝。而其用之所行。或不能不失其正。由是觀之。雖天理人情之所必有而不能無者。一有留着於方寸。而排遣不去。則鑑空衡平之體。被他障蔽。而其用之所行。不得其正。參之於當然之理。固有之情。便有差毫釐而謬千里者。寧不大可戒哉。是故子思曰喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。臣愚死罪。窃恐殿下慈愛之隆。哀疚太過。一念膠滯。隨處觸發。以擾靈㙜。以傷天和。其視曾傳之止至善。思傳之皆中節。或似有歉。殿下倘以此庸學數章之旨。反求聖躬。驗之於近日事爲。而考其得失。則必有犂然會心。幡然覺悟者矣。時上於進諫者。輒引大學止慈之訓以折之曰。諸臣不曾讀大學乎。故䟽意專以大學止於慈一句。反復辨釋。以冀開悟。䟽入上還給不答。因命特遞。筵敎至嚴。而終亦不之罪也。冬除太常正。己巳春享差大祝。以告牲不審。譴配嶺南之尙州。五月賜環。辛未七月除獻納。九月進律詩二十韻。中文臣庭試。上賜馬以賞之。其冬連擬兩司亞長。除安州牧使。俄移鍾城府使。陞通政階。時關北十州。四年大飢。公私滌滌。無一粒之儲。民父子夫婦不相保。僵殍滿野。鍾其一也。上發嶺東南糓船。運以哺之。海路險遠。春夏多大風。船不時到。而鍾民仰賑者三萬餘口。府君竭誠拮据。方便賙活。冐大暑履重嶺。或丐分於主監。或問飢於材閭。夜以繼日。殆廢寢食。首尾百五十餘日。及麥而止。無一捐瘠。民皆曰活我者侯也。時監司黃公晸見府君報牒。讀再三不已。歎曰吾見災邑報牒多矣。未有誠意惻怛若此者也。賑畢褒聞優等。府君因患丹毒。阽危者踰年。勞瘁祟也。鍾地邊胡。其民素羯羠。及是時白晝剽掠。殺人不忌。府君曰殺人之獄。必經歲成案。以素悍之俗。當大饑之歲。殺人而誅不時行。則尤無所忌憚。盜賊益肆。殺死愈衆。其承疑無疑法應死者。皆卽殺之。旬月之間。冦掠不行。野無草窃。州有一寡婦率畜其姊子待如己子。又畜他人之子若女。呼以養子養女。凡男女四人同居。忽一夜寡婦及養子爲人刺殺。其姊子告官曰强盜三四人殺之。我雖目覩。昏黑莫辨誰也。購捕踰年賊不得。及府君至閱其案曰。此必姊子利其財而欲專之也。訊之果服。甲戌以疾遆歸。冬特授刑曹參議。以在外遞。乙亥秋除掌隷院判決事。連擬銀㙜。以在外未受点。庚辰以侍從父年七十進階嘉善。付同中樞。辛巳春除刑曹參判。其在隷院及刑曹。剖决公明。摘發如神。老吏吐舌。郞僚多傳誦其書判之文。精力之不耄如此。癸未春以聖壽七十。推恩耆臣。加嘉義階。夏授都摠府副摠管。老病不膺命。戊子九月十三日。考終于家。享年七十八。臨歿精神不亂。語子弟曰親塋遠。吾又老病。久廢省掃。未死必欲一往。而今已矣。是吾遺恨。是吾遺恨云。訃聞于朝。賜賻遣官吊祭誄焉。以其年十一月。葬于龍仁水餘面德谷。越五年壬辰。以宅兆不吉。改葬于龍仁東邊面石城山下栗園巽坐之原。後以獻慶仕至正卿。推恩贈資憲大夫吏曹判書兼知經筵義禁府事。弘文館大提學藝文館大提學春秋館成均館事。五衛都摠府都摠管。府君天資溫恭愼嘿。侃侃謙牧。內守剛方。制行篤實。跬步之近。嚬笑之微。靡不檢飭。猶恐踰禮。莊矜而不失於和泰。平易而不狃於流俗。習性恬靜。不喜交遊。待人常持禮貌。雖盃酒接歡。間以諧笑。而終不至戱狎。與人談經術論文史。樂爲之傾倒。竟曛夕亹亹以和。居家處羣。未嘗有乖激言語。至爭辨義理。抗聲竭論。明白痛快。片言無所撓屈。人或言其好勝。則曰韓愈云非好己勝也。好己之道勝也。吾何爲枉道以悅人哉。器局䟽通。不類曲士偏滯。而辭受取予。一毫無所苟。於爲義甚勇。不顧時俗毁譽。常曰士循俗熟軟。畏人非笑則無足觀也。處事皆有誠意。凡所設施。不究不措也。爲人謀事亦然。事親盡其誠。養備志物。一姊早死。有孤女在。率養于家而嫁之。奩具甚備。一弟早死。有孤寡曁庶弟稚者。撫恤之甚恩。使嫁娶不失時。御家衆以禮。閨門之內。威和並至。雖兒女童孺之愚迷。必以小學之敎。朝夕提誨。薄於自奉。糲飯茹蔬恬如也。鞍馬衣服器用百物。從其汚弊。房室之內。凝塵滿席。華好之餙。性所不安也。自少好讀書。至年衰老。不一日廢讀。讀必以爛熟浹洽爲期。徹夜咿唔。未見厭倦之色。本原六經四子。旁及濂洛關閩諸家。道體之微眇。心學之精蘊。靡不妙契。殆乎眞知。羣書難卞之疑。人倫處變之節。分析奧隱。稱量纖毫。或立論著說則如順流運柁。沛然無礙。旁引左譬。蠭涌橫竪而曲成義理。凡有疑辨。人或不省。至肯綮理到處則靡不懣然心服。士友中素伉厲不肯下人者。亦皆曰李君學識眞宿儒也。辨論輒通大義。吾輩不可及。平生服膺於程子涵養須用敬進學則在致知一句。而常曰不以敬爲基址則致知亦著不得。故必以一敬字爲終身之符。雖私室無人之時。深夜不寐之頃。常見其斂容危坐。或儼然若思。或暗誦所讀。篤老之年。猶尙如此。癖好看書。手不釋卷。雖在芬華波蕩之塲。賓友諧謔之席。獨自開卷潛心。一不回顧。傍人之言。非但不應。亦或不聞也。爲文詞則經傳之外。參以班馬韓三子之文。汎博而不流。抑揚而不詭。不求奇變而波瀾汪如。藻彩煒如。見者咸稱爲大手筆。功令之文。無所不能。而尤長於論策。詩調淸麗富贍。常學錢劉元白而格力亦不猥卑。雖絶句短篇。皆一氣貫綴。非尋摘篆刻者比也。不甚喜著書。詩文無多。而在中年以前者。散佚無存。及兒息稍長。始知收拾。今有若干卷藏于家。敎人文字。誠意勤摯。微奧底蘊。罄竭無隱。誘掖興勸。多所成就。其在高山。例兼北路敎養官。鍾城則邊民素不好文。府君所至。輒設齋立課。口授躬率。眷眷不懈。朱墨之暇。輒引諸生。談論不輟。士皆愛慕而信服之。速於遷化。去後之頌。久而不衰。此其推己及人之一事。而亦可見樂道好學之實也。立朝居官。奉公如私。必以誠愼。官罷則卽退敀鄕廬。不一日淹京邸。人或以權貴勢利。撼之以言語者。則曰富貴易得。名節難保。吾欲爲其難。未暇求其易也。其在㙜省。雖當朝論潰決之時。介然自守。無所趨合。常誦先祖坡谷公毋論是西是東。但看爾私爾公之句曰。世以標榜加我者。吾雖無得以辭之。吾家世守。只此一句而已。前後章䟽。不見依阿偏係之跡。故爲當路者所不喜。仕以此蹇棘。而凡風波激蕩之地。戈戟睢盱之塲。咸知府君不或靡隨也。不或左右也。故彼此疑怒不及焉。論治道則以人主一心爲本。屢進操存誠正之謨。論治體則以令行禁止爲先。常病姑息苟且之弊。處事則先爲遠大之慮而後其近功。治民則務爲經久之利而耻行小惠。故在家在官。初不爲人所喜。久乃悅服者。難以一二擧也。又嘗耻士之以學問自名。高世取標譽者。未科也則曰吾科臼中人也。旣科也則曰吾科目出身也。由由然與人偕而不自異焉。雖有一二覸而知之者。亦其膚末而已。孰知夫造詣之精深。抱負之重大。不施於經幄。不展於邦國。爲世道之不幸也哉。平生擇交友甚愼。不妄親密。常曰吾終身愛慕如古人者有三人。趙守弘仲裕之文雅端潔。李桂徵叔馨之樂善疾惡。丁宜愼正夫之仁孝愷悌。皆吾所不及也。於故舊甚篤。弔死問疾。曲有恩義。兒時所受口讀者盈德鄕品。雖遠在千里外。而數致書問。年及耆耋。猶記問其子孫不衰也。少時數十年于興仁門外商山下紫芝洞。故仍自號商巖。中歲以後至卒年。又累十年于龍仁縣治法華南麓之下。俯澗而亭。扁曰在澗。開塘拓庭。列花卉以娛意。有薄田數十頃。以資衣食焉。配貞夫人羅州丁氏。貳相應斗之後。兵曹參議時潤之孫通德郞道泰之女。靑松府使延安李文徵之外孫也。自幼柔和淑靜。周愼寬裕。有厚德之性。爲父母最所奇愛。十七而歸。事公姑甚勤。公姑雖甚安近之。齊栗祇肅戰兢之色。常如始至。家口近數十。而歲入不支半歲。主饋五十年。日有庚癸之急。衣髢釵釧。無一遺存。而祀享極豐侈。脯脩蔬果腥肆爓腍之品。溢於盤卓。宗族以是知奉先之節必誠也。時節進醵及文會之席。殽膳之美酒醴之嘉。而不以圚告。賓客以是知酒食之議不愆也。府君或山房讀書。或就友肄業。數十年爲文垣之游。而不以家累累心。士友以是知閫治之有良助也。弟婦昌寧成氏。持平任之女也。早寡同居。亦賢婦人也。妯娌相得之歡。如塤如箎。爲鄰里所稱道。敎子女不以愛勝義。訓敕之必嚴。御婢僕慈惠而有威。待妾媵及庶出子。恩厚而辨於名也。以戊辰五月十九日生。七十後隨不肖獻慶往襄陽任所。庚辰七月初八日卒于府衙。享年七十三。始葬楊根盤谷里先塋下。後移龍仁德谷。今又移附于栗園府君墓左。爲同塋焉。子女産多不育。育而長者男二人女三人。男長星慶今改名獻慶。進士文科前判尹。次漢慶進士文科。官止正言。出後于季父諱齊茂。早歿。女長適韓德樹生員。次適尹鼎相生員。次適朴顯祿早寡。獻慶娶同知高靈申𣷯女。生一子廷鄰。早歿無子。以族子升鎭爲後。二婿李柱溟洪樂蒼。柱溟進士。又有庶子廷年學官。庶女李是鉚妻。漢慶娶安東權世南女無子。有繼子廷柱。一婿崔海䎘。韓德樹有一子錫圭。二婿南泌，李孝溟也。尹鼎相有二子克謙，重謙。克謙進士。二婿李文爕，權傛也。朴顯祿有繼子鳳赫。又側室子㦿慶，運慶二人。㦿慶早死。內外曾孫幼者不錄。獻慶晩出也。兒時且羸弱善病。府君雖甚愛而憂之。勸課敎督。未嘗以是而或弛。授書史敎詩文之外。常令侍坐。不離晷刻。經傳義理。文章路徑。古今治亂之由。賢邪得失之跡。亹亹辨說。灌耳浸肺。日用雅言皆是物。而尤以窮理居敬守道俟命八字。諄復提誨。親切懇惻。故獻慶專襲家庭之訓。而不就他師。賴有一二知識。不至魯莽。耳食服事五十年。自以爲粗傳府君之學。而自府君棄世以來。臨學而指芒如。遇事而塗棘如。疑晦日積。冥埴靡嚮。始知未盡學者尙多。山頹樑槯之慟。豈但風樹枯魚之悲而已哉。惧其日𨓏月遠。著存乎心目者久益迷失。故粗述言行之槩略。撰次如右。以寓愾僾如見之慕。且用警昏惰於未死。飭稚昧於後來。而府君中身以前所未建覯者。得於諸叔舅友執之傳說僅十一二焉。數歲以來。荐經同氣獨子之慘。形骸枯兀。神識荒散。躬所濡染而佩服者。亦何能保其無遺而遍記也。尙有當世能言之君子。哀矜而欲惠之一言。則抑有賴於是狀云爾。
南窓鄭公行狀
鄭生周學來自嶺之南。蹐門告曰。僕永川處士南窓公之孤也。聞執事爲文章。樂道人賢美。薦寵幽隱。潛光靡不發。吾父畸於命。才不售於世。顧杜門讀聖賢書。以學行著譽鄕黨間。旣其歿也。儒林慕義戀德。謀所以尸祝而俎豆之。發文告通。議者以人則同鄕數百章甫。以郡則傍近數三州縣。其文告之辭。或曰發揮斯文。嘉惠後學。或曰淑行懿範。一世師表。或曰學原經傳。行推孝悌。餘事文章。士林矜式。或曰眞實之行。淵源之學。無愧古人。或曰鄕鄰景仰。不啻山斗。今其儒林姓名及文字。俱在錄可按也。懼執事以僕之私吾父。而以是徵信。執事幸察儒林之論之公而非阿。又以其言之各擧所見知。而合以觀之。可以悉吾父事。肯惠一言之華。庶其不朽吾父乎。不佞廼按而得其實。作而嘆曰。賢乎。可師也可祭社也。不佞何敢有愛於言耶。遂次其世系言行及子孫而爲之狀曰。公諱梯字可升。烏川之鄭。遠有代序。鼻祖諱襲明樞密院知奏事。事高麗毅宗。以直諫死。其後簪纓繼繼。九傳而有諱仁彦。典工判書。始居永川。子孫仍家焉。是生諱光厚。仕我朝亦典工判。五代祖諱大任。當壬辰島夷亂。倡義立功。授醴泉郡守。後贈戶曹參判。高祖諱良輔。曾祖諱以頀。祖諱世武。考諱思齊。皆隱德不仕。妣昌寧曹氏。襄平公益淸之後士伋之女也。以肅廟己巳八月初二日。生公于鳴山里第。幼有異質。稍長不輕言笑。不妄動止。與羣兒遊戱。未嘗見傲悖色。六七歲能知愛親敬長之道。人之見之者已知其非凡兒。八歲學魯史于伯父處士公。聰悟絶人。過眼成誦。或命口占屬對則應聲而就。語多驚人。時宗黨中有塤叟萬陽，箎叟葵陽二先生。敎授弟子。梅山公重器鳴臯公榦皆英才好學。公十四就學于二先生。退而講劘則二公又切磋提撕之。德器之成就。學問之長進。實資於是。公常以是爲天下至樂。專心遜志。博問審思。經傳微奧之旨。洛建傳授之訣。精通妙契。靡有底蘊。二先生每稱此君心學。人所難及。他人讀書。多麁畧魯莽。此君每分別義利路頭。不究不措。不亦賢乎。初治公車業。累發大小鄕解。卒蹇一第則曰有命焉。遂廢擧却掃。專意爲己之學。亦不欲以學問自名。案上不多積書秩。手一卷以玩心。客至輒屛之。其學以家禮小學爲本源田地。以周張程朱書爲日用飮食。誠孝根於天性。七歲丁父憂。持禮如成人。後居母夫人喪。哀毁踰禮。杖而後起。三年寢苫讀禮。暑不脫縗。伯氏鱞居。又無兒息。公分衣共被。敬愛篤至。遘癘疾革。躬自扶將。親執藥物。及其不救。以長男周震立後。俾奉宗事。盡籍田民而歸之。自以早失怙恃。爲終身至痛。祭之以誠。如將見焉。遇宗族以恩。待朋友以忠。常以隱惡揚善爲心。接物之際。和氣藹然。人無賢愚貴賤。愛慕忻忻焉。人有問業。隨其才而敎之。罄竭譬曉。無有所隱。常語學者曰。孝悌爲仁之本。文詞而已者。其如無本何。著求放心說。以勉門人鄭一珩等。又謂權應奎曰此吾師門自出也。材性英邁。異日必爲吾師之賢宅相。吾豈不以所學於吾師者敎之。另加勸督。以至成就。嘗於暘谷書社講席。作詩四聲及小序。以諭諸生曰。惟我鳴溪一洞。名儒輩出。不以文詞科宦顯則必以行誼名節著。至今論吾鄕敎俗之美者。必以鳴山爲第一。豈不以前輩之遺風餘韻。猶未泯耶。世代旣遠。敎養寢衰。人家子弟不肯俯首讀書。懦慢成習。雖有好資質。暴棄如此。豈非可慨者歟。玆與諸君子講討勸勉。以追先故云。公之眷眷於奬進後學。其勤若是。尤篤於師友之誼。二先生歿後。每經師門舊墟。徘徊傷感。改築講壇。重建遺亭。雖拘於朝禁。不敢立祠妥虔。而與舊遊學徒議。自製祝文。春秋二時。紙榜設祭。以寓誠慕。梅山，鳴臯二公繼歿。公爲述鳴臯言行狀累百言。編輯遺稿。隨事各盡其誠力。風俗觀感。安得不歸厚哉。乙酉正月十四日卒于寢。享年七十七。以是年閏二月二十一日。葬于丹湖先兆艮坐之原。配慶州李氏。益齋先生之後世楷之女。生於辛未月日。先公三十二年某年月日卒。葬于龍洞酉坐之原。後配慶州崔氏。億基之女。生於乙酉月日。後公八年某年月日卒。從葬于丹湖先兆。其原向酉。生四男一女。男周震，周興，周采，周學。女適趙廷龜。周震，周采出系。周震生一男夢珏。二女適李寅協，崔柱寅。周興生四男夢祿，夢祚，夢福，夢祥。周采生二男一女。男幼。女適金守默。周學生二男一女幼。趙廷龜生一男光璿。周震及趙廷龜妻。前配出也。內外孫曾多不盡錄。天之報施善人。其在斯歟。噫。鄭氏之門。何其多賢也。圃隱尙矣無論。當贈參判公之奮義討賊也。族人有湖叟父子。同時起兵。或力戰死。英宗戊申鄕兵討叛亂也。公及諸鄭亦在軍中。義聲隱然。塤，箎二先生。不佞雖未及掃門而拜。固已仰斗南重望。梅山以志操名。鳴臯以才諝名。文章則莫相上下。號爲巨擘。而並峙其間。左右取資者公也。豈所謂醴泉有源。德星有聚者歟。使公顯敭而試一二於世者。其聲名光輝。曷可勝道哉。嘗聞公家甚貧窶。所居矮屋。穴其南通明。故號南窓。前無廳事。有一樹童童如繖。每日出提一席携一笈。隨樹陰而坐。或東移或西移。南北皆然。故名其樹曰四陰亭。作詩以識之。自况於有巢氏之民。其操尙之高興寄之遠。又何如也。聞公之風。可使頑夫廉薄夫敦。安土樂天。公其庶幾乎。嗚呼韙哉。
通政大夫司諫院大司諫久庵金公行狀
前承旨金君夢華以其先祖久庵先生遺事一通。授完山李獻慶曰。吾祖。嘉靖隆慶間人也。以數百年之久。而間經兵燹。文獻蔑如。採掇古老遺聞。略補殘缺如此。而得此葢艱矣。故欲傳之久。久莫若以文。子盍狀之。獻慶應曰。先生之在朝。正色讜議。屢拄邪枉。士類倚重。必有良史氏收之於名山大川之秘。在鄕則學問行誼服一邦。邦人已尸祝而俎豆之。尙何假僕之文傳也。金君曰是則然矣。先故之籍。所以考成德而飭稚昧。願卒惠之。辭不獲則謹序次爲狀曰。先生諱就文字文之。其先善山人也。高麗時仕宦在王京。世其簪纓。至五代祖和義君諱起復居善山。至今爲善山望族。高祖諱可銘。知金山郡事。曾祖諱有瓚。定平都護府使。祖諱磾。贈戶曹參議。考諱匡佐。贈吏曹參判。妣贈貞夫人善山林氏。大護軍珷之女也。參判公有六子。長曰就成眞樂堂先生。第五則先生也。眞樂堂倡明道學。敎授弟子。先生自幼服習其訓。通曉義方。稍長受業於松堂朴先生英。首以存養省察爲問。一言契悟。大爲松堂所稱詡。又從晦齋，退溪諸老先生游。益聞所不聞。金七峯希參，盧蘓齋守愼，奇高峯大升。皆以道義相許。同鄕有龍巖朴先生雲。亦賢人也。先生相就講學。龍巖嘗稱之曰識量明正。見道最精。儕流中第一人也。先生亦曰龍巖所難形容處。在於夜久論道。樂而忘倦。時或月色如晝。羣動俱閴。微吟散步。神彩洒落。隨侍在傍。不覺襟懷爽朗。先生此語。可謂善觀賢者也。吟風弄月。氣象自在言外。苟非深識道體。克盡己私。豈易覷到此哉。於此可見一時師友之盛。先生自得之妙也。嘉靖丁酉登丙科及第。時仲氏察訪公亦赴殿試。仲氏篇旣就。以風雨不肯納券而出曰。此作吾所得意。爾可取用。先生辭曰士欲事君而先欺君可乎。金安老爲考官。以對語諂附時輩者。擢置壯元。先生所對極言邪正之辨。陳勉萬化之源。時議以爲榜中賢邪。一見可卞。辛丑歷階爲刑曹佐郞。轉禮曹。爲便養乞比安縣監。甲辰爲江原都事。時中廟賓天。仁廟卽祚。問諒陰之制。廷臣皆以爲帝王之孝。異於匹庶。古禮不可行於今日。遂講行賀禮。先生慨然陳䟽。引朱子所論壽皇榟官在殯。不可講賀等語。以斥議臣之失。因請行三年之喪。以布衣布冠。視朝聽政。仁廟亟加奬歎。有識皆韙之。乙巳選入弘文館修撰。時尹元衡輩當路用事。有排擊士類之漸。先生䟽斥其蔽聰病國。未幾先生以憂去。而時事卒大變。服闋歷戶工曹郞。爲全羅都事。己酉授永川郡守。慶州劇賊八龍嘯聚驍健。橫掠數郡。先生適過州境。八龍要於路。彎弓欲射而止。語其徒曰永川倅好官貟。不忍害也。壬子居參判公憂。于時朝廷選廉謹吏四十三人。在朝者賜宴闕庭。在外者各賜鄕表裏一襲。先生以前郡守與焉。甲寅授靑松府使。退溪先生與其子集慶殿參奉寯書曰。來時路由靑松耶。靑松府使非常人。吾所敬畏。汝須操心謁見。凡所過皆當謹愼。此府尤所愼也。寯辭以路險。先生又書曰靑松之路雖險。觀鉅海見賢人。豈不好耶。秩滿入爲成均館司藝。尋除尙州牧使。重修風詠樓。請記於退溪先生。先生爲之題跋。甲子授羅州牧使。時三司論竄妖僧普雨。元衡使奴護行。折簡於沿路守宰。皆厚供具以送之。先生獨到卽閉諸獄。使尹奴不得通。聞者快之。元衡敗死。先生由成均館司成轉議政府檢詳舍人，司憲府執義，司宰監正，弘文館校理，司諫院司諫。數年之間。歷敭㙜閣。出入經幄。隨事論啓。多所裨益。隆慶戊辰以殯殿都監郞廳。陞資爲同副承旨掌隷院判决事。尋拜江原道觀察使。一路稱治。氷蘗有聲。己巳入爲承旨。由右副至左副。時大司憲金鎧深嫉士類。陰詆趙靜庵諸賢。貿亂是非。眩惑天聽。事將有不可測知者。先生倡率同僚奇大升，沈義謙，李湛，宋賀請對。極言鎧陰邪害正之狀。至比於趙高，李林甫之奸。上意乃悟。鎧卒不能售其計。時議多之。歷戶曹參議司諫院大司諫。庚午以疾易簀于會賢坊寓舍。享年六十二。其日授弘文館副提學。而先生不少須矣。訃聞上震悼致賻。賜祭如例。喪車南還。傾朝出吊。致誄。葬于金烏山下午坐之原。嗚呼。先生天資穎悟。方毅溫雅。簡素寡慾。孝友天性。人不間於父母兄弟之言。樂有賢兄。蒙養旣端。長親有道。博約兩至。及遇退溪先生。友其人而師其道則又粹然一出於正也。立朝以來。以激揚淸濁。挽回世道爲己任。當金安老，尹元衡之柄國弄威福也。不肖者茅靡。而善類皆爲當門之蘭。一有牴牾而爲貳者。亦幾齮齕其墳墓。而先生能棘棘其間。屢犯機牙。卒不能一日安於朝廷之上。以抱負之大。薄施州縣。偏而不咸。及至奸凶破碎。仕路淸夷。先生始歷踐華要。朝夕大用。天嗇其壽。不克展布。嗚呼惜哉。先生嘗與龍巖，眞樂堂共論大道。至夜分。先生曰今日此房會。可做三代事業。先生之自期盖如此。而人亦以公輔期之。故柳西崖之爲先生挽有曰。人亡悲滿國。遺恨在蒼生。豈非實錄耶。鄭庶尹景倫傳亦曰。先生在春坊。保傅仁宗。成就聖德。一代稱以名儒。先生之志。在於致君堯舜。先生之學。足以格君非心。玆可推知。夫豈淺之爲儒哉。先生之居春坊年月。雖無所考。其必在關東幕職之前乎。龍巖嘗謂先生曰。文之如淸流激湍少靜時。須以久靜爲號。先生從其戒。遂自號久庵。龍巖之意。豈不以新經己卯士禍。當以東京黨錮諸賢爲戒。故工柱下拙首陽。爲斯久靜之勉歟。先生一生受用在一部中庸。出入將隨。常置座側。又樂觀朱子書。日對案硏窮。黃錦溪俊良刊行朱書節要。先生相其役。就所居南麓築小屋。爲藏修之所。扁以對越。取朱子敬齋箴語也。爲文章義理灌注。筆力滔滔。所著詩若文。知舊往復書䟽及三司箚啓。不爲不多。而壬辰之亂。先生嗣子察訪公立殣戰塲。書籍亦蕩盡。後之學者無從而考述。今之收拾於散佚之餘者堇若干篇。雖然欲知先生學問之醇乎正。觀於擊蒙編跋，進齋說等篇可知也。後以士林公議。躋配于洛峯書院。卽金司藝叔滋及眞樂堂龍巖腏食之所也。先生娶部將李儞女。生二女。適趙介，徐浚。後娶判官李仁符女。生三男一女。男長宗武。卽察訪公。享忠烈祠。次宗儒。游於成牛溪，金沙溪之門。有士林重望。季宗翰參奉。女適朴夢筆。松堂之孫也。宗武生一男羾。號洛潭。學於舅氏西崖。以學行名。一女適金澈進士。宗儒生二男。翬翧並敎官。二女適崔衡，李重生。宗翰男
𦐬
。女李志敬。庶子
𮋍
。羾四男瀳，漹，濡，
𣿕
。翬生三男。翧生二男時閔，時顔。四世以下。多不盡載。就其登名科目者言之。瀳之曾孫在鎰生貟。瀳之孫泰爕生貟。曾孫裕壽生貟參奉。玄孫夢儀進士。夢華生貟文科。承旨君也。夢彩進士。瀳之玄孫榮久生貟。振久生貟文科佐郞。時閔之子相玉進士。時顔之孫宜鍊生貟。曾孫鏡天進士。履達武科郡守。玄孫樂恒進士。勉恒生貟。宅和武科宣傳官。挺善之曾孫墩進士。
𤂐
之曾孫岡準生貟。
成均進士文峯李公行狀
君子惟胡簋之事是習。然用矛於齊陣者有之。三踊於幕庭者有之。君子奚不事也。亦惟曰仁而已矣。仁則忠且孝。故有可以忠孝軍旅之事。有時乎不避。不佞嘗聞英宗戊申。逆竪稱兵於安陰，居昌之間。數郡之民。或誑而附。或脅而從。不則鳥獸散。莫有能發一矢嚮賊。居昌進士李公瑞河以一白面。讀聖賢書。棲隱林壑間。聞知縣負母而逸。功曹罵賊齒賊劒死。奮曰昔在執徐之亂。倡義討倭冦立名者。非吾祖歟。冦亂如此。吾豈可惜一死。負國負吾祖歟。左袒一呼。和而起者六七百人。推公爲將。公誓衆曰不與偕作。保妻子計者斬。遇賊退縮或逃者斬。隅落森嚴。坐索賊氣。傳檄賊陣。使脅從者離心潰散。又有同縣壯士三人從賊。公密書諭之。曉以逆順𥚁福。三人者得書大悟。共縛三賊魁納諸官軍。賊遂平。廵撫使吳公命恒，繡衣使者李公宗城。邀見公大加稱奬。以公退讓勳賞。只及於三人者云。公歿後五十餘年。公之孫尙琱來京師。以公平生。告諸完山李獻慶。請爲之狀。獻慶義公之爲。不辭而叙之。其狀曰公始祖諱琚。麗朝禮部尙書封河濱君。遂爲河濱之李。其後簪纓不絶。至諱賢啓。以軍功褒加副護軍。執徐之亂。倡義討倭冦者是也。寔爲公五代祖。高祖諱挺序生貟。曾祖諱夏英。祖諱蕆進士。考諱萬彙。妣光州廬氏。時鉉之女。公以肅廟九年壬戌某月某日。生于嶺南居昌德谷之第。龍徵其字也。受學於王考進士公。十餘歲能通三經四書。二十三占鄕解。明年登上庠。二十八遊太學。以明經危得第。居無何。聞母夫人有疾。揖諸生歸侍疾。自是廢擧業。作詩以見志。公自少好學。讀書焚膏繼晷。性又强記。十歲學易。一日能誦乾坤兩卦。雖在廢擧後。經傳蘊奧。靡不潛心探賾。尤喜中庸周易。終身誦讀不輟。就退溪先生所編朱子節要書。撮其緊要。作節要集覽四冊。心性理氣之說。精通妙契。沛然無礙。其游太學。所與友皆老師宿匠。退居于鄕。與李處士萬敷，姜參奉楷友善。以道義相推重。以朞三百解天人一理圖。有往復書札。座右書守口如甁四字以自警。庭有三槐。敎授諸生於其下。習相揖禮。成就後學無慮數十輩。舍下有溪。溪上有盤石號龍槽。公逍遙浣濯。以忘世紛。村後有文峯。因以自號。公事親至孝。每侍親疾。晝夜不解帶。藥餌饘粥。躬自烹煎。時當嚴冬。手指盡墮。父病思喫新苽。時未及苽節。求之不得。忽於村徑見二苽在蔓。摘以進之。人謂孝感所致。居喪葬祭。無不如禮。毁幾滅性。杖而後起。戊申倡義之時。公年四十六。非所謂移孝爲忠者歟。旣孝且忠則可不謂仁乎。讀書學問之士。退然如㥘夫。羸孩若不能裂秋蟬之翼。而及至奮義荷戈。凜然有千萬人吾往之氣。使瞋目語難之輩。關口而却走。人之勇武。果不在於血氣。而學問之力。有不可誣也。曾子曰戰陣無勇非孝也。豈非學問所以爲仁。仁故能忠孝。孝故能勇歟。臨亂得一義士難矣。公之力非但復居昌一郡而已。居昌復而嶺右諸郡皆復。孰知公一擧之功。若是偉哉。戊申周甲之歲。聖上追念舊功。訪問倡義諸人。而公獨見漏。尙琱欲以是聞于朝。卒不得登徹。意悒悒見于色。獻慶勉諭之曰。公在其時。固已不自伐矣。何求追賞爲。子歸讀乃祖書。世其忠孝。于乃祖有光乎。公以英宗十年癸丑某月某日歿。享年五十一。葬于芝村中峴申坐之原。配全州李氏。彙萬之女。孝寧大君之後也。賢有婦德。以某年某日生。某年月日歿。享年六十二。葬與公同原。擧二男一女。男觀協，恒協。女適李珏。觀協生尙謙，範壽。恒協生潤雨，尙琱。曾孫以下多不盡錄。
祝文
慶州追遠祠奉安祝文
〈權太師幸本金姓。新羅宗姓也。羅季守吉昌郡。時甄萱伐羅弑王。幸與金公宣平，張公貞弼謀曰。萱義不共天。盍歸王公以雪耻。遂迎降于麗太祖。助討萱。捷于甁山。麗太祖以爲炳幾達權。賜姓權。陞吉昌爲安東府。後人立祠安東。並祀權金張三太師。權公子孫之在慶州者。以爲太師忠義。乃心宗國。宜立祠羅都。以表其誠。遂建追遠祠于慶州雲谷。又竹林權公山海仕端宗朝。及端宗遜位。與成公三問等謀復王位。事覺投閣而死。龜峯權公德麟。以晦齋門人。學行卓異。皆太師子孫也。以二公配食太師。〉
鷄林黃葉。羅運陽九。遙遙金枝。篤生賢胄。之屛之翰。吉昌之守。萱惡滔天。宗國蔑資。雖有忠義。弱不强支。友邦恤難。鋪敦厥師。桐藪失利。又南其旗。黃鉞翦商。啓猶抱器。矧玆蚍蟻。匪冦伊義。公曰我民。越我御事。爾鍛爾戈。爾機爾矢。我有强助。湔讐在此。扶服往歸。若良從漢。旣夾輔車。高驤大袒。或掎或角。甁山之戰。逆祲俄卷。鼎器重奠。炳幾達權。麗王嘉歎。錫姓陞府。大東乂晏。左張右金。三賢並烈。量義旣審。降跡非屈。敬順棄國。天命歸一。始絃歌魯。卒玄黃周。尊爲太師。名德俱休。保佑後人。如勸必酬。生賢孕哲。公相優優。緜緜胄裔。千億其儔。邦人立祠。花山之旁。肇禋迄今。報功以誠。咸曰公靈。如水洋洋。情所連蜷。奚直采鄕。瞻言宗祏。半月其城。姬公食魯。實睠鎬京。龍沈鮑石。鵑哭仙陵。生前忠憤。誓扶顚傾。歿後戀係。必來駝翔。盍又祀之。于彼舊都。卜諏雲谷。是度是圖。是基是築。是雘是塗。輪兮容豆。君子攸芋。咸曰廟享。必有配位。若考之仁。多藝之事。請質金縢。今古一理。賢不外索。求我氣類。永惟竹林。一節不貳。臨亂投閣。砥柱千禩。亦惟龜峯。紫溪衣鉢。德堪祭社。慨乎終撤。有祖有孫。宜以班腏。僉議允協。晠禮斯擧。糓朝于差。殷薦有序。靈來赫赫。有陪杖屨。祖巖如仰。兄巒如俯。故邦依然。禾黍翳翳。怳若仙輧。玉笙金帶。辟咡相詔。偕饗蕉荔。永妥以娛。歆于世世。
竹林先生陞配告由祝文
子騫孝友。季野春秋。讀書激昂。我仁是求。有希淸聖。期與爲儔。避權禁掖。委質冲嗣。禪授之際。經權殊義。六臣同誓。九死靡貳。珠玉自碎。芝蘭並悴。扶植倫綱。賴不墜地。何以華之。宜永報祀。瞻彼新宮。太師攸陟。賢旣繩武。禮宜配食。肆筵有序。薦籩以式。亦越龜峯。同躋並列。烈祖賢孫。誾侍端笏。雲仍有型。風聲攸蔚。盎齊孔馨。實枚其室。永世居歆。來格無斁。
龜峯先生陞配告由祝文
瑚璉令姿。杞樟美材。望道進步。集義盈懷。自孝悌始。敬愛服勤。摳衣晦門。力探理源。樂在弄月。薰多坐春。學貫墳典。道通天人。妙秊賢科。錦帳周旋。芳譽旣闡。華膴可攀。人擬鮑驄。我求毛檄。誠深牲養。意恬鸞棘。稚圭流汗。伯淳愛物。若氷在壺。如春有脚。民謂吾父。來暮去惜。雖偏不咸。亦展所學。擧此一隅。可知邦國。吾道適否。涪舟浪急。鱣堂何許。鵩舍千里。終雖伸理。尙多畏忌。獨扶師道。倡設院祀。興起斯文。功莫與比。年雖不永。仕雖不遂。回夭惠窮。曷足傷耻。輿誦久欝。社祭始議。有侐新宮。雲谷之邃。邦禁是拘。隆棟旋圮。粤我鼻祖。太師亞父。系出始林。志復宗祚。是惟桑鄕。雲仍悲慕。追遠興祠。地則仍故。謂公濟美。謂公繩武。同室配食。謂公是宜。爰曁竹林。隮祔以時。祖孫同德。列侍怡怡。時若有待。事亦古稀。實聳觀聽。如覿風儀。禮虔芬苾。百世罔隳。鑑此菲忱。庶靈格思。
瀅川四賢祠奉安祝文
雪壑齋鄭公
矩
以西山之遯。而膺賓禮之召。答洪範之問。而堅罔僕之志。綽乎有裕於進退。凜乎難奪者節義。
梅村鄭公
復顯
早契天人之妙。晩資師友之益。學爲一鄕之倡。行乃百世之式。
琴川鄭公
時修
稱于家者行之懿也。顯于世者文之媺也。著于史者倡義之師也。宜尊祀之在斯。
平巖鄭公
榮振
心得之也不妄。言出之也有倫。其書多有蔚乎後學之師尊。
瀅川四賢祠常享祝文
梅村鄭公
復顯
孝友根性。敬誠着跟。樂就有道。功倡斯文。
覺今亭鄭公
彪文科縣監。
行根乎性。政推于學。昨非今覺。邈焉高躅。
琴川鄭公
時修
邁往之氣。沈潛之學。仁孝忠勇。卓乎志節。
平巖鄭公
榮振
學有淵源。正是門路。立德立言。後學師表。
白村金先生奉安祝文
立人之道曰仁與義。大夫以之。其心不貳。仁能殺身。義能殉君。旣盡人道。是宜祀于永年。
哀辭
商山李生哀辭
父子之愛而子有才。至愛也。如是而夭折。至哀也。又如是而欲假文詞以壽其傳。乞諸能言之士。至懇也。朋友之信而踐言。不及乎其生。大悔也。悔而追理之。俛仰乎存歿之間。大慽也。愛之至者。不可以言喩。哀之至者。不可以筆宣。懇之至者。不可以意逆。此皆文詞之難於模寫。而又其爲文詞者。有大侮也大慽也。則悔者其辭慚。慽者其聲呑。是其尤難者也。往年不佞遊宦在關之東。亡友李君彝甫自京師走一簡以告曰。吾兄台甫新喪丈夫子。跨嶺五百里外。告訃于僕。且使僕請誄語於京鄕親識名能文詞者。爲不朽圖。必得吾夢瑞一言。且致其兄台甫之言曰。吾兒某穎悟善屬文。聰明强記。於書覽輒成誦。五六歲時。女奴抱負行田間。折人靑豆。兒呵上之曰他物不可取也。况某家兒過之。損糓幾何云。則豈不羞士夫乎。監司嘗私試士于商州。隣邑守宰皆會。見兒姸秀。進以問之曰汝券安在。吾當置高等。兒曰考官但視文之巧拙。何問券爲。終不言。兒時十餘歲。見者咸奇之。淸㙜權學士亦致書問眷眷也。以其生質之美遠大之期。卒得奇疾。年未二十而死。可惜云。不佞旣諾之。而後遭憂服。不果爲之措辭。居無何。彝甫歿於商州。台甫所。凶問至京師。其後數月。不佞偶檢家藏書簏。得彝甫此書。讀未半。廢書而哭失聲曰。此彝甫之書也夫。此彝甫之書也夫。往年爲其兄子死。求誄語如此。吾時不能酬。使彝甫有憾於吾。是吾過歟。今又死彝甫而卒無一言以踐之。豈不重吾過歟。雖然。存乎彼者。皆文詞之難於模寫。而吾之應之也。又其尤難者也。其將何辭以踐之耶。况台甫之哭子也。舊而日忘。哭弟也。新而方切。提其日忘者。益之方切者。彼難也。朋友之死深悲。朋友之子之死差緩。挾其差緩者。助之深悲者。我難也。吾而不誄彝甫而獨誄其兄子可乎。是又難也。雖然彝甫之文行。世必有執筆而書者。固無待吾誄。誄所以叙其情也。吾與彝甫平日親厚往復之情。於是誄考焉。則是亦彝甫之誄也。辭其難而不爲之。亦難也。卒誄之如此。以遺台甫藏之。辭曰。
伯叔之毓而爾得才于天。伯叔之懇而爾得誄于人。人猶知惜而誄也。天獨才之不秀實之不憐邪。叔亦有才。不老而知。若是者天也。涔涔之淚。不惟舊也。不惟新也。伯兮在後之單。
李陽童哀辭
陽童。殤者之禮稱。
李陽童者。吾隣老悅卿上舍公之殤子也。生而慧。及知讀書不好弄。弄則以紙筆。六歲而死。命也夫。死踰月。上舍公爲余泣曰。生無記死無識。誰知吾有此兒者。吾子其圖之。余喟然曰有是哉。古者子生。閭史書年月日藏之。死亦如之。所以謹肇卒也。吾其爲閭史乎。草木之奇異。禽鳥之珍恠。人猶愛惜之。或失之則或悲之。楠死而詩。鶴瘞而銘。况此兒之如鸞鵠峙蘭茁芽乎。而今其巢也若風之。畹也若霜之。卵已毈矣苗已萎矣。人無不睨視而出涕者。識烏可已也。然吾亦畸於命者。連産子不育。大或至五六歲。可以學父書。而輒爲造物者所奪。吾平生喜文章。聚書屢千卷。所著詩文亦屢千篇。每中夜對檠。抱書長號。恐無可屬此者。輒欲焚筆硯而棄之。吾兒之亡。近者壠草已再宿。遠則殆三四宿矣。其生死年月。寢不能記。幾何不並與兒之有無而忘之也。雖欲爲數行文以備忘。而於邑不能就者屢。况暇於人之兒乎。諺曰同病者相憐。相憐則不但食飮相勸。起居相問而已。雖得萬金良藥。亦可分餌之也。今吾與公。可謂同病共憐。而吾嘗得一良藥於蒙叟之笥。願與公分之。一之積爲十。十之積爲百。百積而千。千積而萬。自萬而視之。無非少也。自一而視之。無非多也。吾焉知少多之方。是故殤子之三日而或有時而爲冥靈。彭祖之五百而或有時而爲蟪蛄。亦焉知壽夭之所定。且人有珠玉。寄寓於他家。則必汲汲往推之。惟恐其不速還也。至於瓦石。人日取之而不禁。天與人同其情耳。人之生而慧者。亦天之珠玉。而頑鈍則瓦石也。宜乎頑者之久假而慧者之速奪也。人莫不寶珠玉。而及其主推之則意决然不以爲慽者。知其本非我有也。天之與奪於人子者亦若此而已。奚啜泣之有。吾以是自解。時得少寬焉。公於是收泣曰善譬哉。吾拜子刀圭之賜。旣退書其語爲一通。歸于公藏之。陽童安氏出。己未月日生。甲子月日死。葬以有虞氏之瓦。周人之禮也。辭曰。
爾父母劬勞兮期爾成。爾去不顧父母兮胡弗情。哭爾如吾幼者誰兮。村之西十餘里。踈髯而癯以淚喪其明者邪。
鄭秀才哀辭
我姑之女則謂我姊。爲鄭氏婦。生子四人。咸有文行。譽于儕流。仲曰光祿。長身豐面。好讀不倦。凡爲文詞。操筆立就。敢爲閎濶大言。不肯拘拘於擧子程臼之內。益博以肆。將大有名。往年我姊先逝。于再之朞而光祿死。年二十四。咸曰惜哉。或曰母之慈愛不以死而遽衰。生所甚憐之子。奪以自隨。亦其理也夫。或曰是巫誣也。神豈然乎。我考之經。周公乞代曰予仁若考。能多才多藝。能事鬼神。周公之聖。不應誣神。仁有才者。神所宜憐。此子賢者。姊嘗特憐之。加以孝敬。善於順承。自擇以求養。吾知其必然。其父聞此。庶其不悲。尙遺三子。隨父以怡怡。其生也足樂。厥送一子從母以洋洋。其死也有依。忘其生之足樂而㤪其死之有依。吾知其不達。爲生者奚哭。爲死者是歌。其辭曰。
嗚呼短長之命兮。余不知其孰使然。天問而鬼詰兮。終古莫究其端。吾寧嘿嘿兮。達論而閎觀。汝嘰百華之葳蕤兮。汝服羽畎之斑斕。饕衆美而不讓兮。得無懷璧之爲愆。謂能大汝之門戶兮。竟木摧於方春。從阿孃於地下兮。廼慈孝之嗣歡。與起居兮木末。偕出入兮山之間。孃笑兮兒嬉。爺獨哭兮兒可聞。兒無二身可從爺兮。爺勿哭兮令兒安。兒有兄弟兮爺不單。
朴士受哀辭
朴君顯祿字士受。咸陽人也。弱冠隨父母自京師流落在湖西之瑞山海上。居數年而死。仍葬其地。距今爲十七年。其大人台甲氏悲其生爲客而死不歸也。以是年乙酉淸明。發其藏。扶櫬行四百餘里。移葬于利川孝養山卯坐之原。以利之近於京而僑廬之所寄。庶死者安之也。旣又貽書於完山李獻慶曰。吾兒行譽于家。文亦猶人。不幸蚤死。世莫能知。知其有不可沒而能言之者。非子歟。子爲我道其一二爲文。使後人有述也。獻慶泣不能語。徐而後復曰。士受生十五聚婦。爲不佞之妹婿。適七年而歿。直一瞬耳。不佞奚詳焉。昔楊子雲曰苗而不秀者。其吾家之童烏乎。九歲與我玄文。由是天下後世。皆知有童烏。子雲之言旣足以壽童烏。則執事之言。顧不足以壽士受乎。執事之書。已盡之矣。不佞奚贅焉。然試言所見聞。士受幼有至性。事父母無違。與人羣居。未嘗見疾言怒色。志存乎立揚顯親。劬文力學。夜以繼晷。杜門對案。家人罕見其面。嘗以樂府古體數篇遺不佞。固已窺漢魏以上。而其他功令之文。駸駸乎程律之內。使假之以年。幾何不秀而實乎。而使執事爲子雲之悲耶。噫。火之傳也以薪。薪不窮傳亦不窮。今士受死無子。而欲久其傳。是猶無薪之火也。盍亦早厝以薪。旣以是復之。又係以歌曰。
子衣之楚楚兮。子珮之韡韡。將翺以駝兮。以爲父母輝。胡戾于天兮。亟短厥期。將在帝爲才仙兮。在天爲華星。厥或謫而或隕兮。廼愍惜而棘徵。苟厥理之必然兮。吾知嘐嘐之不明。以秋江爲眉宇兮。娟娟乎目存。以春雲爲辭氣兮。溫溫乎耳聞。別有幾歲兮湖西之山。遷柩以北兮于利之原。家門孔邇兮。祭祀以時。庶慰其魂兮。不悲以嬉。有婦充充兮。手刃不死。敬養尊章兮。卒子之孝思。將立子後兮。庶不窘祀。子如有知兮。曷有憾志。嗚呼哀哉。辭不盡意。
鷄林李義士招魂辭
幷引
執徐之亂。鷄林李義士彭壽赴國難。力戰殺賊而死。亡其屍。以矢復而以遺衣葬。築土以象塚。行過者無不出涕泣而悲之。嗚呼。其死固可悲也。無塚而塚。不足悲也。上世人死。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。李義士之死。其遺骸零落。纏於草根。則與衣薪何別。不封不樹則與無塚同。同不同又何辨焉。忠義剛大之氣。浩然而長存者。非必待其人之𨈬幹髮膚而存也。大而爲天地。變而爲陰陽。凝而爲日月。散而爲列星。峙而爲山岳。流而爲江河。噫而風。欝而雲。繚而虹蜺。皆是氣也。李義士之死也。其氣將升而游於天。降而寓於地耶。倐陰而倐陽耶。爲日月而列星耶。怒而崪崪山岳如耶。逝而沈沈江河如耶。抑風以洩其憤。雲以揚其靈。虹蜺以栖其精耶。宇宙之間。凡正直而光大者。無非李義士之氣魄精爽所感通而參合。則何有於一棺之戢而抔土之掩耶。雖然子孫之慕邦人之思。不可以不慰。故作招魂辭三章以遺之。其辭曰。
蔚之山兮峭如鋩。蔚之水兮熱如湯。西生之東兮洋濤潏以狂。中有鉅魚噉殺人兮。鯨呑而蛟橫。射鯨蛟兮不能刳其膓。摧我弓兮罄矢房。天蒼蒼兮野茫茫。風嘯雨呻兮鬼孤傷。魂兮歸來。鷄林之人兮爲子之宮。圭首碑兮馬鬣塋。祭祀孔時兮食飮芳。
〈一章〉
紛胡笴兮裂甲。裳谿鐵兮斬幕。椉白馬兮從文駱。屈黃棘兮疾策。賊丸兮如雹披攢蜂兮左躪而右蹙。我鄰兮我僕。偕我笑兮履虎而不惕。彍長風兮上寥廓。天之人兮謂我賢而敬肅。伻汪踦兮整轡徑砥柱兮信宿。掃攙槍兮彗孛爲景星兮煜煜。振天綱兮寧地軸。余所爲兮警來俗。魂兮歸來。故都之人兮極思君而鬢白。子孫兮齊遫。堂宇兮靜貊。可托可依兮門前久壽之喬木。
〈二章〉
珊瑚遺兮海底。鏌鎁寃兮獄裏。採掘有時兮而顯晦。如彼哲人之峻行兮。而不終閼而永閟。天門兮深邃。鶴鳴兮江沚。煩寃兮憑噫。脩夜倐暘兮。槁木華蘤。鳳
飛兮誥紙。鸞回翥兮楣字。華榱兮旖旎。丹桷兮焜煒。閭井兮悲喜。父老兮涕泗。楚巫兮瑤珥。舞揚枹兮迎止。桂舟兮雙幟。導夫君兮渡江水。魂兮歸來。海多羈鬼兮不可與久寄。播子香兮佩子義。流鴻聲兮自今始。華子之閭兮而風雨不能圮。千秋萬歲兮表忠臣之里。
〈三章〉