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Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 芐亭先生文集 / 芐亭先生文集__juan_06.txt
與仲
入山後阻音。鬱慮不可言。一陰一陽之謂道。吾以理之流行者看。而君言兼氣說不得。
𥐫
之剔發出來。不雜氣而言云者。君雖不專許。而不雜乎氣則君斷許之。朱子曰道須是合理與氣看。恐非有別意費註釋者。君之說無乃誤耶。節茶之廢。在矼家則吾儘有欲廢之意。而亦不敢自信。故朔已許之矣。至於硾則尤不敢自信。而君意則斷不可廢矣。雖欲以叔家前例硾旣始行之矣。始行而旋廢。亦非可輕焉者。而只緣吾有言於方節享之日。遂遽至於廢極未安。君其更加審量而善處也。返廬無期。只自崩隕。磐之情理。尤不可言。奈何奈何。十八伯。
與仲
付松亭書僧便書幷慰。一陰一陽之謂道。旣以朱子合理與氣看爲是。而又以
𥐫
不雜乎氣言爲是。則吾有未解。所謂不可襍氣而言理者誠是矣。欲外氣而言道則亦恐不成道。道固理也。而謂之一陰一陽之謂道則可。謂之一陰一陽之謂理則不可。合有分別如何。
與仲
再昨僧便書爲慰。而但胷煩之症復發。質夫書云君書云實無支吾之勢。可想其澌脫愈甚而宿症又乘。慮不可言。君前書言胃氣日下而無如之何。胃氣日下則思所以補之。安得謂無如之何。君每言還上罔措。何暇食補乎。在君時義。亦當以緩急輕重酌量處之。不可專以還上爲憂而不恤己之危也。况至親之心乎。還上說可見君氣則不能自保。其不當肉而乃及於勢耳。病情家力。緩急輕重。實難以口舌爭。而試使君當至親之當肉也而家力如今日而止乎。君能斷然以爲家力之不暇而不之肉。試使吾欲如此則君能以爲酌量得中而不爲之計乎。此事只合如此求之定矣。吾頃日泄瀉感冒之後。食减氣憊。三四日來稍勝。右脚痛又因再昨夜單衾而復劇悶苦。一陰一陽之謂道。君亦謂之合理與氣言則便無可言。但君猶主
𥐫
不襍乎氣之說。而謂之不可襍氣而言理。誰肯欲襍氣而言理者哉。且無論吾之欲襍氣言理與否。
𥐫
所謂不雜乎氣云者。果是有見於合理與氣看之道而云耶否耶。君之必主此說者。果謂
𥐫
此說之有見於合理與氣之道而發朙穩當耶。吾所欲聞者只此耳。須有分別云者。君所謂今若曰有條理之謂太極。主宰之謂理。妙用之謂帝。殊失命名之義。不成文理云者。說得痛快。吾欲分別者。不過如是耳。蓋旣曰理之流行者謂之道。則非氣流行不得。道是道路之道。非流行命名不得。而
𥐫
常欲外氣而言道而有不雜乎氣之說。故吾非之。而亦未嘗言可雜氣而求理也。雖然所謂不雜乎氣云者。乃先儒於子思所謂天命之性。孟子所謂性善之性此等處說出者。其意欲拈出氣中之理。以朙其本然耳。豈肎於不拈出者則便可雜氣而言理也邪。大易所謂形而上謂之道。形而下謂之器。程子所謂器亦道道亦器。其意欲萬萬離不得者。而亦不害於器自器道自道。吾所欲兼氣說者。亦何妨於理自理邪。蓋道者人物當行之路。天之道亦不過天之當行之路耳。無物之道。决是說不得。若舍父子而言孝。舍君臣而言忠。舍手容而言恭。舍足容而言重。决是不成說話。故吾必曰兼理與氣而言耳。吾以脚病難動。且欲入見君。試以從權事懇告而不能。玆令矼替行。多少在矼口悉。卽伯。
與仲
君前後書。皆令兒輩一讀而聽之。便臨便走復。日前試令磐繕書君前後書。貼鏡自讀。吾於君書。儘不察矣。朱子所謂合理與氣看。
𥐫
所謂不雜乎氣而言。君幷是之。吾所疑者此也。今始覺君云合理與氣看則可。合理與氣言云則不可。此主意也。而吾未之察也。吾以爲合理與氣言者合理與氣看。不合理與氣言者不合理與氣看。而君旣許合理與氣看則乃是合理與氣言者也。看與言便混說。宜乎其言愈多而不合也。但朱子固曰一陰一陽之謂道。這便是兼理與氣而言。不但曰看而已如何。且君所謂當合理與氣看云者。引器卽道道卽器以朙之。若以器卽道道卽器而所謂道者。便合理與氣看。則夫子道器之辨。爲無用矣。若所謂道器之道。道別之而上。器別之而下。分而名之則所謂道者。又何可雜氣而看耶。大抵君以道器之道。與一陰一陽之謂道同之而無不同。不以其所由言者異而異看故失耳。
𥐫
所傳吾言兩道之別。信不誣也。道有指體而言者。形而上之道是也。有指用而言者。立天之道曰陰與陽是也。有兼體用言者。一陰一陽之謂道是也。道之用。陰陽而已。其理則隱而莫之見也。故指用隱而莫之見也。不可以不朙也。於是特朙之。故指體。道之用陰陽而必有所以然者在也。故兼體用。道一也而所由言之異者此也。蓋莫二者道器而莫一者亦道器也。莫一故分形而上謂之道。形而下謂之器是也。其分之也至妙莫二。故合一陰一陽之謂道是也。其合之也亦至妙。何以言之。皆形以冒之而上下以分之道器以名之。道者器之所當行之路。器者道之所載而行之具。道是器之道。器是道之器。畢竟離不得。畢竟雜不得。故曰其分之也妙。去一則不成道。去陰則不成道。去一則不成道。去陽則不成道。一陰以爲一言。一陽以爲一言。合而名之道。兩一以爲主。陰陽以爲使。兩一無所名而成於陰陽。陰陽不自用而命於兩一。合而成夫道。故曰其合之也妙。雖然不形以冒之則不成道。不一以主之則亦不成道。其實一也。而形而上之道。主於分而言。一陰一陽之道。主於合而言。分而言則分而看。合而言則合而看。以驗夫所謂道者而已。何可以一道故而旣謂之不襍乎氣而言耶。分而言處。君欲合而看。合而言處。君欲分而看。可謂兩失之矣。
𥐫
所謂所以陰陽者道也者。陰陽之外。別有所以者在而可名之道也。若以吾與君之所謂一陰一陽者讀則是猶一番陰一番陽也。必所兩一者具而後。兩一有所施而可以爲道。若一下截去陰。一下𢧵去陽。只存兩一以爲道。則所兩一者何事耶。程子曰通於辭不通其意者有之。未有不通於辭而能通其意者也。其亦不通於辭矣。若不襍乎氣而可以言道也。則立天之道曰陰與陽。立天之道之下。當又名不襍乎氣者以足之。豈肎曰陰陽而已哉。若於一陰一陽之謂道。君又下一言如孔子之上下道器之分。以朙道自道氣自氣。不相夾襍之實。則誰曰不可。而若孔子之言。决不可謂之不雜乎氣而言。夫道不兼軆用說則已。如兼體用說也則道之用。非陰陽而何。雖兼體用說。理自理氣自氣者。亦何嘗滾同和合而莫之別者耶。朱子曰道兼體用該費隱而言。朱子固言之矣。
太極之有動靜。是天命之流行。以一陰一陽之謂道朙之。所謂合而言者也。太極者本然之妙。動靜者所乘之機。以形而上形而下之道器朙之。所謂分而言者也。旣以太極之有動靜爲道。則何可舍動靜而言道。旣以天命之流行爲道。則何可舍流行而言道邪。若道是不雜乎動靜流行而言。則只曰太極。只曰天可也。何煩更着道字。若下欵旣以太極動靜對說。而以本然之妙朙太極則別動靜矣。以所乘之機名動靜則別太極矣。又何可合而看邪。
與朴耳新
省式。戀際書枉哀慰。但有患况還慮。讀書最妨眼疾。而讀書之士未免之。愛而辟焉。必須廢業全護。速臻差可也。辱詢能於不當疑處致疑。初學之士。正好如此。精粗不遺。疑則必問。似無昔賢揀難底病。此意尤好。自量自力。有難諦看。不察於問而妄對不可。當俟家弟還。使之條復耳。
答甥鄭埰問疑禮
一。或曰承重齊衰喪人。雖有斬衰。而平居出入。當服齊衰。有所重者存云云。
一。雖當服齊衰。侄則斬衰先盡。服斬之日無多。何以爲之。
一。承重喪人之妻。姑在從服與否。退溪沙溪之說各異。當從何說。
一。先親几筵。限祖母葬前當用素饌。似是無義。未知如何。
一。先親几筵朔望殷奠。限祖母葬前當廢之否。
一。斬衰大祥改服時。承重喪人亦依兩弟而改服否。或曰以齊衰深衣改服。未知如何。
一。禫祀兄旣以承重而不得參。則其弟有難獨爲設行。依過月無禫之說。廢之否。
所詢疑禮。急遽難對。而有關於今日承用者。不可全然無復。以孤懸企。倉卒硬說。尤不足採。須以更問於知禮者。
第一條。懷相言當服斬衰。美村言當服齊衰。所以爲說者。皆有可疑。而所服似當以當服承重服者爲宜。
第二條。義旣當服承重服。則不可以服斬日多少拘也。
第三條。退溪說有依據。不但揆之以理然耳。
第四條。限葬前設素無義之說。得之矣。而揆以未忍變之義。亦難遽肉。未知如何。吾家凡三䄵內上食。遇先忌則設素。親喪在殯。似不但爲諱日比而已邪。亡弟曾於先人喪。於其妻几筵設素。易月而止。先人喪在至月。成服在臘月。至朙年正朝而肉。其得失亦不敢知。大抵素祭不見於經傳。無可據而折衷者。故如我無識者。尤難硬說。蓋古人事死之際。旣不忍致死。又不能致生。生死之禮。隨宜並行。古人之義然也。而今人像生之禮。未免太拘而太過。如素祭或過也。則亦像生之失也。而折衷極難。更問知禮者而處之。
第五條。朔朢殷奠當行之。
第六條。斬衰大祥。以齊衰深衣受服似宜。
第七條。禫祭似乎無禫矣。無禫則設位哭除似宜。
寄矼，
𥐫，硂。
仲病何如。朴谷墓祀。備物而略儀。似不穪。一疑也。前例廢祭。而吾家旣異宗。則設令以禮出於先人而便用吾家之禮。亦須與古阜，長湍相議而齊擧。廢則同廢行則同行。今但自行於一墓二疑也。同宮之喪。婢妾不祭。旣在禮經。吾家曾已按行。且家禮旣言勿犯一切匈穢。而俗例凡犯染者不敢與祭。仲雖言喪祭無忌。而吾則自大小祥已疑之。况墓祭乎。三疑也。吾不但葬急。宋方催歸。看山之行。斷不可已。待得病報若不加重。則今日决發。汝輩與磐商議。若可祭則隨力措辦爲宜。千萬恪謹爲可。矼之親山。宋言可堪。又言要非拙手可占。而但云永窆則不可。歸後與磐語則尤輕之云耳。
〈朴谷嘉林地懶隱先生墓。長湍夫人墓。第四子公居古阜。長子公以下墓。長公子孫居。每從居近者行墓祀。故一相議。拙隱先生出後故云異宗。懶隱女壻金公爲宰。備遣祭需故云備物。前例子孫喪未葬則廢祭。而時古阜有未葬者。芐亭夫人喪同宮亦未葬。故辭意如此。〉
寄硾，硂，砋。
今日
𥐫
來。祭奠當誰爲之。禮曰婦人何以不杖。不能病也。童子何以不杖。亦不能病也。童子之禮。與丈夫異者在也。可令分梳洗而行之。禮曰百官備百物具。不言而事行者扶而起。言而後事行者杖而起。身自執事而後行者。面垢而已。必身自執奠而後可者。面垢不得。此亦必然之理也。硾可梳洗執奠。擇於斯二者行之。奠物全委婢輩多未安。硾長於具脩。賢於婦女有素。蓋不待奉奠之無人。權梳洗自具。吾意則無甚不可。居喪者專患制於內者。哀誠不足。制於外者不患不得已處權而踰制。患得已處懈而喪禮。知此則此等處處之無難矣如何。但守經而失者鮮矣。從權而流循放倒者多。所當戒者此也。吾百病俱作。最是目益廢耳頓聾。餘生良苦。漸可知也。吾性緩而長於理遣。只是難堪。日覺有損。無如之何。多日不能哭殯。情益哀苦。廬幕造成否。凡百關念不可言。
𥐫
來之後。汝輩哭泣之際。戒告無人。千萬勿徑情。以慰我心。未葬讀喪禮。古之訓也。勉抑哀情。隨時披閱。分則依平日課業。硾雖多事。亦不可全然忘廢也。前後書當報者。不可以哀苦荒迷。全然無復也。
答申汝成
德胄罪逆不死。又哭此弟。天乎天乎。胡寧忍此。來示所謂不欲獨生者。可謂先獲。而頑忍之極。猶眠猶食。此何人哉。九日始就木。古今窮喪。未有是也。諸孤一旬處凍地。縷息姑存。而畢竟全活難必。將以三月間。合窆公山。而訟端不可知。遠地營窆。亦無策。奈何奈何。下札承拜。三復號隕。哀感良深。春寒尙峭。起居若何。孤哀子將以十八行禫事。獨忍不死。孑立奉奠。其間情緖。豈但慨廓而已。中夜無寐。放哭潛泣。每覺有此身之前。一日之生作一日之苦。奈何奈何。葬後令返魂于金谷。則硾不願。令致侄婦則亦不願。令殯于此。返魂于此。相守而相養。以慰彼此
𥨪
毒之情。則硾不能身入守殯。庇護諸孤。經理家務則吾不能。蓋四者皆有難故耳。方依硾願送矼夫妻。以奉饋奠。而自我思之。亦多難便。觸事只覺有知不如無知耳。心神都喪。萬不一宣。
寄硂
矼歸後至今阻信。悲念無已。汝輩生理。念之傷痛。卽今政在何境。以汝之爲人及矼所傳考之。則汝輩朝夕之供。畢竟將有死亡之患。極可傷痛。此則有關於貧富有無。不可專責之汝。而十七雞鳴時始哭。繼以朝哭。已非人之所堪。而况前日夕一器飯六人共之云。如此之時。雖禮所當爲。應有損節。俾不至生病之境。豈有如此徑情之理乎。吾頑忍苟活。孑立人世。百責所萃。若不保汝輩。則他日地下。何面目上拜先人。下見汝父乎。甚矣汝之不通也。汝若一向執迷。自甘毁滅。則吾亦何心苟活。切欲入去相守。而近來病益甚。實無自力之勢。汝若終是執迷。則不得已强病入去。以爲同存亡之地耳。
〈四月十七。杞園夫人忌。〉
答硂
昨見汝兄。悲喜交切。文庄所供。應勝於此。而瘦敗益甚。可慮。昨書見慰。而新逢汝兄。不暇作答。卽又見書逾慰。汝之失對。昨告汝兄者。吾不省其何如。而今書引咎太過。在汝亦自不妨。而吾之責汝。何至嚴切至此。蓋父兄之敎。不能遜受誠失矣。而其過也淺而改之易。不自知其有毁滅之憂。而徑情直行。不聽人言誠失矣。而其蔽也爲迫於至情而不自知。其蔽也其過也可戚而不可深斥。獨吾所憂。汝知人之有過言與過聽。而不知己之有過行。此人氣質之大病。而其弊必至於私意橫流。是己非人而不自覺也。更慮之。租三斗。
雜著
襍識
朙洞廳事名易安堂。文簡公所命。公嘗命東州徵上樑文於車五山。餽以壺酒。五山飮訖。忽起入。有頃見五山家廳事有圍屛。屛中見䯻出沒有皷髀聲。卽五山在屛踊躍鼓髀也。俄而文成。出授東州書之。已不復竄改。
襍識
吾家奴有義立者有文筆才。文簡公愛之。免直而贖。義立乃赴擧。文簡公以違法赴擧。加刑訊而還賤。國法公私免賤者。不許通故也。義立能書晉蜀韓諸法。嘗隨諸上典入塲。請曰以晉乎以蜀乎。混泉二子佐郞公嘗以圈更登進士第。義立來賀。請見試卷。讀訖指更曰此何等也。曰更也。義立曰小人嘗見我大監兄弟試卷。有上之等。或二等而已。乃復有更者等邪。懶隱公入山讀韓文七十首五百遍而歸。義立來問曰主讀韓文五百。其以何文爲最好耶。懶隱公曰吾不能知。但古人有以承廳壁記爲最者。義立曰主讀韓文不深矣。小人甞讀千遍。原道最好。
襍識
白沙己丑記事。南人多言下一半是竄改者。今讀之誠然。或曰是東淮所爲。或曰凡西人文集。多東淮所改。不特此也。或曰象村妾子嘗語人曰我大監文集人知是大監文集邪。言東淮增損也。增損多少。雖不可臆料。據荷潭所記。可見其一段。
〈經筵記等事。〉藥泉南九萬臨終。述老少爭端。大犯老忌諱。蓋將爲世道立言。喩天下後世。述著之大者也。末乃戒之曰吾子孫改一字一句。非吾子孫。蓋孔子之作春秋。游夏不能贊一辭。謂孔子在方述而游夏學淺不能。苟孔子沒則游夏雖贒於孔子。决不敢爲之加損。凡文人述則是人之文。吾述則是吾之文。焉有述者旣死而後人任意增損。以欺天下後世。雖至無道者。凡父母之遺命。必謹守之。以爲不可不從焉。有父臨死爲世道立言喩天下後世。且以授其子者。旣死而其子可改之以媚當世者心。此决不然。南公子亦當世聞人。非不孝無道者比。南公猶戒之如此者何也。友人沈坡正言尙鼎之從子。將刊尙鼎文集。以集要奉朝賀李光佐遴選。李凡於下字不善者悉去之而欲註以缺。坡請更塡以宜字。李曰不可。夫故缺而註以缺亦已不可。近者鄕中士人學西論者。問我曰先世行狀有不善者。可改之無害否。余應之曰請於述者改之。曰述者已死。余應之曰吾改之。是吾言也。何預彼述者。彼誠不善。有棄不用而已。其人不復言而去。蓋好改人文字。西人謬習。南公所聞見皆然。不得不戒之也。所傳聞白沙集等事益信。乙卯七月干支識。
記行
丙辰五月十三日。辭家過粉垈。昏達大橋。閔叔日前之忠原。留詩待我。十四宿金谷。十五宿某村。十六昏抵堤。十七權哀丈聖三，孟萬三從兄弟，柳君聖來見。十八曉行仲父常事。德胄自主之。祝曰大功侄某。敢昭告于大功叔父。日月不居。奄及小祥。爲攝祀孫䃕。薦此常事云云。十九行從兄忌祀。單獻去祝侑食。卄日得茂弘抵松窩書。作書茂弘。卄一値金仲綏松窩。仲綏新與朴庶尹亮漢，永春倅亮漢從弟某遊寧越。說朴氏兄弟文章言論有可觀。永春卽李仲淵先生之姨從。爲仲綏言仲淵兄非小邦之人。方尹淳修肅宗實錄也。吾告曰若李仲淵宜詳焉。其弟徵叔亦不可沒也。豈有聽理。嘗爲仲淵作祭文。得一句云古人難行於今世。大材不容於小邦。不果成篇云。晦茅山再從叔來。六月朔行殷奠。午後陪茅山叔摘蓴義湖。初二操文哭亡侄歸。
書尹君悅翠羽帖
翠羽帖者。尹君悅之畫也。翡翠自愛其羽。猶君悅之自愛其畫也而名。雖然翠之愛。豈獨君悅也哉。是羽之美。君之所自有。若剪若擢。其猶有氄毛之生焉。若人則不于君而取之則莫得也。吾恐是帖之爲他人有也。雖然翠之美以彩。若吾之性。素而不解悅是者。猶無用也。若翠者遇則爲侈麗之飾固大矣。不遇則爲一微禽而止耳。獸有麟者。其美也以德不以形。麟之德翠付。其亦何傷乎哉。戊午菊月。芐亭李直心書。
襍識
余次西山齋室。有居士責其婦採菜。婦辭以無。與之難。旁有人誦諺曰夫見菜多。婦見柴多。旨哉諺乎。
祭權公敬甫文
維歲次壬戌三月庚申朔十二日辛未。完山李德胄敬薦菲薄之奠于高巖權公之靈而哭之曰。嗚呼。吾兩家交已二世三世。五六十年有餘矣。交際之難。得之旣難而保之尤難。自保之旣難而使人保之尤難。自其人之世。猶或難之。况乎父傳諸子。孫承諸祖。兩保之不失。愈久而不替者耶。吾兩家之於林也。我惟有公。公亦惟我。凡我兩家。日用事爲。疾病之憂。死喪之戚。相須如兄弟然者。此吾兩家之交。著於外者然也。雖然公則施諸事。我則心焉已耳。有施無報而我不以爲歉。無報而施而公不以爲德。惟其不德。是以不歉。不德不歉而兩保之道存焉。此其交賢於交施之而無憾也。嗚呼。此吾兩家之交也。公沒疑於癘。德胄有兩老。不敢自輕。越四月始克哭公。嗚呼。吾負公矣。施諸事而無不能者。憑屍而慟。斂殯而哀。獨此一事耳。而又不能於是。吾負公矣。若公德行之美。知公者無不言。而不知公者亦言之。下至愚夫愚婦。粗聞公之風者莫不慟公之亡。而雖鄕中素不悅者。亦莫不爲之嗟傷。而
〈缺〉其前之失。此可以觀之矣。嗚呼哀哉。
雜識
礐臨沒。其見識文章又自別。人知是病氣所使。却不然。渠平日所藏於中者已然。及病失拘撿得肆耳。礐性本輕脫。少持守之功。而平日能自守。無得以稱識也。
𥐗所謂切問近思之學者與。
言忠信行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。𥐗有焉。
程子曰學者爲氣所勝習所奪。只可責志。吾於𥐗益信。
世能臨事喜言宗。宗之言。猶頭腦也。敬輯主探討商量。援比折衷。
世能見得朙。只就事上鉤得第一義。便無許多事。思季知要。要近於宗而較通。妙不及能。
思季不曾用功多。只是朙睿。
景實行之而不能言。君子也歟。
襍識
或曰今之子弟多外入。如酒色財利博奕之惑。只是輕科擧之弊。若儘見得科擧不可已。不得不措。以表三上策文三下爲準的。前後驅策。容身不得。日不暇給。何變之敢圖。聞是說者。莫不傾心嘆贊。程子曰敬義夾持。直上達天德。其言正相類。
三契憲
仰役人二斗。幷公出而一斗屬之私。籬下人二斗。公出一斗。私出一斗。逃奴婢人一斗。各其一族出。
公出謂之公穀。私出謂之私糓。逃奴婢各其一族出謂之別糓。公私穀息而買田畓。以救上下疾病死喪饑饉之災。別穀息而取其餘剩。以濟奴婢力役之苦。別穀竭則取於公私穀以足之。
追入公出二斗。私出二斗。
仰役有逃者。仍舊案以俟其歸復。三年不復則移授新役。及他舊逃還役者移授之後。本名逃者還役則取別糓中二名以與之。
籬下有逃者。仍舊案以俟歸復。三年不復則一半移授新附者。一半留竢後附者。無可移者則取別糓中一名以與之。
仰役而免者。同新附論。
春秋具酒饌講信。
〈掌任別饋。〉
契內勿許用。凶荒則許。
利。契外從公論。契內用則取半利。
死者。就見在數。筭得人幾斗。其所當得者。悉與之。
成造者給三斗。契物多則稍增之。
婚姻者給五斗。契物多則稍增之。
火灾量宜。
病及一切事故。並量宜。
代家大人祭權敬甫遷葬文
云云。昔敬甫葬。會我遠出。今敬甫遷。適我有疾。君再永歸。我不一送。平生之義。豈勝慚慟。敬甫不見。居然二朞。遙聞柩出。彷彿來歸。瞻望不及。佇立以傷。嗚呼敬甫。蓋亦難忘。菀彼龍洞。先墓攸寧。敬甫歸只。宛若趨庭。恭惟世好。萃于玆丘。後死於世。疇與爲儔。惟吾兩家。譬彼蛩蚷。一死而生。痛將何如。吾於敬甫。辜負實深。難期者事。易乖者心。伏枕緘辭。淚先傾兮。毋曰不躬。心則征兮。
襍識
理朙辭達。謂之能言。言者將以喩人也。使人而不曉。何以文爲。
理朙必須窮理。辭達不能。理不朙也。理朙則沛然矣。程子曰修辭立其誠。是實修業處。
〈缺幾字〉所謂修辭。脩辭而後著於文者得耳。
朙之而不朙。皆由於理不足。理之不足。何事於朙。强朙之爲有蔽耳。
書小學諺解。與子婦丁氏及室女愛。
古心齋朴先生病世婦女喜讀所謂諺古談者。令其女爲德胄妻者書小學諺解。手自校正。令誦讀。可謂養以正者也。我東婦人不解文字。俗又忌讀書。於是雖賢婦女率患無識。或欲資所謂古談者。以養其知識。其邪淫者固不足道。就其善者。亦司馬相如詞賦之諷一耳。此豈女子端人所宜讀哉。小學與古談。記古言古事一也。特邪正之不同也。今謂世婦女好邪而惡正也。必怒之矣。何故。樂讀彼不樂讀此者皆是也。余承先生意。復以是書遺子婦丁氏及室女愛。汝輩其勉之哉。讀之旣久。當見其味。余不欺汝。勉之哉。舅書。
襍識
古者言之不出。恥躬之不逮也。行之而不及焉之謂也。不行而徒言之出者。恥將如何。
言將以喩諸人也。只爲理不朙行不逮。故喩之而不喩也。修之在我。無與於人也。
與人言也。不揆諸理而揆諸勝。自視何賤也。終亦必屈而已。何益矣。
一言而可以爲天下法者。必反身而得者乎。行遠而可以無弊者。必稽古者乎。
逐文而不求理。求以自悅也則喪志。愚人而已。求悅於人則失身。賤人而已。凡非不得已而言者。皆是也。
書剪板
用正不正。
記前後喪時疑禮
丙寅至月。外王母之喪成服前。素祭于先妣几筵。
姑停似宜。
〈杞園先生書。下低二字書者同。〉
仲嫂權氏之葬也。以亥時下棺。正柩贈等事俟日朙而爲之。以未卒掩而立主也。視未葬設朝奠。
戊辰成服前。邑寓嫂之几筵停朝夕上食。成服後始行而以素饌。徙月而肉。余曰不素則已。素則限葬。子順曰殯而徙月而變。亦時也。且平日能素而性執者有不忍遽肉。此人生時不能久素。父母之喪。葬前肉者多矣。何害乎。
〈此以下八條。拙隱先生喪時。〉
二月望葬。十六日生祖妣忌也而上食設肉。
恐未必得。
三月十九日。曾祖妣忌祀也。德胄以匈服不敢將事。磐當主祭。子順令稱孝曾孫某使子磐。余聞之慽也曰稱孝果得乎。子順曰祔祭已穪孝矣。曷爲不可。或云先王考之喪曾祖考妣之忌也。去祝單獻而疑不得實。遍詢家衆之逮見古事者。莫有能質言之者。子順曰去祝單獻。禮無朙文。惟栗谷曰云云。不足爲據。余曰去祝單獻之禮。無之則已。有則今日於先妣忌不用乎則當於何用。不但如曾祖妣忌而已。子順曰一廟之祭。其可殊乎。余曰非謂有殊。亦非謂於先妣則必然也。苟有省文略物而祭者。如今日先妣之祭。宜然云爾。子順更考禮書云云。遂去祝單獻。
〈不足爲據四字。杞園先生抹。其旁曰失吾語意。〉
去祝單獻。似得之矣。而前事無徵。且未及詢於知禮者。窃伏私次。嘿薦誠敬。覺其頃之太速爲省略也。殊令人怵惕靡寧。稱孝之說。子順之言直𢧵。但旣祔主返于寢。復以事生之禮事之。古人之禮。情文錯行。各有攸宜。有旣死而致生之者。有旣生之而又不得不致死之者。一彼一此。不相妨碍。忌節之祀小禮也。疑若不必以旣孝於祔。而遂遽稱之也。如何。
曾祖妣忌祭。旣單獻去祝。餘祭宜如之。硾將行公山墓祭。問殺禮否。余曰當殺。硾曰新墓旣不殺。硾之私墓。以三年之內不殺。獨王母墓殺何如。余曰三年之內勿殺。是仲氏所謂喪祭無殺之說耶。喪祭無殺。似謂虞卒哭大小祥。如墓祭常祭行於三年之內者。非所謂喪祭者。且同崗而祭。寧有豐於卑而略於尊者乎。新墓及土神三獻。先妣及嫂墓單獻似宜。
〈拙隱先生墓杞園夫人墓同岡。拙隱夫人墓比麓。〉
三月二十七日乙亥。將行墓祭。議闕糆餠四果五湯小各减二。欲備則不能。適其勢然耳。勢去而能則如舊耳。雖然遺書祭式。虞卒哭之大祭也。而二果三湯。墓祭隆於是。亦似未安。子順嘗謂遺意喪祭則略而凡祭如舊。蓋喪祭象生時。生時之享。焉有若彼之隆者哉。矼曰矼之私廟祭式。始命之也。欲去肝南造果。庶母難之。乃許之曰今姑勉從。異日汝終於不敢矣。吾目見生家享祀之至薄。吾之身後。何忍獨享其豐乎。此時汝其不敢矣。自汝祖母之祭。已欲殺爲。汝諸父之慽姑置之。以此觀之。遺書喪祭之薄。似不以喪祭象生故然也。
〈遺書祭式。拙隱先生著。自盖喪祭止隆者哉。杞園先生抹其旁。〉
致奠者。以其奠物設祖奠虞卒哭者有之。是皆主人主之有祝矣。其勢不得不私竊致誠於物。致哀於哭。而祭則主人主之。以奠物設朔望奠者。葬前朔望奠獻。主人不主。又無祝。不妨致奠者爲之主也。今實如此。但凡致奠者。必於香案前特拜。以朔朢設者。旣奠獻。𨓆在五服之位。夫葬前奠獻無常主。而彼奠者旣奠而𨓆在位。何辨於孰奠之哉。其在人情。亦有缺然者焉。余嘗疑之。而自丙寅以來。凡奠未有特拜之者。今
𥐫
之奠也以朔。余曰近觀諸婦女之奠於朝夕者。皆其人主之。朔望與朝夕奠。何莫非主人之奠。奠於朝夕者得自奠獻而特拜。則奠於朔者亦如之。恐無不可。子順可之。
改葬後一祭。先儒令行於幕次。而先考遷葬。新舊墓跬步之間也。寅時破墓。辰時下棺。旣出柩。卽停于壙上。良久而下。何須別設幕次。奉柩設位乎。旣封設祭于墓。
季父以四月卄七棄世于扶。卄八朝訃至。家中疑上食。吾欲廢一日。庶叔父欲勿廢。
𥐫
欲依三不食之禮。廢三時。擧哀畢。時旣晩。疑未决益晩。朝上食蓋不期廢而廢。吾奔而至邑寓報家。自夕上食行之。窃意訃始至。不但在神道爲可闕也。闔家方號痛。何暇於具上食行奠拜乎。廢之固宜。但生人雖不食。自斬齊以下。尙有勸以糜粥之禮。於事神乎則糜粥無聞也。生人旣不能全然不食。則於几筵乎。亦何忍全然無饗乎。自夕而擧似得。
季父之喪襲後。賓客來拜者拜之。不拜者不拜之。
朔日以在成服前也。几筵廢殷奠。喪未返也。故先廟行茶禮。
〈爲異宗故。〉
先廟行祭。亦似非宜。
季父棺柩始欲奉安於別室。棺縫滲流。多不忍言狀。欲依古成殯之禮。殯于簷下。而簷下皆糞壤穢土。旣未安。且恐土浮。畢竟下究太深。歸其土于凈地亦難。遂依乙卯仲父喪時事。殯于園。只奉魂帛。就先考几筵之東安焉。隔以屛。每上食疊屛一幅以相通。並享而同拜之。於季父朝夕奠。張屛以隔。出入由別門。兩喪德胄同主之。而上食純是事生之禮。幷享同拜。果無失於禮否。
恐是非禮之禮。
吾家忌山殯。棺與魂帛。銘㫌奠物。不欲相離也。記曰小斂辟奠。不出室。爲未忍神遠之也。朝祖之禮。取銘置于重。又曰重先奠從柩從。亦爲不相離。禮意然也。仲父之喪始山殯。而在家後不甚遠。猶存此意也。然仲父終於村舍。卽其家設几筵。卽其後殯焉。無忌也。今季父設几筵於家。其後先廟。卽其後不可也。遂稍東而避先廟。几筵亦設於東之室室之東。無令隔遠。以稍存禮意。而比之仲父時事則爲稍遠。極爲未安。但朱先生殯其長子於寒泉庵。寒泉非家。亦或有離之者耶。當更詳之。嘗見庶祖母喪。以六器承棺縫流汁。日再易。屢月不止。若此者非殯于土則不可。而欲依古人堦上之殯。使其汁在穢土之中而踐踏之。慽矣。古人埋主于兩階之間。已有此義矣。須求凈土。又不免稍遠。宜兩慮之。朱子曰三日便殯了。又見得防慮之深遠。如今世安棺于室。可謂慮短矣。
殯南首而季父之殯北首。余意殯之禮。於家而今原。掘肂見衽而今深塗之。而今埋塗土帷之。而今墳而莎矣。雖不去殯之名而疑於葬矣。葬者藏也。蓋已藏矣。藏於地中。疑於北首。且山有本末上下。若以殯之名而南首則似逆矣。於是斷以北首。但葬北首者。致死之也。葬之前南首。不忍也。今猶曰殯而遽北。追思之。深用怵惕。大抵殯不依古禮。原頭不是。有此難處。然凡殯於原者。亦不得已。深而墳而莎。以防意外之患耳。
原頭不是。有此難處云者誠然。
禮同宮之喪。雖臣妾不祭。季父平日旣同宮。而今又返柩至家。先廟宜廢祭。而棺柩不在家則同宮廢祭之義。亦必有輕重之殊。返柩之再朙端陽設節薦。山殯之役訖于初四。兩日之間。吉凶相襲。以情與事。實有不遑。故祭物從略示變。未知得否。
節薦本非盛禮。恐別無從略之義。
從弟文胄將爲季父後者旣承訃。以父子之禮奔而至。旣哭于殯。哭于魂帛。吾使之又哭于先考几筵。庶叔父疑其禮。一則被髮入几筵未安也。一則爲不遑及此。未知如何。吾非知禮者。以情而已。情則然矣。若先考几筵在別室。俟成服似宜。
喪主旣立。季父上食。宜別拜之。而兒輩一人以緦麻將事。屛張遂隔廬分爲二。未知如何。
喪主雖未立宜分。自祭與使兒輩。皆當各服其位之服。
外祖妣之喪。先妣几筵不廢上食。先考之喪。仲嫂几筵廢上食限成服。季父之喪。先考几筵家中疑上食。細推之似皆有理。而不免有抵捂。當更詳之。
上食或廢或不廢。或素或不素。謂子順有說。今知是無主張沒稱量。可恨。
書芐圃遺稿
生乎今之世。能古之言難矣。雖然能古之言而不通乎今之情。焉用乎哉。有志乎古者宜知之。
無愧古作者。但須使古人讀之。方見其好。今人滋不悅。其文卜其愈好。
古道之難容於今也久矣。而不容於今徵於後。愈久而愈徵者亦多矣。智合而通。人合而靈。古人所以欲待百世之公議者此也。雖然亦知者知而不知者不知。知者之知。奚待百世哉。雖然多知不如少知。近徵不如遠徵。噫。
襍識
凡言不得已而言也。得已而不已。非至言也。聖人之道。歷孔孟程朱而其言大備。患人不學。苟學之。人皆可以知而行也。勉之而已。何必多言。
書帖後識
目昏艱書。信手師心。行乎其平日之爲而已。停筆則眩。又必疾爲之。平日行乎苟賤者多而少雅法。疾爲之則易。易則出於其所習。理勢然也。近兒輩求書甚勤。强應之如此而筆又乖甚。知其所病而審察之則益矣。
寫贈梅南
深父詩曰市廛差可隱。未暇泛滄洲。此一句已可見因循猶豫底意思。吾輩於貨色兩關打不透。便是無話可說。古之君子所以汲汲於學者。不爲其終有異於物而動。故亦不爲其終無異於物而肆也。不爲其有名而勸。故亦不爲其無名而沮也。不爲其有利而爲。故亦不爲其無利而止也。是其設心。蓋儻然一無有所爲者。獨以天理當然。而吾不得不然耳。
煌煌靈芝。一年三秀。余獨胡爲。有志未就。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。能勝物之謂剛。故常伸於萬物之上。爲物揜之謂慾。故常屈於萬物之下。易簀結纓。不須論優劣。但看古人謹於禮法。不以死生之變。易其所守如此。便使人有行一不義殺一不辜。得天下不爲之心。此是緊要處。屈平以往者不及。來者不聞。而有長生度世之願。只是不堪世人之妄作。欲觀其末梢作如何出塲耳。每讀至此。未嘗不發一大笑也。天下有道。我黻子佩。天下無道。我負子戴。
梅南洪公裒錄諸先生書札而幷載此先生所寫贈者。今依之。遂從其例。又載下二簡。蓋此非先生之言。而其所以書此言之意。有不可沒故也云。從子
𥐫
識。
書與一鷹
弟子入則孝。出則弟。謹而信。汎愛衆。而親仁。行有餘力。則以學文。君子正其誼不謀其利。朙其道不計其功。君子喩於義。小人喩於利。有所爲而爲者利也。無所爲而爲者義也。死生有命。富貴在天。行一不義殺一不辜。得天下不爲。歲甲寅二月二十八日。書與一鷹。
書與
𥐫
志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。澤滅木大過。君子以。獨立不懼。遯世无悶。懲忿窒慾。遷善改過。
朱溪沈公墓文草
嗚呼。父子君臣昆弟夫婦朋友之倫五者。天下之所同有也。仁義禮智信五者之性。天下之所同得也。惻隱羞惡辭讓是非之情四者。天下之所同由也。堯舜孔孟程朱之敎。天下之所同服也。父慈子孝。君仁臣忠。兄愛弟恭。夫信妻貞。朋友之信。天下之所同是也。原於天根於性一於敎行乎位。以同出於所是。宜乎無不同也。
𨓆之曰一家非之。力行而不惑者寡矣。至於一國一州非之。力行而不惑者。蓋天下一人而已。若至於擧世非之。力行而不惑者。則千百年一人而已。若伯夷者。
𥨪
天地亘萬世而不顧者也。伯夷者天下之至獨也。雖然有叔齊同之。太公曰義人也。是太公知之也。夫太公者。天下之大老也。上爲王者師。下爲天下父。能制天下之義。立天下之名。以爲天下敎。太公知之。是賢於天下人知之也。不可謂之獨也。
士毅何如人哉。吾以爲愚人也則非愚。吾以爲狂人也則非狂。吾求其人而不得也。得張敬夫先生之言以斷之。其言曰有所爲而爲者利也。無所爲而爲者義也。夫士毅曷爲也。富貴福壽。天下之所取也。貧賤憂戚。天下之所惡也。而士毅必去天下之所好。取天下之所惡。士毅誠無爲矣。
故其同也無不同。而亦異也無不異。其同也以義。異也以利。義有定分。利無定形。飢者欲食。渴者欲飮。寒者欲火。熱者欲水。苟以利而已矣則安往而不異哉。偏論之生久矣。甚如東西之相反而方圓之不相入。方者未必無圓而圓者不與也。圓者未必無方而方者不與也。守之旣久而方圓至於易名。方圓有本體。能易體。
蓋是非不足以定是非。於是有義利之說。義利不足以斷義利。於是有有爲無爲之說。然世之巧者。又與其有爲無爲之名而易之。世之君子又不得已曰建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以竢聖人而不惑。欲以上稽天。下稽地。傍證鬼神。遠期百代。悶甚之辭也。然余竊聽於今世之譚者。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。夫人而能言之。夫至此而無所施矣。夫是非有定。理能易理。
天下之大患。不知者非患也。知而不爲患也。天下之大惡。爲惡非惡也。爲惡而巧立名。立名而制義。惑衆而誣民。智者制義。愚者信焉。上者立名。下者靡焉。天下之事。益不可爲者。是惡也。
是非非自外至也。根於天而原於性。故有所同然之是。有所同然之非。是之謂國是國非。夫所謂國是國非者。豈謂其能衆也哉。傳曰至愚而神。百姓不可欺。而况於萬世乎。而况於天地鬼神乎。
理也者天也。吾於是又不得已而命之曰天是天非。天之於國。亦有間矣。且所謂國是者。豈惟能衆也。是非非自外至。蓋原於天而根於性。於是有所同然之是。有所同然之非。雖然非朙者不可知。非勇者不可從。吾於是斷士毅以朙與勇。
先生祭義湖文曰。敢忘述世德門烈。與二三君子之志。垂之來後。祭朴公沈公亦云。蓋數君子。志同道合。其相知之義相與之際。古今殆鮮焉。而皆遯世幽貞。人無知者。非先生不可以述其文。而竟皆不能。誠大恨也。今得此九條於遺藏。蓋先生將述沈公墓文。先從其議論雜艸之者也。雖段段草藁。無次序首尾。而其嗟惋至而慷慨深。欲使幽隱孤獨之心。著乎無事無迹之中。以喩百世之所不知者。故其辭抑揚反復。出入引喩。而其文襍而不裁。散而未會。愈見其波瀾動盪。變化不測。讀之使人不自知其激昂感奮。喟然太息而不能已。嗚呼。苟使此一篇成也。可以辨天下之義利。朙天下之是非。而不惟沈公卓絶之志行不泯。諸君子之同心道者。亦有可以推徵之。而垂得絶千古之文章於天下後世也。然只此猶可使知者有以知之也。不敢以斷簡遺之。載之拾遺之末。實亡兄之志也。甲寅八月日。
𥐫
敬識。