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Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 芝村先生文集 (李喜朝) / 芝村先生文集 (李喜朝)__juan_26.txt
序
從祖伯父東里公
殷相
年譜後序
惟我從祖伯父東里公歿無子。其宅相金君鎭華。甞以公䟽箚啓辭與夫筵中日記等冊。屬余爲之編輯。將就叔父梅澗公爲狀文。因謁銘于當世之大君子也。余始謝不敢。旣又自念義有不可辭者。遂依古人年譜體。略爲編年紀事。則金君又謂余知王考言行心事。莫公若也。盍更爲一篇文字。以著其詳。如古人行錄之爲乎。余於是復敢竊書其後曰。公天資英敏。機鑑精明。辨古今人得失。論事後成敗。無不立中。尤長於試鑑。前後掌試。輒以得人名。爲人坦易率直。洞開城府。不喜有藏蓄。平生任眞而行。絶無脩餙矯激之態。接其容貌辭氣。可知其爲表裏如一。天然樂易之人也。居家篤於孝友。內行甚備。常痛早喪怙恃。語及先考妣事。必哽咽流涕。見者感動。其奉先也。務致豐潔。或當祭日。時刻稍晩。亦怵然不樂。宗家大小祭祀。雖衰老之後。必皆躬往以參。常戒謂子侄曰。人貴有後者。爲其所以能奉先也。不然。有亦何爲哉。人家後生。或其代數稍遠。雖如大祭。亦多不參。此可戒而不可效也。仲氏東郭公早歿。有一男二女皆幼。公撫養嫁娶。皆得如禮。至其季女。則以其年最幼也。取而養之家內。自嫁時資裝。以至後來分産諸物。莫不一如己出。無毫髮差殊。家庭之內。翕然無間言。叔氏東芚公亡。其二女亦未及行。公又經紀其嫁。爲出力以成之。且愍其寡孤貧甚。隨急必濟。不嫌其數也。我先君靜觀府君。甞居鄕食貧。公往往分以騶直。及至喜朝。尤不能自存。則公又推食以與之。推以至於遠近族黨。敦睦周恤。無不然也。仲妹甞病癘。癘氣方熾。公旣親見而救之。至喪又欲入哭。時公已老衰。年幾六十矣。子侄左右交謁更諫。公不聽以爲吾誠不忍以畏染之故。而使送終大事。一付婢使之手也。遂躬視大斂。俾得無憾然後出。盖其因心自天。誠意惻怛。雖古庾氏。亦何以過哉。立朝事君。以不欺爲主。臨事不避。未甞爲依違苟容之計。自顯廟初年以來。邪正相軋。禍機潛伏。公常深以爲憂。前後章奏眷眷以退黜邪佞。進用儒賢爲說。其言曰。書稱任賢勿貳。去邪勿疑。然未有不嚴於去邪而能任賢者也。每當上躬有闕失。必懇懇納誨。期於動聽。雖天威震疊。亦不以爲撓。上亦喜而受之。間或未蒙察納。亦不至大見忤也。盖公知無不言。言無不盡。故上亦諒其無他。眷待彌隆焉。少與尹鑴。同里相善。然公已知其非正人也。及鑴暴貴用事。顓權自恣。常欲公來見。公不惟不往。又極言其惡。對人亦不諱。一日偶遇諸塗。鑴言公胡不來見我乎。公答曰。觀爾所爲。吾不欲見也。仍歷數其罪而責之。鑴亦氣沮不能對。聞者快之。其他如吳挺緯輩。無不志滿氣得。自謂誰何。公見之。輒擧前後變幻不正之實。痛言叱之。不少假借。當乙卯間。國事甚急。金淸風佑明䟽。發楨兄弟奸宮人事。冀以折其凶謀。鑴與許穆。又周遮欺護。將反坐淸風。時公杜門不出。痛念宗社將覆。日夜憂憤。至於疽發背。晝則對朋友子侄。論說慷慨。往往涕泣。夜輒以手拊壁。而不能安寢。病遂因以漸重。家人請少寬心以專調治。公答曰。吾以喬木世臣。歷事孝顯兩朝。致位至此。今不幸未及死而將見國亡無日矣。如此而生。亦何爲哉。有一武將來訪。公具言楨兄弟罪狀。仍勉以盡忠王室。是時楨兄弟氣焰薰天。人皆惴惴。雖於私室。亦不敢竊言。而公乃公誦如此。盖其愛君憂國。出於至誠。而剛直果敢。不畏强禦。亦天性然也。公聦明過人。記覽甚富。兒時所讀習文字。晩年猶能貫誦。爲文主於暢達。詩亦不務雕削。曲寫事情。紆餘典重。而格律精緻。律詩尤其所長。而後來益熟。雖造次立談之間。若不經意。而開口成章。愈出愈奇。觀者驚歎。莫不以爲神。至如儷語歌詞。皆亦並臻其妙焉。盖公早受學家庭。逮聞月沙先生之敎。固已目擩耳染矣。逮至中年。又以久屈公車。故因遂多讀古文。以磨礱而成就之。自少文名大播。旣已選蓬瀛入舘閣。討論潤色。以贊王猷。咸謂必將進執牛耳。以繼先武。而卒之時命相乖。未副輿望之所期者。嗚呼惜哉。雖然。前後柄文諸公。每觀公所製。輒皆瞠然退舍而曰。以如此之文。而終不得主盟。豈不寃哉。雖如異論之人與夫齮齕公者。至於文章之美。則亦不敢掩焉。斯可見公論之不可誣也。公又何恨焉。喜朝甞拜尤庵先生。先生亟稱公有氣義無表襮以爲吾甚喜此令之爲人也。又曰。此令晩來雖屢遭㙜彈。然吾則以爲其不喜拘束。特文人常態。非可以深咎也。嗚呼。斯亦可以知公哉。抑又有一焉。始甲寅士禍之發也。公謂金光城萬基曰。今者主上幼沖。而楨柟締結宮府。聲勢相倚。若刈除士類旣盡。必將動撓宗社。公以國舅之尊。不可拱手待亡。苟欲有爲。莫如交結淸風與張公善澂輩。合爲腹心。先國家之急。而後一身之私。則彼亦不敢遽行其計也。光城然其言。而不能用。及公歿而時勢益急。逆節漸著。則光城大悔。始與金淸城錫胄協謀密贊。卒至攘除奸凶。奠安宗社。實用公之策也。其始事也。光城常咄咄自歎曰。使我早從某公之言。必事半而功倍。不至如此徒勞也。及其更化之日。又慨然歎曰。恨不令某公在以見今日也。且甞作詩哭之。以公鑑識。比之於燭龜。嗚呼。此又見公英敏精明之一端。而其計慮深遠。又如此矣。嗚呼。喜朝晩生孤陋。至於公少日言行。殊有不能悉者。至其晩年議論心事。則知之亦不可謂不詳矣。况以蒙愚不肖。猥蒙奬與過厚。常竊以爲有知己千載之感。不但侄子之情愛而已。今於此不盡吾心。烏乎盡吾心哉。謹以平日之所聞覩者。識其一二焉。因又竊記。公自嶺東休沐來歸。甞過喜朝。宿於溪上。是時。奸黨益肆。始議告廟。夜間公謂喜朝曰。此輩旣成告廟。則必殺尤翁。旣殺尤翁。則必罪光城。光城旣得罪。則必將動撓坤極。夫然後又將無所不至矣。因歔欷慷慨。爲之悲噎不能語。臨發贈以二詩。勉付喜朝以嗣世傳業之責。琅琅之音。宛如在耳。詩亦至今掛在壁間。而轉眄之頃。人事至此。公之墓草已四宿矣。嗚呼。喜朝無狀。顧方抱病窮山。庸陋益甚。無以副公期待許與之意。則斯已不勝其撫躬怵惕俯仰悼慙之私。回念今日奸黨伏誅。其陰謀凶計。正與公所言者。恰恰相符。而旣幸而不見售矣。况自更化以來。前日與公得罪共廢之人。莫不次第進用。而獨公九原茫茫不可作矣。是豈獨公之不幸而已哉。嗚呼痛哉。凡此皆余心之所竊悲者。因書而著之如此云。崇禎辛酉冬至日。從姪喜朝。謹書。
海山唱酬錄序
今年五月初一日。余以嶺粟分賑。發向高城。臨行。家弟樂甫亦從之。盖欲因以賞海山諸勝也。夕宿昌道驛。初二日。早到禹鼎新家攤飯。夕踰斷髮嶺宿。初三日。曉發入長安寺。卽向百川洞行三十里。至靈源寺午飯訖。還向現佛庵。因由松蘿庵。歸正陽寺宿。初四日。歷萬瀑洞觀普德窟。乍憇摩訶行。仍踰水岾。直上隱身㙜。觀十二瀑布。夕歸楡岾寺宿。初五日。因雨作晩發。出洞行二十里。至百川橋。舍輿乘馬。歷稤庫至高城。日猶未夕矣。先入帶湖亭少坐。入見主倅李公迪吉於海山亭。亭盖去年重刱。而制度頗宏敞。丹臒亦照耀。誠非舊觀比也。主人設小酌以待。是夜仍宿亭上。初六日。受粟載船訖。泛彩舟於南江。至夕雨作。霑濕而歸。是夜又宿亭上。初七日。往觀三日浦。先是。余自山中携長安僧海炎而來。至是正陽僧豐悅。又飄然來訪。盖有宿約也。主人爲余輩命選送琴妓數輩。余辭之。只取笛工應龍。携二僧與偕。去路乍上龜巖至浦。終日泛舟。沿洄上下。極遨遊之樂。薄暮歸。又宿亭上。初八日。別二僧。發行。夕抵林道驛宿。初九日。午到通川。入見主倅李公星齡。被酒困倒。夕李君明淵來見。是日仍宿邑內。初十日。曉發到金幱渡。解船分賑。忽有一客匹馬來訪。熟視之。乃李公三碩也。以北關亞使。自金城直入山中。由高城來也。相見喜甚。俄而李君明淵又至。遂與乘舟入海。至金幱窟下。少頃回舟轉向叢石。未五里。忽風起浪作。遂下陸騎馬而行。到叢石。直入亭中歇定。亭亦新創。盖舊所無也。已又泛海周覽。主倅送一笛一琴。余輩只載笛工於舟上。夕後始泊浦邊。李君自此辭退。余輩與亞使同入村家宿。十一日。朝抵歙谷。主倅李公之濂。作山行未歸。飯已。往見侍中㙜。仍向安邊。到鶴浦。卽下馬。上元帥㙜散坐。府伯兪公命一來會。盖爲亞使出待也。卽又揚帆入海。行十餘里。至所謂國島者。眞壯觀也。向夕回泊海口。被酒大醉。投入村舍宿。十二日。共上沙峯。冒細雨作行。暮抵龍堂江上。府伯又艤船以待。中流容與。至曛黑。始投府內宿。十三日。別府伯及亞使。歷入栗谷。拜先祖贈贊成公墳塋。午投釋王寺攤飯。夕至雪谷嶺下宿。十四日。踰嶺到社倉。十五日。留倉賑民。十六日。還衙。往還一千餘里。是行也。初非出於經營。特因便邂逅。遂成平生壯遊。可謂奇矣。行中偶有李觀海東游錄一卷。自昌道驛。余與樂甫。隨其所經歷。先後和賡。而樂甫尤多也。盖余才性鈍滯。本不閑於吟咏。况今賑事關心。詩思尤沒。而輒因樂甫先唱。牽率以應。往往境與意會。酒闌興作。則又不待樂甫而時時自倡。総計之。凡百五十三篇。余爲七十。樂甫爲八十三矣。詩雖無可觀。然足爲他日卧游之資。第錄之如左云。戊辰仲夏旣望。書于平江之縣舍。
錄旣成。余更裭觀錄中諸作。則首尾百五十三篇。固皆出於記勝遣興之實。而然放浪之辭太多。警省之語絶少。無一字一句道此箇意思者。是盖本源之工。有所未純。而觀山觀水之際。不能深得其仁智之樂而然耳。昔朱先生南嶽酬唱。無非出於義理。而猶且自以爲荒。交相勉勵。則今吾輩此行。無乃大有害於身心。而深得罪於先生也耶。三復先生兩葉斧柯之詩。不覺惕然有感。仍書此說於其下。以識余愧云。
奉別赤谷金令丈遊永平山水序
盖我先君子之歿。于今二十有一年矣。其間先友諸公。凋喪殆盡。惟赤谷公年今六十八。尙康强不衰。巋然如靈光焉。且其居在楊山。與余家隔一水而近也。余得以時時造候焉。一日。余拜公於芙蓉榭中。公謂余曰。吾聞永平山水之勝久矣。欲乘此秋風。遵白鷺洲。而西歷金水亭。至蒼玉屛。拜思庵公祠廟而歸也。子其有意從我否。余對曰。唯唯。固將從也。今適有採薪之憂。未能也。雖然。之三境也。余足跡盖甞累及焉。請爲公論之可乎。盖自此北行七十里。有蒼巖屹立路傍。其下水縈回成淵者。白鷺洲也。巖上。舊刻先王父文靖公詩。身如白鷺洲邊鷺。心似白雲山上雲。孤吟盡日不知返。雲去鷺飛誰與羣一絶。自白鷺洲西行二十里。有白沙長川。蒼松翠壁。又有亭翼然臨于其上者。金水亭也。亭前有浮雲壁石門等所刻。皆韓石峯筆。其西又刻楊蓬萊詩。綠綺琴。伯牙心。鍾子是知音。一鼓復一吟。泠泠虛籟起遙岑。江月涓涓江水深六句。盖蓬萊翁自筆也。自金水亭。又西行五里。有思庵公祠廟。卽拜鵑窩故基。稍北數十步。有二養亭遺址。其下石壁。刻白鶴㙜，靑鶴㙜，淸泠潭，白雲溪窪樽等大字。亦韓石峯筆。又其北。有千仞絶壁削立於水邊者。蒼玉屛也。其形勝大槩如斯。公若脚踏目擊。則皆可以得其眞矣。抑余因公此行。而有所感焉。昔在癸亥之夏。老先生歸自楓嶽。余盖迎拜於金水亭。仍侍宿焉。翌日。先生早起泛舟。少頃。向蒼玉屛。拜思庵公祠廟。酹以一盃。又操文告焉。日未午。過白鷺洲。宿光陵奉先寺。翌日。歷赤谷。吊公廬次。經由余靈芝洞中。因而東還焉。當先生之在蒼玉屛也。太守朴公一開。袖八幅紙。欲得先生大筆。余請書松筠節操。水月精神八字。屬太守刻之石上。先生許焉。余又請曰。白鷺洲所刻王父詩。字太小易刓缺。乞更得先生筆。且願有以和焉。先生卽書王父詩訖。又書所和一絶曰。山號白雲洲白鷺。雲如鷺白鷺如雲。須臾雲散鷺飛去。還有沙鷗爲我羣。余於是幷托朴公以刻。而因遊宦奔走。至今已七年。不復更往見矣。惟白鷺洲則去年斧壤歸路。略又盤礴。果見其新刻。在舊刻西數十步。而以隔溪而稍僻。故遊者往往多未見焉。且旣見舊刻。則以爲刻果只此。而不復知有所謂新刻而求見之也。又老先生詩下。無所標識則見亦必不知其爲某人之作也。今公行矣。試據余所言而尋求。則必見其兩刻宛然矣。老先生磊落軒昂之氣。孤高峻潔之象。卽此而亦足想像其萬一也。噫。今追憶當時。周旋之樂。歷歷如昨日事。而俛仰之間。人事乃如許矣。凡爲公朋舊知識者。無不或死或竄。而獨公能超然自在高卧雲林。又能作此閑行。優遊跌宕於山水之間。噫。何其奇哉。噫。何其奇哉。抑詩人有言。駕言出遊。以寫我憂。又曰。知我者。謂我心憂。不知我者。謂我何求。公之意毋亦有近於此者否乎。公曰。諾。試爲我文之。余退而記其說如此。時屠維大荒落重陽前五日夜。侍生芝谷散人。呼燈走筆書。
別判敦寧閔靜能赴燕序
今判敦寧府事驪興閔公靜能。將銜命赴燕。臨行。謂余曰。吾於是行也。固不欲以燕市一物凂於槖中。然書籍之關係斯文者。則亦不能無意。其最緊且要者。子盍言之。余對曰。諾。昔在丙午壺谷南尙書之使北京也。先君子請購天原發微，性理諸家解，皇極經世釋義三書。仍引退溪先生元虜中原溷幾春。斯文猶幸一番新。可憐穢德能如許。不廢山林講道人之詩而曰。天地間陰陽消長之氣數。漸就姤遯者。固無奈何。若此性理之學。則不與此而俱晦焉。觀於退陶先生詩可知也。安知今日講道於山林者。又有如金仁山，許白雲，程林隱，鮑魯齋諸人也耶。噫。自丙午至今日。亦幾半百年矣。神州之陸沉依舊。志士之痛。可勝言哉。近見一二書冊。來自彼中。或名四書或問語類大全合證。或名四書朱子異同條辨。一爲黃氏越所編。一爲李氏霈霖所著。其人似方在世。觀其學又皆篤信朱子。而李尤不草草。雖置之仁山，白雲，林隱，魯齋之間。亦無甚愧焉。况其父子兄弟。自相師友。自相講論者。益可尙已。但未知其人出處行誼爲如何也。抑皇朝學術甚乖。論者謂夷狄之入主中國有以也。今乃有此等人出於其間。能以講學著書爲事。又能知尊朱子。使吾道一脉。不至泯然遂絶。正如重泉之下。陽德方昭。豈亦漢祚中天之兆耶。然其書見者鮮焉。公若先購此二書來。俾人人皆見。仍且訪得其人本末。使見者又無疑於其言。則其有助於衛正道而距異端者。必大矣。况復因此推之。凡係儒先文集，性理諸書。無論古今。悉幷買取以歸。則不惟余之孤陋爲可幸。凡我同志之士。亦莫不與受公賜矣。記公之入吾家也。公年十八。余纔過三。而今皆老白首矣。中間人事之悲歡嬗變。盖無不有。而吾二人相期之心。則未甞有渝也。今當萬里之別。宜有一言之贈以相勉勵。然仁者之事。余不敢當。且念公之忠信剛潔。必能有以服遠人。而不辱命者。余又何事於言哉。偶因購書之詢。略書此數語以復焉。公以爲如何。
別趙令公錫五赴燕序
趙令公錫五以副价使燕。臨行。送牋求別語。余方吟病伏枕。兼且心事悲苦。有不可爲役於筆硏間者。然亦何可全無一言。以孤其意。盖惟晦翁夫子。甞序南軒先生文集。以奏議爲已施行而不錄。余每未詳其義。及見大全中答胡季隨書。有曰。南軒文集方編得略就。便可刊行最好。是奏議文字及往還書中。論時事處。確實痛切。今却未敢編入。異時當以奏議。自作一書。而附論事書尺於其後。勿令廣傳。或世俗好惡稍衰。乃可出之。後又考文獻通考經籍考。果有南軒奏議十卷見載。盖序文所論雖如許。其實則必如書意。爲避時諱故然也。但所謂奏議十卷者。當時似已刊行。未知亦出於晦翁所編定。而論事書尺並附入於其中否。此書宜與文集一體。並傳於東方。而乃未也。良以別行之故。人不能知。前後使行。一不購求故耳。苟能至誠求之。寧有不得之理哉。以近日四書精義勉齋集等書。觀之可知也。倘錫五廣問博訪。期於有得。又必不惜重價而買取。歸而獻諸九重。以備省覽而資講論。則亦庶幾有補於君德與治道矣。抑此外如宋元明諸儒先文集以曁性理諸書。亦宜一倂訪問。隨得市來。噫。今天下之爲長夜者久矣。然此等文籍。必當依舊在於書肆中。錫五於今行。如不欲以燕市一物凂於歸槖則已。不然。須留意於此。使如我匏繫一方者。亦得見平日所願見而未得者。則豈非吾人一大快事耶。余當拱而竢之。
記
靈芝書室記
靈芝洞。在楊州東四十里雙樹村西紫芝山之下。洞盖寬豁幽邃。窈然而深。有古澗淸泠。發源於山。而瀉于洞。雖旱亦不渴焉。先君子始居東岡。因卜而樂之。旣鑿一大池。引水而注之。且就其上。先立小齋曰靜觀。盖將講道終老於斯。而不幸遽下世矣。易簀前三日。甞作短律以見志。其末二句有云。未就誠明業。空違致澤期。千年芝洞月。虛照靜觀池。盖雖奄奄臨絶之境。亦未甞須臾忘此也。嗚呼。喜朝無狀。旣不卽滅死。冥然至今。而又不能有所樹立以承先烈之萬一。惟欲仰體先意。奉母來居於此。庶幾有以卒成其當日未成之志。而古人所謂肯堂肯搆者。或亦得以可追焉矣。耿耿此心。盖不敢暫忘。而顧以貧病苟活。留落京師。久而不能就也。至先君子歿後七年乙卯。而始克歸焉。則於是先君子所甞有意而命名者。若寢若堂若齋之類。先後營葺。次第粗完。旣以靈芝洞幽居五大字。揭之寢堂。而又揭靜觀齋三字於齋之楣間。齋卽先君子所已先立者。尤庵宋先生實記之。而又爲之書。遂取以貼之其傍焉。抑余之來于此。盖又已六年矣。而尙未有燕居讀書之所。尋常以爲病也。遂以今年孟春。就所謂古澗之右。立一小屋。屋凡二間。而堂室具焉。昔余甞拜尤庵先生於洛陽山中。因請名所居之齋。先生命之曰志事。先君子又甞欲別搆一亭。名以涵一而未及焉。至是遂名其堂曰涵一。室曰志事。総名之曰靈芝書室。盖涵一云者。旣先君子之所命。而所謂志事者。亦惟勉其繼述先君子之志事。則是亦無非所以不敢忘先君子者矣。嗚呼。竊甞因是而復自惟念。盖所謂肯堂肯搆者。夫豈專指其爲廣其室廬大其門閭而已哉。要必有以志其所志。事其所事。凡其所甞欲爲而未就者與其已行而可法者。莫不繼之述之。斯能不愧於堂搆之云者。而卽孔子所稱達孝。亦何以加焉。今若欲知先君子之志事。則卽不待他求。只於上所引誠明致澤之句。而可以見其大致至論。其進修用力之要。則亦不過曰涵一而已。盖心者。人之所以主乎身而應乎物者也。苟能一以涵養。使其未發而本體立。已發而大用行。以之察乎善。則纖毫畢照而無不明。以之反諸身。則斯須必謹而無不誠矣。盖必如此。然後可以及乎天下國家。而致君澤民之事可言矣。政使不幸。終無所施而死。然亦何害於可致可澤哉。此先君子之志事而余之所當勉者也。抑宋先生所以命名之意。殆亦以是也歟。詩云夙興夜寐。無忝爾所生。嗚呼。余其敢不刻心銘腑。念之敬之。以不至大爲忝生之歸哉。玆敢歷叙所以揭名之由與其所甞妄論而推測者如此。以竊自附於朱夫子名堂室之遺意。因以寓其勉慕鑒戒之心云。庚申三月晦日。謹書。
遊水落山記
水落山。在東郊三十里外。山南北皆有水石。而獨其所謂玉流洞者爲最勝。洞盖梅月堂所名。而白石銀瀑。對之爽然自失。行到山半。又有上瀑。名金流。益奇壯可觀。又其上最高峯下。有梅月堂故基在焉。盖玆山之勝。當甲於近畿。而然世人之論者。必獨稱三角道峯爲首。何哉。豈局於見聞。徇其名而不究其實耶。抑亦顯晦有時者。實如古人所嘆耶。余自幼。往來山下。固已飽聞其爲勝。及乎來居靈芝也。會値聘君退憂相國卜隣。遂屢得陪遊焉。自是遠近人士。亦稍稍爭來求見。其見者又以余在山下也。必以余爲主人焉。余又不待人來見。每興到輒往。歲以爲常。然自二三年來。聘君旣還朝端。則實有獨往之歎矣。今年端陽節。聘君省墓石室。仍過余溪堂。轉訪此山。以續舊遊。是行也。谷雲丈與李學士世白其弟世勉。隨聘君以來。金兄昌協，閔君鎭厚，家弟賀朝，金侄鎭玉。自余家同發。地主李牧使濡，洞主李都正弘逸。先已來待於洞中。金弟昌說以童子從。金族壽萬。亦以從者偕。旣至瀑上。引流爲曲水。少長環坐。泛觴以取飮。至夕興闌。天又灑雨。遂共歸德寺。則牧使之弟湛。又自廣陵來會。盖是日見此山者。皆謂洞府之開豁。雖若有所不足。而至其水石之明朗。瀑布之奇絶。則要非三角道峯之可比。此誠爲的確之論。而今日此會。又居然一大盛事也。吾知而今以後玆山之勝。當益大彰徹於世矣。雖局於見聞者。尙安得復如前日。而所謂顯晦有時者。眞不我欺矣。雖然。此乃自世人言之也。其顯也。命也。不顯也。亦命也。正使不見知於人。乃與丘垤同其稱。其於山。有何加損焉。噫。使山靈而有知也。其亦以余言爲有當於心否。咸曰。今日之事。不可無記。余於是乎書。歲壬戌端陽後一日。
靑龍山書堂記
關東號多山水。而平康僻在一隅。又近北嶺。故其地荒莽。有朔漠氣。余旣來見。邑居尤甚。又未聞有一水一石之見稱者。意念常欝欝不樂。今年暮春之晦。偶以賑事。往北倉。倉盖在縣北八十里。道間亦絶。無開眼處。未到倉十里所。穿過一小峽。見其山勢甚偉。石色頗白。周回數十里。下有小澗。出林薄間。泠泠有響。意其中必有佳處。問山名云何。則從者對曰靑龍山也。余又問有寺否。又對曰昔有所謂靑龍庵者。今已廢圮。僧輩方更創新寺云。余卽緣溪入洞。攀緣石棧以至寺。寺盖新營未完矣。僧數人出拜。仍自稱小金剛寺。前有千仞絶壁。壁上立一株老檜。盖觀峯巒峭削。氣像孤峻。僧言雖少夸。要之亦名山也。僧輩又言此山西麓外。有一瀑布。名靑龍。亦可觀云。余卽肩輿行五里。至所謂瀑布。則其長甚高。而噴薄之勢甚壯。飛沫幾上數十丈。常若有烟霞出其上。瀑傍多恠石。而蜿蜒如卧龍。下卽潭水深黑。疑有物伏焉。每遇旱禱雨輒驗云。余據石俯視。凜然可畏。仍口自語而曰。有如此名勝。而湮沒不稱。何也。豈所謂顯晦有數者歟。歸路踰一小嶺。過箕山纔七八里。忽又見有六七石峯。層見削出於雲外者。望如羣仙列立。峯頂又皆平廣方正。若床堂焉。其下有淸川一道自東而來。或淺而爲灘。或激而爲瀑。或瀦而爲潭。諸勝畢具。山勢四面環抱若拱揖然。其中有田數百畒。足容民居三五家。余下馬臨水而坐。問隨行鄕老則曰。此名卽三淸㙜。亦靑龍一支南走而爲此山也。余又見田傍有數間屋子基址。且有石礎數介橫卧者。恠而問之。則又對曰。此盖吳相國楸灘公爲太守時。立書堂敎士處也。余不覺驚異。仍叩其詳。則盖聞楸灘公萬曆乙卯年間。莅此邑。得此洞。仍立書堂。使鄕人權好德爲訓長。敎授學徒焉。未幾公去而堂遂廢。好德卽楊蓬萊婿。而其子姓多在邑中云。余於此。卽幸其得之於偶然。而又喜其淸絶幽敻。非車塵馬跡之所能到也。徘徊顧眄。樂而不去。仍竊惟念。昔我晦庵先生之知南康也。得卧龍庵舊址於廬山之陽。旣縳屋數椽。而又因名潭之義。畫諸葛武侯像。置於堂中。因復作亭潭上。爲吏民禱賽地。又得唐處士李渤講學之所。作白鹿洞書院。敎弟子其中。建三賢五君子祠。以風厲學者。今此邑名幸得康字。而庵與瀑亦皆以龍名。至於三淸事。則實與白鹿彷彿。而得於行田勞農之時者。尤恰恰相似。其事甚奇。有不可以泯泯者。余乃捐俸出力。屬山人釋秋。助成其庵。又作亭二間於瀑布之上。皆揭以卧龍之號。時適有邑民七八輩。請建書堂而讀書者。余令就此立之。凡閱三月而功皆訖焉。盖將畫置武侯像於亭中。一如廬山。而又立大小二祠於書堂之後。大者。祠晦庵先生。以致後學高山景行之思。小者。祠楸灘相公。以脩邑人崇德報功之典。凡此無非所以摸倣先生南康之遺矩者。噫。以余之蒙愚無狀。而妄效及此。固知僭踰無所逃罪。且使世俗聞之。未必不以爲譏且笑也。然余之意。亦不但以誇壯觀餙游聲而已也。盖欲有以因名求實。務以修明先生之政敎。使凡一境之士。聞風興起。有所嚮望而勉厲焉耳。苟能因此而變荒莽之邦。作鄒魯之鄕。則今日此擧也。未必無補於聖朝治化之萬一。而於先生之道。亦不爲無光矣。嗚呼。是豈可與俗人論哉。後之觀者。其或有以識余之意也。
南澗精舍記
歲在丁卯暮春之初。尤庵老先生以書來命喜朝曰。余從晦孫之願。移居興龍村之書齋。尹吉甫甞言太祖發跡之地。名以龍興。今此村名。嫌逼不可存也。改以興農可也。其意善矣。然朱子甞言周之先公。興於務農。農是村民之事。而興字又不爲無嫌。故取淵明所詠羲農語。改以羲農洞。盖羲與興略近。而余之所尙質古醇朴。似爲著題。而有古澗走于盤石。其聲可愛。且在縣之南界。稱以外南面。故取雲谷南澗號。名其齋曰南澗精舍。已倩谷雲八分。揭之楣間。藏書數千卷。而常所諷詠者。朱子大全及語類也。願同甫。爲我記此顚末而投之也。喜朝執書惶恐。辭謝不敢當。而先生之敎愈勤。有不可得以終辭者。遂爲之說曰。嗚呼。自孔子旣沒。以至于宋。其間顔曾思孟。旣已繼其統而傳道於前。周程張朱。又能接其緖而明道於後。則前聖後賢。其揆一也。後之論者。宜若不可以有所軒輊焉矣。而然必獨稱朱夫子爲孔子後一人者。何也。盖以集厥大成。垂敎萬世。其功反有大於四聖四賢者故耳。昔宰我以孔子爲賢於堯舜。其意豈不同條而共貫哉。盖夫子之道。如日中天。人皆可得以見之矣。獨恨夫象山陽明之徒。相繼出於數十百載之間。挾其䓗嶺之術。而文以聖賢之言。旣得此欛柄。入其手中。則又左右闔闢。顚倒而籠絡之。於是焉天下之士靡然向風。羣起而趍之。正如氛翳蔽天。羣陰剝陽。而夫子之道不絶如縷。至於其弊之極。則人類變爲禽獸。夷狄入主中國矣。嗚呼。可勝言哉。猶幸我東素以禮義見稱。乃有所謂圃隱先生者。傑然挺出於麗朝之季。首先尊信夫子。而表章經書集註。以啓東方道學之淵源。自是以後。儒賢輩出。一皆宗師夫子。而至於退陶先生。則尤有心融神會於夫子之道者。凡其一言一行一動一靜。無不以夫子爲準。而於敎告學者。書䟽往復之際。其隨材成就。察病加藥者。平正明白。眞實懇篤。實亦有十分肖似處矣。是以學者。尊之以爲海東朱子。而但於世道。不甚出力擔當焉。盖先生之意固在於量能度分。安於謙退。而抑其所遇之時。亦有不同焉者故耳。惟我尤庵先生。生於其後。以豪傑之才。正大之氣。早從事於沙溪先生之門。有以直接乎栗谷先生之傳。而乃其平生所願學者。則實在乎夫子也。故於夫子之書。自其受讀。卽甞句索其旨。字求其訓。沉潛反復。盖亦六十年于今矣。耳順心得。如誦己言。凡夫子宗廟之富。百官之美。無不有以盡得其全。孟子所謂取之左右。逢其原。夫子所謂浩浩乎覺其來之無窮者。殆亦庶幾焉矣。然先生又恐其一字之義。或有未明而害及於後學。則於是正其口讀。釋其訓詁。而大全之義理益明。刪其繁複。證其訛誤。而語類之編簡益整。此皆無非所以發明於夫子之道者。而先生之意猶欿然自以爲未足也。方且作爲精舍。扁以夫子南澗之號。日以此二書。朝夕諷詠於其中。以益求其所未至者。而欣然樂而忘老焉。則其有得於書言象意之表者。必有日新上達。而不能已者矣。夫豈言語見聞之所可及也哉。盖先生之意。甞亦以爲孔子之後。惟夫子爲一人。故凡於衆言之淆亂。莫不一折之於夫子。而於夫子之言。則不敢有一毫疑貳之意。不顧傍人是非。不計自己利害。勇往直前。冀以求合乎夫子之心而已。盖不但先生所以自爲者如此。其敎學者。亦未甞不以此爲勉。而或見有無禮於夫子者。則必辭而闢之廓如也。卽一言半辭之稍有崖異者。自他人觀之。宜若不至大悖矣。而先生又深憂痛歎。必拔其本而塞其源。此其悅服之深。尊信之切。可謂至矣。雖子夏之於孔子。亦未必如是之篤也。抑夫子之道。大中至正。體用俱備。固未甞不以經綸天下爲己任。而卽所値之世。又丁宋室南渡之初。故其論時義者。輒以除戎雪恥。恢復中原爲主。而尤嚴於君子小人陰陽消長之辨。遭遇孝宗之聖。君臣相得。幾乎有爲。則不幸讒說間之。不能展布萬一。卒之黨禍滔天。身且不得免以歿焉。嗚呼。豈不痛哉。夫先生之生。又適當大明之末。而我國丙丁之事。天地飜覆。冠屨倒置。則先生卽矢心自靖。高翔遠引。甘心沒齒於丘壑江湖之間矣。顧以中間蒙被孝廟不世之遇。幡然一出。則盖將一心同力。內修外攘。以究其志之所欲爲者。而仙馭遽上賓矣。雖道有消長。時有否泰。身或不能在朝。而其告於君相者。未甞不反覆眷眷於明大義辨邪正之道。所守一說。終始如一。而世變無窮。人情難測。旣已更歷禍亂於十年瘴海之上。又方杜門空山。無復更有當世之望矣。嗚呼。先生之於夫子。其所以學之者。固無體用之偏擧。而力量才分。亦足以濟其志矣。卽其時勢之相符。又不翅千載而一轍。則此尤豈非天意也哉。客有難於喜朝者曰。凡子之所論。可謂備矣。然先生所以學夫子者。當求其實。而不當求其名。今此南澗之揭號。未知何所益於身心道德。而必爲是切切蹈襲之擧哉。喜朝對曰。不然也。昔朱韋齋甞刻紫陽二字於印章中。以寓欲歸之意。而夫子乃著之於名堂室記。則古人於此等事。盖多有之矣。况今先生之所以命名者。卽據其實跡。而亦欲其朝夕揭之屋壁之間。以爲出入目擊。想像興慕之資耳。豈有意於蹈襲而然哉。客又曰。此則旣聞命矣。陶淵明。特一隱淪士耳。而先生之必取其語。而命其村者。抑又何哉。喜朝又對曰。此又豈可易言哉。夫子於綱目。特書晉徵士陶潛。則其非潔身亂倫之人明矣。夫先生之於大明。卽亦何異於淵明之於晉哉。先生於此。其必有以取之矣。嗚呼。此可與知者道。不可與不知者言也。客唯唯而去。因並書其問答如此。以獻於先生云。
三一亭記
三一亭者。谷雲先生金公之所築也。公甞爲余言。吾於谷雲。愛其幽深敻絶。旣已定居。而作籠水亭矣。然尙有村閻之擾。鷄犬之喧。心竊以爲病也。乃於華陰洞中。討一最僻寂處。搆庵數間。名以不知。常朝夕寢處於其中。而去庵數十步。有阜斗起。可作小亭。爲其前廣而後狹也。遂排三柱。中懸一樑。樑揷三衝椽。加於三棟之交。此其制也。梁畫太極圖。椽書陰陽剛柔仁義字。棟畫六十四卦。柱書二十四氣，十二辟卦，十二支。仍名之曰三一。盖取三才一理之意也。子盍爲我記之。余謹諾之。而久未能就。盖不但文拙是懼。亦意從公後一登其亭。然後承命未晩。今公督逋甚急。有不可以虛徐者。遂爲之說以對曰。三一之義大矣。昔宋濂溪先生。作太極圖說一篇。以發明道體。而結之曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。盖陰與陽也。柔與剛也。仁與義也。雖有在天在地在人之異。然其爲無極而太極則同。此所以爲三才一理者然也。噫。斯理也具於一心。而散於萬事。苟非方寸之內。靜極虛明。亦豈能有以洞然有見乎此哉。自古隱居求志之士。多超然高擧。邈焉深入者。非欲遠事絶物有一偏之病也。盖不如是。則利害得喪紛然動乎其中。而察理未精故爾。公以淸明寡欲之資。有家庭師友之傳。其於世利紛華。固泊然無所好。猶恐外誘之易以爲累也。遂就絶峽無人之境。結茅獨居。蕭然若道釋。而顧其所從事者。則乃在乎聖賢之書。義理之實。又因其作亭而取象如此。盖不出乎一亭之內。而凡日月風雲之所以晦明變化。山川草木之所以流峙生長。道德性命之所以精深微奧者。莫不擧目瞭然。纖微畢照。有以窮其萬殊而會於一本。是其心豈不樂哉。聞公於亭下大石。刻河圖洛書先後天八卦。而名之曰人文。此又名亭之餘意。而亦晦翁閣皁山故事也。盖其卽物寓義。無適而非道也。噫。公可謂善學者哉。或有難之者曰。子之言則然也。抑公甞有慕乎孤雲之風。名亭以籠水。則是其意不欲使耳有聞矣。不足則又欲托於希夷之睡。並與其心之有知者而盡絶之。眞所謂遠事絶物。有一偏之病者。而子乃推而合之於吾儒大中至正之道。何也。余對曰。唯唯否否。此可與知公者論。不可與不知公者道也。公於賢邪是非之辨。議論甚嚴。一主晦翁之說。其入谷雲也。始盖以陰陽失位。氷炭易處。紛紛異論。至不可聞。寧欲使流水籠山而不得聞。故有取於孤雲之詩語。至於今日。則國家之變極矣。其隱痛深憂。誠有不能忍者。故竊有願乎希夷千日之睡而不知也。是殆詩人尙寐無聡之義。夫豈欲與其所當聞所當知者。而並一切不聞不知也哉。彼方外之徒。專務遺外形骸。而斷其天常。其於君臣師友之重。父子兄弟之親。漠然如不相關者。而方且自以爲高也。何甞如公之眞切痛傷。至於如此。且彼於天理人倫。至切至近者。猶漠然也。則况於日月風雲之所以晦明變化。山川草木之所以流峙生長。道德性命之所以精深微奧者。尤豈有可言者哉。觀於此亭之所以命名者。百世之下。必有識公之所存者矣。嗚呼。尙復何疑於一偏哉。因並記其說於後云。
先府君神道碑銘後記
右先府君碑文。刻石已久。因欲改營宅兆。未敢卽竪。今年喜朝牧楊州。得坐酉一穴於靈芝洞。方將卜吉移奉。而先妣貞夫人遽歿於七月十七日。遂以九月初五日合窆。仍立石焉。噫。府君出處終始。學問梗槩。碑文中旣已該載。觀於此。雖百世之遠。固將感慕興起。今無容復贅。先妣生於崇禎己巳七月初二日。性行淑哲。志操堅貞。方府君退休之日。家貧至難堪。而處之甚安。及府君喪。絶而復甦者數。朝夕涕泣處。席爲之腐。服闋。猶不卽肉。識慮絶人。論事成敗。鮮或不中。敎子以義。不尙榮達。故喜朝兄弟。皆得廢科自守焉。喜朝歷六邑。且叨憲職書筵之命。男亮臣。女長適金鎭岳。二未行。賀朝進士縣監。文行爲士友所推。不幸早死。四女皆幼。李涬郡守。男秉哲。金昌協參判。男崇謙。有奇才夭。女適徐宗愈，李台鎭，吳晉周。二未行。閔鎭厚參判。女適趙奎彬，宋徵五。男寅明。女適李漢坤，趙廸命，鄭厚一。男志欽。女幼。始府君歿後。士林已有俎豆之議。今上乙亥。配享石室書院云。孤喜朝。泣血書。時崇禎紀元七十四年辛巳九月日。
先府君墓誌銘後記
右文谷金相公所撰先府君誌文。成於府君歿後八年丙辰。其後右相老峯閔公筵白。府君恬退力學。不幸早歿。士林至今歎惜。合有褒典以聳動聽聞。遂贈嘉善大夫吏曹參判兼經筵兩館提學。又其後乙亥。畿邑章甫合辭。請府君配享石室書院以侑淸陰金文正先生。䟽下。禮曹參議李徵明上章曰。李某。臣自少時師事親灸。而有悅於中者。某以通透灑落之資。爲格致誠正之學。不資師承。而有獨得之功。判書申琓啓曰。李某。早登顯途。榮利在前。而勇退於急流之中。覃思於聖賢之學。深究力踐。期追先正者。固可以矜式一世。垂範後人。雖在百代之久。千里之遠。亦且聞風起敬。覩蹟興懷云。上特令依施。遂以丁丑四月日。奉安位版焉。喜朝官牧使。且叨憲職書筵之命。男亮臣。女長適金鎭岳。二未行。賀朝。十九司馬。不復就公車。文行爲士友所推重。官至縣監。無子歿。四女皆幼。李涬。官郡守。男秉哲。金昌協。官參判。男崇謙。有奇才夭。女適徐宗愈，李台鎭，吳晉周。二未行。閔鎭厚。官參判。女適趙奎彬，宋徵五。男寅明。女適李漢坤，趙廸命，鄭厚一。男志欽。女幼。始府君葬在加平。因宅兆不利。今年九月初五日。與先妣貞夫人合窆於楊州治東四十里豊壤靈芝洞中酉坐之原。此皆原誌所未及載者。敢略識之如右。至如先妣生卒事行。則別有誌文在。故不復著。孤喜朝。泣血書。時崇禎紀元七十四年辛巳九月日。
八代祖贈議政府君墓省謁記
我八代祖大護軍贈左議政府君墓在楊州牛耳洞。今距其葬。盖爲二百五十九年矣。崇禎庚午。曾王考文忠公府君。以右議政與延平府院君李忠定公，領議政楸灘吳相公。同時展掃。爲三獻官。內外子孫參祭者。凡三十餘人。世爭艷歎。稱爲盛事。其詳在曾王考記文中。可考也。自此子孫遂仍慕效。如値暇日。輒相期會省拜。以余所躬與者言之。今上癸亥從叔判書梅澗公與延平公外孫金尙書貞穆公來。其唱酬詩。有兩朱輪之句。時則忠定公之孫懏。以白川守。設祭供具。其後辛巳。余又以楊牧來奠。今年二月晦。貞穆公之㣧畿伯金公演。聞府君墓後龍脉傷破。亟出夫百餘名。爲塡補之役。仍以躬蕫之。內外孫來會者二十餘人。利川，陽智兩邑。備祭物。親自領來。太僕亦設帳幕。又以盃盤進。先是。吾家有宗契。自契中定祭官。每年十月來祭。今又仍設契會。酒肴甚盛。奠訖列坐。相與痛飮盡歡。至夕醉罷。聯翩並馬而歸。道路觀者。莫不咨嗟歎息。其亦可謂不落莫矣。臨祭時。座中有言。今日三獻。宜以庚午三獻官子孫爲之。衆皆曰。然。余遂爲初獻。畿伯爲亞獻。吳大諫命峻爲終獻。盖亦兼以族行也。是日會者。皆以表石無籠㙜爲慨然。且謂若立一大碑碣於墓前。備叙府君事行。且刻內外諸孫名。使後有考。則尤善。遂定有司四人。求助於內外孫有官者。限數年經營辦得。以余爲門長。屬以主張。余不敢辭焉。噫。此表石卽正德庚寅所立。本無陰記。故頃年改刻時。余敢略述數行語。使堂侄正臣。書以刻之。然旣甚草草。又不免依前直樹於地。常以爲恨。今幸議論大發。將見龜跌螭首。聳然改觀。表石所刻。亦免土氣侵蝕之虞。豈不幸耶。此會旣不可無記。此事亦不容但已。遂列錄參祭者姓名。仍書其右如此。以遍示內外諸宗。凡爲我府君子孫者。宜各有以勉焉。時崇禎紀元八十三年庚寅三月三日。李喜朝。謹記。
仁川鄕校重修記
昔我先君子之莅仁川也。見鄕校圮甚。嘅然有重修之意。方極力經紀。至形於文字。而因承召遽歸。遂未能果。及後三十二年。今上乙亥。余小子復忝叨是邑。旣到官。卽走謁先聖先師。則聖殿與東西兩廡已煥然一新。而獨明倫堂依舊傾頹。殆難久存。余仰追先志。亟欲改營。而時適連歲大侵。民將靡孑。急於賑事。有所未遑。得以其間纔僅陶瓦。又忽以翌年冬。得遆徑還。一念耿耿。恒以爲恨。至戊子十月。余爲觀先君子祠院延額之禮。更過邑中。迫於章甫諸生之請。遂就鄕校而宿焉。堂旣改建。齋廳廚庖。亦無一不備。而制作之美。䂓模之大。非復舊觀比也。余旣喜甚。仍叩其所以致之之由。則諸生起而言曰。殿廡之役。盖在丁卯。太守睦侯昌遇。固已出力助成。而堂與齋廳廚庖。又更於辛巳洪侯萬選之時。侯旣盡心焉。而邑士朴尊一李叙疇鄭日賓等。終始蕫役。遂得以訖事。誠一邑之幸也。尊先大夫始甞留意。子亦旣已始事。固不可無情於斯。而况今儼然過而臨之。實生等之奇遇。盍爲一言記此顚末。以示後。仍亦有以敎生等也。余於是謹對之曰。嗚呼。先君子之所留意。余小子之已始事者。今旣完且美矣。可謂無復餘憾矣。然國家所以設學養士。以尊奉聖賢者。其意不但在於壯其廟貌。好其居處而已。盖欲使之講習其道。服行其敎。上焉而堯舜其君。下焉而堯舜其民也。何謂道。父子君臣夫婦長幼朋友之則是已。何謂敎。格致誠正修齊治平之法是已。此其說皆具於語孟庸學之書。纖悉明白。炳若日星。眞所謂入德之門戶。而若論其用力之方。則又莫切於求仁之一語。夫仁爲四德之首。而涵育渾全。無所不包。人之所以立大本行達道。終至於參天地贊化育者。盖皆以求仁爲始。而卽其求之之道。亦不過曰克去己私。以復其天理云爾。今居是校者。苟能從事於斯。無少間斷。而於語孟庸學之說。熟讀精思。潛翫實體。必期於融會貫通。浹洽悅豫。則其於父子君臣夫婦長幼朋友之則。格致誠正修齊治平之法。皆當洞然無所疑。泰然行將去。處則可以獨善其身。達則可以兼濟天下。是豈不有補於世敎。而副國家設學養士之意哉。抑先君子以邑名之爲仁也。甞謂治邑之道。無過於仁。而每有所自勉。且爲文以曉邑人。余今又敢以爲爲學之功。亦無過於仁。而謹以此說。塞諸生之請。諸生其亦念之哉。
又
余旣爲此記。而竊有一事。不得不復書其後。盖於丙子秋。余在此邑時。以聖殿中大成位以下二十五位坐板坼裂。不可不改造。坐板中所書姓諱。不可仍存。兩廡中七位粉面。年久漫漶。似當改柒。兩賢位板。初不塗粉。亦宜一體。至於奉享位次。則殿內配位從享。皆以東爲上。且如昭穆之例。而獨東西廡不然。豫國公程。奉安於東廡。道國公周。洛國公程。徽國公朱。奉安於西廡。區區賤見。竊以爲未安。若改以道國公周。奉安於東廡第一位。豫國公程。奉安於西廡第一位。洛國公程。奉安於東廡第二位。徽國公朱。奉安於西廡第二位。弘儒侯薛以下。依前以次分安。恐合事宜。具列以報自廵營。轉聞于朝。事下禮曹。皆蒙許施。而獨位次一欵。其回啓以爲州縣從享。與太學位數。多少不同。太學則並享新安伯，郿伯，溫國伯三賢於洛國，徽國兩公之間。故四賢之位。自不得分列於東西廡。而州縣則無此三賢。只奉四賢。所當以次分奉。而必欲一從太學圖式。反致失序。實爲未安。雖與太學奉安之道。有所逕庭。事勢旣異。固當少變。旣覺之後。不可不釐正。但念外方州府。有兩廡之處。必皆同然。不可因一邑所報。續續變改。旣曰未安。則宜幷問諸道州府。一時釐改。事係大段變通。請議大臣定奪。則大臣議亦同。遂行會各道。使各條列牒報。而各邑因循不報。至今未改矣。其後余又往莅天安，楊州。天安則位次無失序之事。而楊州則一如此邑。故余又據丙子禮曹關文。論報更請。槩謂伯程子在周子之上。薛弘儒，安文成。在叔程子，朱子之上。其爲未安大矣。各道各邑奉安位次之不一。實由於當初奉安時。不善擧行之致。此不必一時釐改云。方伯至以此上聞。而又不能見施。夫各道各邑奉安位次之不一。此已未安。况其失序者。旣覺之後。亦復因循不改。一任其謬誤。豈不尤爲斯文之欠事哉。論者或以各邑之續續釐改。爲有妨於事體。此亦有故事之可據者。曾見驪陽閔文貞公家狀。有曰。聖廟位序多舛。按典故而悉加釐正。卽關西方伯時也。亦啓稟蒙允而行之云。此於事體。果有所妨。則朝家夫豈許施哉。倘自該曹。更爲行會於各道各邑。苟有位次失序如此者。使皆因其春秋釋菜時。一邊釐改。一邊牒報。則此不過一發關。而三百六十邑奉安次序。當一日盡得其當。而無異同之患矣。今必欲使其一齊報來。然後又自該曹啓稟行下。故未免擔閣如此矣。余恐校中諸生。或未能詳此曲折。故玆謹具錄其本末如此。若非多士倡議。太守出力。决無釐改之日。諸生盍相與熟講而處之。
石潭瑤琴亭記
簡易崔公。爲栗谷先生之子敎官景臨公。作琴箴。其首末數句曰。有屛窈然。先生之所棲心。有灘泠然。先生之所托音。屛下灘上。先生之子理琴。我謂其得之音者淺。而存之心者深。盖先生有銘。我從而箴。屛下灘上月涵風止。爲我一鼓。如先生之在侍。昔余先君子。甞作文以贈海伯金公宇亨。勸修先生書院。而其終引此數句曰。簡易此作。亦可謂善言先生矣。不知景臨此琴。尙能保而不失否。亦宜訪問其後嗣。藏於院中。以對武夷鐵笛亭故事云。余於到官之初。卽謁先生祠宇。仍訪敎官公孫察訪厚樹君。問琴之存亡。則亦不知失於何處矣。余於是不勝悵然。遂就潭上。作一間亭子。名之曰瑤琴。琴雖亡。而先生之心。則尙可以默識矣。凡我先生之後承。與遠近人士之往來登覽者。苟能因此亭名。思有以續已絶之絃。接不傳之響。則斯亭之作。亦足爲嗣述勉慕之一助矣。豈但爲鐵笛亭故事之對而已哉。抑又聞之。先生之弟玉山公善彈琴。故先生每喜聽焉。先生又甞爲朴思庵作琴銘。玉山公取以刻於其琴。傳爲家寶。而今爲有力者所藏云。余未知敎官公所理卽此琴。而所謂先生有銘者。亦此銘耶。抑別有琴別有銘。而今皆失而不傳耶。余旣刻先生銘文及簡易此箴。揭於楣間。仍略識曲折。以竢知者考焉。