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序
豐山世乘序
我先世自直學士以下。至於中郞將。冠冕蟬聯。大顯于勝國。我朝以來。四代不揚。而潛德幽光。長發其祥。逮我高祖考慕堂公。揚德振華。始克昌大。曾王考，王考曁世父，仲父。又翕赩光顯。子姓蕃茂。愈久愈盛。苟非積德累仁。以取必於後世之興始于公者。曷臻是乎。吾家舊有豐山世乘。裒稡五代祖。與夫皇考妣家狀墓文。彙成一卷。以藏于巾衍。今再從孫章漢。繕寫爲一冊。又入編仲父誌碣。堂兄麻田公行狀以續之。勒成一家傳後之寶。章漢其可謂奉先思孝者也。是乘也。悉出於立言君子之筆。而我祖先平日嘉言善行。靡不備載。一開卷而班班。讀是乘。而不油然生孝敬之心者。非子孫也。然我祖先所以有嘉言善行。如是較焯者。實繇於一心。而在乎言語文字之外。章漢誠欲讀是乘而以求我祖先之嘉言善行。必先求其心於言語文字之外而後可。又奚待他求而有餘師。
芸谷家乘後序
芸谷公卽世二十有五年。家乘成。公之孫滌泣以示余曰。吾先子系譜若志行。有家乘在。可覆而按也。獨其文章造詣之淺深。非子孫所評隲。平日從先子遊久者莫如子。知先子文章之淺深。又莫子若。願有述以垂眎後裔。唯吾子之圖之也。余謹卒業而曰。傳曰盡信書。不如無書。雖令子賢孫。其所以譔先德。猶未免或近乎過情。苟一毫浮於實。何以取信而服人心乎。今据家乘而夷考公平生。則如眞畫者之舐筆和墨。設色而肖物。無一之不逼眞。實家庭間信史也。何以知其然也。以余平日所親炙目擊而知之耳。不如是。余亦焉能取信而服於心焉耳乎。嗚呼。公之潛德。旣如是闡發。而又有醉村公幽堂之誌。則斯足以不朽矣。又奚以贅爲。然則只論其文章淺深其可乎。公於文。酷嗜莊馬。讀幾數千遍。發以爲文。源遠流洪。其奇譎恣肆。得之漆園翁。雅健遒逸。得之太史公。而宋明以下。不屑爲也。如公車對策。亦不降格而徇時尙。鼓鑄而陶洗之。絶無科臼陳腐口氣。雖主司者眼迷五色而見黜。不以此挫揠。而肆之益力。其不嬰情於得喪可知。已於聲病有苦癖。上泝李唐。下沿趙宋。以至北地之雄。弇園之大。濟南之高華。靡不包括吐呑。以擷英而咀華。故其爲詩。專尙格律風神。以酷肖開天正宗爲主。不知者或訾以澁拗。而知者亦淺之爲知公詩。然其知不知何傷。自有後世揚子雲。朝暮遇耳。嗚呼。余與公同里閈。遊公之門。而造公之堂。挹餘風而聆緖論者。殆不十寒暑翅。其宅心制行。固多有心悅誠服焉。而特最其文章以表揭之者。亦公慕蔡君謨不言政事而喜論文章之意也。使公有知。必犂然於心也否。而九原今不可作也。噫。
南川世稿序
余嘗見洪滄浪所編海東遺珠。有石氏父子詩數篇。其爲詩淸卲。有李唐風調。盖於委巷間歌謠善鳴者。而禁鼎一臠。未足以知其味。恒以不得見全稿爲恨。一日石之屹，之嶸兄弟。袖所謂南川世稿。踵余門而告曰。此吾祖若考遺唾也。願子鈔刪。惠以弁卷文。以壽傳於來後。則幽明之幸也。余受而讀之曰。异哉之詩也。亦足爲觀民風者採焉。槩以論之。南川則脉理條達而有源委。豆村則韻調圓竗而無板累。父子間雖互有長短。而要不外乎中晩景色。實與唐之竇叔向世集相伯仲。吁奇哉。近世閭巷人父子能詩者。唯龜谷，雪蕉兩人已。龜谷尙幽雅。雪蕉趍俊逸。均不失爲名家。而今石氏父子。又相繼而擅藝。頡頏軒輊。以不相上下。噫。詩雖少技。能世其家。而趾厥美。不其難矣乎。獨怪夫明谷，晩靜，鶴沙諸公。題跋而奬詡之者。殆不更僕翅。而其所論評者欠詳細。滄翁則尤宜發揮品隲。而但曰其詩亦佳云爾。殊無別白語。疎泛甚矣。豈九方歅相馬。略玄黃之意歟。未可知也。余爲是之嘅。就諸公所略之者而揚扢。後之具隻眼者。不以余爲不知而犂然否。余雖不及見石氏父子。槩聞南川尙信義。有古節俠風。豆村澹泊。不有孟獻子之家者也。其人如此。故其流出性情也平正又如此。古所謂見其詩知其人者。不其然乎。今之屹兄弟。剞劂其稿。又添以補遺。百刪千汰。務歸至精而後已。亦可謂能世其家者也。時崇禎紀元後庚戌暮春。豐山洪某序。
李氏宗稧帖序
世之人同禰爲兄弟。同祖爲從兄弟。同曾祖爲再從。同高祖爲三從。分而至於無服之親。而其初皆一人之身也。以一人之身。至於無服。無服而至於如塗人。如塗人而疾病不相捄。慶戚不相問。漠然不以置忻戚於其心。此豈天生物以一本之理。而其反常亦大矣。今夫木生於千仞之岡。其長拂雲。其大蔽牛。千枝萬葉。蔚蒨扶疎。而顧其本。則皆原於一根。舍其根而曰木茁者。豈理也哉。此君子所以貴一本而睦同宗。而不視之如塗人者也。今李氏。安山人也。安山之李。實爲大族。朞功則勿論已。自緦而至於無服之親。其麗幾六十餘。皆居於漢師輦轂之下。其敦婣撫卹。無間遠近。每歲修宗稧。親疎畢集。以盡夫講信修睦之義。中間廢而不擧者。十年矣。諸宗合辭言曰。吾宗之不修稧。實吾一門之羞。昔者敦睦。而爲春秋之會。今者越視而相率而爲塗人。其有媿於祖先甚大。盍復舊事而修廢規乎。於是。相與約爲稧憲。遇死亡則送其賻。當靷窆則延其燔。以厚終事而無憾焉。又積著稧中之財而殖焉。用其羡備壺榼。花朝月夕。吉日良辰。以齊會於一處。長幼衎衎。諧笑云云。竟其夕而罷。今年如是。明年如是。又明年又如是。周而復始。以至於無窮。將見李氏之園。樹木之拱把者。皆交枝而連理矣。禽鳥之翔集而和鳴者。皆不爭巢而棲。不擇子而哺矣。於乎。今世士大夫。其世族門黨。非不蔚然盛矣。而爲宗稧而修睦者。廑若而家而止耳。未聞人人而能行者。問之則曰。未遑也。曰將有待而行。聞李氏之風。亦可以少媿矣。余於李氏宗也。嘉其能行古道。於是乎書。
記
山仰齋記
昔有宋歐陽公崛起五季之後。當仁皇以文治天下。以經術文章。鼓舞一世。海內文體。遂一變浮靡之習。當時齊駕而並騖者。又有眉山蘇長公。捭闔縱橫之論。出自戰國策。信乎茅鹿門之評曰。歐陽之文。如大堤遊女。春粧宕冶。照暎乎南國江沱。蘇長公之文。如長江大河。一瀉千里。行乎其所當行。止乎其所當止。此千古斷案也。自夫兩公之文行天下。握鉛懷槧者。莫不靡然而師之。如射帿之正鵠。行車之指南。文至於兩公。豈非盡善而盡美矣乎。我國僻在海東。勝國以來。車書一家。而六經四子外。書籍甚尠。諸種子集之渡鴨江來者絶罕。况何望寓目趙宋人文哉。逮我明宣朝。茅氏所批八大家始至。於是乎人知歐蘇之文之貴。而家莊而戶誦之。執牛耳之盟者。始晰文苑路逕。挾兎園之冊者。允作塲屋準的。一隅靑丘。彬彬乎囿珠淵玉海之中。於乎盛哉。甑山。卽殷太師故都一同地。而有所謂歐蘇峰。攢靑抹翠。亭亭娟秀以若地靈。生若人傑易易矣。而其一闖歐蘇閫域者寥寥。尙何論操其戈而入室乎。余莅玆土。八閱月。地偏務簡。無所事事。公退之暇。遂聚村學究。或斅學。或課製。樸遫者。知趣向。冥行者。識阡術。蔚然有奮勇興起之意。顧余所以導廸之方。遠不及韓，柳。而學究所以嚮風飮化。殆類乎柳潮。豈學記所謂蛾子時述者非耶。於是相與出力。買一區。輦糞壤。披柞棫。厥土面陽。厥材孔良。不月而齋成。向之亭亭而娟秀者。若回巧獻伎於几席之間。朝嵐夕黛。攬不盈掌。入此室而對此峰者。有不卽地而思其人乎。有不爲之曠百世相感者乎。諸生遂請余記其事而命名。余廼顔其齋曰山仰。盖取葩經高山仰止之意也。噫。諸生若讀歐，蘇之文。誦歐，蘇之詩。優游浸漬。擊節興感。日有進而無已。則焉知六一翁不得來於今日。而眉山草木。不再枯於甑山耶。因此而進一步。以慕歐，蘇立朝之節愛君之忠。則其有補於世道大矣。此余所以勔夫諸生者也。是爲記。
愛竹堂記
蓮可愛。愛之者濂溪也。菊可愛。愛之者淵明也。弘景之愛。愛乎松。和靖之愛。愛乎梅。此其人皆愛之終身不厭。其爲愛可勝旣乎。王子猷。愛竹者也。所居種竹。而曰不可一日無此君。千古愛竹。無過於子猷者。然則此五君子者。其眞心愛物乎。抑別有所愛。而不得已而寓其愛乎。解之者曰。愛者出於心。非假托矯僞而爲之。方其愛也。軒冕圭組。不能易其愛。山水雲月。不能奪其愛。則天下之愛。孰有大於此愛者乎。今汝範氏。種竹於白麓村舍。几案乎森然。庭宇乎蔚然。其勁操孤節。誠有可愛者。故名其堂曰愛竹。卽五君子之愛之意也。然汝範氏之愛。不愛其愛。而乃別有所可愛者。何也。汝範氏世居漢師之竹谷。生於斯長於斯。歌哭於斯。聚族於斯。眞古所謂幷州故鄕也。今雖蹔寓於白麓舍。而何嘗一日而不竹谷心也。所以名堂者。不但爲白麓之竹。乃竹谷之竹。然則森然而淸者。愛則愛也。而非吾所謂愛也。蔚然而翠者。愛則愛也。而非吾所謂愛也。特以竹谷之愛。寓之於竹而已。夫庸知竹谷之竹非魚兎。而白麓之竹非筌蹄歟。噫。人情莫不愛新而忘舊。愛近而忘遠。而今汝範氏獨不忘情於舊且遠。愈久而愈不已。倘所謂不忘其本者非耶。推此心也。則吾知愛竹而愛竹谷。愛竹谷而愛祖先。孝悌之心。油然而生。將趾厥美而垂無窮矣。余嘉汝範氏之志。能世其家也。遂爲之記如此云。
題跋
鶴谷先生集跋
我外曾王考鶴谷先生遺集三卷。曾有所剞劂。而歲月寖久。板本隨火。行于世者。盖絶罕焉。且其爲集。詩律過半。文則載錄無幾。若干見留於巾衍中者。亦未及登梓。誠爲斯集恨矣。今者。內弟奉事君。以私力經紀。得芸閣活字鋟印。仍其所曾行三卷。而添以補遺。彙爲四卷。又以外王考葆翁遺稿附焉。於是乎無遺憾矣。旣始役。問跋於余。余惟我外曾王考德業文章。贊襄治道。賁飾王猷。已赫赫照人耳目。顧不待斯集之傳不傳。爲之重輕。而我外王考則不幸早世。未及執牛耳而莅騷壇。以大鳴國家之盛。後之人或未詳其文藝之果高絶焉爾。然則附集之行。烏可少緩已也。嗚呼。我外王考生長詩禮家。蚤擩染先訓。七歲知讀書。有製述輒驚人。弱冠魁司馬。旋又中增廣重試兩科。歷遍淸華。聲聞蔚然。性聰穎絶人。一覽無不記。尤邃於史學。晩而喜洛建諸書。常手書先儒格言以服膺。詩格俊逸。不帖帖地。曾王考亟稱曰。某之才格遠過我。此爲家庭間定論也。今就其詩稿。略加刪輯。摠四十三首。篇什雖寂寥。而如瀋館時七絶。唯有病臣瞻望祝。幸敎天物網無多。詞意正大。寓規諷如歐陽公春帖子之諫。且其贈會稽樂癡生詩。尤悲凉慷慨。尊周攘夷之意。溢於辭表。一唱而有遺音矣。後之君子。欲求我外王考心素於遺稿中者。斯二篇足矣。又奚以多乎哉。噫。外王考立朝事君。綽有風節。未嘗不惓惓於扶淸議斥邪黨。於戊寅一箚則可知已。其存諸胸中者。旣嘗激昂。故其發於吟咏者。流出性情如此。世之操觚家。啽哢景物。組織浮華。以取悅於一時者。孰得而孰失之耶。必有能辨者。外王考諱命一。字萬初。自號葆翁云。
題李一源海嶽傳神帖
昔余未及覩金剛而見是帖也。不省畵之眞與贗。欲循其跡而評焉。則殆近乎坐譚龍肉矣。今余覩金剛。大而崷崒。細而幽秘。余之目殆窮然後歸而見是帖。則眞箇是一金剛。不知煙雲之爲粉墨。粉墨之爲煙雲。何其與余向所覩者不爽也。儘奇矣。况余宰花江。其園池槐柳之幽。三年在几案側。而此畵尤一一寫出眞面目。實品之妙者也。然峽中無鶴。而着以靑田之一玄裳。豈王摩詰雪中芭蕉意耶。時甲辰中夏。洪君則題于紫閣峰之芸香巢。
題松陰楓嶽圖障子
以爲非山也。則毗盧衆香。森立於眼中。可謂之非山乎。以爲非畵也。則丹粉水墨。點綴於紙上。可謂之非畵乎。以法心視之。則山亦畵也。以凡眼視之。則畵亦山也。山耶畵耶。吾將問之無極翁。時庚戌暮春之旣望。題。
題金子直燕槎錄後
度支金公。與余爲中表親。而卽余從大父泛翁公宅相也。文章衣鉢。有所傳法。中年屛退。肆力於鉛槧。佳篇秀句。往往多傳誦。惜乎。坐於彈丸埳井。目未覩山河之大。脚不到城池之壯。胸襟無以展拓。筆力無以縱肆。所以有馬子才之歎也。今焉弭節乎燕薊渤碣之墟。以平日所蘊蓄者。一意輸寫。或音韻悲嘅。或意象遒雅。其摹畵得大地光景逼眞。豈燕公文章。得岳州之神助歟。吁奇哉。就其中。燕京十詠尤得意。撫古今而感興廢。菀有匪風下泉之思。非善於詩。能之乎。可服也已。雖然。必欲細評而詳隲焉。則抑有說焉。盖主乎明麗。而或欠乎沉鬱。長於平易。而或短乎深峭。鉤章棘句之少。平調慢舞之多。夷惠淸和不兩兼勢也。誠能抑其所有餘而勉其所不足。寧拙毋淺。寧僻毋俗。以蘄臻乎不凡。則其於進步百尺竿幾矣。子直勔乎哉。歲庚戌陽月。再從題。
題李德謙詩稿
世之譚詩者曰。格調也風韻也。而吾則曰氣勢力量兩道而已。何者。所貴乎漢魏詩。以其古質。古質故有氣力耳。降及晉六朝。靡靡然日趍乎衰薾纖弱。此無他。無氣力耳。至盛李，陳，杜，沈，宋之起而後。一振衰弱之風。李，杜兩大家出。益沉雄豪逸。汪洋恣肆。氣勢力量之大。方駕乎漢魏。詩至於此。眞聖與仙矣。中晩以來。作者如雲。淸篇麗藻。非不接踵。而摠以言之。衰弱無氣力。其風聲氣習。與世級相升降矣。然其中有豪傑之士。如韓昌黎，柳河東。不獨奇於文。詩亦雅健昌大有氣力。此所謂無文王而興者也。我東挹翠詩。非漢魏非李，杜。不過步驟蘇，黃之囿。責以詩道之淸麗末矣。而莾莾滔滔。橫絶今古。雖非詩之至。而天禀則絶高矣。崔簡易詩。律之以正宗。歉然矣。而以其有沉健之力。雄悍之氣。蔚然爲大家。如石洲，蓀谷。調雅格淸而坐於弱。故技止此耳。與其爲石，蓀之淸。寧爲挹翠，簡易之力。繇是觀之。詩無氣力。而曰淸麗也古雅也。吾不信也。足下年少。學殖不富。惡可以氣力遽責備。而大較受病。坐於一弱字。氣象衰颯。根基淺薄。間有娼條冶葉之態。非所以導性情也。如欲革此病。不於詩而用力於文。取先秦古文左國班馬。與夫韓柳歐蘇之文而熟讀焉。則文氣日昌。筆力日贍。詩亦不期工而自工。夫然後上泝漢魏。下沿盛李。以歸宿於老杜。則將見足下之詩沉鬱老健。自闢堂奧。雖欲不爲大家數不得。又奚區區一弱字之足憂哉。足下其勔之。
題曺兄偉叔南漢壽席軸後
外兄曺敦寧饋鯉之辰。在四月二日。余於辛亥。與冏翁赴南橋第壽席。粤四年是月。外兄在其胤廣州治所。初吉送騾馬。又要與冏翁。時冏翁住新村。余歷訪而偕行。日昳造山城夕飰。與冏翁宿天柱寺。翌日。乃生朝也。自天柱返行宮。胤令尹設壽親宴。匏竹激越。羞醴豐潔。各賦詩以志喜。不知日之窮而興之極。座客匪他。除冏翁。惟父子兄弟祖若孫耳。留宿行宮。翌朝。各肩輿鼓吹。上西將臺。時天新雨霧未褰。江沱山嶽。自相晻靄。乾端坤倪。未盡軒豁。誠遊觀之欠圓滿也已。各引一杯。賦七律。以宣其感慨。下憇國淸寺。設湯餠。又廵城行幾十餘里。出入紛紅駭綠之間。過開元玉井。鼓吹上南將臺。夕宿南壇寺。又翌朝謁顯節祠。題名尋院錄。返行宮。攤朝飯。又歌咢肆筵。亭午告歸。主翁父子送之南門樓。吹笛引觴。賦七字絶以別。遂以下山。其間四日。而有詩各十餘首。箎塤唱酬。毫墨爛漫。淨寫三本。各藏于家。要以寓於目而記諸心也。噫。余在丙寅。負笈天柱寺。時年十九。外兄侍府衙。亦上山治擧業。年方二十七。俱渥丹少年矣。今又至宿于此。屈指前日。則已五十年所。木之蘖者抱而拱。卉之萌者叢而果。而余與外兄。亦老禿翁矣。假使壽耉。或幸而再至。則山中之物。又不知幾變。而吾三人者。亦有時而不在矣。是烏得不歎慨也哉。外兄徵余文叙顚末。遂爲之記。以識其歲月云。崇禎後再甲寅四月五日。洪君則題于紫閣峰之芸香巢。
上樑文
金化鄕校明倫堂上樑文
州縣莫不建學。幸際文敎之蔚興。校序所以明倫。聿見黌堂之肇創。衿紳序列。輪奐增輝。睠玆峽縣之奧深。久歎聖廟之荒圮。地勢湫隘於數畆。人或病之。兵燹閱歷於百年。厥惟舊矣。東膠西序。嗟禴祀之弗蠲。上雨旁風。歎樑桷之將折。幸賢侯擇地而移建。而儒宮不日而告成。椔翳屛除。闢斯丘而測景。殿宇弘敞。占厥位而面陽。左右齋廬。絃歌講誦之斯集。春秋奠菜。罇爵籩豆之一新。然邑力之甚殘。尙堂役之久闕。黌庠之制不備。士皆興嗟。土木之功未遑。事若有待。適無似來莅於玆縣。與有衆經紀乎斯堂。工倕勸而督繩。木石咸具。役夫勇而趨事。鼛鼓弗勝。經營幾十餘間。落成廑二三朔。規遵闕里。宛爾數仞之墻。制倣賢關。依然半璧之水。重欄複廟翼翼而相對。丹雘維新。五聖十哲洋洋而儼臨。几杖如在。三微之制。自此而復煥。五品之敎。因玆而克明。僻邑圓冠。一遵鄒魯之俗。窮鄕博帶。再行洙泗之風。興鄕塾而講書。豈但硏究聖學。顧堂名而思義。庶幾扶植彝倫。載擧脩樑。爰綴短頌。兒郞偉拋樑東。舊殿新堂結構同。巍彼素王當正座。杏壇諸子侍春風。兒郞偉拋樑西。大聖雲嵐入望低。智水仁山環復擁。荊茅不塞一條蹊。兒郞偉拋樑南。丹碧層楹紫翠含。從此講堂多士集。誦絃流響滿松楠。兒郞偉拋樑北。廟栢蕭森千古色。節義元從聖學來。吾東正賴扶持力。兒郞偉拋樑上。羣聖嚴嚴相揖讓。和風融矣泰山高。此是當時好氣象。兒郞偉拋樑下。函丈從容若親炙。文風不待武城彰。後學誰無興起者。伏願上樑之後。階庭靚深。竹松苞茂。冬詩秋禮。勔涵養於身心。戶朱家程。期變化於氣質。入則孝出則悌。不負箕邦禮義之稱。幼而學壯而行。蔚爲聖朝治化之本。
啓
上南漢春闈啓
諸天賞月。約勝緣於西臺。一旬逢霖。阻奇遊於南漢。佳朋敗興。好事多魔。睠今外兄享魚笋之衙。實昔溫王爭蠻觸之地。重關天設。環擁碧嶂之形。列譙星羅。縹緲丹樓之勢。三間祠屋。配五臣而褒崇。九處琳宮。募諸僧而守護。依然古戰塲物色。重以賢主人風流。往者設弧之辰。在於懸燈之月。新村並轡。携后叟而赴筵。舊宮聯衾。陪主翁而侑酌。肩輿廵堞。身穿綠縟之林。手筇登臺。眼收蒼茫之海。三宵絃管。跌宕而盡歡。一區煙霞。依俙而入夢。玆趁楓菊之令節。擬續鸎花之舊遊。龍門奪錦之才。約束已定。鶴樓題詩之手。筋力猶强。雪堂黃泥。復踵蘇仙之步。台橋花洞。共尋阮郞之行。乃陽月之旬。忽大風以雨。非時滴瀝。翻成長夏之霖。匝日滂沱。實乖初冬之候。泥塗如海。六尺之鴻莫通。陸路成江。一片之鷁難越。將發而無奈之何。欲從而末由也已。天公戱劇。不卹陛郞之沾。雨師嫌猜。竟罷虞人之獵。天峰翫月。趙道士之神術誰傳。衡嶽開雲。韓吏部之精誠莫試。凄淸雲物。若待人而有情。搖落霜楓。已歸根而無色。那意好料理之約。竟爲殺風景之媒。還騎牽於府衙。飮恨曷極。輟厨傳於倉閣。貽弊亦多。自古蕭爽雲林。一會關數。方知觖陷世界。萬事難圓。敢申鄙悰。恭疏短引。
說
鷰巢說
鷰於羽族微也。爪觜不足以禦外侮。羽翅不足以絶四海凌霄漢。特鷽鳩之搶楡枋耳。然其智有足多者何也。余構小室于道峰西麓。方夏憇止。有雙燕來。余竊視其終始。以一丸泥貼于樑。不用其翅與爪。唯觜之用。泥堅方足于上以役焉。如是者日不知其幾廵。積小而成大。功遂以訖。其規
𱳥
締構之工。雖巧匠不如也。信奇矣。噫天之生物。莫不各有自然之理。蛛結網而蠶成繭。鵲營巢而蜂作窠。所以庇其身而專其巧者。皆得乎天。奚獨燕乎哉。之數物能如是者。以其至誠無息。終始不間斷耳。苟間斷無物也。矧乎人禀五行之秀。爲萬物之靈。而顧其智有不如鳥。惑矣。孔子曰。譬如爲山。未成一簣止。吾止也。譬如平地。雖覆一簣進。吾往也。傳曰。君子遵道而行。半途而廢。吾弗能已矣。所貴乎學。誠而已。惡有不誠而能達天德者乎。余見燕巢。得爲學術。以戒夫志于學而不誠心勉進者。時壬辰四月。書于牛山之丙舍。
書
與洪道長書
新凉乍生。不審數日調攝復若何。盛稿抄選之役。今已斷手。玆以末梢所送者還完。而便作閒中勞攘事。可笑也。噫。詩豈易言哉。宋明以前毋論已。姑以我東先輩作者言之。挹翠天才縱逸。譬之陣馬風檣。奔放馳驟。氣勢有不可犯者。而惜乎。只取法於蘇，黃。去唐杜天淵。此千古志士之惋惜也。沿而至於蘇齋也，芝川也，訥齋也，東臯也。以其受才雄驁。殖學宏博。脫於口者。勁健遒壯。而品格或卑。神韻或乖。大非詩家淸麗本色。均未足爲詩之至也。獨石洲，蓀谷數子。始俑唐調。品格雅才調澹。一洗我明宣以上逐臭宋腐之陋。此華使之所嘆賞也。東溟觀海則尤有大焉。而或病於麄粗。或短於勦贗。自檜以下無譏焉。噫。詩豈易言哉。足下生晩海東。崛起閭巷之間。操數寸之管。而與先輩作者相頡頏。源頭深博。則雖遜乎蘇，芝輩。而其門路之正。法度之雅。地步之曠逸。品格之高華。有非蘇，芝輩所彷彿。而掉鞅揚鑣。欲高出於石，蓀兩公之上。何者。石，蓀則不過乎晩唐。而足下則法初盛。石，蓀則一味乎輕淸。而足下則尙雄渾。然則雖謂之過石，蓀可矣。足下苟欲聞吾輩置足下於國朝何公間。則將置於蘇，芝之間耶。抑置於石，蓀之間耶。必有具眼者辨之矣。試取足下全集而詳覈。則大抵中年以前。則學陳，杜，沈，宋。以高華秀麗爲主。中年以後。則以陳，宋之調。行老杜之格。欲行其所無事。此大略也。然古人不云乎。愛而知其惡。惡而知其美。僕請正言而責備可乎。足下之詩。有大病五。盖辭理則達。而根基不厚。圓滿充足之力少。浮躁餒乏之氣多。間有欲揜而不得者。病一也。步趣欲其恢曠。氣象欲其超逸。雖在斗屋之內。每作神遊八極語。而汎而不切。疎而不密。輕揚過而沉重乏者。十八九。病二也。興寄外似淸泠。而情境內乏濃郁。未見有景中含情。情外帶景之妙。故凡於相紼之詞。贐行之什。悠忽輕掉。不曾致力於工緊且結束。多散漫而少味。病三也。調或近俗。意不帶新。由其率爾唱出。故稍欠精深。覓得其發人所未發者。絶無而廑有。病四也。出塞篇什。宜乎悲壯。故易入於粗豪。唐杜則無此失。而雪樓諸子輩所受病處也。集中邊塞之曲。此病居多。燕南俠氣擊筑悲歌。繁絃促節之太多。緩歌慢舞之絶無。病五也。此五病似爲後來譏評。未知足下當局者迷而不省歟。抑知而不改歟。自非然者。世無具隻眼者鍼砭。以玉吾君于成也。總以論之。五律勝於七律。五古勝於七古。而五絶則反遜於七絶。盖五字絶。字少而句短。故難工也。第三四卷則尤多浮揚膚率之累。第五卷則是蔚山錄也。斤兩稍重。結構稍密。視前有元氣。豈於寂寞之濱。多讀書歟。不然。夔後作。得江山助也。三復詠嘆。敬服不已。是以抄點視他卷倍夥。足下會此意否。大凡抄選務精不務多。况盛稿篇什極浩穰。宜乎十分刪汰。要爲壽傳於世。無一毫疵議於其間者。卽僕之意。而足下硃選已滿紙矣。不得不就其中。强黜己見。廣加掄揀。非僕之本意也。不宣。甲辰七月三日。芸窩拜。
上西橋書
外王考表記。業欲耑人奉還。兼欲以鄙見禀質而未果矣。今承縷縷之眎。盛意固有見矣。如文體萬殊。篇篇各異云者。誠有如盛敎。弟豈不看到此。而但外王考墓道文。只是家狀。無誌碣等文。則據家狀而平叙事實。固不害矣。今旣有松峴所撰碣文。極其詳核。盛水不漏。特未竪墓道耳。竪墓道則墓表陰記。不過採摭家狀中大關捩及遺事以表之而已。若一循碣文。叙事次第無變化。則有墓碣焉。有墓表焉。得無爲架疊乎。後之人目擊而評曰。某公墓道碣文旣詳。而又詳之於墓表。無所增减云爾。則將何以解其惑也。試看高文。其與碣文異者幾希。特刊落其句字之冗長。以趨於簡耳。其事實之循次直叙。固自如也。大抵先輩鉅公墓隧之文。文體固自別。事行履歷。貴在乎謹嚴。故碣文文體。已如是平叙。則在高文。宜稍變碣體。直叙間間。揷得議論。或捉在前。或捉在後。以錯綜裁剸。未見其爲不得體也。且金石體貴謹嚴。而蘇長公之於司馬溫公。以叙事議論。交錯縱橫。不害其爲千古絶調。墓碑如此。况墓表陰記之爲別體。而膠守金石常規。不爲之變動乎。且弟豈必欲刪略其事實而爲別機軸乎。只稍變碣體。揷得自家議論。多則是爲別機軸。非如韓歐輩之爲別調而後。爲別機軸云爾。執事試察之。高文中議論。只嗚呼下一轉語耳。曾謂執事大眼目好文章。而於先輩鉅公。不發揮我見識耶。此弟所不滿也。至於句字零瑣之病。不必一一洗瘢而求痕。只論其大體爾。或者與來敎之意逕庭耶。事係先世墓文。不得不極言竭論。張王至此。唯明者之商量而進退耳。芸窩拜。
與申恂書
會洞喪。驚悼何言。汾翁典刑。獨一塊在。而天於詩禮之門。椓喪無餘。理有不可知矣。虗齋遺稿。敬玩數四。與疇昔所艶服者相符矣。槩以論之。詩若文俱中窽。而文尤特達。何者。集中序記文。渾雄醇深。往復曲折。煙波淼渺中。帶得地步。酷與南豐，潁濱相軒輊。近世以文鳴世。如息沼諸公。將瞠乎後矣。至如史論。命意行文。尤宛轉深厚。非大識見大眼目。有未易了。此雖置諸八大家。無媿矣。詩亦淸健。絶無雕鎪氣。似此文稿。實挽近所未有。而惜乎。世無知者奈何。就其中錄其可入選者硃點。又使滄翁取捨之善矣。疏箚則不如他文。故姑不選。唯在哀纂定時去取耳。不宣。
上西橋書
在金化時
嚮奉手復。三幅縷縷。輸寫腷臆。申紙以往。若致身於翹材東閤。以周旋而承緖言。藏諸篋衍。時一出以讀。以瀉鬱結。以慰瞻望。閤下賜大矣。春寒尙凜。秉匀起止。伏惟萬安。某奉率姑如昨。而故園春物。日入於夢想。歸意日催。若矢在括。奈何奈何。下敎書式。何敢一毫皮毛我閤下耶。某於閤下兄弟也。昨年以前則用平日布衣時舊事。前後一閤下耳。夫豈有異同。而今則閤下之位如何。離主上不遠。而人主亦改容而禮貌之。則非爲閤下也。爲大臣也。公體私情。有時相掩。他日閤下騎欵段乘下澤。角巾謝事於東岡陂。則雖爾汝可矣。昔明村羅丈上書於文谷公。亦如某今日之爲。夫豈非禮而先輩爲之。然必使我撥棄常規。壹從布衣舊。則亦唯命是從。又何以膠守爲也。嶺西諸郡弊瘼蝟毛。而弊縣爲尤甚。目見邑㨾之凋瘵。民生之塗炭。在官一日。當盡一日之責。則不容不一陳。故頃書有所信口略達矣。來諭有與隣宰熟講便宜。可擧而行之者。一一條示之敎。此誠某進言之秋。而弊於是乎可革矣。幸甚幸甚。弊縣民瘼。非止一二。而最其中捧漏沃焦之急者。條列以上。詳覽而速賜變通若何。此而因循而不矯革。則吾見一邑生靈。相率而入枯魚肆矣。道臣雖採列邑報狀馳啓。廟堂輒皆防塞。此爲近來第一痼弊。惟其如是。故廟堂與蔀屋。不相關涉。有寃而莫之聞。有弊而莫之捄。雖日講良法。泄泄然徒爲文具之歸。此有識之所嘅然也。所謂廟堂。非閤下而誰也。閤下不爲則已。爲則如反手耳。若於此身未歸之前。得此變通。布此實惠。則雖歸可以有辭於後矣。毋忽亟圖。千萬之望。紙窮不盡所欲言。伏冀垂察。
答后溪書
雨中對衰菊。日思潄玉光景而難致身。昨也手告忽入眼。短律兼摯。火急披讀。字字顔面。其慰聳可知也。上界奇遊。可一而不可再。况四人聯鑣。尤爲鬼眼所傍猜。欲發之日。輒戱以風雨。此所謂天定亦能勝人者也。人馬還送。寄以詩曰。天尼吾行甚再斯。一番風雨又吾欺。它時若勝天俱去。倐已楓凋也菊萎。云云。兄亦和送。更勿生意與造化翁角勝如何。陶台興餘。必欲更會。而今日以後。則冬候又倍悽。非衰病人出門時也。弊琴之假一年。亦已久矣。乃以如錐一鹿茸。爲數年釣琴之資。豈非所持狹而所欲奢者耶。以別韻律絶和呈。想兄必噴飯也。天柱事緯繣無可言。而兩邸宿債。不容但已。須與溪西相議而速料理也。不宣。
上南岡書
數日。伏惟動止萬安。觀水齋遺稿。屢荷鈔刪之敎。顧以謏寡辭。不獲命。謹就其可入選者。硃點以還。幸詳覽而進退焉。大凡文章有二歧。非絶人之調希世之音。則止於辭達而已矣。從古以來。有才無年者。何可一二數。如李長吉之高軒過。邢居實之秋風三疊。已有前代賞音者定論。尙矣無可言。而如我東挹翠翁。以縱橫馳驟之才。自闢堂奧。亦三百年來一人耳。至夫挽近。磨鏡，觀復兩公。弱冠俱肆力於詩家。高者欲浸淫乎漢，魏。下亦不出李唐門逕。間或效蘇，黃，陳，陸與我東挹翠，蘇齋之爲。盖其受才也高。故往往而酷肖。驟看不辨其非爲漢爲唐爲宋爲挹翠爲蘇齋耳。然學未充才。天不假年。未及鍛鍊成一家之則。此所以有秀而不實之歎矣。觀水齋之妙年玉折。卽磨鏡，觀復輩類耳。其品格之高古。聲韻之瀏亮。或稍遜於斯兩公。而詞源旣深。文理又暢。結構裁制。老成圓熟。短章盡榘度。長篇極舂容。殆與老詞伯相頡頏。此又非磨鏡輩所可及。儘奇矣。汪畸雖童。其可殤乎哉。且也天下萬事。有不熟而至於妙者乎。養叔之射。般倕之巧。公孫之舞劒。張旭之草書。僚之丸。秋之奕。詣絶無倪。各臻其妙者。以其熟而後能耳。苟不至乎熟。則彼養叔也般倕也公孫也張旭也僚也秋也。亦安得擅絶藝而名後世也。末藝且然。况進乎學問文章者乎。信乎孟子之言曰。五糓者。種之美者也。苟爲不熟。不如稊稗。夫仁亦在乎熟之而已。熟而後能變化。不熟則有生硬齟齬之病。欲變化得乎。觀水齋之熟如此。倘假之以年而進步焉。則又安知不極變化而能事畢耶。於虖惜哉。至如送再從兄歸鄕詩。極論天理人慾之分。性命精微之蘊。不欲以章句少儒自命。而以自强不息。任重致遠之意相勉。其爲人與所存可知已。此又非長吉，居實，挹翠輩所及者。欲觀觀水齋詩者。不於此而深味之。其可乎。嗚呼。道學之不明久也。聰明才俊之士。不入乎功利。則入乎詞章。醉生夢死。不知問學之爲何事。此千古志士之恨矣。觀水齋則蚤已立跟昭曠之域。倘使壽而達。而展布其志業。則必有赫然可觀者。而得年廑十有九而圽焉。造物者抑何心哉。然只此碎金。已足以輝暎後世。則其傳也壽矣。其視世之老死無聞。聲沉而響滅者。可同日道哉。幸執事謀所以鋟梓之。與磨鏡，觀復兩公稿。並行於來世。則長逝者無憾矣。執事以爲如何。
答壽爾
再從弟重一
書
宵轉病憂。大都何如。哀慮誠不淺。昨示長書。縷縷滿紙。其所以盛有稱引之者。大過所料。豈子弟於父兄之文。不敢妄有雌黃。姑爲是逡廵退讓。一例加之以贊歎之辭故耶。誠如是。非所望於左右者也。左右於拙文。稱詡則多。而吾於左右之文。亦不覺其艶歎。今此長書。似不過乎。隨意輸寫。未暇於句鍛字鍊。劌目鉥心。而脉理條達。議論明鬯。已得屬文者蹊逕。文至於是。則惡可自棄而不爲之刳心乎。竊瞷左右妙年發軔。前途固萬里矣。木天蓬閣。何盛不宜。它日寘經幄備顧問。職之親而責之重。非今日讀書之多。曷以哉。輓近以來。釋褐登朝。則便與書籍永訣。文字種子。鋤盡於胸中。故對面而面目可憎。聽言而言語沒味。尙何望於輔導君德。裨補世道乎。吾在少時。見先輩長者自公而退。則閉戶讀書。伊吾之聲不輟。赴公衙視事。則輒以書冊袱隨身。其篤於學如此。故措諸事者。俊偉嵬卓。非後世之所能及也。左右年富力强。此正有爲之會。勿以等閒名士自處。益加孶孶於黃卷之工。毋或作一草草人。甚善甚善。然吾所謂孶孶者。非謂其博識洽聞。務華祛實。以操觚作好文章云爾。必也求聖賢事業於方冊。以盡其爲人之道而已。然則其工夫次第。宜如何而可也。先讀大學。以闢入德之門。次讀論，孟。以究性命之蘊。又次讀中庸。以尋其極高明而盡精微之訓。然後讀詩書易春秋禮記。旁及心經近思錄。與夫洛建諸書。沿流浚源。漑根食實。以蘄至乎融液透徹。則將見今之壽爾。非昔之壽爾。而能事畢矣。夫何患君德之不輔導。而世道之不裨補乎。子曰。爲仁由己。由人乎哉。此在壽爾勉不勉如何耳。且於長書。知壽爾之於學。已覷其大頭腦何也。責余以掃去辭章。一意經學。則壽爾之見識。已闖高明。而非浮慕文詞者之所彷彿也。傳曰。有諸己而後。求諸人。無諸己而後。非諸人。此皆推己及人之辭也。以此而論之。則壽爾之學。已脚踏實地而推己以及人之意。居可知已。顧此衰耄。雖欲褰裳以從之。末由也。而其爲壽爾賀。庸可旣乎。然來示云文章非本於學術。則不足以不朽。無論某學。學術高然後其文亦高。只此一轉語。不能無訝惑於心也。左右之意。必欲其不朽於後。則猶有意必之私。而非所以公天下也。聖人雖疾沒世而名不稱。而病無能。不病人之不己知。非欲其不朽於後。如杜元凱之沉碑然後爲快。則不朽二字。恐或失着。且所謂無論某學四字下得。尤大誤矣。學有多少般。有聖賢之學。老莊之學。申韓之學。蘇張之學。其它權謀術數一切以取功名之說。亦不可不謂之學。而學其所學。非吾所謂學。誠如左右之言。則彼老莊申韓蘇張者流。皆可謂學術高而其文亦高耶。彼衆家者。其文之高。非由學術之高而能也。各以其學發爲文。而有如此之文耳。然非經世之文也。非詔後之文也。必如聖賢之文。然後可謂學術高而文亦高。則今此某學云者。指聖賢耶。老莊耶。申韓耶。蘇張耶。多見其大含胡矣。臨書亂嚷。語無倫脊。唯左右之領會之爾。
與李子新
滌
書
卽惟日間。侍讀藏修勝毖。頃日枉過也。略論浩然章無是餒之義。而怱怱。未克細商以悉討。胸中未盡之蘊。呑不復宣。玆又以鄙見羅列以進。幸細覽而垂察焉。李仁老所謂是字屬氣。餒字屬體云者。與西溪之見相反。相反於西溪。乃所以相反於集註也。左右若細看朱夫子集註與小註程子說。參以近思錄明道之言。則不待辨析。而仁老之誤着。可不攻而自破矣。夫子惡乎長。集註曰。浩然。盛大流行之貌。氣卽所謂體之充者。本自浩然。失養故餒。配義與道。集註曰。餒。飢乏而氣不充體也。又其小註程子曰。以直道順理。養而無害。則塞乎天地之間。有小私意。卽是氣虧。無不義。便是集義。有私意。便是餒。又近思錄明道之言曰。天地正大之氣。人得之以生。本浩然也。失養則餒。無以配夫道義之用。据此數段說話而勘之。則餒字皆屬於氣。何嘗一毫髣髴於體之餒乎。况以此章集註餒飢乏而氣不充體云者見之。則餒果屬於氣乎。屬於體乎。果屬於氣則是字。不屬於道義而屬於何邊耶。若以餒屬氣。而又以是屬氣。則猶曰無是氣則是氣餒。不成語理。故其勢固不得不以是字屬道義。然後餒之屬氣。方妥帖平穩。而不相妨矣。盖上章與此章。全是論氣。故集註亦全論氣字。而末梢始有其體有所不充之語。此體字。不過貼得上面氣字而云。非以餒屬體而言也。仁老以體有所不充五箇子。硬執爲體餒。而是字看作氣。無亦欠於太詳細乎。大抵浩然一章。全爲氣而立論。何者。上面曰。孟施舍之守氣。始提出一氣字。其次章又曰。不得於心。勿求於氣。又提出氣字。迤以至於浩然之氣。與其爲氣也。方極論氣字。盖孟施舍之氣與勿求於氣。乃血氣之氣。至浩然之氣。方爲正大之氣。而自此以後。皆論天地間好底氣也。何以知其然也。性形而上者也。氣形而下者也。先儒曰。形色臭味之慾。皆發於氣。所謂人心也。仁義禮智之理。皆根於性。所謂道心也。人何嘗無此氣乎。爲志之卒徒。所以充滿於一身。則無聖狂愚智。皆有所謂血氣之氣。以充於體則一也。有血氣而充於體。有正氣而充於體。本是充體之氣。而得道義之助。則其充於體也。卽正直剛大之氣也。是以集註所謂體有所不充云者。非氣不充之謂。乃道義之氣之不充之謂。不充卽餒也。然則以氣之配義與不配義。有餒與不餒之判。體之充固自如。顧何餒不餒之可言乎。况浩然章精神命脉。專在於氣。而體則非所論。特以集註有體有所不充之體。暎帶說去者。惹人疑錯。至有體之說。不亦左乎。大凡看書。必細心探賾。易氣順理。不以私智鑿然後。其主客之勢瞭然。以此章言之。其爲氣也配義與道。無是餒也者。氣爲主而義爲客。其立言者曰。氣在此而義在彼。以此之氣。當配彼之義。無是義則浩然之氣餒乏。所存者特血氣之氣云爾。其文勢語脉。豈不順利。如走坂上之丸。而建高屋之瓴耶。孟子立論。不過如此。故程朱兩夫子看得如此。而解得亦如此。初無別般意思參錯於其間也。西溪眼目。果未知於經傳一一脗合否。而只此一段。勘破極精。深得孟子本意程朱大旨。以此觀之。則向來以背馳朱子。被齮齕於一世者。不亦爲寃鬼乎。仁老却於溪翁之門生。出別意思。惜乎其有慊於護法之義也。竊覸左右以仁老先入之言爲主。日者揚扢。猶有隔一膜者。不得不竭鄙見而謦欬之省。雅意果以爲如何也。
余嘗解之曰。其爲剛大之氣也。配合於道義。則浩然充滿。無所屈撓。能勇决直前。而若無是可配合之道義。則其爲氣也欿然而飢乏。不能充滿於身云爾。集註體有所不充。亦解以氣有所不充滿於體云爾。然則以體餒看得。尤不成說矣。
誌銘
李注書
挺淵
墓誌銘
忠原上游麻谷里。有負亥之原。曰故注書李君春伯藏也。墓木已拱矣。而幽宅尙無誌。其大人宗廟令泣而詔曰。吾兒不幸有才而無命。今世知我兒者唯子。盍銘諸幽以圖其不朽。嗚呼。余與春伯同里閈。少而攻業。至顚髮種種。于今二十年餘。則知春伯者莫我若也。余何忍不銘。君諱挺淵。春伯字也。星州碧珍人。鼻祖諱忩言。麗朝將軍。有統三時功。自是冠冕奕爀。入我朝。有諱約東平靖公。以德行著于世。高祖諱尙伋參知。贈吏曹判書。曾祖諱
𡐔
右副承旨。祖諱志道行光陵參奉。宗廟令名世璉。娶礪山宋氏。縣監諱光浚女。承旨贈參贊諱時喆之孫也。以癸丑三月十二日生君。生而聰穎。七歲始受曾先之史略。自三古以下歷代帝王。皆能記識。使之誦。輒應口不漏。其夙慧如此。十四歲。遊朴定齋泰輔之門。受論語詩書。公愛其資性明慧。推筭朞三百註以敎。撫視如己出。己巳瑤華之變。定齋公抗疏見法。旋又遠謫。君時年十七。隨往露梁。涕泣救護。及卒也。爲弔服加麻。遂操文以祭。文詞明鬯。辭意悲惋。雖宿儒。亦爲之讓頭。自勝冠能程詩。又工於騈儷。非摹擬後村，浮溪。不爲也。典贍精緻。曲中程式。學士諸公。推以爲同硏之長。試黌庠。人或剽竊其所製以呈。坐雷同。屢黜而不以屑意。己卯中進士。壬辰擢庭試。選入槐院。俄被堂后薦。以孤立無黨。爲一番人所枳。君遂連蹇而止於斯。豈非其命也。君爲人恬潔而靜嘿。羣居笑譚滿前。而言若不出口。杜門自守。不爲俗間詡詡徵逐態。平居。若不經意於世事。至分辨是非得失。確然不可奪。盖其自守故寡合。寡合故終挫揠而不振。然知者惜其志。不知者亦悼其不顯而遽歿矣。噫悲夫。君死時。壽廑四十四。實丙申八月二十八日也。初娶監役黃鼎夏女。生二男。長龍普。次鴻普。後娶幼學趙珽女。生一女。龍普娶尹志洙女。生一男。鴻普娶進士趙鎭泰女。生二子一女。並幼。女適金德顯。銘曰。
有若無。謙自牧。飛不盡。遂垂翼。猗中原。呀然谷。詒後人。識玄石。
恭人申氏婦墓誌銘
余再從弟槃齋翁。袖其哭女之文。泣眎余曰。吾亡女行蹟斯在矣。吾女生於戊子十二月。圽於己酉十二月。得年廑二十二。吾衰矣。不必以失一女爲終身慟。而顧吾平生。秪有此女。今焉遂作無女之父。况吾女之賢。非比凡婦女。則吾之慟。其曷可已乎。唯有文字。可以不泯滅於地中。而吾丐子之文。以踵夫澶娘誌。則庶可以不死我亡女。非子之銘而誰也。嗚呼。吾女於吾爲晩生。吾鍾愛甚。而女明慧仁孝。自學語。已知愛父母。吾曾被危疾也。躬煮藥以救病已。曰此不可以不賀。賣簪珥設餠食。餉同事女僕以償勞。及于歸。以事父母者事舅姑。姑病又以救父之誠捄姑。遂以無憂。此吾女至性出於天。不待學而能也。女工於箴紉。以貧故製人衣裳。取其直資活。縫餘有尺帛。悉封還其主。或告以太廉。則曰吾賣手而食足矣。又可取其餘耶。戊申之縕。王城鼎沸。吾爲避亂計。而以臨急善處死勉於女。執手抆涕。有死生訣別之悲。家中諸僕。亦爲女哀矜。至欲同患難。誓以身捍衛。非平日仁心入人深而如是乎。吾窮於世久矣。出而倘佯於溪石。入而與吾女談笑遣日。不知貧之甚而老之至。見吾女讀諺書曰。此雖軟譚。是非善惡。皆我師也。如富貴繁華。一切是身外物。不足羡。唯當爲我之所當爲而已。以女之澹泊。其誨之也如此。吾妻或事有不逮。吾以責吾妻責婢而將施之罰。女輒下堂謝曰。以不能幹母蠱。貽大人怒。此女之罪也。請先罰我。以謝諸僕。此丈夫之所難能而女爲之。女吾一女也。吾愛之如奇寶。得一物賜女。以爲之娛。吾入園摘含桃。分賜女與諸婦。女時未笄。坐諸婦之末。靚粧袨服。與朱實相暎。奕奕有光艶。吾賦詩以志喜。心語而曰。得快婿配女置於此。吾晩年之福。奚羡公侯耶。及成婚未一年而遽歿矣。嗟乎。女之賢已詳於吾文。而情之所不能道者。文亦不能盡。子盍爲之銘。以塞吾無窮之悲。余不忍以文拙辭。噫。余聞恭人之才德熟。今見其大人文益驗。恭人姓洪氏。豐山人。我洪肇自麗朝光顯。大司憲號慕堂諱履祥五代祖。禮曹參判諱霙高祖也。諱柱韓。諱萬載。曾祖若大父也。父重章字文叔。卽所謂槃齋翁也。母安東金氏。生員盛久之女。申泓夫也。籍高靈。領議政文忠公叔舟之後。以庚戌四月。葬于楊州金村坐壬之原。申泓娶繼室。恭人無子。嗚呼可哀已。銘曰。
菀彼金村兮。萬歲之岡。我闡其幽兮。百世之光。有欲考之。此其爲洪氏之藏。
贈貞敬夫人豐山洪氏墓誌銘
吾有五姊妹。最長而賢。不幸無年無嗣。而曰贈貞敬夫人洪氏之墓。在楊州治南海等村負壬之原。夫人歿五十年。梓木已連抱矣。而無銘誌掩諸幽。繇命之短。未克表白於人耳目。而亦無世系生卒以紀實。則更千萬年後。孰知爲誰氏藏也。今者李檢討周鎭。實尸夫人祀。屬銘於余曰。非公無以銘吾母。遂泣而叙之。夫人籍豐山。麗朝學士諱之慶之後。大司憲慕堂諱履祥之玄孫。參判諱霙之曾孫。永安尉文懿公諱柱元之孫。判决事諱萬恢之女。妣淑夫人南陽洪氏。考曰觀察使葆翁諱命一。王考曰鶴谷文靖公諱瑞鳳。此夫人內外系也。年十六。適德水名閥左議政醉村李公諱㙫。而判尹贈領議政貞翼公諱光夏。大司諫諱柙。東岳文惠公諱安訥。卽醉村公三世。此夫人舅家系也。生於壬寅三月十三日。卒於丁卯正月十七日。得年廑二十六。此夫人生卒也。夫人生而朗慧。烱然如氷雪。甫口食。能識數與方。王母貞明公主特奇愛。置膝撫頂。若弄珠琲。及笄授小學。略曉大意。擇夬婿可相媲者。歸于醉村公。盖吾先君子與貞翼公爲平生同物友。熟知兩家子女賢。而托朱陳之義。及歸事二人。盡柔色。生長禁臠。痛鉏驕貴習。舅姑嘖嘖曰。佳婦也。醉村公賢而文。有琴瑟靜好之樂。甲子升司馬。夫人與榮焉。丙寅冬。遇寒疾稍侵。翼年竟不淑。嗚呼悲夫。後四十三年己酉。醉村公登三事。貤夫人貞敬。封夫爵也。當夫人棄代。余始戴冠。所睹記者。唯觿佩之容爾。矧今年紀久。遺老無見在。莫繇觀采其一二。又不遺一兒。以承其典刑。雖以夫貴。命誥煒煌矣。而秪賁泉壤身后乎。奚裨此後死者之悕也。銘曰。
道峰之下。壤而樹者。夫人之墓。昭丘之麓。斧而屋者。先君之宅。莾蒼之邇。玄隧于隨。惟夫人孝。天或佑之。我銘幽竁。涕以爲辭。