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記
伴鶴軒記
十四歲作
鶴城之邑。有伴鶴軒。軒卽太守臨民聽政之所也。夫臨民則有事。聽政則有爲。簿牒堆於案。獄訟萃於庭。此官府所以日擾。而鶴。仙禽也。其性高潔。其跡遠於塵囂。其爲物也非官府之所宜有。則軒以伴鶴名者。何哉。問諸僮。僮曰不知。問諸吏。吏曰不知。他日。又問諸邑中之儒。儒亦曰不知。余曰。噫。觀于軒而其命名之義。可知也已。軒之基坦而正。軒之制高而明。軒之中。寬而有容。仰而眺雉岳之山。俯而臨龜石之川。夫坦則民懷焉。正則民服焉。高則民不敢狎焉。明則民不能欺焉。寬而有容則民無不愛戴焉。山之峙也。以崇其德。川之流也。以沛其澤。春風百里。絃誦相聞。夜月千村。戶閭不扃。民安於耕鑿。至老死不入官府。官府如水。而太守之心。於是乎樂。人樂而物有感應。故彼雲中之鶴。覽而下之。太守嘯咏於軒上。而鶴亦噦噦於其傍。太守逍遙於軒下。而鶴亦翩翩於其側。花朝月夕。爲友爲儔。則謂之伴鶴軒者。不其宜乎。而邑之號鶴城。其亦以是也夫。歲己未。家君作宰於玆邑。越明年秋。軒有改修之役。役訖。家君命㻐爲之記。㻐童子也。雖慙王勃之才。敢效滕閣之文。
俗離行記
俗離之山。東接上洛。西屬三山。是維湖嶺之會。其蟠旣鉅。其勢益崇。其名特著。世稱小金剛。歲丁卯。余來沃州。州去山不百里而近。嘗乘興獨往。由州而東。過化仁之津。又東北至安邑之倉。日已午矣。遂小憇且飯。又北行十餘里。越小岡以臨曠野。時則暮春之望也。鵑花未凋。躑躅始萼。辛夷爛黃。而野水遶之。水與花相映帶而人行其中。其色往往奪目。西北有兩三人家。林木翳然。望之如有隱者也。野盡而得峴。是名文峴。峴北有鳥斑頸而縞尾。突起隴畒。穿入松栝間。其聲格格。或曰。此白雉也。暮宿報恩。是邑有安命天者以醫名。余嘗見之外舅晉菴宅。問其家則在南山之陽十里之外。遠莫能致。試伻于邑丞。問其起居。已而有馬蹄聲到門。視之乃安生也。偶行過邑。適與余之伻者相遇而來云。喜甚話頗欵。不覺窓月之下庭也。安生曰。俗離之山有梨花洞。是爲神仙之府。嘗有入者。靑鶴導之以行。及出迷其徑。又有甑項之谷。亦福地可居而人無知者云。翌日。安生臨別有詩。余和之曰。前山有仙約。爲爾暫遲留。遂出其東門至馬峴。峴峻而砠。其上有石磴差差。世傳光廟嘗幸行治道。而恐傷山脈。鋪石以護云。又東行六七里。始抵山之洞門。洞左右林木蒨密如織。纔通一路。人如谷中行。仰視天如疋練。日光往往從缺處穿照。如人之隙窺也。約行四五里。過水淸橋入金剛門。又入天皇門。見屋閣重重如宮闕。卽所謂大寺也。寺之大。不知其幾千間而僧亦不知其幾千指也。殿寮樓廊。皆宏傑詭麗。不可端倪。而寺外又有彩殿凡七座。曰龍華。曰圓通。曰極樂。曰藥師。曰十王。曰大䧺。曰捌相。而捌相特出爲五層之甍。高可百仞。七殿之佛。殆近百數。其一魁偉壯峙。人行其下。肩不及膝。僧曰。此丈六佛也。又有小石佛環拱于四壁者。其數無量。僧曰。此五百羅漢也。噫。是一刹也而計其土木金碧之工。其勞民而耗財大矣。况八域之廣寺。不可勝數。民安得不竆乎。我朝敦尙儒敎。未嘗崇佛。而僧徒自夸大如此。况王者崇奉之世乎。麗代奢淫。其可知也。寺有月堅上人。愿謹可愛。又能道山中古事。飯已乘竹籃。上水晶峯。崖路峭崅。逶迤折旋。其行仄仄。而崖傍落葉經冬不腐。踏之索索有秋聲。亦一奇也。峯高而上平。其下陡截。臨之逈朗。山中巖壑。皆隱約可見。向所云甑項，梨花洞。雖或眞有。而亦必在其間也。峯有大石。隆然如伏龜。龜頭有縫痕欲落。月堅曰。昔華使登玆山曰。中原財帛。日輸于東者。以龜吸氣也。遂斷其頭。㙮其背以厭之。其後東人毁㙮而縫其頭云。余笑而不信。堅指石背竅窽曰。此乃㙮釘痕也。已而還至寺。寺有碑。卽尤菴之文。而同春堂之筆也。其文亦言石龜事。葢僧家相傳。爲故實久矣。然考之國史。未嘗有中原之財東輸。則其說甚誕。昔在三韓之世。東土分裂。而麗祖與甄氏並立爭雄。豈其時有爲厭氣之術者果爲是歟。將訪福泉寺。出門而東。又北折而行。岡巒交互。松楠匝路。而溪流從樹間濺濺。爲𣿬爲潭。含淸韞潔。令人有幽意。而溪傍白石盤陀可坐。遂停輿小憇。日將昳。至福泉寺。寺有光廟御書及金乖崖守溫之記。葢光廟嘗東廵臨此寺。賜羣臣宴。而諸妃嬪亦內會。至今有遺蹟。歷歷可考也。寺東石壁蒼然如屛。泉從壁出。其響淙淙若鼓瑟。其味爽冽。寺之名以是也。月堅曰。寺曾經回祿之灾。而壁爲火熏。往往爆裂。蒼色遂大壞云。登東臺。臺無勝觀。但寬衍可席。從臺而東望。坡坨之間多廢寺。問之月堅。僧輩苦官役而流逋云。暮宿中獅子菴。菴在福泉之西北。其高可俯見鷄龍之山。菴中奉元宗大王神板。每諱辰設供以祀。葢潛邸時願堂云。然緇徒私享。不敬莫大焉。有內賜佛經。老和尙竺河守之。夜微䨓而大風。卧枕輾轉不成寐。諸僧皆鼾睡。呼月堅欲語。堅亦睡不應。惟見佛卓燈火靑熒照人。而窓外百籟方豗。棟桷皆動。自覺意象超然。若將頓悟禪宗也。至曉風未已。作止風詩以禱于山。童僧有大粲者。頗聰慧解文字。命粲禱。禱罷風少止。遂輿行向雲莊臺。臺在中獅菴之東北。其往可十里而路絶險。往往捨輿而徒。谷巖互出。若斷復屬。層層如梯棧。愈高愈險。攀蘿跂石。或跌或仆。雖不自知其危而顧視在下者。其行如蟻。葢山雄壑鉅而人形益眇。又樵採所不到。幽森凄寒。如有鬼神。而古木千章。其大百圍。枝上飛鼯或墮地若攫人。其下皆苦竹。而西南諸洞。苦竹尤多。迅風拂之。其葉皆掀動如浪。而諸洞俱應。從者皆徘徊色變。至臺風益猛。吹人拂拂如將飄擧。植筇據地。猶不能定。臺上有巨碞。磅立數十丈。旣風甚不可上。天又陰陰有雨意。雖上不可眺遠。遂不果上。月堅曰。碞北有石窪。其水如甘露。名曰甘露之泉。然碞絶人不能到。古傳慶州僧遶碞而入。仍不返云。余曰。是臺也高際于天。直西南北數百里峯巒纍纍在膝下。若可以摩其頂。而其東則鳥嶺限之。目力旣竆。又何必危碞之陟乎。卽回輿而下。未數里而飛甍出林。是爲達摩之菴。菴有老僧。時年七十八。與之語能了了。問其業。笑曰。舊誦經文。今已盡忘。只誦阿彌陀佛云。復過福泉還大寺。僧云寺中金佛。前冬皆流汗如潑水。仍指其痕以示。余視之果然。亦可怪也。飯已歷見道北小菴。菴頗靚潔。庭有昂頭之石。人由石下行。旣出洞。月堅贈一筇杖以別。仍擧手北指曰。此走華陽道也。
仙遊洞記
自華陽泝而東十里。而仙遊洞在焉。是稱鬼仙之窟。其山嶔磳㠑硪而崖广之際。往往刻厲鑱削。其石多詭怪絶特之觀。踞者如贙。伏者如駞。俯而垂如渴鹿之下飮。昂而顧如駭狼之將奔。又有若背曝之龜。手攫之鷙。其狀不一。而水爲石激。震蕩相搏。其聲若獅吼焉。驟而卽之。人無不瞠如也。葢華陽之洞寬朗。而仙遊邃隘。華陽多曼衍之石。而仙遊諸巖皆矗拔凌轢。是故水之經仙遊者。必踴躍屈折。極其變而至華陽。則始沛然矣。譬之於人。仙遊洞如猛將之闘敵。而華陽如治世之賢相。珮玉垂黻。不動聲色。而民自服也。然遊二洞者。必以仙遊爲勝。余不知爲何心也。是歲八月之旬。再入華陽。歷觀仙遊洞。略記如右。
六化亭記
大凡物未有不化。然皆造化者使之化也。有不待造化之化。而能自化者。則化之善也。今夫草木無知也。而或茁而榮。或凋而落。或腐而爲熠熠。而禽獸蟲蛾魚蛤之動於氣而有知覺者。其變而相化。又豈可勝道哉。然當其化也。皆若有不得已者。則是造化之化。而非自化也。惟人也亦然。自夫生而髧髧。至於蒼蒼而老且死。其間無非化者。其異於草木禽獸也幾希。獨其所以爲知覺者。虛明靈妙有不可測。故狂或化而爲聖。不肖或化而爲賢。記曰。雖愚必明。雖柔必强。是皆奪造化之化而化自己出者也。化自己出。則非獨其身之化而已。又可以化於人化於國。而雖天下之大。亦將由是而化之耳。外舅晉菴李公築室東郊之新村。將謝官以居。而公年適六十。遂取蘧伯玉之語。名其亭曰六化。命余記之。余惟伯玉處亂世而能不與世俱化。可謂自化者矣。然其爲化也小。今公遭遇明主。身爲上相。其所以化人而化國者。公有其責矣。余故言其自化之功。而推及乎化國之道。欲見公之大其化也。公其勉矣夫。
石泉亭記
余友柳季方築亭廣陵之野。亭之南數十武。有泉淙然出於崖石之罅者。季方顧而甚樂。名其亭曰石泉。屬余爲之記。余惟泉。水之本也。夫天下之水。莫盛於江海。其波濤汪潏。浴日月蒸雲雨。蛇龍鵾鵬之所化。冰夷水物之變怪。歙歘閃霍。莫測其倪。甚可壯也。而其本則泉也。泉之始出。其細如絲。而其流旣遠。則其積自厚。而其所就也如彼。今夫君子之仕于國也。左右其君。澤降于民。不動聲色而援天下於旣溺。功烈溢于旂常。名聲貫乎日星。是豈無所本而能之乎。人之一身。固眇然也。而其中則自有統萬化而彌四海者。惟心是也。君子之業。所以洸洸然震耀耳目。葢亦本之心已矣。然心之爲物也微。故苟不養而充之。則其爲本也易撓。而或不能進乎大矣。然有志于一時者。有志于百年者。有志于萬世者。其志也遠。則其養厚。其養厚。則得失不能沮其氣。夷險不能變其操。其於動也。沛然如達泉矣。季方少而坎忳。及其顯而年且將老矣。然不汲汲於仕。而屛野以居。豈吾所謂有志者歟。其將養而充之。不以夷險得失撓其心也歟。若其所志之近遠。則季方其必自知之矣。抑季方之居斯亭也。其亦有臨泉而會心者乎。夫泓涵渟蓄。溥博時出。仁也。砉決湍射。直而不撓。義也。灣迤紆曲。相顧而盤旋。讓也。往者過而來者續。浩浩達乎千里。日新其德者也。請以是爲泉觀之助。
先君墓地記
府君墓在京畿楊州泉川面丑坐之原。西南去州治不十里而近。而東走抱川之界爲十有餘里。南爲廣巖而東北二里。山出巨石如甕。其大百圍。是名甕巖云。邨曰道遯。山曰高長。高長之麓。西跌而拖。如劒鋩之出匣。其脊仄厚而橢長。古塚六七在其上。其一葢武人洪旰之祖塟云。洪之族。依山而居尙數人焉。脊盡而得井。井下有田。術人曰。塟者乘生氣也。而此劒形也。劒之爲用。存乎其鋒。則生氣之乘。其惟脊與井相絡之交乎。遂卜而定焉。凡山之自高長而西落者。至此而皆左拱右抱。而一洞之水環焉。其始定也。余從術人登高長之巓。俯瞰而得焉。實乙亥九月二十五日丙申也。至仲冬庚午朔越翌日辛未窆焉。府君嘗曰。吾先人九世之葬。皆在廣巖。廣巖地盡。不可以祔。然塟我其無遠廣巖也。故不肖等不敢求諸遠也。今泉川與廣巖。岡隔而脈聯。其樹相望。尙庶幾無憾于先志之承乎。府君當病時。夢王考與伯父爲府君擇兆。行經剝落之山。又余兄弟之求山也。伯氏夢府君詔之曰。槐木亭洪氏之山。乃其地也。覺而以夢求之。不得焉。及定山。見大槐木在山下數步。而上有洪墓。循山而南。至于王考及伯父之塋。其間岡巒往往爲風雨所蝕。稜骨如剝。於是二夢皆驗。
墓之有記。爲徵後也。然泉川也道遯也高長也者。皆名之小者耳。一鄕知之。一邑或未之盡知。而况一國乎。則懼其久而泯焉。又就其大者而爲之識。並模寫其形。以附于左。曰高長之山。其始來自抱川。至楊之東界。截而爲嶺。望如列帳。由是而西。其行舒脫。過十許里。而始拔地萬仞。湧勃如怒。巉崴磅特。矚之駭人。是名佛國之山。州治在其南。又南馳爲道峯爲三角。皆矗出崢立。是爲國都之鎭焉。其猶夫鳥乎。鳥之將鶱。必先蹲縮。彼湧勃者實舒脫之所自出也。故其十里之間。山之性情。若休養焉。其精氣若蘊蓄焉。阜迤巒縈。萼秀葩麗。隱轔鬱𡾋。隆屈曼衍。若伏蛟之露脊而雙翼垂焉。高長其北翼也。下爲泉川。而其南則廣巖之洞也。上有台峯。北與高長望焉。高長之西。直當佛國。於位屬酉而墓之爲向。不在酉而在未者。以道峯之秀可愛而爲之對也。水出于高長之東。遵甕巖之西以流于北。與高長之西水會焉。又北走五十里。入于大灘爲北江。而廣巖之水南流爲川。至于蘆原。又南爲中泠之浦。羣澗湊之。同爲大溪。南入于漢。
鐵鞍記
靑平都尉沈公家。有內賜龍鏤鐵鞍一具。卽孝宗大王瀋行時所御也。始孝宗痛皇朝之亡。慨然有志於天下。故欲與公同其馳驅而有是賜也。孝宗旣薨。天下事不可爲。而鞍猶在於公家。公之族曾孫臣定鎭。間出而示其友臣㻐。具道其事。且謂臣記之。臣重其托。不敢辭也。臣竊伏惟念孝宗之在瀋也。是鞍實服乘以隨。其道途所經冰天雪窖之困苦艱阨。無非痛心而切肌者。及其賜公。而寄意特深。不以我讐。而讐天子之讐也。卒之天不假以聖壽。復讐之義。齎而未伸。至今百有餘年。尙令人想像如目擊。歔欷感憤。扼腕而不能已也。而况當世之臣叨昵侍承密命而受其賜者乎。則公之心其可知已。然其時儒臣若宋文正公時烈。武臣若李貞翼公浣。旣相與贊其謀猷。在廷之臣。亦無不奮忠勵志以對揚明命者。而公則禁臠之臣也。於國家事。不能預焉。然孝宗之眷公猶如此。觀其所賜。而公之賢。又可知也。書曰。大小之臣咸懷忠良。其孝宗之謂乎。噫其盛矣。然此豈無所本而然哉。古之王者之得人。未有不本乎其心。世皆知孝宗之得忠志之士之盛。而不知孝宗之心有以致之也。葢上之心。出於至誠大義。足以激發其在下之心。故下亦感而應之爾。今夫天之將雨也。山川澗谷之氣。皆滃滃然出而爲雲。雲者。天之使也。豈偶然哉。夫以孝宗之至誠。與夫諸臣之忠義。擧而北出。則天下可指顧而定。而公之功。必有銘于鞍者。惜乎其未爾也。夫鞍。一物耳。有可以感人者。有可以知公者。有可以考其世之盛德者。則記又烏可以已乎。嗚呼。今之世。去孝宗已遠矣。然聖上苟一朝赫然。以孝宗之心爲心。則風行而俗易如影響焉。臣知其必然也。姑記于鞍。以俟之。
感恩蔀巢記
感恩蔀巢者。泉纍子之所居也。泉纍子嘗仕于朝而以罪廢。始則刊版。已而江黜。終又放逐于鄕。鄕無所歸。則寓于其兄之奴之屋。屋小而湫。被之以蔀蓬。然若鳥巢。泉纍子居之由由然有自樂者。名之曰感恩蔀巢。遂自爲文以記曰。粤余之來于巢也。天怒甚嚴。却藥不御。藥院之啓。日六七上。而諸大臣皆不得上謁。相與免冠謝罪。居三司者。或竄或囚。此實余妄言之故也。人皆爲余危之。余亦自意必無幸矣。安保其能久處於巢耶。然卒無事以居。豈非聖上之恩耶。抑余有大感于心者。余性本迂拙。於一切世事。皆騃然不曉。故不能向人爲俯仰。而獨其癖在書。旣立朝日與世相接。則釁隨事生。莫之自救。數年之間。擯竄者屢。而不竄則縲。其能安坐而讀書。盖無有矣。計其流離覊拘之厄。顚忳困殢。若不堪其憂者。其日爲多。而疾病侵纏。身且將老焉。則雖欲以片時之暇。娛心於文墨。何可得乎。而書之癖。亦已衰矣。每自念平生之業未有所成。而中間歲月。盡爲憂厄所奪。則甚可惜也。而又知少壯無幾。來日漸少。則往往撫書而歔欷者數矣。今也蒙恩得放處于此巢之中。世之睢盱者。其將置余於相忘。而余亦可以優閑自在。以書史爲樂。玆豈非幸歟。而巢又在荒野之澨。岡巒擁其背。松櫪護其趾。俗人之所不到。扃戶常閴。然巢之內。惟見淸風出入。而可以曬吾之編帙也。巢之外。惟聞禽聲上下。而可以和吾之咿唔也。境閑意適。心融而神王。與書相得。脗然欲化。不知其身之竆且老也。是惟聖恩之賜也。而可無感乎。於是倚巢而歌曰。余心之苶兮。惟君其茁之兮。余學之枯兮。惟君其蘇之兮。吁嗟乎君恩之燾兮。猶春風之被草兮。仍又解之曰。草不謝榮於春風。則余又何敢私謝於吾君也哉。惟感之心已矣。感之心故形于言。形于言故記于巢。
霽軒記
沈一之。名其讀書之軒曰霽。而求文於余。余請易之以雲曰。子嘗觀夫雲之與霽乎。其起如噓。其升如躋。如馳之輪。如翔之翅。及乎崇高意氣。其如充然䌤綸。容與盪涌蓬勃。前者顧。後者趁。或合而隊。或匝而麾。山嶽之結峙。河海之徙運。陶如鎔如。熏蒸融潤。化而成液以雨天下。是惟雲之爲也。而及其霽也。豁然若闢。斂然若退。泯然若消。寂然若神。而其跡不可見也。是故雲以資始。霽以成終。而天地澤物之功。行乎其中矣。今夫君子之道。亦將以澤乎民也。其進也如雲之施雨。而至其功成名達。祿位榮盛。而擠而不有。決然退藏。如雲收雨捲。則是亦君子之霽也。余觀一之劬書積學。其文斐斐。而竆而在下。澤不及人。是猶未雨之雲也。而欲以霽自居。不亦違乎。且夫一之之所讀者。非聖賢之書乎。聖賢者。未嘗果於忘世。而今一之離羣而索居。又倦於公車之步。若將終老於丘園。則其得於聖賢之書者。惟自澤其一身而已歟。一之試於讀書之暇。凭軒而望遠。其川溪林壑之氣。觸石而出。爲膚爲寸者。皆足以澤物。則其心豈無油然而興感者乎。雖然方今聖人在上。惟賢是求。凡有一藝一能者。皆霧列於朝著。而獨巖穴之士未有至者。豈士之自重。而上之所以求之者其道未盡歟。記曰。天降時雨。山川出雲。則雲之出也。其亦有待于天歟。姑書此以報一之。
雙門洞舊宅記
己丑十二月二十日夜夢。至雙洞舊宅。爲記曰。雙門之洞。王考宅焉。宅東有溪。其西林園之勝云云。篇未就而覺焉。意甚愴然。遂續成焉。
雙門之洞。王考宅焉。是惟南山之麓。東迤北跌。峛崺之會也。宅東有溪。溪出石假山之下。潺然瀄然。屈折縈然。至雙門之洞。始洄而爲灣。如半月之規。又北流爲蓮坊之川。又東北放乎城溝。宅與溪相爲之暎帶。而半月若拱抱焉。術者稱焉。然王考位不稱德。而宅亦湫陋不治。後數十年。余伯父起屋於宅南而溪東。則仲父居之其下數百武。洞益寬。地益曠。四顧山川。豁然明敞。而先君之舍在焉。是號蓮坊之里。里古有坊種蓮云。記余幼時隨先君日往來蓮坊雙門之間。而與諸父會。會則子若姪諸昆季及宗黨侍者常十餘人。言笑誾誾。不知日之夕也。時伯父已貴爲冢宰。賓客造謁。日以百數。輪蹄之跡。塡于一洞。洞於是盛矣。噫。術人之言其有徵乎。是溪也。源遠流長。而半月者。月之將盈也。夫洞之盛。實維王考福澤之遺。而宅之爲基。亦其兆也歟。余後生也。不及於王考之世。然每入其宅。升其堂。思王考之儉約勤苦。所以積德之厚。流慶之深。輒怵然有動於心。而益知夫子孫門戶之昌大。其本有自也。宅旣久將圮。而余從氏又嘗增築伯父之舊屋。遂拓其基而倂之以構外堂。向之湫陋者。不可復見矣。嗚呼。今去王考之世已遠矣。諸父亦皆不在。而諸孫尙多爲顯仕。衣緋者三人。其二乘軒。余伯氏方發軔于名塗。而余之不才亦嘗猥竊榮祿。則夫孰非王考之遺。而子孫門戶猶之爲昌大也。然諸從氏或散居于他。余又旅寓棲棲。入洞者罕矣。雖或入焉而如過客焉。曩時親戚歡笑之場。變而爲蕭寂冷落之所。則洞雖謂之衰。亦未爲不可矣。盖自王考之卜宅。至今未百年。而其間人事盛衰欣戚。有如此者。是皆可記。而宅亦改舊爲新。不有文傳焉。則後余生者。孰知夫王考之澤之發於斯乎。余嘗述姑母尹夫人之誄曰。雙門之溝。其水瀰瀰。臨水列屋。其堵比比。諸父攸居。姑氏依止。又曰。惟我諸父。孝友亹亹。至今桑梓。猶襲和氣。盖和氣之減。而洞爲之衰。於乎欷矣。
榮老堂記
䨓淵翁之文。動一世。余少也。得其文。若異寶焉。然知其文而已矣。其他不知也。晩而之朝。考於其事行盖綽綽如也。則又知其賢。然尙未之深知也。及翁致仕而老也。余始謁而請焉。然後益見其所未見若翁者。豈所謂因文而覺道者非耶。夫文之爲物也。以氣者。或狃乎縱橫。而翁則按之以赴其節。以辭者。或尙乎曼衍。而翁則裁之以存其潔。意不病於濃也。而必本之澹。體不厭其奇也。而必歸於正。若其曲終而其音鏗如。則古之人尙或難焉。而翁能婉而收之。未嘗有啙窳之態。文至於此。可謂盡其美矣。又能推之。見諸事爲。故衆騖奔奔。獨自逡逡。繩其趨而尺其步。所以合節也。彼溷其淖。我貞以白。軒冕之加而韋布之守。所以保潔也。惟澹也。故友道睽裂。而其交不渝。惟正也。故處乎
𡾟
嶇。而其蹈不頗。及夫年高宦成。引禮而退。知終而善於終。夫雲龍之掉尾。孰如風之無跡耶。世固有纂言以爲工。辭祿以爲高者。然或得於此而遺乎彼。文虛而不實。行莽而不章。不章不實。道之畔也。故君子不由。惟翁有是文而有是行。其於道幾矣乎。翁扁其堂曰榮老。命余爲識。嗚呼。我知之矣。是榮也。非物之可待。而得之心也。夫心之靈。蘊而在中。發之爲華。自無生有光輝宣暢。靑黃紅白之所不施。而實有至美而至寶者。此其文與行之所自覺而相通者乎。於以爲榮老堂記。
遊淸風亭記
甲午三月三日。余與金稚五過一之于淸風亭。亭近泮水。阡麓環互。窈然若在野。天又雨閴無人。三人者意與境會。悠然而樂。已而嘆曰。此非周公讌洛水之日歟。夫周公大聖人也。洛水天下之勝也。想其臨水而讌也。尙父授几。召公肆筵。𩱛邁之工。無非正士。其樂何如也。故其詩曰。羽觴隨波。今吾三人者之會。適在是日。豈不奇乎哉。然世遠千歲。地不盡萬里。而我又未免爲鄕人。則安得不有感焉者乎。夫日周乎天而感在於心。日之所臨。感隨而生。日果不可無待也。然唐晉天津蘭亭之遊。遊於是日。而只以筆詩鳴。曾點氏浴沂風雩。未必是日之遊。而夫子與之。其果待於日歟。日不可苟同也。我輩盍因其所同而益求其進也哉。旣罷。一之屬余爲記。是日三人者譚文章。稚五曰。吾於聖人之文所獨嗜者。論語也。余則曰。其易爻之繇乎。一之方讀儀禮。皆周，孔之書也。又若有不偶然者。並記之。
題跋
題泣蓼編世譜後
嗚呼。此吾先君世譜也。粤惟侍中公篤閥啓姓。世其有家。而其顯于我朝。實自恭肅公始。恭肅之後。四世三顯。及景穆公之有社稷勳。則譜於是益顯。尤菴宋先生嘗曰。我國趙氏。系出豐壤者爲顯。而景穆之家。又爲豐壤之顯者。景穆公。先君之曾祖也。詩不云乎。不顯亦世。盖言德也。吾門累世之顯。夫豈無自而然哉。然前乎景穆。而典翰舍人曁校理三祖。皆不幸早歿。後乎景穆而有曾王考王考之仕之隱焉旣世。其顯德而猶莫之大顯。則君子或疑乎天道。逮我先君。克紹其徽。厚爲之基。以而大受。則天之報施。宜於是乎在。而卒之無徵。抑又甚焉。或曰。種德如種樹。種之深。則發之遲。其然乎其然乎。則余不肖矣。且酷罰惸疾。朝夕將死。耿耿乎惟昆季之是望。而不發之於子。則必發之於孫。嗟我諸姪或有能彰先君之遺德。爲世譜之光華。則吾其瞑目於泉下矣。
題泣蓼編誄辭後
余述泣蓼編。至於正終。輒痛心臆塞。筆不忍下。於是只取諸兄之誄。補而爲編矣。後十七年。謫官黃山。患瘴暍月餘。恐不能復起。念死生之際。意未釋然。追惟先君當日之事。雖古之賢人。亦有未能及者。誄旣略而未詳。余又因其心之慟而闕而無記。蔽先人懿行。不令傳示於後孫。則是不忍於小而忍於大也。罪莫重焉。遂含恤飮涕。而書其一二。以附于左曰。當府君之寢疾也。遇王考諱日。强爲之盥櫛。詣宗家參祭。不肖等諫。不聽曰。余病余自知。雖欲復參祭得乎。祭畢。遂大憊。以輿還于家。是日猶撤肉不御。不肖等泣請而不許。至八月二十三日甲子朝疾革。絶而甦。問左右曰。病何如。左右不敢對。則曰霎然冥漠。忽復昭朗。異哉其待日乎。自是左脈不見。而神氣益靈爽。戶外人來去。及醫議藥。往往知之如照。越二日丙寅。鷄初鳴。問侍者曰。二十五日。乃今日乎。卽强起。爲傅袴結襪。正衣冠撤衾。使人請夫人。並召諸婦女至前。各有諭。諭訖。命之入。環視諸子侄。或戒或慰。仍書空作泗川字曰。逖矣。安能知吾病乎。泗川者。府君庶弟也。從閔觀察百祥。方在湖南故云。
〈後。聞泗川言。是夜夢。府君告之以病云。〉命不肖取紙筆來。若將有遺令。不肖背面泣未卽進。已而進焉。府君知其意。乃曰。置之也。何須書耶。傍人請之。終不言也。是夜星斗皎然。府君忽問曰。天雨乎。左右對以不雨。卽出戶視之。微雨果霏霏矣。又問曰。天明乎。明何遲也。如是者四五。及明乃逝。臨逝氣甚微。若不能言。而口呼文十四字以詔之曰。與安東有酬酢之事。萬無成言之望。安東從兄之官銜也。竟不知所欲酬酢何事也。府君有漆革枕常枕焉。幾至屬纊之時。從兄始覺之。欲代以綿枕而愼重之。不敢遽易。顧語傍人曰。枕宜易。枕宜易。而府君頷可焉。於是從兄擧扶而易之。仍揮手止不肖輩曰。勿啼也。氣若已盡而知猶不昧。愼無擾也旣臯復。房內有肅淸之氣。竟夕不散。越三日。不肖伏苫哭。夜深氣迷。忽聞府君聲在耳曰。爾知爾悲。不知爾母之悲耶。卽悚然而覺意。恍惚如夢焉。慟哉。古人曰。正人之終。神明不亂。豈誣也哉。
題耆老新來戲記後
東俗。登科有新來之戲。其戲也。俳優殆甚。觀者爲之羞焉。然今張老人之戲。許老人也。人無不歆貴。而余從氏副學公。又記其相戲之言。以夸示之。豈非爲敬老歟。夫人敬老。則雖戲言。猶恐其不傳若此。况其不出乎戲者。豈尤不可重也歟。且夫科者。所以仕也。而七十則致仕。惟玆耆老之科。乃七十而始仕。盖於古未有。而聖上實刱之也。然其始設也。以文王之養老。命之賦。及其再設也。又命以書之詢黃髮。聖上之意。固有所在矣。彼老人者。如以嘉謨嘉猷。正色昌言。使朝廷貴重之。聖上敬聽之。則是科也。庶近乎三代乞言之義也。然後太史氏將書于國史。以光耀來後。豈但如戲言之記之傳也哉。不然其仕于致仕之年者。徒爲一身之榮。而無補於世耳。豈聖上設科之意哉。余以是復于從氏。從氏其告之諸老人哉。
松齋沈公㫌門帖跋
夫日有著之行也。行至于有著。則賢也。有著而能自晦焉。則尤賢也。故孝子松齋沈公是已。余自弱冠。受知于公。又與公之子若姪相周旋。則公之德。其可以略知也。然其節孝。卓然感物而動神者。則余未及知。及公卒而始克知焉。余故知公自晦之篤也。夫孝者。所以能自盡乎其心也。自盡乎其心而見于事。則不蘄乎知。而人自知之。故古之氷魚雪筍。終不可揜矣。嗚呼。公之孝。可謂至矣。而顯于旣沒之後。則豈非其不蘄乎知而人自知之者也耶。然其中心之自盡者。則雖公之子姪。猶有未盡知也。而余何從而窺其全乎。然則公之孝。雖曰㫌矣。而猶有未盡顯者乎。噫。今之世以孝㫌者。相比也。而余所知及知其爲賢。固不少也。然獨於公。感之深而敬之至者。豈其自晦之心使然歟。公之姪定鎭。爲此帖。將求文於平日之知公者。以傳于世。而辱及於余。惜乎。余之文。無足以傳公也。若公之可傳而自晦者。豈獨孝而已哉。
族祖滄江先生墨梅跋
尙書李公。嘗以畫扇一本。示余曰。此子之族祖滄江公之墨梅也。余實滄江公彌甥之孫。子其爲余作贊。余敬應曰。諾。然尙有少遲焉者耳。夫梅之德有三。其淸苦守白。潔淨孤高。有似乎處士之操。含章通理。其馨外達。有似乎儒者之行。排寒撥雪。宣春氣於大冬而爲百花魁。則有似乎大人之化。挽世道而回至治也。故君子取焉。滄江公之畫。而豈徒然哉。噫。滄江公以淸操至行。爲一代名儒。其德有足以並乎梅者。而守道山樊。隱而不出。其功化不能大被於世。今李公位冢宰參國政。則滄江公之所未能者。而李公有其責矣。夫畫小藝也。爲其滄江公之遺也。而猶之寶焉。况其重於畫者乎。其於梅。必將有取焉。而又能推而大之。則其所就當何如也。余旣爲滄江公頌其已有。而又以其未焉者。屬之李公異日者俟其成終。而以賀夫梅德之全焉。則畫之爲贊。庸詎不有少遲焉者乎。李公笑曰。余非梅也。將惡乎撥雪。將惡乎宣春。且子迂矣。居斯世而爲斯言。是猶求生香於畫中之梅。惡乎可哉。余亦大笑。遂記其說。爲李公贈。
豐墅酬唱錄跋
余嘗學休心之工。廢詩久矣。間爲晉菴有梅詠酬而不唱。嶺謫以還。遂不復作一句詩。今於豐墅酬唱錄篇。止于三者。猶之多也。噫。詩出於心。出而不已。則心爲之累。而於道遠矣。曩余詠梅之跋曰。古人云早知燈是火。飯熟已多時。余旣知之。旋又忘焉。復從而悔之。知知悔悔。相尋於無竆。是猶蒸沙而爲飯耳。晉菴見而笑曰。吾亦倦於詩矣。待汝飯熟。吾將寄炊也。今豐墅之詩。旣有得乎晉菴。而又爲之不倦。余常疲於應接。則恐飯未熟而鼎將破也。書此以自警。
題李健之篆隷帖後
隷與篆。皆古書也。於今無所用焉。然世之好古者。往往學之不厭。夫書。載文者也。而文則載道。道之不載。其文雖古。猶無足尙焉。况於書乎。而安用學古爲哉。然古者聖人之徒。亦猶學焉。藝有六名。書其一也。形生於點畫而字以之成。其分合會象。莫不有至理焉。是惟造化之妙也。故能載文而道亦載焉。學而通其理則庶矣。故學書而不學乎古。則無以盡其變。學古而不究乎其理。則是藝之末焉已矣。余友李健之工於篆隷。余嘗求其筆扁堂。今又得其所寫晦翁語二幅。其細者如髮。大者如股。撇捩挑捺。縮攣趯張。皆合乎古。然余欲其不局於藝而達乎理也。故爲文以勖焉。
又題
天下萬里之國。言語不通。通之以字。字也者。在紙之言也。故篆隷楷草。爲體不同。猶方言之百變。雖有巧智。不習乎其體。則不可以通工矣。然篆之與隷。猶乎相近。隷稱八分。爲其離篆二分也。而學者尙病其兩工焉。蘓子瞻謂篆有隷體。如浙語帶吳。今健之之篆。視隷少遜者。殆亦浙人之吳語耳。使健之一純乎篆而無隷體之參焉。則幾矣。夫二分之遠。所離無幾。而參之則累焉。况其他乎。故能通其工而各臻于妙者。夫豈無待於習耶。然吾聞篆家之偈曰。譬如鸚鵡學人語。所習則能。否則默。今之習篆者。皆是也。往時有北窓處士入中國。卽爲中國語。遇蠻使卽爲蠻語。心靈而化之也。是豈鸚鵡之所能也哉。健之如求之心而通焉。則可以進于化矣。
題咸營軌則
夫國必有典憲。邑必有式例。然後始可以按而爲則而不迷于行矣。咸。大藩也。而典例無徵。每臨事。靡所攷据。則率皆杜撰。往往僨誤者多。余欲博採故實。附以諸般變制。以成一營之軌範。而殘牒敗簿。散亂於几笥塵煤之間者。十亡其八九。蒐羅拾掇。久而未完。而職已褫解。行且歸矣。於是托金亞使重爕和仲甫。就其所錄。刪繁撮要。彙分類輯。不閱月而訖工。書凡三編。噫。成書如成屋。始而營度焉。繼而結構焉。終而有塗墍丹雘焉。今和仲旣爲余結構之矣。又安知無塗其壁而丹其楹者乎。姑書此以俟之。
大老祠畫屛跋
上之九年乙巳秋。大老祠成。先是上禋于寧陵。陵之東二里。舊有先正臣宋時烈祠。中毁不祀。上聞之。令重建。祠旣成。遣近臣宣額。親綴文以祭。又畫其祠爲屛。命臣㻐跋其左。臣拜手稽首颺言曰。臣竊觀於大老祠畫屛。而有以知君臣相感之理也。夫感者。心也。或感乎見。或感乎聞。故有並世之感。有曠世之感。其感雖殊。其理則一也。昔我孝宗大王。若日月之照臨東土。王道之純而大義是秉。惟時先正起於草萊。實贊訏謨。雖天時不佑。志事未伸。然其所樹立。峻極于天。有辭於萬世。葢惟煌煌在上。嶷嶷在下。聲氣之感。感於利見。昭融灑落而有是也。今我聖上。後乎孝廟而曠感於先正。其崇奉之道備矣。配之太廟之庭。祠于仙寢之隣。而錫以大老之號。其感無以尙矣。而又爲之圖寫其祠與山川。朝夕於宸覽。尤見其所感之靡不至矣。然是感也。摶摶精壹。無跡於聞而幾於見。故感於正學而思有以倡之。感於大義而思有以明之。感於先王之世而世道之晦蒙思有以廓之。則風雲之契。倐焉再合。而前聖後聖之心。皦然若一。豈不誠其盛乎哉。臣於是又有所忭賀者。聖上之感乎先正而崇奉也如彼。故一國之慕先正者。擧皆有歆動鼓舞之心。記曰。天降時雨。山川出雲。天與山川邈乎若不相及。而感之則應。聖上卽一天也。推其感先正之心。感一世而爲時雨之施。則滃滃勃勃之雲。興於山林巖穴之間。而生成發育之澤。自此其洋溢也夫。
題關西觀察題名案後
關西觀察題名之案。葢自柳公聃年始而考其時則正德辛巳也。正德以前。無徵焉。不已踈乎。噫。今之觀察。卽古之刺史也。按一道而專其政。官尊任重。夫豈不赫然可稱。而及其時移歲遠。身與名俱朽。往往湮沒磨滅。雖欲尋覓其影響。而世或莫知其名姓焉。則其人可悲也。獨其案中之所載者。尙可彷像。而其踈也又如彼。余甚惜焉。於是博採公私文字之可信者。自夫柳公之世。溯而上之。以至聖祖開國之初。凡爲關西觀察者。得六十有七人。錄之案末。以補其闕。然得其人而未詳其除拜之年。或得其除拜之年而未詳其來去之月日。猶之爲踈焉耳。若夫卓然傳名於後世。無待乎題名案之有無者。此何足爲輕重也哉。
論
公叔痤論
魏公叔痤。薦公孫鞅於其君。君不聽。叔痤曰。鞅奇才也。卽不用必殺之。無爲敵國用也。君許焉。君出。叔痤召鞅謝使去。世之論者曰。叔痤詐人也。旣告於君。又私於鞅。惡能免反覆之誅哉。余謂不然。如叔痤者。忠臣之心而義士之行者也。夫善爲國者。不患敵國之用賢。而患己之遺材。己不遺材。敵國雖用賢。何損於吾治。苟其遺材。敵國雖不用賢。何救於吾亡。昔魯肅薦龎統於孫權。權不用。又薦之劉備。劉備敵國也。知其材之可用。而不忍於淪棄。雖敵國。猶且薦焉。惡有慮敵國之用。而先殺其賢材者哉。天下之大。未嘗無材。又安能盡天下之材而空之歟。雖至愚必不爲。吾觀叔痤明於知鞅如此。亦一時之智士。決非愚於計者也。且人之相知。知材實難。苟知之。斯愛之。知之深則愛之至。陰護而庇全之者。人情固然。其何忍殺之。吾知叔痤之心。必不欲殺鞅也。然則其所以請殺之者。何哉。古之人。進言於其君也。欲其君之必從吾言。故其說多端。或誘之。或諷之。或挫抑之。或挑激之。如是而不從。則又怵以動之。怵以動之而不從者。鮮矣。范雎之說秦王。先自請死曰。臣死而天下無向秦者。雎豈眞欲死哉。特恐動之耳。叔痤之意。葢亦出乎此歟。范雎之請死。其言近而易見。叔痤之請殺。其言深而難知。然其非本意則一也。必欲鞅之用於君也。其計不得不爾。而君猶不從則無如之何。亦可以止矣。然尙慮君之不察夫吾言之非出於本意。而遽殺之也。故又私語以去。此所謂忠臣之心而義士之行者也。嗚呼。世之不愛材。何其甚也。非賤蔑。則惎嫉而俾不達。又况惡而欲其死者乎。余恐叔痤之意。不明於後世。則宵人之欲殺賢材者。必以叔痤爲藉口。故釋之如此。
高宗論
官人莫重於輔相。輔相得人則國治。否則國危。虞夏之際。其君聖矣。其臣賢矣。然必待歷試旣久功庸夙著。然後使宅於百揆。其不輕而重也如此。殷高宗夢傅說作相。其事甚怪。夫夢者。幻境也。雖百執事之職。不問其人之可否。惟夢之信而授之。苟中主必不爲。以高宗之賢。置輔相之重。豈有是哉。余故知高宗之於傅說。必有素知之深。不待夢而信者也。今夫賢者之在野。猶芝蘭之在谷。雖深藏密翳。而其芳香外播。自有不可掩者。故不求名而名自聞。况高宗舊勞於外。傅說之賢。或聞之熟矣。又安知不與之相親哉。雖然當高宗之新立。先王之舊臣與世祿大家。皆在焉。高宗雖欲驟以用說。其勢亦難矣。堯之用舜也。程子謂四凶見舜之起於側微。其心不服。昭烈用諸葛。而關，張不悅。葢卑踰尊疏踰戚。人情之不厭。固也。彼傅說者。其盛德服人。不及大舜。高名動人。不若諸葛。特一胥靡之賤耳。一朝昂然立於百僚之上。必將有齟齬而不安者矣。此高宗之所慮也。夫殷俗尙鬼而信神。高宗故托於夢而神其事。於是人皆咨嗟驚歎。相與傾信而尊奉。仰之若天人。敬之若神明。立而爲相。而天下不以爲怪。授之以政。而朝廷晏然。此乃托夢之力也。今按書稱高宗三年不言。及百官咸諫。高宗始乃告其夢而求之。若高宗誠有是夢。而又自信以爲上帝之所賚。則何爲遲待諸臣之請而後告且求哉。葢其意出於假托。而要以服人。故不得不隱默以待其機也。又曰。說築傅巖之野。惟肖畫者。未嘗夢也。夢者。亦未嘗眞見也。以畫求其夢。以夢求其眞。豈有相肖之理哉。此葢史氏有意特書。欲使後人深思而自得之也。不然而徒以其夢而已。則高宗眞誕妄之君也。何足以稱賢哉。余不可以不辨。