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祭文
寧陵親祭文
於皇聖祖。赫我東方。維天其大。如日之光。時値艱屯。志存復雪。義大必伸。力小奚恤。以我杖馬。曁厥薪戈。寤寐一念。大明山河。有臣同德。起自林丘。煌煌大業。一部春秋。其道嵬蕩。其猷密勿。其本伊何。惟精惟一。閤號養心。堂曰克己。內修之餘。外攘攸始。天胡不吊。弓劒遽遺。餘烈焯焯。是惟一治。至今婦孺。猶耻冠屨。左海綱常。賴而永樹。藐予小子。叨承丕位。緬溯洪績。式恐或墜。一邦名義。尙患其晦。矧彼天醉。奈過百載。陟方餘哀。舊甲重逢。撫時增感。我思憧憧。祇覲仙寢。載薦禋事。聖妣同原。遺徽永閟。隧外江漢。萬折湯湯。日暮途遠。至慟可忘。籩豆旣馨。粢盛孔潔。齎誠敶辭。仰冀鑑隲。
景慕宮親祭文
肅肅明宮。有赫其臨。日瞻月覲。曷慰我心。恩深蓼莪。慟纏穹昊。千乘之養。無地可報。昭祀旣隆。潛德彌光。敢曰顯親。祇自殫誠。風樹餘哀。矧逢是日。躳薦芬苾。尙庶歆隲。
祈穀親祭文
於赫明神。冢土是司。我將我享。載虔載祇。匪敢徼福。寔爲民天。歆我假我。錫我康年。
右國社
恭惟后土。克配上帝。凡厥田功。罔非神惠。酌罍薦幣。獻爓焫膋。其禱伊何。雨順風調。
右后土氏
繄神司稷。與社同德。有秩其祀。有恒其式。以月之正。其日維辛。介以有年。穰穰蓁蓁。
右國稷
思文后稷。曰惟農師。躳稼之德。萬世攸資。禮重報功。矧玆祈穀。齎誠皎皎。尙庶光格。
右后稷氏
文孝世子殯宮進香文
恭惟邸下。我王元子。位貳極尊。主百世祀。粤自誕降。丕膺禎祥。瓊樹再花。神光亘堂。彌月維九。兩聖同慶。天縱生知。靈發于性。維屛有字。維床有編。默契而會。未語之前。凡有戲嬉。純乎誠愛。其色愉愉。其情藹藹。其泣呱呱。亦出於孝。動輒有度。師不待敎。曁受冊命。令聞益彰。玄衮端臨。嶷嶷煌煌。廷臣聳歡。都人攢手。遠及八方。罔不稽首。曰我儲君。聖哉神哉。咸願愛戴。奔走爭來。去年開講。其日重陽。事若不偶。于前有光。赫赫肅祖。享國靈長。先休之符。以祝元良。天何不吊。始豐終嗇。有德無年。從古所衋。於惟永陵。亦粤懿昭。冲歲違世。貽慽先朝。誰謂邦禍。而又斯酷。聖人遘哀。其理孔忒。猗歟我后。至慈至仁。慈仁所推。神丹及民。民免於殤。鬼宜結草。胡憯無徵。恨徹竆昊。願以身贖。聞諸詩經。壽如可添。人百其齡。齎誠莫效。普慟彌切。何辭可慰。欲語先咽。頂幘䙆衫。夢現其靈。溫文仁孝。墓有其銘。銘當不泐。夢亦不昧。莫云永閟。炯炯如在。噫臣西來。逖遠銅樓。瞻言慶忭。疹候翌瘳。臨賀而哭。震仆如墜。緬懷宗國。淚血漬漬。攀紼無路。佩符如縻。宜去不去。有愧氓蚩。新阡已卜。玄輀將發。南望長號。千古之訣。聖心體下。許令進香。仰念恩意。重以摧傷。一瓣之炷。哀感交幷。敶辭數行。聊寫忱誠。還恐語深。益增宸懷。呑聲掩抑。雲天罔涯。
祭外舅李相公文
英俊不虛生。文章非空器。微天道之反常。固其理之可恃。余試歷覽於斯世。孰有如公之奇氣。夫惟傑然犖落崇深而魁偉。斯天質之希貴。是以其發於文而出於詩也。脫然如飛星急電之可見而不可追也。旣表裏衆美之咸備。仍又躋乎上相之位。是將可以展志業而樹風烈。鋪鴻藻而贊文治。夫何有其具而無其試。卒不得見一二於功利。豈材大而難用。抑時勢之所使。昔歐陽之名世。政術亦云其非長。維其生有聞而死有傳。雖未大施其奚傷。顧余小子之顓蒙。猥以文字而受知。每當淸談之滿席。新篇之出袖。殆欲屈年德而友之。然韋布巖廊之相懸。恒寡合而多離。公嘗勉余以進取。指雲路而爲期。余則告以謝事而就閑。將以幅巾野服。攀公袂而同歸。何兩言之一未成。竟落落而睽違。噫。余室中之貞疾。每貽公以憂惸。臨逝顧余而興喟。謂不忍乎忘情。恐有慽於尊靈。文掩抑而未詳。
又祭外舅文
嗚呼。公惟間世。魁傑其人。骨相之奇。望若天神。弘璧河圖。大受之資。雲蒸龍變。夫誰不宜。惟天生材。固有所使。公有其器。曾不少試。豈如歐陽。短於政理。趨營事功。盖公所恥。身亨道迍。宦成謗隨。豈敢尤公。可論其時。軒冕其躳。丘壑其心。大隱黃扉。無跡可尋。用以不用。善刀而藏。一斑之露。有此文章。玉珮華黼。存乎其詩。孰敢改評。淵翁曰奇。我觀詞學。亦關氣數。淸廟朱絃。響絶千古。扶留一脉。寔賴公輩。莫曰小技。猶可考世。天之命公。夫豈止斯。惜不鋪張。大而鳴之。自公捐館。靑霞永鬱。感念風流。若覩平日。嗟余受契。舅甥之外。猥賞蕪辭。可進乎大。憐我室病。憂結難醫。臨絶琅琅。一念在玆。婦起治羞。余侑以文。靈惟不遠。尙庶歆聞。
祭外姑文
維歲次辛巳五月朔日己亥。外甥趙㻐。謹具菲薄之奠。哭訣于外姑貞敬夫人恩津宋氏之靈筵曰。嗚呼。我來甥館。廿載于玆。夫人懿德。鮮或不知。舅始官卑。蓽圭蕭淸。夫人怡怡。視貧如榮。舅登鼎席。夫人從貴。舃奕其門。蔚有光氣。入見夫人。破裙猶昔。退竊自識。心誠欽服。世道波洶。夫子沉浮。夫人惙惙。戒公回輈。士也讀書。尙患迷方。誰謂明哲。而在閨房。殉死從容。實以天年。無烈可名。益覺其賢。念我室憂。百年無涯。所愧爲夫。竆不成家。人誰無姑。亦誰無甥。我於夫人。詒肄不輕。時拜床下。厥視謖謖。如有審諦。衣寒衣燠。中心之愍。或達于面。歸語家人。其臉必泫。我宅在南。有親有戚。泉冽可食。林淸可席。捨而北遷。其鄕寂寞。其出無適。其居無悰。其水味惡。入喉嘔胷。豈不懷歸。夫人强挽。依依絮絮。便訣未忍。夫人憐我。勸以卜姓。顧有所戒。未能承命。夫人謂我。子本心正。以而御家。何慮不整。舅氏鑑淸。識我以詩。夫人之知。乃在心期。我哭夫人。未脫舅緦。屋中之尩。儽然難支。睠言其生。增余心悲。舅之云亡。誄以長詞。今惟抒情。詞不暇治。
祭外舅墓文
維歲次甲申五月壬子朔初二日癸丑。外甥趙㻐。謹具觴豆之奠。敢昭告于外舅晉菴李文簡公外姑貞敬夫人恩津宋氏之墓曰。嗚呼。自孟氏有言。達則兼善天下。而後之君子。嘗患其不能博施也。夫以公器量之宏濶。而猶齎志而未就。况余譾譾其奚爲。惟布衣之妄自大言。公嘗樂聞而不余癡也。余旣身竆而道屈。公猶期之以亨達之有時。仍又慨世道之不可爲。而謂小子行當自知也。奉明訓而退自思。竊不能無中心之然疑。迨玆通朝籍而閱時變。始信公言之不欺。夫旣涉其津而溯其波。其將捨筏而何之。彼陳徐行藏之殊塗。卽晦翁之所嘗懷悒。而在今日。尤莫適乎吾從誰。使公而在焉。則必將爲余謀而導余行。俾不迷乎中路之多歧。顧今倀倀而靡有所届。又奚特殄瘁之餘悲。長庚大角。倐焉而滅沒。夫孰能收拾晨星之落落。補餘光之陸離。想公靈俯鑑於微諒。又必一喜而一噫。於惟夫人之愛我。雖沒世而猶思。旣受惠而未酬。盍少延而遲之。抒長辭而訴衷。不覺潸涕之交頤。
祭亡姪鎭台文
嗚呼。余今以後。知余命之終竆。而亦知汝生之絶可悲也已。余年且四十而無子。汝在汝父爲第二子也。故自汝始生。而家人上下宗黨知舊。皆以汝擬余之後也。然余自念天旣絶余之嗣。而余乃强以繼之。則是違天也。恐或有以累汝之命。故不敢遽議其爲後也。旣又使汝就養於汝之外家。而余則視之若甚疎者。一歲相見。率不過若干日。其見也輒纔爲數語而止。及汝稍長。其容儀性行。往往有酷類余者。人之見者。咸異焉。余於是又自念。天其或者悔禍於余。以復續其後也。故嘗撫汝之頂。勉其爲學而寄意故深。葢口雖不言。而許之在心。汝亦必心知之矣。然不敢一日率養於家。則其視之猶疎也。內將托父子之親。而外不若凡人之叔侄。自謂謹畏之至。可以無過福之灾。豈料其終不能保汝而命之竆至此耶。汝之容貌。端重豐下。精神內蘊而緊固。實非有近於促夭者。爲將以繼絶於竆人也。天乃椓罰其生而不少之恤。嗚呼其可悲也已。余之命竆。余始自知。而猶未保其終竆也。故不能不屬意於汝。而貽禍如此。余實爲之。尙誰尤哉。汝之病亟也。余嘗中夜而作。見北斗在上台星。麗附其側。其相依而相隨。若父兄之護子姪。而台是汝名也。忽自觸感於中。遂有潛心之禱。所以求汝之命者。靡有不至。而汝今死矣。豈微誠不足以上格耶。且昧醫理。調治失宜。則其可悔可恨。豈有已也。靜言思之。皆余之罪。嗚呼痛哉。汝之平生言行。或必有可傳者。而余與汝父皆居異。未由知也。其將問於汝之外黨。而汝旣死於弱冠。其誰能爲汝詳傳之耶。設有憐而傳之者。又誰能引重而使之不泯耶。汝死後。余與汝父檢汝之箱。得汝所爲祭外王考金尙書之文。其文辭蔚然可觀。筆亦翩翩有步驟。汝才如此。而余猶未及知焉。豈不痛哉。余荐經喪禍。曾哀心鑠。而汝死之日。先遭汝妹之殤。仍又哭汝。五情如潰。殆不能存。今當靷期。不忍無一言。而把筆欲書。輒自茫然。文不盡意。汝其有知。尙亦悲余之意也。
祭亡妹李氏婦文
嗚呼。吾先君之棄諸孤。已一紀耳。吾雖不死而生。而其生可哀。汝固同余之哀而愍余之或死。又何先余死而重余悲耶。假使汝佚樂富貴。無一毫可憾而死。吾猶將寃號痛哭。惜其年之不永。又使汝寡德多病。不可壽而死。吾亦將怛心慘骨。悼其命之不幸。况其生而食貧。離親戚而恒悲乎。况其受母氏之鍾愛。而不克終孝。以爲沒世之憾乎。又况豐姿厚德。宜享其壽祿乎。又况康彊而無疾者乎。天乎人乎。汝何爲而死乎。念昔先君之在世。吾兄弟同侍膝下。連床而食。並袂而遊。未或暫相離也。自夫孤露之後。吾兄弟艱於生活。不得不分門而析居。於是各子其子。各事其事。疾病飢寒。或未之卽相聞知。故每誦古人同居共炊之語。自不覺泫然。間嘗與諸兄弟謀移宅爲隣。欲源源相見。而計與心違。以至于今未就。汝則又有不得自由者。終未能相聚。則人生寧有可樂。而汝之家事日益剝落。殆無以爲生。惟吾兄弟之或有成就。是企是望。而余亦有所待而將爲汝經營。故常好言慰汝。而姑且隱忍以俟。豈料汝一朝溘然捨余而長逝耶。今雖築成千間之屋。積以萬鍾之粟。而汝不在矣。將誰爲之謀哉。吾兄弟四人。惟汝爲季。而其爲妹者。亦惟汝一人。故吾母氏愛汝甚。而汝又能自盡於孝。善承親意。故吾雖遠遊在外。累日曠省。而汝若侍側。則吾心有恃猶吾侍也。自今以往。吾雖長侍晨昏。無以慰母氏之悲念。而其欲以暫時之頃。置汝於親側。寧可得耶。然此猶吾私情之慽耳。若其深寃至恨慘憐而痛惜者。以汝質行之美。不可以復見也。葢汝生稟英淑。逈出晜弟。姿相圓厚而俊邁。儀度淸朗而貴重。殆類世所畫壽福祿三星者。故宗黨之見汝者。咸稱爲大家哲母女中碩人。而其心性之正直粹明。志氣之峻潔爽豁。器量之恢弘。識慮之通達。無有近似於世俗婦女暖姝之態。雖讀書丈夫。亦有不可及者。吾嘗出而與搢紳大夫遊。聽其談論。觀其氣像。不能無衰世之意。而入而對汝。往往茫然自失。誠不意有兄如余之孱庸。而其弟之賢乃能如是也。先君之肇錫汝名。盖惜其不爲男也。果使汝生而爲丈夫。則不特昌大吾家聲。必將爲邦國之偉傑。頹俗之矜式矣。雖婦人之德。常患於掩昧不顯。而作人旣如汝。則亦必不終其泯泯。孰謂其一無表見而遽歿於中年耶。以汝之奇姿懿範。亦將爲荒山之朽土。與凡婦俗骨同歸於凘盡耶。汝之子年纔髫齔。女尤幼少。則他日當不能記汝之儀容。况汝中心之所存。其何由而考知耶。其子之所未知。而他人又豈能知之耶。孰能爲當世之劉向。而俾汝不朽耶。痛矣痛矣。汝旣素無疾恙。而余則善病。每羡汝之健。故始聞汝蓐勞有憊。而猶不以爲憂。已而聞汝彊起加餐。日勝一日。益不以爲慮。而産家例有拘忌。不得就見矣。未及半日。急報猝至。疾馳而往。則汝見余欣然迎語如平日。余又不甚爲憂慮。方邀醫問藥。而一轉眄而病已革。不可復治。追聞汝近日或心悲釀涕。傍人問之。亦不言云。噫。其必自知其危矣。自知其危而猶不令吾兄弟知之者。豈慮夫母氏之驚動。而又將自恃其精力之猶彊耶。若使余早知而早治。則或可以救汝之死耶。果爾則是爲余終身之痛。而汝亦必齎恨於冥冥矣。嗚呼。汝嘗托余以子女之婚嫁。今汝已死。無母之兒。其誰肯垂憐而許婚耶。吾固欲代汝爲母。視渠如子。而顧積哀熏心。生趣都盡。恐或朝暮死。而孤負汝所托耳。嗚呼。汝之生也。旣不能成家而致養。汝之病也。又不能及時而療治。誠淺而不能感于神明。命薄而不能保其同氣。痛結幽明。若負大何終天之訣。在於今夕。而寃懷塡臆。文不可盡。惟願他生復爲兄弟而已。
祭庶母完山李氏文
嗚呼。靈之違我。倐已二年。哀則在心。而誄闕焉。余所欲言。靈或自知。如其無知。言亦奚爲。人生於世。有慽有欣。沒而俱空。夫何足云。靈之平生。亦孔之
𡾟
。竆無所歸。爲先君悲。老而依我。以聊其生。我實畸人。婦疾其貞。惟靈是賴。厥家粗成。維槖有粟。維筐有繭。其艱其勤。百勞其僝。臨于纊息。尙念吾寒。襤襤者襪。裁而未完。顧謂家人。其語重重。我非木石。有涕無從。爲我祈嗣。靡神不擧。其誠有孚。天以兒與。余始未知。而後乃聞。憂我如是。我則恝然。靈之云亡。婦又長逝。故宅其廓。繄我獨在。婦祥已届。明將同祔。文以爲告。靈其歆顧。
祭亡室淑人李氏文
我生之辰。命與星違。月闕其摶。火爲水妃。嗟嗟子兮。何辜于天。來與我遇。竆以終身。匪子之竆。我實爲祟。子雖無怨。我則自愧。子有純德。古亦罕擬。先考曰賢。女中君子。乃如之人。而有斯疾。彼司命者。胡憯莫恤。沉沉三紀。炯炯一念。不暇自悲。悲余則甚。我有所操。常患其撓。忽焉思子。邪心則消。余敢自皎。寔子攸使。是亦內助。何論閫治。多能幹辦。世所稱奇。子之如愚。知者其誰。髧髧者兒。天實賚余。顧余德薄。何以敎渠。鞠育恩勤。惟是之勖。冥顧啓佑。亦子之責。人間地下。互有其託。言止于此。裂我肝膈。
長興忠烈祠合享祭文
犖犖忠莊。惟魯陵臣。名在國史。列乎三仁。身殲家全。尙云其悲。惟祀永殄。志士嗟咨。茫茫者天。其理若舛。今而始徵。公實有胤。其胤伊何。爲狂爲逃。父由忠殉。子義以鞱。以存其宗。以完其節。是惟公命。莫之敢洩。生則泯迹。惟死有誌。抱而入地。其文閟閟。匪天所隲。孰發其瘞。若絶復續。孫曾裔裔。譬彼氿泉。或洑其流。雖則洑流。亦孔之滮。睠玆俎豆。獨谷之廟。毅哉伊人。抗節波蹈。厥弟淸安。亦死于王。燀燀焯焯。皆祖忠莊。誰謂義烈。而無種子。揚前顯後。互錫其美。蹟惟同傳。祭宜先河。曷不並享。以祝以歌。肆涓穀朝。躋新祔舊。惟父與子。兄及弟又。一氣相禪。三世四忠。誰其配者。曰惟韓公。於乎可忘。達梁在彼。其烈攸同。一體虔祀。
忠烈祠各位祝文
義倡六忠。名列三仁。犖矣先生。魯陵之臣。
右鄭忠莊公苯
逃因父命。隱爲臣節。克孝克忠。其狂也烈。
右鄭狂奴子光露
達梁遙遙。雲水俱白。不磨不滅。惟公之躅。
右韓府使蘊
烈哉獨谷。抗節蹈波。其風凜凜。百世匪遐。
右鄭獨谷公名世
執殳而出。復矢而還。獨谷之弟。忠莊之孫。
右鄭淸安公名遠
祭庾生世正文
癸巳天中節越二日乙丑。荷西居士之客庾君世正將窆于阡。居士具觴豆之奠。抆淚爲文。使朴生泰淳陳之柩前曰。余於君。嘗有芝與蓮之喩矣。夫其生於朽壤。處乎淤泥。而潔然不滓者有類。君地卑而行高。誰謂君忽焉夭。而乃與夫二物者。同歸於瞥滅哉。豈其讖也歟。噫。生異則性異。性異則養異。養與性相違。則鮮有能全其生者。物皆然。人爲甚。於君益有徵矣。始余見君。心獨奇之。延而舘焉。俾敎余兒子。余因而叩君之所存。則其操履端正。言動有則。而又通於驪龜之文。以及方技諸家。靡不貫穿。尤精於周公之禮。子夏之傳。答問如響。未見其窮也。然不問則不言。故余尙有未盡知者。惜乎。余力不能拔君。聊且資於君以老。而君遽死。悲哉。嗚呼。旣謂夫蓮也而生不遇濂翁之愛。愛之者惟余謂夫芝也。而歿未得臨川之文。文焉者亦惟余。夫胥商之誄古多有行之者。而今則罕焉。閭巷之行附靑雲而施後世者。不亦難乎。重爲君悼焉。
祭宋應敎去矜文
歲癸巳之八月十一日丁酉。故應敎懷南宋君將大歸幽宅。其友趙㻐。身縻於朝。不能走哭柩前。謹爲文數百字。遙致薄奠而告訣曰。嗚呼。君豈麟乎哉。何使余涕下沾襟而傷吾道之窮耶。余嘗過春翁之故宅。見其花木翳如而生意藹然。指而嘆曰。先生之芬猶未之沫。而先生之道欲絶如線。扶而存之其在君乎。君爲之相對而歔欷。今君又歿矣。向之翳如者。日益荒荒。而其藹然者。將索然以盡。先生之道。自此其永絶也耶。然世之知先生之道者。少矣。其知之深而憫其欲絶者。加少矣。又孰能夫愛惜乎君而悲君之歿也哉。夫麟之生也。雖謂之祥。而命或不祥。以至於夭。則固可悲也。况因其不祥。而世莫知其爲祥。則其爲悲又將何如哉。君旣生于大賢之門。而早歲榮顯。其將何求不得。而顧乃退藏於田野。以終其身。豈命也耶。則不惟世人之不能知君。雖自謂知君者。其何能盡知也哉。嗚呼。余與君相知久矣。尙想其風標頎秀。談屑溫溫。其視夫憍心矜氣危言覈論者。逈絶而不羣。故能超然自拔於是非之外。彼嘵嘵者無得而訾君。此於君特一行之微耳。而亦可知其秉心之祥順矣。易曰。視履考祥。信斯言也。則君之祥於德而不祥於命者。抑何故歟。慟哉。
祭䨓淵南公文
癸巳秋。故大學士致仕奉朝賀䨓淵南公之柩。將啓靷卽幽。其日適丁重陽。豐西趙㻐。掇菊爲酹。侑之以文曰。於乎馨哉。公之德也。譬之於物。其猶菊耶。淸高幽靚。何志之澹也。孤褰耿秀。何晩節之潔也。若夫璀璨黋烺而輝映。則文章之發。又何其特達也。然世之人徒知文章之如此。而不知其志行之如彼。則是猶愛菊者。惟其華之尙焉。而豈不見笑於菊哉。夫菊花之貞也。蓋其跡絶奇。而知者尠焉。則公之所以爲公者。又惡可以易知哉。噫。余觀今世以文章名者。類多生而的然。死則銷落。而公能永有其芳芬。是豈無自而然耶。顧余受知於公甚晩。而公之寄意也特深。故今之誄也。不敢以陳言凂焉。公其亮之也否乎。
祭季從兄參議公文
嗚呼。公何歿之遽而使余悲也。謂其老而衰乎。則余後公而生者。其顚華如。而公之髮黝然猶黑矣。謂其疾而憊乎。則余先公而病者。雖晨呻夕喟。喘喘其危。而猶且見在。則公何爲而遽歿乎。噫。我諸父行篤仁善自成家則。公之得於心而施之宗族鄕黨者。率是道也。休休而寬者。公之量也。而世則隘焉。肫肫而厚者。公之德也。而俗則薄焉。寬與隘相礙。厚與薄相盭。惡木壽而芝早枯。鴟張則仁鳥逝。公雖欲久享遐祿。其可得乎。日余困于痁而殆也。公來訊余。余執公手而歔欷。公爲之撫余肌。泫然涕出。勸余以藥餌自補。勉余以節宣自適。旣又指道南之宅。欲使余移而相近。爲數數見。而今則已矣。夫以夕隕之葉。而悲朝零之花。固不免達者笑耳。而其爲花而悲者。抑所以自悲也。則余之哭公。又豈惟爲公悲而已哉。雖然自公之亡。余益忽忽焉無意於世。而病且亟矣。雖其病亟。而知者誰歟。知而能來訊者誰歟。來訊而能情愛者誰歟。愛而欲其生者誰歟。是皆未易見也。而况夫戀戀而欲數見。綣綣而欲相依。以至於感而出涕。又誰有如公者乎。則今之哭也。雖謂之悲公者少而自悲者多。其亦可矣乎。余嘗述尹姑母之誄曰。雙門之溝。其水瀰瀰。諸父攸居。其堵比比。又曰。惟我諸父。友愛亹亹。至今桑梓。猶襲和氣。其辭甚婉。而其志絶悲。盖有取於周南詩人思文王之義。而今公又逝矣。彼桑也梓也。日益索然。而風霜又從而霣焉。公而有靈。其必知余之悲矣。
祭洪僉樞禹平文
曩在乙亥之冬。余卜先人之葬于高嶂之山。山之北。卽君居也。君爲人古恠而其心潔介。與人寡合。顧於余特厚。余日夕號擗塋砌之下。而君爲之相守。風雪之不避。三年如一日。環山之松檟楸栢余所手種者多。而其培植護養。皆君之力也。今余罪重不孝。又方泣血于先壠。追惟疇昔。倐已二十有九年。而君墓草再宿矣。愴傷之極。情發於文。其文曰。嗚呼洪君。其有知乎。則必不自哀而哀余之不已。其無知乎。則余惟自哀而止耳。高嶂崱崱。其水㶁㶁。惟君之靈。恍在余側。彼松也檟也楸也栢也。亦皆悽然黯然。若將同余而惻惻。
祭霽軒沈一之文
丙午秋七月壬子。霽軒居士沈公。考終于荷潭之社。其友趙㻐。逖在關外。不得走哭殯次。旣又以職事迎北使于灣上。跋涉道塗千有餘里。而公之柩將入地矣。於是遙致薄奠。而告訣於靈筵曰。嗚呼。古之稱知己者。其人旣亡。其道不傳。世莫得而知焉。故鍾期死而伯牙絶絃。則人或有譏其惑者。夫所謂知己者。自其不知者而觀之。則誠若不免於惑矣。余之於公。亦可謂之惑也歟。盖其慕悅者。公之志行也。畏服者。公之學術也。至若文章之峻潔。尤未嘗不三復起敬。而公於余。亦辱爲之友。猥有所推許。若將以古之知己之道相與焉。雖日有欵晤而其心猶若不足。十年不見而其情如一日焉。是其相感者深。而非人人之所知也。公嘗語余曰。朋友之道。存乎感。感與惑相類。吾與子之交相得者。感歟。惑歟。吾輩其自知之矣。又曰。文章之傳。等乎子姓。子姓傳其血氣。文章傳其精神。其身雖死。而不死者存。則文章顧安可少之哉。自公之歿。追思其言。誠有絶悲者。毋論其惑與感。而公則不可以復見。可見者獨其文而已。余又癃悴衰落。去死不遠。不欲復爲文字之役。藉使被人督索。強而爲之。而賞音如公者今不在焉。余之幺絃孤韻。其將從此而絶響。世之人雖謂余爲惑。而公則必歔欷悽惻於九原之下矣。慟哉。
祭甥女吳氏婦文
維歲次丁未八月十九日甲寅。卽甥女吳氏婦之祥也。仲舅荷棲翁。爲文數百字。侑以薄奠。遙與之訣曰。嗚呼。使汝厄於命而椓其生者。誰歟。天乎。人乎。何其酷也。余則至白首不死。而今又哭汝。何其忍也。記昔汝母之歿也。壽未滿三紀而窮則甚焉。汝之兄弟。髧然煢然。殆無以爲生。吾先妣鞠汝撫汝哺汝衣汝。恩勤顧復。如汝母然。自是汝隨余而侍先妣之側十有七年之久。則余心之愍汝念汝。其亦可知也已。及汝稍長。而典刑肖乎汝母。余每見汝。如復見汝母。瞿然若驚。欣然若喜。終又怛然以慽。不欲一日相捨。而汝則惟吾先妣之是賴。不自知其生之爲可哀也。嗚呼。吾先妣淑愼有至行。宗黨仰之如女師。汝能敬遵其訓。動有儀則。而性亦明潔瑩澈。灑灑有林下風。見世俗婦女齷齪暖姝之態。若將凂焉。奉先妣盡其孝。待吾兄弟盡其誠。以至接人御下。無不各得其歡心。見汝者。一辭稱之爲閨閤中端士。旣又歸于德門。得配賢郞。宜若享有遐福。厚受其報。而神理之舛。遽如許矣。其生也有至哀。其歿也有至寃。人世之慽。萃於一身。其爲窮。視汝母尤甚焉。慟矣。汝何以罹其厄。而吾何以堪其悲耶。况汝兄旣無子而死。汝雖有子。又先汝而夭。存者只一孩女耳。汝弟又出後於人。汝母之血屬。噫其盡矣。是皆吾先妣之所鍾愛而期望者也。自先妣見背數年之間。人事嬗變。曾哀如此。而余之頑且恝。亦甚矣。痛念疇昔。如有辜負。生將何顔而上汝母之墓。死又何辭而告先妣之靈耶。尤可恨者。汝兄客死於南方。汝之死也。余方係官于西。病不能救藥。窆不能臨視。承訃一慟而止。曁乎東還。卽又奔逬郊鄕。半年于玆。而月日有限。筵几將撤矣。所欲言者不啻千萬。而把筆臆塞。哀不成文。余其永有負於汝。而汝安能無憾耶。慟矣慟矣。
哀辭
沈聖三
中鎭
哀辭
余從叔父應敎公有甥。曰沈君聖三。名中鎭。靑松人也。始余與君不相識。君之族兄厚之，一之同余遊。余仍以得君。其得之也。不以親而以友。意益加重焉。厚之爲人簡雅。一之貞介修潔。聖三平易眞率。絶無崖畛。三人者雖所操少異。而樂於爲善。無不同也。余中年間濶。久不與三人者相從。及移宅相近。每不期而會。會輒評詩論文。傾倒纚纚。窮日夕不止。自是情好益無間。而聖三家又當余門巷之左。余每出入。從墻上見聖三。聖三亦目送而相笑。未嘗不驩如也。余有疑事問聖三。聖三爲謀如自謀者。嗚呼。世所謂朋友類多哫訾卷臠。面依違不肯盡欵。退又有讆言。其視聖三。相去遠矣。聖三雖篤於朋友如此。顧窮約世莫有知者。余嘗語君曰。否極泰來。理之常也。子之否亦極矣。行將見其泰也。君輒笑而不答。嗚呼。君平生忳鬱悽慽。未有一日之泰。其稍歡適爲樂者。惟余及厚之，一之相見時爲然。此於君。尙可以謂泰歟。則其窮可悲也。君死後。一之謂余曰。子知聖三之深者。然孝於親。或未之盡知也。聖三事所後母以誠。母嘗疾㞃。甦語曰。夢神謂汝子孝。爲借汝數齡。疾果瘳。間又聖三遠出。母忽病危。聖三心動徑還云。余念聖三之賢。固宜有是也。然聖三生旣窮。無以顯親。死又無子。以托其先祀。神理其可徵哉。余又悲焉。始應敎公以淸名直節。爲遂菴，丈巖諸公所重。一時士類皆宗之。然公旣早世。名位未大顯。公之子若孫。又皆早夭。而聖三在諸甥中獨嶄然。使一朝出而用於世。其行己必不苟然。庶乎繼應敎公之風矣。今遽歿。豈不悲哉。詞曰。
子有孝而襲襲兮。惟其兄也言之。子有儀而粥粥兮。惟其友也知之。知者不能使子而顯兮。言者將歸於一家之私。嗟乎已矣兮。吾不獨爲逝者而悲。
閔洗馬
匡烈
哀辭
丁亥十二月五日。驪興閔正甫死。而其友某方竄在荒野。不得走哭于柩前。輒自抆涕爲文以哀之曰。余與正甫相聞而不相識者。殆三十年矣。嘗過諸稠人之座。君默視余良久。笑而言曰。子從某與某遊乎。某與某吾友也。余亦戲答曰。子能友某與某也。則可以友我矣。遂與之定交。然君爲人簡澹。而余病懶。其過從甚疎焉。及余通籍在從班。而君爲宮官。每頂烏帽束袍帶。相遇於禁省之內。輒相視而笑。已又蹙然相悶也。君嘗謂余曰。子性直而傲。其何以容於世乎。余曰然哉。吾將謝官而歸東陵之下。狎川雲而弄山月。雲月其不我容乎。子之簡也而世且厭之矣。子其從我乎。其相知而相憂。盖如此。余旣罣碍不能去。而動輒躓跎。其身愈困而其憂愈切。今竟以罪見黜于朝。歸卧山澤之間。與雲月相呼逐者纔旬日。而君之訃至矣。余甚慟焉。其辭曰。
嗟呼正甫。得之何遅。失之何促。又何相與之厚。而相從之嗇。嗟呼正甫。澹如雲者子之心。皎如月者子之眞。吾且挹雲月而想子之精神。嗟呼正甫。如在其間。如見其爲人。
靑松子哀辭
閔正甫死。余爲之誄。誄所稱某與某。其一卽靑松子也。靑松子旣同余遊。而正甫又與靑松子交。其心歡如也。正甫𥳑澹。而靑松子倜儻有奇節。余比靑松子或近乎簡。而視正甫則猶之謂倜儻。故二子者相會。余輒在其間也。然三人皆竆甚。無以爲樂。則往往取古今人出處是非事成敗得失。相與評隲可否。或至盛氣爭辨。不相遜下。而靑松子譚論。尤落落不覊。眞奇士也。丁亥冬。余以言事黜于野。當是時天怒震疊。數日之間。罪名三變。若將有危禍。平日朋友。皆絶不相問。而余獨念二人者與余厚。當不爲禍福動。而亦不之問。意甚怪焉。已而聞之。正甫果死矣。使正甫而不死。其必不我棄矣。則靑松子之心。又豈與正甫不同哉。噫。靑松子其竆而不能問耶。將怵畏而不敢問耶。抑以余妄言時事。爲不可交而將絶之也耶。是三者皆未可知。而其恝然不相問。則與死者無異矣。余旣哭正甫之死。而靑松子又與死者無異。則余之心。其悲不悲也。昔宋丞相文公未死。而王炎午操文以祭。今余之誄靑松子。其義一也。然匪悲靑松子也。實所以自悲也。其辭曰。
冥乎無知。死者可悲。生而恝然。悲又甚焉。已矣哉。死者不起。生者如死。吾誰與相從。嗚呼其竆矣。
金養汝
相直
哀辭
光山金養汝嘗語余曰。吾亭于園塢。蒼松覆其上。吾以歲寒名。盖尙其操也。子其記焉。余諾而不果作也。已而養汝以其和陶之詩示余曰。吾於詩所喜者惟陶耳。余曰。陶之爲詩。誠高矣。然其高不以態色聲韻而在乎天趣。子且撫子之松而盤桓。以保其歲寒之志。則其爲陶也幾矣。仍相與一笑。未幾養汝以仕之嶺南死焉。訃至。余哭于其亭。追思疇昔之言。不覺失聲而慟也。遂爲之誄。以代其記亭之文。養汝名相直。沙溪先生六世孫也。爲人祥愼有雅行。誄曰。
謝仕而歸。松則猶存。是惟陶元亮之所能。而子未能也。雖則未能。吾將謂之能焉。而不欲較其跡者。盖以子之志之可稱也。於乎。跡顯而易知。志隱而難見。又安得不爲子而泫焉。
宋淑人哀辭
李君太源之配宋淑人之死也。余弔焉。李君泣而言曰。吾失賢助。哀不能忘。敢以誄請。旣葬請不已。余辭以疾不獲焉。於是嘆曰。賢哉淑人乎。微淑人之賢。夫孰能使李君勤余誄之若是哉。記余與李君之翁荷潛君遊。其見李君自童時始。然李君未嘗一日求余文。則今之請也。非爲文也。以淑人賢而不可忘也。故將述其德而致其哀焉耳。余何忍終辭。淑人恩津人。爲人恭愼端諒。有女士行。故宋李兩家之人。於淑人殆無間言。夫恭。德之基也。愼。德之門也。端。德之表也。諒。德之衷也。四者備。而君子則焉。淑人之於李君。能爲賢助者。其道是已。吾請以李君之修於身者而徵焉。其處心也。思淑人之恭焉而必本乎謙。其出言也。思淑人之愼焉而必主乎簡。威儀之莊也。而必思淑人之端焉。信義之孚也。而必思淑人之諒焉。則凡所以砥行立名者。無往而非淑人之助。而其爲不忘也遠矣。是在李君之自勖也已矣。淑人父載經。嘗爲觀察使。觀察姑母貞敬夫人宋氏。於余爲婦之母。荷潛君之三從兄晉菴李文簡公。於余爲婦之父。故余之知淑人也夙矣。於其誄。旣叙其遺德。而又推之爲李君勖者。所以著淑人平日之志也。淑人生子輒夭。竟無嗣以死。死時年三十七。辭曰。
生而無年。歿而無嗣。其爲哀者。有時而止。夫則有行。婦則有志。其爲勖者。無時可已。如月于天。如水于地。炯炯洋洋。念之則是。
魚成之
錫光
哀辭
魚君成之。余聞名而未之見焉。英廟實錄之役。余從太史氏後。閱郞官以百數。而君始至焉。君奇才也。其自視不輕。而獨於余。傾嚮甚重。若將以古之師友之道相與焉。然余有愧於君。君則不余愧也。君聰明絶人。爲學篤至。每注目觀書。精神觸紙。紙若穿焉。故能悟人之所未能悟。嘗在公座。客有示東坡所解寺壁詩者。其詩曰。終歲荒蕪湖浦焦。貧女戴笠落柘條。阿儂去家京洛遙。驚心寇盜來攻剽。君諦視之良久。乃曰。此謎語耳。終歲者。十二月也。荒蕪者。草田也。湖浦焦者。水去也。其於字也。爲靑爲苗爲法。而貧女戴笠落柘條者。爲安爲石。阿儂者。吳言也。去家京洛者。國也。寇盜來攻剽者。賊民也。盖謂靑苗法安石誤國賊民也。於是一座大驚。皆以爲雪堂還魂。又於實錄。有急病讓夷之文。諸公莫曉其義。君曰。此季文子之言。春秋外傳。可考也。自是諸公頗奇之。然君爲人孤特有苦節。不肯與有勢者相俯仰。故登第十年。其仕不達。又不得一小縣以養其親。家益貧。恒並日而食。然君安之若命。知君者又皆無力。竟使君竆病以死。惜哉。君嘗患儀禮難解。而禮記註疏多踳駁。裒取古今人禮說百餘家。句櫛字鑢。以成一書。君自爲跋示余。旣又太息曰。苟當世有玄晏先生者。吾雖死奚憾焉。今其書猶在藁耳。其孰能爲君而表章乎哉。追思君言。余甚悼焉。君諱錫光。咸從人也。生於英廟壬戌。死於當宁甲辰。以君之才。進用於世。則誰之不如。而官止員外。年又不永。何其竆也。噫。世之不愛才久矣。天亦從而椓之。俾不得壽。其竆何哉。豈天之所好惡。亦與世無異耶。余又怪焉。君有姊歸柳氏。死于烈㫌閭。君述其行。求余文爲傳。余重其托。不遽作也。君見余輒申請不已。今君之葬也。余無一言之誄。則君必頊頊於泉下矣。遂爲之誄曰。
伯夷有薇可采。於陵有李可食。而李與薇。不可以爲粻爲粟。人之將死。如其可贖。仲尼之於子淵。夫豈不爲之竭力。一任夫夭椓哉。其貧其病。是固無奈乎命。宜若諉之不幸。然魯季氏之富於姬聖。其難免百世之譏評。則君之賢。尙有以彷像也夫。
墓誌
先妣墓誌
先妣貞夫人任氏。系出長興。始祖諱懿。仕高麗。官至三重大匡太師中書令。封安定公。謚貞敬。諱元厚。諱濡。諱景謙。諱伋。諱世宗。諱獻。諱從善。連八世致位公卿。事在麗史及本朝實錄。曾祖諱湜。官縣令。祖諱後昌。官府使。考諱最。官府使。妣平山申氏。僉正應禎女也。夫人生於肅宗戊寅六月三日。卒于當宁壬寅十月十一日。壽八十五。葬不利年月。用權厝禮。翌年癸卯三月六日。始合祔于先君之墓。嗚呼。夫人吾宗之女師也。德行已著於閨門。今玆叙述。匪不肖等之私言也。尙庶有徵信也歟。夫人生甫六歲。遭母夫人喪。哀慟如成人。食不忍進肉湇。見者异之。及長歸于先君。時王考贊成公尙在世。諸父諸姑及側出諸昆季。皆同宮以居。夫人奉贊成公盡其誠。待庶母盡其禮。處姊妹妯娌之間。各盡其和意。發言施事。動有律則。其淑愼端重之氣。徵於容儀。贊成公嘗語家人曰。我少婦有德有福。後必壽貴若輩其善事也。夫人承先君以敬。相對如嚴賓。未嘗少惰。先君四典州縣。夫人不以一事累其政。所至民爲之語曰。匪直太守仁也。而夫人亦仁也。於祭祀。必盡心焉。自夫蘩藻醪羞。以及服餙器用。無不致潔曰。婦女之所自效者。惟此而已。家有木燈檠。贊成公之賜也。制甚樸陋。而夫人視之如寶。七十年竟不復改也。外王考有書。雖赫蹄之微。皆襲而藏之。無或遺失。曰異日當殉吾柩中耳。夫人兄弟俱早歿。無血胤。臧獲逃散。宗黨又甚鮮。夫人爲之痛傷。遍求遠族可繼姓者奉其祀。旣又樹墓石立墓祠。增置墓田。至誠所及。臧獲亦感而歸化。曁夫人疾革。外王考諱日在邇。夫人顧侍婢治祭具曰。某笥有某饌。某箱有某果。語綴綴如夢囈。傍人莫不感涕。夫人之純孝。自幼至終身如一日者。葢天性然也。夫人素謙愼自持。而又識慮淵哲。不肖等旣猥忝榮塗。恒兢兢不樂也。世多有爲親乞郡者。夫人曰。乞郡固國典。然爾輩榮宦。於吾分已過矣。况君臣之際截嚴。雖爲親。豈敢自請作宰乎。故不肖等未嘗有乞郡之章者。夫人之意也。其赴咸營也。夫人從轎中望見迎護儀。掩轎窓竟夕不怡。自是不肖每出入。减損其儀不肖等之在官也。罷衙入謁。夫人問今日刑人乎。笞人乎。對曰。無則喜。有則又戒曰。愼毋猛也。不肖濫躋正卿。夫人尤惕惕有憂色。一不以正卿之稱。稱焉。人或有稱焉者。輒蹙然也。夫人平居服用。專尙儉約。至八耋猶然曰。着美衣。則心不安矣。不肖在咸營。製進貂衣。夫人却而不着。不肖藏之篋。每天寒則請一着。終不許焉。性勤女工。絲枲縫紉之屬。不離于手。雖在年衰寢疾。而其不自暇逸如少年然。不肖等請其暫休。則夫人責之曰。人或逸豫。可畏非天乎。夫人有壽衣藏于籠。爲盜所發。不肖意其非外盜。欲鉤覈則夫人力止之。嘗有賣珠媼至家。及其去。有遺珮。夫人命藏弆。久之媼又至。遂還之。媼驚謝曰。此寶珮也。直數十金。曩吾失而不自知也。夫人眞聖人也。其在淸溪。商人賣雪綿。誤認十一團爲十團。願受十團之直。夫人曰。彼雖不知而可欺乎。償之如其價。此於夫人。皆細行耳。而亦仁德之推也。夫人旣歿。而遺篋得一冊。夫人所自書也。其書始道其幼時遷離煢孑之命。中年憂患喪哀之故。而自見其悲也。其終則有曰。如余者。有子爲參議爲判書。自覺其猥濫。不知爲榮幸。每晝夜攢手向天向國家。惶悚惶悚焉耳。嗚呼。此一書。可以盡夫人之平生也。苟非孝愛之篤。謹愼之至。識慮之遠者。寧有是耶。於以見其逈然有絶於人而人不可及者矣。故其發於事爲。雖其大且難也。而當於禮當於義。則不憚勞不惜費。而决然爲之。雖其小且易焉。而非堂堂可行者。則斬然如截鐵而不爲。此皆吾宗之所共頌慕也。嗚呼。不肖妄躡世路顚躓者屢。而能保有至今者。惟夫人之德之是賴焉耳。而罪惡通天。不能往侍泉下。如幼孩之絶乳。顧何以爲命。尙於狀德之文。瞿瞿恐添不孝之罪。寧失於略。而不敢溢焉。後百祀之下。其或有讀其文而諒其實。以續於列女之傳也耶。嗚呼慟哉。先君姓趙。諱尙紀。官原州牧使。推不肖㻐恩。累贈至吏曹判書。其世系子孫及事行。旣載先君碣文。玆不復述焉。
先考塋域標誌
嗚呼。此吾先考原州牧使贈吏曹判書府君之墓。而先妣貞夫人長興任氏祔于左。府君姓趙。諱尙紀。豐壤人也。生于肅宗丁卯。擧丁酉司馬。四典州郡。皆有殊績。英廟嘗以璽書錫馬。褒其政。乙亥卒。享年六十九。早負公輔之望。而位不稱德。君子惜之。夫人淑愼有至行。宗黨仰之如女師者。垂四十年。當宁壬寅。壽八十五而終。其世系事行。詳載先考碣文及先妣誌文。庶乎其有徵也。然尙慮夫百世之下。陵谷變遷。而誌碣或歸於刓泐。玆又略記其槩。埋于塋域四旁。噫。不肖等頑奊甚矣。而其一端爲親之心。雖死必不滅也。則其殘魂餘魄。將徊徨上下於先考先妣之側。以護其堂斧之封矣。吁嗟乎後之人。其無曰死者何知。而侵犯于玆。
亡室墓誌銘
幷序
豐壤趙㻐之妻李氏。墓于楊州陳田鄕掛峴里枕丑之原。背其墓而右數百武。有峯陡然。曰魯丘之山。臂其墓而左亦數百武。有石巉然。曰符凰之巖。㻐誌于墓曰。君領議政文簡公天輔之女。妣貞敬夫人宋氏也。以懿陵甲辰六月八日生。生十有七年歸于㻐。未幾患奇疾。積三十年不能醫。卒於今上己丑正月七日。得年四十六。君爲人仁而無欲。目視澹澹幽貞之色。達乎其容。平居常寡言。又以病尤默默也。然言出則如嬰兒之無僞。㻐出與衆人語。入而聽君之言。益知人之皆唇齶。而君獨爲心聲也。旣病甚不克家。家益淸。然有所餘。輒以與人。㻐戒焉則曰。見竆者。不能不與也。雖禽獸之賤必捐其食而飼。㻐止之則曰。禽獸待人而食者。不忍不飼也。㻐知其性之本於仁而非强爲也。故亦不復屢言也。嘗觀於夫黨之迎婦。家窶而婦陋。人有退而竊笑者。君獨默然。母夫人故問君。君徐對曰。貧其愍矣。何笑爲。他日母夫人擧其語語㻐曰。吾自是知汝妻之仁也。㻐偶與君臧否人。君聽之良久乃曰。不然。某如此某如彼。㻐始不信。已而察之。皆如君言。君自謂無夢。一日忽爲㻐說夢。及夕果驗。葢其心無欲而淸。故能生明睿如此。然其平生與病俱老。呻吟之日居十之九焉。故其仁言喆識。不能具著於事。惜哉。文簡公致位隆顯。而君爲布衣妻。常困於艱食。而安之若素。不以一物累於公。公之歿也。呼曰景瑞。吾以病女屬君。吾死難瞑矣。然其人女中顔子也。景瑞者。㻐字也。君病不字。晩始生一子。命小字曰天賚。以其若天之與也。子纔入學。㻐亦仕方彊。而君已死。皆不及見其成。悲夫。君死之二年。㻐爲廣州尹。贈君貞夫人。君延安人。其先中國人也。唐高宗時。有諱茂。以中郞將。從蘇定方東征。因留家焉。其子孫多顯者。而文忠公廷龜。文靖公明漢。文肅公一相。俱以文章名。於君爲六世以下祖也。宋夫人。府使相維女。判書奎濂之孫。系出恩津。始君之歸也。先君見而異之。顧謂㻐曰。淑哉婦也。吾懼汝之不堪配也。及君疢疾而㻐益竆。常戚戚無一日之樂。輒自悼曰。是余之命也。追思先君之言。臉未嘗不泫也。銘曰。
夫爲日兮婦爲月。月之光闇從日出。婦有命兮命在夫。君雖百福奈從吾。噫朏之初淪其魄。君胡爲兮罹此厄。
貞敬夫人沈氏墓誌銘
幷序
江漢黃公諱景源之配。貞敬夫人沈氏。旣葬之九年冬。公以夫人幽堂之誌。屬之於璥。璥自惟文拙固辭不肯諾。公强之曰。晉庵翁吾友也。而子之文。晉庵翁每稱焉。今吾老且病。朝夕將死。子何辭之固也。未幾公歿焉。悲哉。遂爲之誌曰。夫人系出靑松。靑松之沈。有諱溫。與其子澮玄孫連源。三世爲議政府領議政。連源子鋼。以仁順王后父。爲領敦寧府事。諡曰翼孝。夫人之七世祖也。曾祖柱。通德郞。祖元浚。縣監。父澈。參奉。母淸風金氏。同知中樞府事混女也。夫人年十八。歸于江漢公。伯舅忠烈公謂家人曰。沈氏靜而和。眞良婦也。江漢公自少治古文詞。竱心劬工。不復問産業。家益貧。不能自食。夫人勤中饋以勞。一不令江漢公知焉。公卒以文詞大鳴者。夫人之功居多。公之尹慶州也。與夫人入飛來峯。披竹林坐白石。聽流泉淙淙如皷瑟。夫人甚樂。公雅好山水而夫人山水之好。殆過於公也。英宗二十九年。朝廷爲和敬淑嬪。封園上諡。公以承政院右承旨當進竹冊。進竹冊者例陞秩。夫人不悅曰。吾聞趙公觀彬辭竹冊之撰而受木索。今公進竹冊。受金帶。其無愧乎。公笑曰。吾將辭矣。於是自免去。夫人未嘗通經術而能自識道理。公有過失。輒爲之箴警焉。公嘗解官居江上。月夜同夫人乘舟浮于江。夫人斮魚爲鱠。斟酒于觴。擧而謂公曰。公老矣。能致仕而歸乎。則夫婦其長享此樂矣。公曰諾。此吾志也。及今上卽位。擢公位上卿。而公不得致仕。夫人憂之。臨終怡然不少怛。顧語公曰。世豈有長生者乎。戊戌八月戊午也。壽七十有二。葬于長湍府沃陰之原。生一女早夭。竟無子取族子馨爲後。亦早夭。夫人性慈孝。改葬其母能盡禮。爲父母立石于墓。事繼母致其誠。與其弟參奉亮賢友愛甚篤。忠烈公諱璿。戊申之亂以嶺南觀察死焉。夫人哭之如哭其父。每忌日躳自治膳羞以祭。宗黨稱其賢。江漢公官至冢宰典文衡。其文章與李相國天輔同時有盛名。而公所述特著。李相國卽公所稱晉庵翁也。銘曰。
閨徽曖而莫詳兮。吾請觀乎夫子之文章的的兮。其光彌百世而孔彰。吁嗟乎夫人之德之莊兮。將匹休而流芳。又奚待乎揄揚。
從叔父應敎公墓誌銘
幷序
粤昔肅廟之世。有門生背師之變。而師生之倫大壞焉。已而正言趙公萬言之疏出。而人始知名義倫彝之重。天下之爲師生者。於是乎定。搢紳大夫一辭稱公爲頹波之砥柱云。先是文正公尤庵宋先生斥絶尹䥴之狂悖。及䥴庚申伏法。其黨讐視文正。必欲搆殺乃已。而尹拯以文正門人。姻于䥴黨。知文正不免於禍。恐累及己。陰欲自貳。私爲書詆毁文正學術。所謂辛酉擬書是也。此其背師之本也。其後又有家禮源流之事。家禮源流者。實市南兪公棨所撰。而棨之歿也。托於拯使之校勘。以拯少嘗受學於棨而親愛之故也。及夫時移歲遠。拯欲攘取而爲其父之書。則權文純公尙夏述其序文。悉發拯心術伎倆。比之邢恕。右拯者羣起譁然。而朝廷大閙。公之萬言疏實在是時矣。其略曰。尹拯之背其師先正臣宋時烈。諉由於其父墓文。而此有所不然者。時烈之撰其墓文也。雖未能極口贊揚以滿拯心。亦不曾顯訾明斥以發其短。其文具在。可按而知也。此何足爲可背之端乎。先輩於人碑誌。或用抑揚之權度者何限。而未聞其子弟輒以此相絶也。朱夫子與呂祖謙兄弟論其先世。指斥其疵。多不饒假。不惟不相告絶。亦未嘗小變其相好之誼。在知舊尙如此。况於四十年父事之師乎。果令拯欲以此相絶。則何不卽其時引義告絶。如朱子所謂范純仁之於歐陽脩之義。而文成後八九年間。出入門屛。書牘問候。無異平昔。辛酉以後。猝然以王覇義利本原心術等語。直加醜辱於朋友間書尺。末乃以噴薄之辭。及於師席。此其心不專在於墓文。而殿下每以父師輕重之說。宣之於絲綸之間。師道豈不重且大歟。三代以前。聖王繼作。君兼師道。故書曰。作之君作之師。大學序曰。天必命之以爲億兆之君師。言君未嘗不言師。言師未嘗不言君。初無別立名稱。而及乎世衰敎弛。孔子以大聖之資。不得君師之位。懼夫先王敎人之法泯沒無傳。以言爲敎。私相傳授於其徒。君與師始分爲二。此禮經所以生三事一所在致死者也。是故從古聖賢。於此三者不敢遽分輕重之差。並以喪三年斷之。其微意可知也。昔顔淵曰。子在回何敢死。時顔路尙無恙。不曰父在。而曰子在。此可見所在致死之義。伯牛之病。夫子問焉。伯牛家設南面之位於北牖下。以君禮待之。此非君師一體之明驗耶。顔淵，伯牛。俱以聖門高弟。學至亞聖之域。而君師父之間。處之如一。無復輕重之別。是豈無所受而然哉。父爲天屬。君師皆以義合者也。若曰父師有輕重。則其流之弊必將又分輕重於君與父之間。豈不大可懼哉。然父師之間。設或不幸而有隙。不可以兩保其義。則亦豈無從容善處之道。而今拯一面不廢師生之禮。一面詆辱其師於人。此實鄕黨自好者所不爲也。而平日自謂讀書談義理者乃爲此耶。今乃不問其事實之如何。只欲以父師輕重之說。硬定是非。則其何以厭一世之心乎。嗚呼。時烈之不滿於拯之父子者。元在於不絶賊䥴。而拯之起閙。實由於此。逮至己巳。時烈以斥䥴之故首被奇禍。拯則以右䥴之人。起自廢削。遽拜都憲。噫。進退消長。邪正斯分。禍福趨避。心跡可見。而一邊救護之論。輒皆藉重於父師輕重之敎。推拯於了然無過之地。師弟之倫幾盡廢熄。而末流之害至於今日源流事而可驗矣。所謂源流。特一禮書之彙編者也。屬之彼此。何關於其人之學問道德。而拯全忘其師臨終屬托之意。乃於歲月旣久之後攬爲己有。致有多少紛爭。是豈人情之所忍爲乎。背悖其師。略無顧忌。一身前後再蹈其轍。權尙夏疏中所謂一則背師二則背師云者。豈非據實的確之論耶。拯之前後背師之狀。不啻狼藉。而殿下不能公聽並觀。只以偏信之心。直欲顚倒一時之是非。此豈平日之所望而其爲世道之憂可勝言哉。疏末。又言特罷鄭澔。未免爲遷怒之歸。而柳奎，柳太垣輩假托伸卞。侵辱備至。其醜正侮賢之罪。不可不嚴治也。疏入有嚴批。公引避申論。言益剴切。諫院處置請出仕。而上以特旨遞公職。承旨李公縡，李公喬岳啓言。公讜直可奬不可遞。請還收。校理洪公錫輔等。亦上箚伸救。並不納。於是黃爾章，朴煕晉等。搆公請竄。逆臣李眞儒益譸張誣訐。至以家禮源流謂爲拯家之書。而公遂有蔚山之竄。是維丙申春也。嗚呼。黨論之壞人心。何其甚歟。彼䥴黨狺狺。必欲戕害文正。則拯畏其株累。敢背四十年父事之師而不知其爲天地間大變。况市南公行狀。卽拯之父宣擧所撰也。其文曰。公所著有家禮源流云。則是固拯黨之所共見也。而乃敢公肆譖誣。甘自歸於欺罔君父者。抑何故哉。夫所貴乎人者。惟心是已。其心一壞。則其言謬盭而不能自覺。黨習之陷人。若是之酷。可不懼哉。公旣竄。而拯黨得志。未幾。上命取入宋文正所撰尹宣擧墓文及拯辛酉擬書。始悉燭其事實。特下綸音。若曰。父師輕重之說。曾有下敎矣。一自擬書墓文詳覽之後。深究義理。是非大定。可以有辭於後世。爲子孫者。須遵此意。堅持勿撓。於是國是始定。公亦被環召。而拯黨遂絀焉。此實公一疏之力也。公諱尙健。字子以。豐壤人也。始祖諱孟當。高麗初。以開國功賜爵三重大匡門下侍中。入本朝。有諱益貞。官吏曹參判。封漢平君。謚曰恭肅。於公爲八世祖。而弘文館典翰諱宗敬。議政府舍人諱廷機。公之六世五世祖也。高祖諱守翼。官弘文館校理。曾祖諱潝。佐仁祖靖社。官漢城府左尹。封豐安君。諡景穆。祖諱伯耘。忠勳都事。贈兵曹參判。豐昌君。考諱光輔。妣東萊鄭氏。贈吏曹參判台耉女也。公以顯廟壬子九月二十八日生。肅廟己卯。中司馬。乙酉拜義禁府都事。例陞漢城府主簿。出爲懷仁縣監。尋擢文科。歷司諫院正言，司憲府持平，兵曹正郞，侍講院司書兼司書，京畿都事，弘文館副修撰，校理，副應敎，吏曹佐郞兼校書校理，南學敎授，漢學敎授。肅廟因山時。以都監都廳勞。將陞通政。未及受資而卒。實庚子十一月六日也。朝廷追加恩。贈承政院都承旨。葬于忠州利安峙卯坐原。配全州李氏。敦寧府都正老成之女。判書景稷曾孫也。淸和有婦德。動中儀則。宗黨稱之。甲午五月三十日卒。享年四十七。祔葬公墓。有一男二女。男攸。學行夙著。名重士林間。先公二年歿。女監役宋後相，僉知金時訥。攸男永齡早卒無育。取族子元昶爲嗣。女。成一柱。宋後相子。煥東，煥中。女。趙鎭翼，金履尙，兪漢淑。金時訥子。憲行判官。樂行進士。翼行。女。縣監任時習，黃載坤。公爲人峻正白直。表裏如一。性又至孝。太碩人旣老。公左右服勤。勾攝其閨內百務。無纖毫漏。太碩人視公如手足。嘗語公曰。汝似簡疎於我供養殆精細。婦女不如也。其爲擧業。實軆太碩人意也。故竱心刻苦。未或蹔懈。雖出入在馬上。亦不廢一日課。當其出宰。辭全州而求懷仁者。爲其邑閑可專業也。果由懷登第焉。丙申疏之上也。諸友執手止之曰。是必朝奏而夕竄。將奈太碩人何。太碩人聞之。謂公曰。苟於國有補乎。則吾何可挽而汝何可沮乎。身旣許國。當一於所事。無以我貳之也。及公竄。而太碩人泰然若無事。人以此益知公之能養志也。與人交。必盡其義。少有不善。輒痛責之。然情好無間。故人自感服。自在韋布。名論動一世。旣釋褐。標望傾朝。所至賓客常滿堂。皆曰。與趙某言。心胷自覺其爽豁。及其謫也。又皆曰。某不在國。有事將誰與議乎。以公之進退卜國運之汚隆。而公遽歿矣。上自卿士下至胥隷之賤。聞公之喪。無論知與不知。莫不震悼失聲曰。斯人而止斯乎。文純公權先生作哀辭悲之。有曰。外溫內貞。其人如玉。歲寒不改。昂霄之栢。屛溪尹尙書鳳九氏爲述行錄。以言其平日期望之意。公之見重於儒門諸賢者。可知也。然公通籍未十年。壽不滿中身。公之子若孫。皆早歿。後嗣旣絶。而公之卒已六十有八年矣。其所歷官職。尙或有不可考者。而况於言行之詳乎。其將愈久而愈泯。公外孫判官君。文雅士也。受其母夫人遺訓。裒輯家庭間耳目所及。又博採公私文蹟之可徵者。錄之爲行狀。將以乞銘於世之立言者。而判官君。又不幸早逝。今其弟進士君。抱其狀訪余于楊山之野。要爲公墓誌。余重其托。固辭不敢諾。君泣而言曰。外王考葬而無誌。此吾母氏之所至慟也。吾伯氏又齎志未就。兩世之恨。其將結轖於幽冥之中矣。其言悲切有感人者。於是按狀而誌焉。噫。公與余同祖景穆公而余爲之侄。雖其生晩。未及乎服事。而聞風誦慕。殆若山斗之仰而朝暮之遇矣。然於誌墓之文。兢兢乎惟狀之述而不敢有一言之贅焉者。畏公之嚴正也。獨記夫昔年文獻備考之編輯也。就考泮中日記。則肅廟朝太學。凡有昌言正論。强半是公之所倡也。余於此有以見丙申之疏。其本有自。而丈巖鄭相公澔。見公疏賦詩曰。父師不可貳而分。輕重他時恐及君。又以詩送公謫行曰。元定初非爲僞學。子方寧是要高名。三淵金公昌翕。稱公疏甚盛曰。其論君師父一軆。皆有援據。可見其邃於經學。發所未發。又曰。源流事冷語了之。識力之高。可敬可敬。余於此。又知公言論風裁爲諸公所服者。在於學邃而識高也。是皆著於文字而非余之私言也。故敢取而爲補焉。進士君曰。公之赴謫也。太碩人與之棗爲別。公含其核常置口中。及宥還。核細如粒。此又家內舊聞而亦可見公篤孝之一端云。銘曰。
浩氣之剛。塞乎天地。其本伊何。惟直也已。詖淫邪遁。屈曲骩骳。變生門牆。害甚洪水。扶倫正彝。我道如矢。一鳳孤鳴。衆鴟羣起。狂瀾旣倒。砥柱空峙。皓天必復。皎日如彼。綸綍煌煌。世共仰止。不有正士。邦其奚恃。尺疏之力。爲綱爲紀。匪直一時。百世可俟。苟究其故。剛氣攸使。犖犖磊磊。集義則是。道以直見。物以直遂。人天之用。壹是無僞。晦父所訓。葩翁所指。誰爲不直。罔生也耻。