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雜著
文原
余嘗曰。道猶日也。文猶月也。日載光于月。非日則月無以爲明。文以載道。道之不充。其文則索。欲爲文者。惟道之是修。而文無事乎工矣。或難余曰。日之光。無待於月。而道不能離文而獨立。雖堯舜之法三代之政。皆必待文而見。文之不可少也如此。豈若月之於日乎。余應之曰。子見夫日之無待於月。而獨不見夫道之無待於文乎。堯舜之世。上有垂衣之治。下有封屋之美。不待典謨之文而道已行矣。三代之興。惟周爲盛。仲尼曰。郁郁乎文哉。吾從周。此亦道之自爲文也。豈訓誥誓命之文之謂哉。然道不能常顯。堯舜三代不能常存。猶日之不能常明。於是作爲文辭以記其道。傳之來世。亦猶日光之載乎月而月以之代明也。是故其人在。則其道行于世而其光如日。其人亡。則其道傳于文而其光如月。聖人之文是已。三代以下諸子。只知道之一端。其學有大小。其文不能無醇疵。然及其至也。尙皆可以明道。此又如衆星之華藻。有得乎日光之餘也。然月與星。何嘗有求於明哉。惟其所載者。日光也。故不期于明而明生焉。是故知道者。無意于文而文自工。後世之士。見古人之文而不知所以爲文。往往疲心力而求之。是猶繪月而模星。其於光也。不亦遠乎。嗟乎。月雖明。不可以變夜爲晝。文雖傳道。不可以變俗至道。况其不及於傳道者乎。道與文俱隱。殆若日月之並晦。而彼衆星。亦難乎光矣。世其長夜已乎。余於此乎有感。
辨韓
余讀韓子對禹問。其言有可辨者。於是作辨韓。
天下。公器也。聖人。主其器者也。故聖人之傳天下也。必擇夫可傳者而傳之。人而可傳。傳之人。子而可傳。傳之子。傳之子。非爲貪也。傳之人。非爲廉也。惟其公已矣。夫公者。天道也。聖人之心。合于天。故亦無私而公。若有毫髮之私。則其違天也遠矣。何足以爲聖人哉。孟子曰。天與賢則與賢。天與子則與子。天旣以禹之天下而與啓。則禹之薦益。抑獨何哉。啓之賢。謳歌者知之。訟獄者知之。以禹之聖且以爲父。而豈不知也歟。旣知夫天命之在啓。猶且薦益。則是嫌于子而畏天下之議己也。豈非私歟。禹而爲是。禹何足爲聖人哉。盖嘗論之。是必有深心遠慮而人未之知也。何以知其然也。昔者。文王生有聖德而古公傳位季歷。皇孫遹賢明而晉武不廢惠帝。凡爲人君而憂宗社付托之計者。不特審其子之賢否而已。而爲其孫審又如此。彼太康者禹之孫也。其不肖與朱均無異。禹若傳之子而至于子之子。則啓之賢。足以纘禹。而太康之惡。不可以君天下矣。此禹之所慮也。堯之薦舜。舜之薦禹。其慮在子。禹之薦益。其慮在孫。其公天下之心。一也。且夫家天下。非創于三王也。伏羲氏風姓相承。神農氏姜姓相承。而黃帝子孫繼繼而王。上古之君。未嘗不家天下也。向使朱均有舜禹之德。而太康無忝厥祖。則堯舜不必傳諸人。禹不必不傳子也。雖然當禹之時。太康之惡。猶未盡彰。禹雖知之。而天下之人。何從知哉。是故只見夫啓之賢而相率以歸。及啓之世。則其父子相承之道已固。而啓又無薦天者。天下不歸太康而將安歸哉。太康旣嗣而夏祚中絶。則禹之所以捨啓而薦益者。豈不誠聖神乎哉。或曰。禹之慮及此。可謂聖矣。然繼益而有天下者。禹又安保其必賢乎。曰傳于子。則子之子當嗣前定也。傳于人。則其嗣未前定也。未前定。則陶漁之夫耕稼之民。皆可以爲嗣。夫以天下之廣。而豈無一賢人哉。語曰。惟聖賢能知聖賢。益之賢。雖不及堯舜。寧不能知賢乎。然則繼益而爲君者。其必賢也。而又將賢賢相授。世世皆然。桀紂無以有其位而湯武不以干戈取天下矣。豈不美哉。若夫韓子之言曰。禹之傳子。爲憂後世。嗚呼。禹何嘗傳子乎。觀于薦益。其志可見矣。又曰。無其人慮其患而不傳者禹也。禹旣得益而薦天。豈可曰無其人哉。多見其爲說之謬也。
正柳
余讀柳子天說。韓子之言誠有激。而柳子答之亦不得其正。余欲正之。作正柳。
韓子曰云云。是人與天地相讐也。柳子曰云云。是人與天地相忘也。今夫天地者。人之體也。人者。天地之心也。心有喜怒悲懼。必達乎其體。而一毛之細。寸膚之微。其疾痛疴癢。心未嘗不應焉。雖欲忘。可得乎。易曰。天地之大德曰生。人固生於天地也。凡所以養其生者。無非天物。則是其所以德者也。猶嬰兒之母生而母乳也。今以其墾田鑿井築垣疏川而謂天地將讐人也。則兒之乳也。母且讐之。豈非悖歟。雖然天地大胞也。無物不産。梟鴆蛇蝎豺虎蠻狄之凶。亦或有之。苟不以人爲治。則將見禽獸肆而夷狄橫。淫奰戾濁之氣充乎兩間。以至日月闘蝕山川崩竭而天地亦不得其寧矣。故人道昌而後。天地位焉。其有功於天地。又何如也。是以天之於人。常佑而助之。書曰。人之所欲。天必從之。又曰。天道福善而禍淫。惡有所謂功者自功。禍者自禍與殘人者受賞。蕃人者受罰也哉。且天地而果蓏也則人其仁也。元氣而癰痔也則人其瘜也。陰陽而草木也則人其根也。蟲則禽獸與夷狄是已。非所以稱乎人也。雖然。人而不知所以爲人。則無異於禽獸夷狄。雖曰蟲。亦可也歟。
感老
余少也多疾。年二十二而顚毛已白。中經喪哀。白者益種種而獨髭鬚猶黑。今則髭亦生白。左車二牙。蟲蝕其床。已而脫去。居然衰且將老矣。年雖未老而其形已衰。則惡在其不老也。遂感而作此。
方言。稱未老而髮白者曰射雉。盖昔人有作射雉之文而一夜髮白故云。夫文者。非致老之物也。當其得意而造妙也。有足以樂而不老。而尙令人一夜而髮白。則况世間一切榮辱利害得喪禍福。狎至于前。而憂悲嗔恚欣戚愛惡。交亂于中者。又何可勝道。而人安得不老乎。雖然豈獨人哉。凡天下之物。有形氣者。生而必老。老而必死。故草木無知而有消息。鳥獸蟲魚蠢動耳而變化以盡。山岳之䧺峙。江河之洪流。終亦崩弛而竭塞。此自然之理也。惟仙也。其爲術以呴噓鍊丹爲宗。自謂能不老而長生。然所謂仙者。人未有見也。其果誕而已。余觀世之畫仙者。其髮有皬然白。則知仙雖或眞有而亦未始不老。老則必將凘盡而止耳。顧何足貴乎哉。仲尼曰。甚矣吾衰。又曰。假我數年。老與死。聖人猶不免也。然六十而耳順。七十而從心所欲。其德不惟不衰而益有進焉。盖老而有不老也。夫老而有不老。則死而有不死也。然後老不足以爲憂。死不足以爲患。是眞所謂不老而長生者也。嗟乎。微聖人。吾誰與歸。
僮傔問答
玄觀子。寓淸溪之舍。半年而不出乎外。官隷怪之。私問于僮。僮旣無以應。則入而謂其傔曰。子之從夫子也久矣。能知走之所未知者乎。夫鸞凰在笯而幽憂。騏驥縶櫪而噤吟。及其振翼雲霄展步長楸。然後始曠然適志矣。今夫子之居斯也。拘然若囚。攝然若齋。恐恐然若逃者之畏人。不亦異乎。而賓客之過舘者。走見之矣。雖信宿而去者。輒皆招妓女張歌舞。投壺六博。絲管嘲轟。綺羅雲聚。觴豆星羅。殷殷軫軫。洋溢轇轕。意氣籠於一座。光輝生於顧眄。是誠丈夫之快事。誰有如夫子之寂寞者乎。曩也使相邀歡於浮碧。詩朋約遊於香山。而夫子皆辭焉。何其拙之甚也。傔笑而答曰。蠢矣乎。子何知哉。夫觀馺娑而後。知蒙閻之湫夷也。聞章韺而後。知瓦釜之啁哳也。子之所榮。皆夫子之所羞也。吾聞制天下之動者存乎靜。馭萬事之煩者存乎簡。簡與靜相守而明於是生。明則通。通則修身居業。靡有不宜矣。是故尸居淵默。蒙莊雷鳴。淡泊寧靜。諸葛龍變。董生發藻於下帷。幼安勵行於穿榻。志意所定。不可撓也。况侈奢之磨心。甚於碾石。聲樂之涅性。愈於染木。不堅不白。惡能免乎緇磷哉。且夫談梅酸則津生。思峻險則心掉。酸與險。未嘗接於我也。神感於微。氣隨而動。是故歆艶嗜欲之心。一萌於毫末。則淸明精爽之志。已失於流蕩。况置身于紛華之塲。騁目於宴樂之域者哉。夫子之意。盖將以居靜而成業也。僮曰。非謂是也。夫剸兕之劒。匣而不試。則鏽澁苔生而鉛刀競利。連城之璧。櫝而不沽。則光氣沈欝而魚目爭笑。試觀夫當世之士。紆朱綰黃。鳧趍鱗躍。紛綸霅煜。不可勝紀。夫子少屈其志。俯而就焉。則大可以取公卿。小可以連州郡。上爲門戶之光。下爲僕御之榮。何乃棲心竆寂。自求其枯淡哉。將爲其修業乎。則業之成也無竆限。而人之材也有涯分。隨其材之大小而業以之成。今夫子旣勤且苦。有文有行。進于王庭。其角嶄嶄。其爲業也亦可謂粗有成矣。然猶孜孜矻矻。不知自止。視古爲準。思與之齊而寸進尺退。終不可企及。則豈非材之局耶。走故曰。夫子之業。需于當世。以究其所蘊。則照爛而有餘。傳之來後。以圖其不朽。則寂寥而不足。况其照爛者。易以成功。而寂寥者。難於收效。顧乃舍其易成之功而勉其難收之效。習靜成性而英心日墮。鑽硏呻哦而奇氣漸銷。忽已衰且老矣。走恐其兩失也。傔喟然而嘆曰。水激則波動。人激則心動。子將爲激乎。何其言之動余心也。夫貴賤也貧富也夭遂也禍福也此八者。天之命也。賢愚仁暴治亂六者。人之事也。雖天命一定。而人事萬變。屈伸相感。休咎各應。紛紜交錯。互相乘除。命以體凝則人固無奈於天而化與氣移。天亦因人而消息。故或先吉而後凶。或始屯而終亨。或鳩化而鷹揚。或虎變而鼠伏。可以理知不可以臆揣矣。嗚呼。道足以陶萬化而不契於君上。言足以範千宙而不信於貴戚。行足以感神明而不合於流俗。文足以賁黼黻而不諧於時尙。是亦無奈何耳。若使善必受福。仲尼何以泣麟。忠必見信。姬公奚爲狼跋哉。雖然松篁不以雪霜而改葉。志士不以竆困而易操。人事之所盡。實天命之所在也。故君子修乎人而待乎天。今夫水。灌之則澤土潤糓。升之則雲行雨施。其灌與升。非水之爲也。盖有待焉。今夫子處下而能靜。猶水之在淵。亦將有所待耳。其需世其傳後。夫子何必用心於其間哉。談未已。有披帷而出者。攢眉而言曰。爾曹休矣。昔者顔氏樂志於簞瓢。濂翁垂訓於主靜。百原弄丸於先天。延平觀心於未發。吾且專精凝神。思與四人者遊。爾曹何其譁然而撓我哉。二子驚顧而視之。乃玄觀子也。
諭虎
泉纍子方夜默坐觀萬物之情。忽有聲鍧然砉擊於窓壁之間者。如急霆之摧山而屋堗皆震。盖虎攫狵矣。僮駭而慄。余亦心動。遂爲文投虎而諭之曰。天之生物。仁而已。物有翀者毧者蝡者趯者䲓而喁者殼而吸者或厖或纖或桀或劣或粹或駁。其品不一。而爲踶爲蹠爲搏爲觸爲唆爲齧。刺之如鑽。螫之如射。其爲害也又不一其狀而其受生之理。則未嘗非仁也。虎亦天之所生。胡爲乎狺挒跳梁。恣行其不仁哉。豈形氣之所使也歟。夫其劒牙戟爪雷吼電迅。天之所以與虎者。固剛且猛矣。然其剛猛用於所當用而惟狐狸蛇蝎之類是食。則宜若不害於爲仁。而乃用之不善。不擇其所當食而食焉。以濟其惡。豈非悖歟。况余受王命爲纍。則是居實惟王靈之所及也。虎又安敢頑然無忌。以觸其藩而突其垣乎哉。吾聞獸有百名。惟虎爲靈。而其悖且頑如此。惡在其爲靈也。吾因此有所感焉。自夫世級之降。治少亂多。君子寡小人衆。而位育之化。日以衰薄。於是人物之生。各隨其形氣之用而逞其所欲。雖頂天而行。而能全夫天賦之性者幾希。則虎之爲惡。又何足怪也。吾是故知邃古至治之極。其化氳然。其人肫然。其禽獸亦必馴然無不仁者。而惜乎吾未及見之也。周之時。虎尙有乳人之棄兒。不仁不靈。能如是乎。則其性之靈且仁者。豈今不如古耶。蘓子瞻之言曰。以爾猛烈復性不難。虎其復也哉。
欹器解
欹器之制。不傳於後世。其方圓凹凸。今不可攷。余因孔子之言。以意揣之。作欹器解。又爲之圖。以附于左。
解曰。孔子曰虗則欹。中則正。滿則覆。虗則欹者。器一邊重而一邊輕。輕者高重者低。故欹也。中則正者。水中於器。則器之一邊輕者因水力之重。而與一邊重者輕重相等。更無高低。故正也。滿則覆者。水盈於器則一邊重者因水益重。欹之甚而至於傾。故覆也。然器以繩懸然後。或欹或正或覆而變化可見矣。
四木圖說
四木圖者。戱具也。然有至理焉。其法。環紙列圈以爲局。局形圓。象天也。擧一局而得圈之數二十有九。其一居中。以應四方。象天之樞也。樞之外。列而拱者二十八。象角亢之躔也。局中有二道橫直相錯。象日月之衢也。戱者。二人臨局而擲四木。視其木之陰陽開闔。而局上行馬之徐疾係焉。然局旣圓不見向背。故其行馬也。始終無定位。今按圖而求之。其必始於艮而終於坎乎。何也。易曰。始萬物者莫盛於艮。又曰。坎萬物之所歸也。然其自艮而至坎也。又有四歧焉。其一。從震而入。得局中之直道。西至于兌。北折而抵坎。其一。越震踰巽。從离而入。得局中之橫道。以達于坎之二歧也。其遠近惟均。如日之行以春以秋也。其二入于震者。或得樞而轉。徑出于坎。其行甚捷。如冬之日短也。踰于巽者。旣跌於東。又騖於南。捫其局而不入其中。則其道愈迂。其行愈遅。西南至于坤。又西迤而歷兌。又西北次于乾。其至坎也甚困。易曰勞於坎。其是之謂也。如夏之日長也。凡行馬者率是四歧。以其先後至於坎。而一局之輸贏成焉。又或二馬相遇於一圈。則後至者掩而襲之而先至者死焉。此如日月之相食。理之變也。故不恒有焉。嗚呼。觀乎此圖。有可以知天之理。烏可以其戱具而棄之也哉。
玉書鎭說
有物珽乎其直。楞乎其方。其徑以咫。其圍以膚。是維景華子之玉書鎭也。景華子持以示余曰。始吾學書于叔父松齋公。公愛余如玉。以是授也。子其識之。余曰。美哉玉鎭乎。有君子之道四焉。和而澤縝以理。君子之德也。皎厲粹潔。不涅不磷。剛中而柔外。君子之操也。章者如錦。翳者如褧。朗而如月。鮮而如葩。觀乎其色而以驗其內。則瑟然若恂若栗。肅然若齋若戒。穆然若思。灑然若醒。君子之容也。其居而爲鎭也。終日簡編之內而不厭也。閱千古之是非得失而默然不洩也。靜而自止。待時而動。有似乎君子之言行。則宜乎松齋公之爲愛而景華子之所寶也。夫松齋公。孝友廉謹。敎行于家。其子弟皆追琢砥礪。文理密察。蓋必有得於玉而能業其家也。父敎子述。世世皆然。則是玉鎭者。將爲鎭家之寶。豈特鎭乎書而已哉。然玉之美者。有琬琰。有琮璜。實爲邦國之重寶而國以之鎭焉。今松齋公之玉。公旣用之于家。其子孫苟振而大之。則安知其不及於邦國也。景華子可不勖歟。吾聞君子之爲邦也。其道未有不本乎讀書。松齋公之以玉爲鎭而爲授者。其重在書。景華子旣知夫讀書。若又知其所以爲重而以自勖。則其可以進于邦矣。
介鷄說
家有鷄名介鷄者。盖志異也。鷄之始至也。主鷄目睽睽。意若妬焉。鷄於是讓其塒不居。居于杙。䧺誘而不來。僮驅之不去。守其杙如守節。然僮憐其獨恐其逃。夕必執而納諸塒。則輒走歸於杙。雖夜黑必歸乃已。歷數月。凡納之數以百計。而僮怠且怒。捨之曰。任汝逃耳。遂不復納。然終不之逃。若能安其獨也。久之主鷄乳入窠。於是塒空。䧺欲其來甚勤。竟不能奪其志也。見者異焉。荷棲子曰。余讀猶龍氏之書。其曰。守雌者豈虛語耶。嘻。介哉鷄乎。彼其爲妬也。非有詬吼搏逐之辱也。而特氣色之察耳。易曰。見幾而作。不俟終日。於是有介石之象焉。介石者。介其志之謂也。夫女入宮見嫉。士不容於朝。有能决然去之如是鷄者乎。其或忍仇僞笑。以苟同爲悅而卒蹈乎狼狽者。由其志之不能介也。夫鷄微物耳。其知幾似智。其守獨似貞。其不逃似義。又能執恒無二。以全夫一。一者道也。此介之至也。故曰介鷄。且吾聞之。雉性耿介。古者士以雉爲贄。物固有介者矣。今若語人曰。爾學夫鷄也。則聞者必怒。然考其行。乃不及於鷄遠甚。孔子曰。可以人而不如鳥乎。吾於鷄亦云。
山行木硯銘
爾之襲而藏也。我則晦跡於城市。爾之出而用也。我則適意于山水。葩溪之流淸而沃爾心。朴淵之瀑奇而濯爾趾。爾不自言其淸且奇兮。而發於吾詩者如此。噫。余與世而沉浮兮。惟爾若同其行止。吾將浸假而化爾以爲舟。因以乘之。超汗漫而遊濛汜。
水亭聽籟圖贊
圖卽元子承所藏也。子承癖於畫而喜爲文。其文往往有得於畫者。余嘗謂子承曰。子之文澹然如畫。此殆以畫爲文者也。然畫之妙。止於肖物而已。子盍思所以進於是者乎。今子承以此幅求文於余。余惟文與畫。其道雖殊而其理相通。善論文者。必善論畫。故蘓子由不知畫而評畫文。與可許之。余旣非善論文者。而其不知畫甚於子由。豈子承不知余而欲與余論文。聊以此試之歟。遂爲之贊曰。
窈乎其深。畫之意也。昭乎其明。畫之形也。卽其明者而觀之。則兀然而臨水者。吾知其爲亭也。㗳然而據几者。吾知其爲玄覽之士聞天籟之泠泠也。就其深者而求之。則是二者皆不可見而漫然爲空色之界。固未嘗有畫。又未嘗無畫。吾將得其意而忘其形。與子游乎畫之外。
伯氏像贊
甲午春。伯氏擢登俊之試。因上命繪像二本。一獻禁內。一置春官。於是又私模一本。藏于家而㻐爲之贊曰。
謂公爲顯也歟。則澹然其心之靜而退然其守之正也。謂公爲晦也歟。則名再登乎金榜而形且入於丹靑之像。噫。形諸丹靑而君上猶未知其人。名於金榜而朝廷猶未知其文。賢哉公乎。其將優游於顯與晦之間。聊以應世緣而全吾天也歟。
太極問答
問曰。太極圖第二圈以下。皆標其名。而獨於第一圈。不書其名。何也。或以爲當著太極字而逸不書。其言是歟。
答曰。下四圈之皆標其名而上一圈之獨無名稱。驟看誠若可疑。然此非闕漏也。實有不可得而名者。盖陰陽也五行也男女也萬物也。皆有氣質形象之可名。而第一圈。則無聲無臭之理也。只是太極之本體而已。是摠五圈而通稱者也。若於此圈。獨加以太極之名。則下四圈許多物事。皆在於太極之外矣。其可乎哉。周子於此。實有微意。豈可謂逸而不書耶。
問曰。五行圈下。著無名之一小圈。有若二氣五行復合而成太極者然。何也。
答曰。五行圈下一小圈。卽所謂妙合而凝者也。若無此妙合之圈而直以男女之圈承之於五行圈之下。則有若男女之生生於五行而無極二五眞精妙合之理。將無以覷得矣。此周子所以必立此圈於五行之下者也。其旨義之微密。可謂置水不漏。今若以此謂之二氣五行復合而成一太極。則其於周子之意。失之遠矣。
問曰。水火交係於上。可見其陽變陰合而生而金木無交係之畫。本圖豈有闕略而然歟。
答曰。二氣流行。一變一合。五行於是乎生。而水火則交係於陰陽。金木則無交係之畫者。此非闕略也。盖水火之生先於金木。故於此二者。特加交係之畫。以明資始之端。而五行聯絡相屬不絶。則惟彼金木之生於陰陽。亦可推知。何必更加交係於各圈之上乎。
問曰。圖解曰。五殊二實無餘欠。精粗本末無彼此。五行何謂之殊。二氣何謂之實。何謂精本。何謂粗末。無餘欠無彼此者。又何義也。
答曰。言五行則下這殊字。稱陰陽則道這實字。盖以五者之質各殊。二氣之理皆實也。曰精。曰本者。太極之謂也。曰粗。曰末者。陰陽之謂也。無餘欠云者。五非有餘。二非不足也。無彼此云者。器亦道道亦器也。先儒於本末二字。或釋之曰。太極爲本。五行爲末。而有所不然者。盖此精粗本末四字。卽所以解釋陰陽一太極之句也。何可拖引五行爲說耶。
問曰。太極陰陽。朱子以形而上下及微著二字。分而言之。而勉齋則以爲太極陰陽非是二物。如何有微著。我去裏面析看。非他有兩箇頭面。信斯言也。太極陰陽。果非二物歟。
答曰。形而上者。微而難知。形而下者。著而易見。此所以爲道器之別。而朱子以此分釋於太極陰陽。則其言誠爲精確。若曰太極陰陽果非二物。而不可謂微著。則朱子所謂精粗本末等語。亦將推說不去矣。勉齋所謂我去裏面析看者。亦以其有析看之理故也。果非二物。則雖欲析看。其可得乎。朱子曰。理氣决是二物。而但不可分排。此可謂顚撲不破矣。
問曰。分陰分陽。兩儀立焉。朱子謂兩儀是天地。道之大原出於天。今謂天地亦生於道。何歟。
答曰。道之大原出於天之天字。是指理而言者也。天地生於道之天字。是指形質而言者也。以其理而言之。則道之原。出於理而已。以其形質而言之。則天地亦不過道中之一物耳。
問曰。陽變陰合。生水火木金土。陽何以言變。陰何以言合。天一生水。地六成之。固是陽變陰合而生。如火之生於地二成於天七。亦可謂陽變陰合歟。
答曰。變者陽之動也。合者陰之靜也。陽主變化陰主翕聚。故於手掌之開閉。亦有可驗者。手之變而開者。陽之爲也。指之合而閉者。陰之事也。然則陽稱變陰稱合。不亦宜乎。天一之水成於地六。則固可謂陽變陰合。而地二之火成於天七。則似不可謂陽變陰合。然此只以五行生成之數而分屬於陰陽。故不得不如此。非眞謂火之生。生於陰而成於陽也。天地間百千萬物。無不先有氣後有質而氣屬於陽質屬於陰。則地二之火。亦豈非陽變陰合中。生成者耶。
問曰。各一其性。是本然之性歟。是氣質之性歟。各一其性。則所禀不同。何以謂渾然太極之全體也。
答曰。各一其性之性字。就各字觀之。則似屬乎氣質之性。就一字觀之。則似屬乎本然之性。故先儒之說。亦皆紛然各異。而第圖說所謂性字。皆指太極而言。則此盖本然之性之各具於氣質之中者也。氣雖不同而理無不同。則謂之渾然全體者。不亦可乎。詳看朱子註解。則實爲明白易曉。寧有可疑者乎。
問曰。無極太極均是理也。而只曰無極之眞。不兼言太極者。何意。陰陽五行同是氣也而必兼言二五者。何也。
答曰。無極太極同是一理。而於圖。亦只一圈。故單言無極而太極在其中矣。陰陽五行雖云一氣。而陰陽未有定形。五行自有成質。於圖亦爲二圈。故必兼言二五。然後其義始備。
問曰。妙合而成男女。氣化也。交感而生萬物。形化也。上古多氣化。後世多形化。形化長則氣化消者。何歟。
答曰。氣化者。天地陰陽之化育也。形化者。人物男女之生育也。天之所以化育人物者。只是這陰陽五行而已。而人物旣生之後。則自當種子生息。此上古氣化後世形化之所以異者也。然而人物之形。亦只是造化之氣。則後世形化。雖謂之氣化。未見其不可矣。
問曰。聖人定之以中正仁義云者。是謂聖人之自定歟。抑謂定人歟。
答曰。聖人定之云者。固是聖人之自定而定人之意亦包在其中。盖自定者。必能定人。定人者。必本於自定。此與大學明德章自明其德而後。能明明德於天下者。同一意也。
問曰。或動或靜不可偏勝。則所以主於靜者。何歟。
答曰。動靜固不可偏勝。而必欲主靜者。盖以體立而後用有以行。譬如天地之道不專一則不能直遂。不翕聚則不能發散。此亦可見聖人之與天地合其德也。
靈巢上樑文
述夫肯堂肯構。克纘有巢之餘。爰處爰居。乃在于林之上。無地而起。不日而成。主人得氣之先。知風之自。本乎天而以降。禀上界玉衡之精。詠於詩而爲靈。致南國騶虞之應。至若綠窠紅篆金印。耀忠孝之文。素帛丹書靈符。奉敬義之訣。颺聲則憂者化而作喜。考占則行人以而知歸。其施於功也如此。且夫潔以存身。何曾依人而親附。貞不絶俗。未嘗戾天而遐鶱。是以處乎世而無睢盱之遭。行乎野而脫覊馽之患。其遠於害也又如此。故其爲居也。若巧若拙。不密不疎。遵樂窩空中樓之䂓。取易傳科上槁之象。推吉辰於月令。無待甘黎。測太歲於星躔。不煩圭臬。瞻枳勾而相地。纔費意內之經營。觀桐乳而定基。遂成眼前之突兀。尺朽不棄。師良工取木之言。豐蔀旣盈。占高屋翔天之吉。積之如櫛。比何所有於家中。蕭然若磬。懸宛自在於塵外。天光垂照。門雖設而常開。地材效靈。棟不撓而大壯。軒楹欄楯之不架。雕堊塗墍之無施。慕三古橧居之風。惟恐或侈。耻一世木妖之習。只取苟完。撑拄杈枒。雖臲卼而未妥。補苴罅漏。尙枝梧而自持。始也棲屑未遑。幾彷徨於月明星稀之夜。今焉偃仰自適。迨綢繆於天陰雨濕之時。寧憚手拮之勞。益覺膝容之易。圓成一圈之太極。固知理寓其中。高出百尺之長竿。可見風在斯下。聆古人巢鷦之訓。幸保一枝之居。陋才子詠烏之詩。不願全樹之借。如得脩宮廣廈。已遂棲隱之心。雖見大木美林。更無營度之想。且樂鷄窠之生活。何論蝸廬之湫卑。世界寬於壺中。羽士之出入無礙。乾坤大於橘裏。飛仙之坐卧俱便。震風飄蓬。自喜屋帲之庇。長霖倒海。何羡瓦衣之安。爲而不名。誰知天機之所使。居之無盜。有若至德之攸藏。雖然。高者每患於易傾。成者終至於必壞。翩翩濁世。身豈敢於自尊。翼翼小心。戒常存於若隕。所以鴟鴞之毁不至。硩蔟之書不懸。永絶旅上九之灾。寧有樹繞三之歎。惟願上樑之後。宜家宜室。松茂竹苞之繁滋。生子生孫。風胎雨鷇之長養。肆揚一篇之頌。庸替六偉之詞。
靈巢文後記
主人旣奠居。戾天翁過而問曰。子誠高矣。雖然未聞道也。夫生人之累。莫大於有家。今子目欲視耳欲聽口欲味體欲逸。凡所欲。皆所累也。子且應其一身之累之不暇而又以家累之。將不勝其累矣。古之有道者。宅乎碧落。牖乎昭曠。止無所住。行無所戀。翛翛然若將遺世。顧奚以家爲哉。是道也。吾聞之露棲之子。露棲之子聞之摶風之孫。摶風之孫聞之凌霄丈人。昔吾之始學也。其肌若砭。其腹若枵。毛髮若耗。鳴聲若悲。已而樂焉。久而化焉。今如天素矣。子何不毁子之家而從我於斯道哉。主人曰。噫。子過矣。道者。自然之理也。有身則有家。亦自然之理也。吾以自然之身。處自然之家。道在是矣。子若以家爲累而去之。則身之累子亦大矣。又安能蛻子之身而滌子之累哉。是故心有其累。一身猶重。心無其累。天地猶輕。而况於家乎。雖然。世人之爲家者。吾見之矣。華棟而彩桷。粉壁而綺疏。若此者。不可謂不累矣。勞其心智。竆其機巧。以圖於長久而反或有先余巢而壞者。其人可悲也。余豈爲是哉。傳曰。知者過之。愚者不及也。過者常騖於空虛而以無爲樂。不及者常貪於有而夸大自恣。此子與世人之所共勉者也。戾天翁憮然良久乃去。道遇喃喃子曰。吾曩見靈巢主人。余實慚焉。喃喃子笑曰。彼烏知所謂道哉。吾聞聖人之敎人也。必使之處乎安宅。宅不處安。可謂智乎。不智而可謂知道乎。居。吾語子。累土築基。積小成大。墻雕壁圬。且巧且奇。惟吾能之。然吾之營家。必附於人之宮室者爲其安也。彼靈巢者。離逖人居。惟木是憑。古人曰。木處而顚。吾見其危也。戾天翁不能答。靈巢主人聞而笑之曰。喃喃子豈能知安與危乎。安者危之胎也。危者安之蒂也。知其安而安之。則安未始不危。知其危而危之。則危未始不安。其機也藏於無形。其變也尋於無竆。又孰知安危之所在。喃喃子處人樑楣之上。遊人簾幕之間。依人之勢。息人之蔭。潛伺於炎凉。明審於進退。自以爲大安。然而托於人者。人必制其命。又况一朝棟燃堗焚而己與人俱焦。豈非大危歟。若余之危。危之小者耳。喃喃子不知自危而危余之危。哀哉。後有杭州和尙者。嘗學於靈巢主人。以其術名於淮泗間。白樂天刺杭時。就其居問道。而靈巢之名。益著於世云。
策題
二
問。西者天地成物之方也。於德爲義。於行爲金。其分屬之義。可詳言歟。商爲西方之音而商者。傷也。秋爲西方之節而秋者。愀也。是何成物之方。有此愀傷之意歟。月在西則死而復育。雲在西則密而不雨。抑何理歟。先天坎居于西。後天兌居于西。坎變爲兌者。何也。河圖之四九在西。洛書之二七在西。九減爲七四除其二者。何歟。周文秦穆肇基於西而一王一覇。漢高昭烈皆起於西而或興或衰。其成就之不同。在於人而不在於地歟。佛敎遠自西域而人類將滅。則初無成物之可論。曆法近出西洋而天度無差。則亦將有補於成物之功歟。顧玆西關一方。實箕聖遺化之地也。山川之佳麗。民物之殷盛。殆冠於一國。則人材之卓然成就者。亦必遠勝於諸道。而學問成德可謂關西之夫子者盖已罕聞。豪傑成名。足稱山西之出將者。亦不恒有。世之論者。言道學則先數嶺南湖西。言節義則必擧湖南。而西關不能無小遜焉。是豈地勢之使然歟。抑亦人事之適然歟。無或作成之方未盡而然歟。諸生皆生長於西而所業是成己成物之學也。其以平日之所得者。悉著于篇。
問。物于天地之間。莫不有自然之則。所謂則者。其可名言也歟。陰陽有化而無迹。由何而見其則。神鬼有氣而無形。從何而驗其則歟。日月星辰之行固有其則。而風雲雨露雷電霜雹之變化無常者。其亦有則歟。山岳靜而不動。河海動而不靜。其體旣異。其用亦殊。則其爲則也。似亦不同。而若曰不同。則其果有二則歟。牛以耕爲則。馬以載爲則。鷄之司晨。犬之吠夜。皆有其則。彼春鳥秋虫之啾喞。一草一木之夭翹。亦皆有可言之則歟。萬物之中。惟人爲貴而其則尤重。以言乎五倫。則君臣也父子也夫婦也長幼也朋友也。皆有當然之則。而其則又有所以然者。其當然所以然之分。可詳言歟。以言乎五事。則貌以恭爲則而恭之則。又在於肅。言以從爲則而從之則。又在於乂。視以明爲則而明之則。又在於哲。聽以聰爲則而聰之則。又在於謀。思以睿爲則而睿之則。又在於聖。然則肅乂哲謀聖。乃爲至善之則。而恭從明聰睿。猶有分數之虧欠者歟。易所云天則。書所云民則。與詩所云物則。同歟異歟。周禮八則。以祀居首。國語五則。以權爲先。其所取之不同。何歟。大抵物各有則而使之順其則者。人也。人皆有則而使之盡其則者。君也。是故神堯之則。與天同大。文王之則。惟帝是順。而其於變時雍之化。純亦不已之德。爲天下萬世之則者也。方今聖明御極。新代丕暢。所以躳行而表率爲四方則者。靡有不盡。而內而朝廷之官。外而牧伯之長。與夫章甫之士農商之民。未有能盡其則者。雖以今日試事言之。主司憂諸生之或失其則。諸生慮主司之或違其則。是固互相自反之不暇。而夫何上之人。盡君師之則。而下之人。無徯應之效歟。如欲使一世人物各循其則。咸歸於大中至正之則。以贊我聖上盡則之化。其道何由歟。
短策
四
革良役
改舊法者國必傷。憂其傷而不改。則其弊或至於亡。夫害法之在國也。猶木之有蠧。不去蠧。則木必死。穴其木而去之。則雖傷。不至於死。改法之害。决癕而痛者也。法有害而不改。諱瘵而不治者也。决癕者雖痛。諱瘵者必亡。與其不改而亡。孰若改而傷傷而亡之遲也。故改之爲貴。改之未盡善。猶愈於坐而待亡。况改之善者乎。琴瑟之不調者。必改而張之。乃可以合律而成樂。不改而求合與成。則無是理也。今良役之弊。夫人而知之。夫人而言之。從而求其改之之術。則曰。百年之弊。未易改也。嗚呼。庸人之論。其何足聽也。納蒼生於水火之中而睨而視之。不思所以拯之。反欲以擠之。嗚呼。其亦不仁甚矣。是故庸人之論不破。則良役無時可革。良役無時可革。則倒懸無時可解也。夫禹湯武。天下之大聖也。忠質文。天下之大法也。及其弊也。變革而損益之。不以其故之美而留今之害也。此改之善者也。其不善改而傷其國者。秦宋是也。此乃商鞅安石之罪也。故欲罷良役。宜先得人。今若以匹夫之智。逆料而臆論之。務於東而忘其西。得乎外而失乎內。一令纔行而百害隨至。舊法未除而新弊又生。一擧而無功則疑。再則倦。三則拂而去之。上之人曰。下之罪也。下之人曰。上之失也。上下相尤。莫知所以措之。則終亦致怨於天曰。天也。非謀事之不臧也。此盖由於言之者無眞知之實。知之者無改之之才。改之者又無繼之之策故也。余故曰。欲罷良役。得人爲先。而繼之之策。戶布是已。
均戶布
聖人之治天下也。使天下之事。各當其宜。使天下之民。各均其苦樂。苦樂不均而天下之怨。所由起也。故聖人均之何者。均是吾之民也。彼均而我均之。從其均而已矣。今夫物之在天之下者。天無不均覆也。在地之上者。地無不均載也。日月之所照。雨露之所濡。寒暑之所往來。屈伸之所感應。亦無不均其化也。伊尹曰。匹夫匹婦不得其所。若己推而納之溝中。匹夫匹婦得所而天下均被澤矣。仲尼曰。少者懷之。老者安之。是其志將擧天下之老少而懷安之。豈爲一少者與一老者之謂哉。禹之賦於民也。百里納總。二百里納銍。三百里納秸服。四百里納粟。五百里納米。其不均者。地有遠近也。其均者。百里之民。均乎總也。五百里之民。均乎米也。此聖人之道所以均乎均而民不敢怨也。嗚呼。今之所謂良役之法。何其不均之甚也。其爲言曰。入吾籍者。歲輸官二疋布。不入吾籍者。吾無役乎爾也。猶畫圈於地。入圈者從而求酒與肉。不得則困苦之。在圈外者則無與也。彼其門地同面貌同。入與不入。禍福相懸。人情莫不趍福而避禍。豈復有入圈者哉。故或爲傭或爲僧。甚或自宮爲刑人。嗚呼。是豈樂爲之也。其必有苦其生者。有甚於此也。夫所謂苦者。非苦其箠楚也。又非苦其徭賦也。盖怨生於不均而痛在於獨勞也。如使一國之民。分其樂而均其苦。則彼將曰。東之人與我均也。西之人亦與我均也。雖散而之他處。其苦樂無異也。則必安堵而不去。不去則必力作以貢上。爲今之計。莫如均役。或者曰。舊法未易猝改。不如因其籍而减其布。以爲一疋之役。役旣寬歇。民不厭苦而撙節國用。可無不足。此孟子所謂月攘一鷄者也。其視今之良役。直五十步之間耳。且明日之節用。又非今日之所可預期者。其不可行也。或者又欲大括京外遊食之徒。以充其役。以紓小民偏苦之弊。名曰遊布。嗚呼。以百年漫浪之身。一朝墮落於椎剝之域。是必不自殺則將殺人。今若行之。大亂立至。此又不可行也。計口徵錢之謂口錢。量田征布之謂田布。是二者。其於均役。幾乎近矣。然今之田賦太重。若復添徵。則其弊將至於廢耕。若口錢則大臣食祿者。不可與小民一例同賦。公隷私賤之仰役於人終身作苦者。又不可疊加徵斂。朝東而暮西者。又不可隨而征之。是故均役之法。莫善於戶布。戶布之說曰。爾旣築室於吾土。吾從而征之。是征其戶也。非征其人也。戶中人貴賤。吾不知也。男女同居二十人以上。爲上戶。上戶歲納布二疋。十六人以上。爲上次。上次納一疋半。十人以上。爲中戶。中戶納一疋。六人以上。爲中次。中次納三十尺。三人以上。爲下戶。下戶納二十尺。二人居者。爲下次。下次納十尺。一人獨居者。爲獨戶。獨戶無徵。五戶爲一統。五統爲一部。統有統長治統內。部有部長治部內。中次以下不滿疋者。統長計家收錢。合而成疋以獻於部。部納之官。官歸之王。則上而國用有裕。下而民生不困。夫然後敎化可行。軍制可定。軍制定而北虜可破矣。
定軍制
兵者。不得已而設也。上古未嘗有也。然王者有兵。覇者有兵。以及後世。兵日益盛而獨我國無兵焉。夫君子忠信以爲甲冑。禮義以爲干櫓。不出戶而千里之外歸之。詩曰。自東自西。自南自北。無思不服。雖有兵。將焉用哉。此上古所以無兵也。雖然。重門擊柝。以待暴客。聖人之戒也。不以無敵而養無勇之士。良將之智也。是故王者覇者皆有兵焉。夫王者之兵。敎之以仁。導之以義。其止如山岳。其行如江河。其赴於敵也。如雷霆。若是者。十戰而十勝矣。覇者之兵。誘之以恩。畏之以威。進有賞退有罰。其止也若樹之。其行也若驅之。其赴於敵也。若鷹鸇之搏鳥也。遇弱敵則勝。遇強敵則勝敗分。遇王者之兵則敗。若是者。十戰而五勝矣。後世之兵。劫之而已。其止也劫而止之。其行也劫而行之。其赴於敵也。劫而赴之。若是者。十戰而十敗也。我國則有甚焉。紀律之不閑也。部伍之不辨也。令而不知其應。皷而不知其進。其心如駭鹿之不定。是將不待戰而先走。雖欲劫而使之。亦不可得矣。故曰。我國無兵。夫上古之無兵。無兵而有兵也。我國之無兵。有兵而無兵也。以堂堂千乘之國。軍制之踈若此。倭至則靡。胡來則降。方今聖明在上而迄未聞懲毖之策。嗚呼。可謂痛哭也已。爲今之計。莫如定軍制。定軍制有道。不罷良役。不可以定軍制矣。罷良役有道。不行戶布。不可以罷良役矣。戶布行良役罷而民得以休息。則始可以服田力穡。仰事而俯育矣。夫然後。授之器而敎之戰。在野爲農。在官爲兵。兵農爲一。則雖無兵而實有兵也。又擇其智者勇者以爲之長。以時而操鍊之。或有緩急。郡縣之兵。歸于郡縣。州府之兵。歸于州府。使之出計效力各守城池。則將材可得而保障無憂矣。
守城池
夫介冑而戰者何也。將以禦夫矢石也。孟賁，夏育。天下之勇士也。然裸而入陳。則飛礟之所萃。利鏃之所攢。必有死賁育矣。故衣甲先破而膚革創。膚革先創而筋骨傷。劒及乎筋骨而衣膚外完者。無是理也。築垣者。所以護其室也。築室者。所以護其身也。守城池者。所以護人民也。城州縣者。所以護京國也。今州縣之不可守有二。無城也。無兵也。食則糶糴有之矣。無城之責。責在州縣。無兵之責。責在朝廷。上之人有能一罷良役。則百萬之兵。不求而得矣。兵食旣足。則千雉之城。不勞而築矣。有兵食有城池。則斯可以有守矣。或曰。寇至。民且散不入於城。城雖堅。將誰與守耶。嗚呼。捨城池則山野也。之山野將奚食而爲生也。故不入州城。則必入縣城。猶遇水之蟻不附芥則附梗。其勢然也。或者又曰。民雖入城。以鋤耰棘矜之兵。當投鞭斷流之衆。又何能支吾也。嗚呼。兵不在多。在守之如何。睢陽之人。不過萬餘而廵，遠守之。猶能蔽遮江淮。且使終不能守而見陷於賊。賊之鋒銳。亦已鈍矣。昔者壬丙之亂。鐵騎憑陵。入境數日而抵京都。京都崩裂。乘輿播遷。此其失在於州縣不守而外無牽持之勢也。當是時。豈無一二智勇之臣。而京城先潰。局勢已傾。無復着手處矣。今夫疔癭之爲病也。在於手足。猶可治也。而其毒疾發。先據臟腑。則雖有華，扁亦末如之何也。故曰。州縣不可不城。城池不可不守。苟行此計。則南寇不敢窺鳥竹而北虜不能踰洞仙矣。雖然。以吾觀之。南寇必不來而北虜無足慮矣。何也。南陲無釁而北運已盡。夫無釁則必不先動。運盡則將不暇於自亡。又豈有餘力侵隣哉。雖然吾有大懼焉。北虜敗則吾國騷。國騷則民動。民動則將自潰矣。然而良役罷戶布行。軍制定城池守。則雖有大變。民心不動矣。