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祭文
祭觀圃李先生
廷揚
文
嗚乎。朝之貌恞恞。夕之言譆譆。誰謂其病。雖病其誰疑。及夫傍人覺而操藥。而病已不可作。噫噫。人之死生者然耶。然也。公之事其止焉耶。彼一第何物也。而必人之指得失而謂窮謂達者何說。此世諦君子不道而於哭公者。小子亦不能置而不泄。公以博學宏文詞。弱冠來京師。得盛名於翰藝朋游之塲殆四十年。玆當試。人輒曰。若公可以不𥰫於蓍而望于時。旣而終於不得而窮。則公之奇也。世事低回。去日苦長。好顔非昔。白髮如霜。城西寓屋。風雨滄凉。身寒而誰使裘。不食而誰爲之享
〈平聲〉。迫阨坎壈以終其平生。公則裕如。常處以亨。今而在者。吾知其噱而不喤。而在小子。終不能置此而不疾聲也。公容端色溫。神情朗若性。慈仁懇惻。其愛兄之容。奉親之色。小子已於童子時得之。出門而交。朋友如胖。鄕里有挾筴來者不拒。戶外屨常滿。晩學後生。資而爲聞士者成伴。如小子弗類。亦甞以故人𥠧兒。拜牀下受業有常。顧頑頓蒙昧。尙至今無所就將。而開敎之恩。不敢忘也。公晩年益潛心爲己。外固類昔之爲處。而中卽黯然日遂。人之知不知末爾。小子彭原之謫。公手書千里。噵勉之摯。春風野草之喩。尙耿耿在心。庶幾朝夕諷詠。終吾身無或失墜。不知不昧者知此意也耶。記公之病革也。始趨而侍者。以昏暮辭。再進而朝戶之日方曦。公卧在席。弊衾加于上。旁有一老婢。持藥椀垂洟。公手以命小子前。執手且語而不成辭。欲起若留之。又欲起而又若留之。類不忍相舍之爲。及退而降于堦。則臯者已號于屋之危矣。朋友之來者。皆哭失聲曰。某以布衣死。無子。天不可知。小子忍淚而解曰。天固不可知。亦有不可必謂之不可知。聞之公之室方有遺腹。天在此矣。天在此矣。公之事其止焉耶。果不止焉也耶。小子姑退而俟之。
祭權安州
慜
文
嗚乎。敖而吝窮。衆性則同。誰其不然。君子之忠。如何不懷。易悳于窮。毋聽以鄙。匪汝异胸。昔歲涒灘。公尹彭原。時維小子。致冦以言。族喙而吹。嚴命迺及。王府編籍。實在公邑。我去有依。我行如歸。淸川瀰瀰。壕壘如圍。關樹方春。鶻蹴花飛。公出迎我。載笑載唏。勞我行役。言洎我資。次汝有館。亦有釜錡。我割我廩。尙汝無飢。亦分我庖。及于薪蒭。毋用包憂。用顧坎孚。惟是爾堂。有親其老。邈此僒囚。曠不昏蚤。人爲爾嗟。爾懷則那。亦宜理處。無悴爾華。小子拜興。繄公是荷。非余之荷。公實庇我。靡甘不記。靡苦不憂。微公血喣。我骨西溝。塞裔荒貿。地恠風愕。鵂鶹晝號。魈魑夜攫。弓刀睨咆。人厲如虎。屛伏憂懾。常閉我戶。時解窮顔。賴有公訪。民餘輒駕。無數日曠。佩章委蛇。罇酒有暇。謂余拘纍。不責報謝。宿我在都。豈不承侍。盖覿其粗。不及其至。比獲密邇。得公始備。溫仁其性。豈弟其姿。辭氣徐安。動止如儀。人慮其柔。我執不踦。人疑其窄。我度之夷。聦明異邁。豪穟森中。百爲方糺。處以從容。爲才爲諝。豈公是居。翩翩筆札。亦公之餘。疇觀公者。侯在與人。我席有賓。言笑云云。莫謂其踈。我視維親。亦旣如舊。誰曰其新。卹人之急。若在于躬。有𥷚者力。亦盡吾衷。嗚乎我公。古人與從。顧此舋凶。重速天怒。毒降大旤。惡子之故。頑宂不斃。人鬼交惡。公尙不棄。扶服來護。曁玆奔哭。公又殫顧。凡百左右。不顚于路。及葬而返。泣將筵几。囚山爲家。理逆情毁。公彌矜怛。惠施加垂。奠饋無
。賴伸窮私。終始之賜。實鏤我脾。彼頻頻者。謂倩爲疵。公躓而歸。余又南移。參商歷落。後期有無。手書如面。三及荒隅。逮余宥還。公病在幬。余憂未除。不遑立造。晩始及門。公握余手。契濶悲喜。羞余以酒。徐瞻容衛。酷見其顇。然喜精神。不受鬼祟。亦有棋罇。朋接如舊。謂公後笑。用不深疚。夫何美疹。式歲以加。藥餌匪盭。扁倉其何。公病雖革。公意逾乂。可以定人。死生之際。聞余在戶。輒命至前。語囏冘強。致以勤辛。一昔間矣。臯已喚矣。吁其幻矣。公其遠矣。晏晏之儀。於何更憑。溫溫之辭。于誰更承。親戚之歸。誰使依之。賓客之就。誰使宜之。言公世歷。盖亦惋然。魁甲登名。餘三十年。世路如鬼。孰軒孰冕。屈以郡紱。白首連蹇。竟圽不昇。人亦怠善。令嗣佳秀。克繼公趾。身後之報。庶幾在是。自公之亡。日亦徂止。人尙不忘。矧在小子。恩深莫報。但有聲淚。方其愼也。余有齋事。不送于野。葬不憑穴。幽明俯仰。痛恨靡泄。薦觴一哭。今焉永訣。
祭戚從叔柳參議
憲章
文
嗚乎。自小子哭公。旣時去日遠。而思之輒心若痛目若泗。口若噫以吁。不思而亦身若常有失焉者。豈小子有媿于太上之忘情。將公之於人。自然有不可忘。若歐陽子所謂寧有厭己者耶。嗚乎。公於我先君。爲內從至親也。俱居城西外。比隣也。以故小子得侍公。實自童髫。今且二十年。每進門庭。蕭然若無人。前而啓戶。公則在牀。衣冠齊整。軆宇端溫。儀致如度。而不近於矜持。擧止循常。而無失於流放。卽而承叩。辭氣雍容。詳而不煩。簡而不歉。諷而不迫。諧而亦雅。往往意會。眉際乍聳。如酬如酢。神采藹然。使人聽之。不自覺其感發警省。而於尋常謦欬。世法寒暄之際。亦有以想見其襟期者。嗟乎。不賢而能如是乎。至若恬雅自守。榮辱一致。謙和無競。賢愚皆得。則王待制，陳忠肅。合而爲一人。閨梱之內。和而有序。昆弟親族。無不各得其宜。則呂正獻之家法而范文正之質行也。詩曰。左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。惟其有之。是以似之。非公之謂乎。嗚乎今而已矣。小子於何而更接君子之儀容也。於何而更聞君子之言詞也。於何而更觀君子之操。君子之行也。此小子所以思之而悲。不思而亦悲。愈久而愈悲者也。嗚乎。觀於世。名浮於實者皆是。而顧公則實過而名不及。非小子諛也。盖公有堂奧之備而處之若缺。有黼黻之華而斂之若拙。居家持守不少懈而惡其爲餙。在官廉公以自居而恥其爲介。待人應物。曲盡事情。而不蘄其赫赫之光。炎炎之聲。故人皆知公之爲可美。而尙不知其美之至於如此。其中自以爲審公者深。猶有不盡其實而淺。則觀於外而止耳。此於公固無所損益。而自人言則以公之賢。立朝四十年。終不顯大其用。得使人人盡知其所有。而顧乃沈鞱掩晦。了一生於杜門却掃之中。此君子所以不能無憾焉爾。嗚乎。公不以小子爲陋敝。濫甞引置顧與之末。而時賜開示。一日。語小子以平生一二。因曰。吾鄕居里名。適符陶字。取以自號爲陶村。有慕於陶山之風也。於此可以見公之所自勉。而亦甞敎之曰。而家故有池而何不種蓮。蓮處濁泥之中。而碧藕明葩。出水亭亭。皎不近餙。淸不近苦。自令人可愛。而何不種蓮。此盖公之自寓。而因以命小子也。鄭重言外之旨。尙在心耿耿。小子雖不敏。敢不服膺終身。期以不辱公之所命。而惟是標則已無其地。啓發已無其人。徒倀倀茫茫。不知所以爲依。斯可悲矣。抑小子最所感歎於中者。當公之病亟也。氣息微綴。凜凜有晷刻之虞。子弟傍泣。見者色慘。而公則處之怡然。神思愈安。人有慰之者。輒微哂曰。吾自知之耳。時或作詩作箴。卧而自書。詞理精切。字畫均正。無論大限在前。雖在常昔。類非解后可爲者。侍者慮其有損而請止。則曰。非用思索。漫爲之。聊以警吾沈昏爾。以至於擧扶之際。而益自斂持。無一辭或亂。苟非操履惇篤。到得熟處。其何能不迷死生之際。而得中於君子正終之義。至於如是耶。嗚乎。吾不可以復見夫人矣。嗚乎吾不可以復見夫人矣。
代家叔祭柳參議文
嗚乎。病吾不得隨人而候。喪吾不得隨人而赴。葬又吾不得隨人而及公之柩。豈人有情而我無心耶。人不負公而我反負公耶。韓昌黎之祭岌兄曰。趨奔束制。死生
恩。斯語類是爲今日準備。俛仰人事。能不悲恨。但其胸中一片。可以貫幽顯而不滅者。則自謂不後於人。人公而有知者。必不以此言爲不然。雖其無知者。吾可以藉此而自慰也耶。嗚乎。平生相與。倍此昆弟。居分一巷。意無兩裔。自公棄我。我其疇依。白首人世。更無知己。非我悲公。我實自悲。單盃一哭。靈庶鑒玆。
祭李來初文
自世道之降。凡世之朋游而侶作者。一歸於俗。我輩之所以爲交。要亦不免于此。然觀世之交。有狙詐機巧者。有淫幽猖悖者。有我避而遺之者。有已歉而勦之者。有知其不可而彊與之好者。有名勢相軋而陰爲之仇者。甚至朝暮異情。陰陽易質。倍負忍賊而不之顧。此則我輩之所創而爲戒者也。噫。君甞以余見事不明。處物不確爲憂。余亦閔君之性或激言或銳。酒或不節。常以此交語以勉。而余不知改。白首猶夫人。君亦以其道行。小人多㤪之。年又止中身。未必非酒爲之病。斯可恨也。余自葬君還。病彌月而後起。園花或落或開。池柳成陰。羣鳥上下。嗚呼。家人開小麴新釀。念前時良辰美景。有酒邀君。對飮極驩。誠可樂也。今此事已矣。顧不忍獨自引壺。輒携而就君之筵。爲平日酬酢之飮。余旣念君之以酒傷生。而必以此侑之亦俗也。然古人有以其生而好者。效之於其死。嗚乎亦情而已。何論其俗與不俗也。君其歆哉。
重祭來初文
自公之死。吾思至則就而馮哭於柩。柩藏而哭於几筵。今喪將旣。几筵將輟。吾且於何哭。噫。哭而無益。猶不哭。而且以不得哭爲悲。其亦不達已矣。然人之情。喜則笑。悲則哭。悲而不得哭。其奈何不悲。嗚乎。公之所以悲我者亦何也。余生世。髮已種種。出游鄕黨。著序衣冠。往還之日久。其間相識交從之好亦多矣。死而悼其死。何止一二人哉。而思之無如公。其生而在者。相先相樂。亦豈無其人哉。而思之亦無如公。此余之所以悲也。言其交則兄弟也。言其誼則四世五世之好也。言其舊則総丱而至于白首也。言其居則隣比密邇。非疾病憂故與謫宦相失。則未甞屢日間也。言其同遊則北會于華山。會于白蓮。南會于花山。又南會于英山。會于陶山。會于落淵淸凉。會于觀漁越松。會于太白之浮石。東會于南川。又東而舟會于中州。又舟會于丹陽之玉筍。西會于金川之迴瀾。會而不成遊。與遊而不在選區品邑者不列也。言其所同道。則知共尊眉翁之道。不爲世俗苟倘。其視人之陰幽邪詭。惟志於苟得。及挾私智貿亂邪正者。避之如穢物。斥之如私㤪。當景廟庚辛之際。有紹述奸壬之餘者。倡爲追復之說。欲有以幸售之。至嗾人上章。世道益可憂。公亟來就余。相視惋唏。皷篋發春秋。講不薨寢之義而止。過此則時有所厭也。賴景廟盛德至仁。言者竟不售。吾輩所講。幸亦無所事也。其後有訟尹䥴者。幷擧眉翁。至稱爲兩賢。章甫諸名勝。抗聲而起。嚴辭以正之。時余與公適在浮石。發京書得之。共作南溪行以示意焉。於時事亦不自量其畸孤。事苟係國紀民則則輒妄効其愚。辛丑。同䟽罪當路。丙午。交章言徵夏不道狀。非共役而在公別爲可紀者。已盡於哭公詩及銘公之葬。此不更及。言其文字相與。則白蓮有錄。隱社有原錄續錄。此則兩家合編者也。公於余。有贈遊俗離序。有西謫時長牘。有賀池塘水鳥詩。有海棠詩。漫及則不言。余於公。有咏梅。有詠菊。有靑桐詩。有恠石詩。得鶴而賀之。鶴死而吊之。皆以詩瘞而銘之以文。字其二子有說。世綵有歌。譜錄有序。雲浦小墅有和章。漫及則亦不言。盖余於公之多於公於余者。以公之遇物遇事。輒求余作。求而得之而後已。余則性懶不能爾。亦不意公之卽死在今。不可以更得之也。嗚乎。生同世而志同道。從游文字。上下以相樂。言笑意氣。亦可謂一時之盛。而轉頭之頃。此事便已。俯仰人世。漠然餘此身。風雨之朝。不寐之夕。顧影獨語。撫跡如夢。吾安得不悲。悲安得不哭。哭將無所於爲哭。則又安得不重吾之悲也。公之入余夢。前後非一。而多漫亂不可明記。記亦無甚可言。獨可言有二。其一。公如有車馬。色叱聾奴。撿理書篋。顧余而若求贐語之爲。覺而卽成一絶。以答其意曰。肅肅理書劒。怱怱如遠行。相逢不知死。猶作別離情。此在公死一兩月間。其一。如以遺集爲托者曰。苟不必多。止三冊足矣。嗚乎。固吾志也。卽以是告公之尊大夫。發遺篋得詩文衆軆各如干。方與思卿刪校點定。圖所以不負公之所托而成公之意。此則在公死之踰年後也。文字從遊之私。意氣期托之好。又不以死生爲間。而精神形聲。相接於枕席之際如此。嗚乎又可悲也。抑余之所深悲者。自夫世益降而風日益下。俗綦汚而士綦薉。君子之處此也。其道日益以囏難。故甞與公共訂崇德皓首之義。期以毋墮兩家先人之緖及所同聞於眉翁之遺者。其意較然。庶幾其仗倚晩暮。毋至於大戾。而公則完名全行。棄我而先歸。顧今陋俗之陷墊掝濁。惟日而甚。幾於鬼魅狐豕之陰恠穢惑。其視公在世之日。又不啻幾折閱。公時馮天門跨赫曦。俯視此世。其必愾然而欷。噱然而笑。悠然而忘。而獨彼恤恤茫茫。孤居幽憂而靡所與從者。爲何人哉。嗚乎。言止於斯。哭亦止於斯。悲亦有時而可衰。獨其中幽結而不可滅者。逝將貫幽顯而歷終古焉爾。噫。
亡友李來初遷葬遙哭文
菊圃姜樸聞亡友昚節齋李來初之藏移壙。方哭子喪性。力書數語。付孝子陳之柩側曰。墳草七宿。棺和再出。神理仁愛。一見親戚骨肉。顧此人事都絶。不得爲馮壙之哭。明幽恨結而已。嗚乎。子有二子。子生於死。子女殀幷。我死匪生。然何較此。此世皆客。何時相見。語此以噱。
祭權司諫
鎬
丈文
於乎。自世降而士大夫相爲黨。以相傾奪。此出而彼入。頻頻若鸒斯然。其出者非蒙辟爲僇人。則詬摘而錮於朝。故旣出矣。相與氣沮貌詘。戚嗟怏怏。橫者騖於幽詭。巧者反覆機詐以爲計。餘則輯屨奔走以僥其霑丐其中。稍自好者。始故厲睨憍色。開口立誓言。類若可以由是而沒齒無憾者。而終於俛首帖帖者皆是。其爲情不一而其爲態多方。盖或有重輕躁舒之分。而要之皆不能脫然。則世必以完名歸公者有以也。顧公亦旣出者。方公之出。余幼小不及門。不知其初之見於色辭幾微何如也。又不知其初之畫之爲進退之防者。其義必如古人否也。而其守一室。廢絶人事。四十年如一日。則可見而知也。爵祿不至。由是也。爵祿苟至。亦由是也。環堵蓬蒿。垢衣菜食。客至則命酒圍棊。去則曲肱而眠。偃仰嘻嘻。肆志於榮辱之外。公豈果於忘世而然耶。其意苟不欲爲區區之行。碌碌之趍。以屈己而辱名。視世之出入役心。蒙汚穢而不自知者。豈不誠卓然大丈夫哉。人方衣冠姸雅。而公則不盥不櫛。蓬髮紛如。人方馴貌嫺言。而公則笑謔軒眄。無所拘拘。人方朋遊侶馳。往復擧擧。而公則頹然一枕。終日無所事。使人見之。彼可喜而此可爲厭。彼可快而此可爲悶。而其歸終無以去此而取彼。不知其何修而得之也。於乎確而恬貞而晦。亢而不詭於俗。介而不病於隘。其志决其見達。其道一其迹潔。然後無媿古人者也。雖然。以公之剛。以公之勇。以公之傑特。早得賢師友。從事問學。以淬養而開擴之。則其所以有之。又豈不章赫哉。豈止爲一世之高躅而已哉。然士之生斯世也。立其志以全其德而已。何必學。於乎。小人曰死。君子曰終。在公何戚。後死之恫。
祭族姪注書
必文
質卿文
於乎。維吾家遠近諸宗。維吾年輩適多。當甲申乙酉之際。宗人之會。始任冠而登席者。一時十數人。宗人老少嘖嘖以爲吾宗盛事。其後登科甲者。多其時人。君與樸固亦其時人。顧樸忝甞隨人後。馮際僥逾。而君家從父從祖兄弟。科甲尤鼎盛。又多其時人。獨君久阨屢躓而起。始以前歲庭獻策大踔。以君亦終得之。故諸宗人到今尤亟言其時人之盛。以相夸喜。况在吾同輩。自竹馬追馳。以至皷篋治鉛槧。方武膠序。先後取科第。以爲門戶榮。其相倚相樂。愛好而期重之。又當何如也。况所居同在城西。近則一巷。遠亦可以相望。晨夕從游。憂喜共之。而相視顚髮。亦已種種矣。方將杖屨周旋。碁酒相命。以永爲暮年之娛。而君死耳。回思甲乙之際。宛然如前日。而俛仰之間。人事之變如此。盛衰存歿。徒漠然愴心而已。嗚乎。君有美質。豈弟端詳。擧止有常。處己應物。未甞有粗肆之行。浮戾之言。一切以柔靜爲道。靜可久。柔可不敝。其道應得壽。其容高額而深眸。精神中蘊。其法亦應得壽。其文詞峭緊收關。往往英氣皪然。筆亦精悍不靡。世固言藝業亦有相。可驗夭壽。如君者。雖其心聲手畫之餘。亦宜非夭死者。而卒以四十六死。此何理也。况其死。去其登第之日。僅十數月日。賀者與吊者。幾於交跖於堦庭。此又何理也。記於庚戌秋。與諸君結社醻唱。君詩有黃花白雪之句。余酒後屢諷而語君曰。吉㐫形於聲言。詩又聲言之精者。今君詩意活而氣舒。類非窮者語。君其有伸乎。此詩其爲之形乎。俄而君果登第。余方喜於其言之偶中。而又俄而君卽死。豈其詩形吉而適不形㐫耶。抑形之而余不知也。又記君前第。語余夢曰。夢登第五月而入從班。必妄也。後君以登第之明年五月死。旣死未分館。例有參下從官之贈。向君之所解者以月計。而及今而徵。則夏五月是也。噫。其告之矣。卽亡論聲形與夢寐。其爲兆迫促如此。良可哀也。昔在戊戌。吾家啓周死。周亦吾同輩。而同亦甲乙人。同亦終始相先後者。其死哭之。傷心而悲。今在君亦然。嗚乎。藤原之阡。思卿之所先卜而葬其親者。今將葬君於其傍麓。骨肉之所依近。親戚之所來往。神理仁愛。可以安此而永樂。獨嫠婦孤兒之無所依以爲生者。可悲。
祭聘翁慕蘧齋李公
萬選
文
嗚乎。樸十六。娶公女爲妻。出入公之門。今三十一年于玆矣。雖椎陋少知。所以習公於軒几周旋之際者。視他盖深焉。公爲德貞。執性甚一。見其在宴居也。則冠帶謹飭。儼然如對賓時。非甚病。未甞露裸踞卧。見人雖親習。不以褻服見。在樸輒然。他人可知也。見其交際也。則一切冷淡。毋甚密。亦毋甚踈。雖在舊要。朋好。通情意合。言笑而不施昵昵容。彼世之盃酒馳逐。拍肩造膝。讙呶爾汝。設死生以爲交者。固不喜公之爲。而顧其終始毋失於舊故。在公而不在彼也。見其在官也。則公退輒閉門靜居。不事交游。得失榮辱。一皆任之。其始層登低回於年少新貴之下而無歉色。晩而衮衮八座而無喜容。以樸之所見。豈不誠貞一哉。其官於外則多樸之所不見。然由內而推之。亦可槩也。人或以公之立朝盖久。而無甚抗厲建明。疑公之不勇也。顧其人豈盡姍公者哉。雖以樸之習於公者。亦不能無疑於是。及在丙午。賊臣徵夏投㐫䟽。誣辱我景廟。悖逆無道。擧國寒心。而其黨柄國作威。設刀鉅而助之勢。人人屛息惴慄。莫敢明言其罪。時公養閑於東江之小墅。漁釣與處。漠然如忘世者。聞之輒蹶然長歎曰。民彜亂矣。宗社之謂何。命肩輿二童立入城。倡率同志。封章拜闕下。請戮其人以謝一國。其黨煽皷肆喝益爲勢。人皆爲公憂。而公則怡然無幾微可見。然後知公之貞德一性。養勇有素。而其在平日。旣與世優游。不欲沾沾小事以沽譽而干名也。故斂默屛晦。甘自混於恒人巽夫之間。及至臨大變當大節。發之爲正氣。不沮不撓。用扶我三百年國紀人常。永有辭於後世。向之人與樸之妄疑於不勇者。誠淺之爲知公也。何其偉歟。樸之見公於處世者一二然矣。而以終始所以待樸者言之。則愛以中心。憂喜共之。而外則如賓然。居常無戱言無簡貌。無區區之色。三十一年如一日。亦可以見公之德性也。顧樸不幸蚤出世。性且妄愚。不知所俯仰。犯冐駭機。動見顚躓。公見而悶憂。屢勤戒詔。或至嚴色而語之。泛聞之類。如祁公所謂毁方之云。而時與樸言及時事。至世道人心士大夫離合向背之際。判畫淄澠。義容凜然。見人之朝東暮西。反覆心形者。不啻如塗豕匽帑。無少假借。則知公之甞所戒樸者。誠出於過愛曲念。而公之所存於中者。一於貞固如也。公年來。年益高病益深。人事益罕曠。日不見樸。輒命之來。旣來輒留之。竟日無語不及。將去。輒問後期。眷眷有不忍相捨之意。六月前晦三數日。往候於床下。公神衛益不平。強語而命之曰。吾貞夫人廣州之葬。徵諸應見。其不吉可知。况葬師亦言哉。我幸而及秋者。必圖改卜而葬。苟不及而死者。毋葬我廣州。並舊葬而改葬之。女其識之。以告我諸子。後數日七月二日。公病暴革不能語。越五日甲辰竟復。噫。年與位與名皆備。膝下有三丈夫子。公庶其無憾於世矣。而如樸者。從少承顧。受恩無極。而三十一年之間。絲毫莫報。徒見其盛衰存沒而已。斯可痛也。諸孤卜地於衿川。將以癸亥葬。以貞夫人祔如公命。公其知否。
祭從叔父僉樞公文
嗚乎。皇惟我先祖僉樞公。享年七十九歲。二世而從祖祖父贈參判公八十二歲。配貞夫人八十一歲。三世而有公。公又八十二歲。公實爲僉樞公之曾孫而參判公之適嗣。三世大耋。爲壽耉之家。吾先祖積累厖景之報。顓鍾于公家如此。而顧亦有以致之也。參判公質性重愨。澹然無物累。法應得壽。公又有誠德無餙。儀容魁碩。美鬚髯。聲音轟然。一見可知爲誠長者。性有至行。事父母五十餘年。自居處衣服飮食必備物。布衣而有公孤之養。而使父母不知其何所。歲必以春秋設盛宴。請宗族鄕黨及朝大夫通家者。座中金紫焜煌。帟幕屛䄄。盛具牲牢罇斝花勝爛然。琴瑟鍾竽簧竾。登歌下舞。極歡而娛親。無一歲或闕。及親沒。公已耆矣。而三年不脫衰。慕以孺子。語及親。必嗚咽血泣不成聲。喪旣亦然。若公庶乎其終身之慕者矣。弟府使公少。氣越不馴。酒後多使性。公同居至白首。撫愛如嬰兒。未甞一失其色。人以爲難。吾家至親之環公家而家者四五家。諸族之近居亦十數家。而有喜則公同喜之。有憂患則公同憂患。有事則身任之如家事。雖兒少之病。日必三數問。或至夜起。於隣里亦然。於故舊亦然。推以至於僕隷之賤而無忽然也。故窮人多食於公者。不獨親戚爲然。見人有不忍。必流涕。不必於親也。見人有不善。輒面數而斥之。不必於弱也。凡若此者。一皆出於天性。無有毫分外假。斯豈非誠德矣乎。誠者無僞。無僞者。在人爲吉德。神明之所扶佑。亦宜公之承有大壽。黃髮永年也。小子觀於世人之修貌鍊辭。拱揖雍雅而取名聲。初若可愛慕者衆也。旣而考其實則十無一二取焉者。亦不誠故也。若公則凡於日用造次。豈盡無循氣而發。由私而動。譆笑怒罵之失平者。而徐而求之。皆原於悃愊。其始人或咈然。而終必有以稱焉。故小子死罪。敢以爲公之善處誠也。不盡善處亦誠也。記於今年之季夏。公命小子輩曰。若等幸而皆有老親。又幸而適咸會。又幸而毋論外內而毋出於同堂。其各視力具饌。亟爲一會。小子輩敢以甚暑告退日。公責勿許。亦出於誠也。遂設席於公之正寢。分內外坐。外則公爲首。叔父進士公曁珍山公俱年七十七歲。以次坐。內則從叔母貞夫人李氏八十歲。我母氏七十五歲。子孫男女。亦內外序坐。以次起壽爲舞。極歡竟日而罷。二叔父之陪公而碁酒相樂。則固無日而不然。宗黨鄕里。嘖嘖以爲同堂盛事。僅易月而公下世。二父皆歸鄕寓。俛仰之間。人事異境。嗚乎從今以往。求前日一日之樂。而不可復得之矣。方公之病革也。輒命小子至前。賜之手託以後事。至奄奄而猶爾。公豈不知小子之不肖。而甞子視故然。亦命之曰。我死。必無使阿萬廢擧。生不及見。死而欲舍恨於地下也。噫。阿萬卽孤兄之小名。賢有其具而阨於命。公常以爲恨。故臨沒之語如此。誠可悲也。卜葬於臨湍之大江上。遷二夫人之墓而從之。將以明日癸亥。奉柩載舟而西下。終天之訣。今日而已。
祭嚴僉正
慶遇
文
代作
維古通人。鮮不愛酒。苟皆有託。匪役于口。夫人處世。衆遇攸糺。督情則阨。累物則醜。中憂傷心。氣僗防壽。嚬爲來㤪。笑亦離咎。所以劉伶。沉冥是就。三盃通道。俗物何有。盖公平生。是依是取。彼騫而伏。我心非疚。衆飽而飢。我眉不皺。何愁使唏。何好可誘。惟解其頤。㪺酒以斗。遇輒痛飮。淋漓衿袖。萬事嘻嘻。酣睨宇宙。貧而依祿。視如宿瘤。時擲其帽。囚首如舊。淸詩間作。敏毫以副。屢酬不疲。百篇在手。醉墨離披。爛不顧收。風襟曠邁。俗流雛鷇。顧余無似。識公盖久。蚤事先公。崇德是覯。北亭之候。公在左右。比齒論交。至于皓首。共此懿好。重以婚媾。嬿婉公女。謂我爲舅。憂喜相關。情視逾厚。比余屛郊。濶焉邂逅。今夏入都。承公來叩。爲別幾何。酷見公瘦。黽俛言笑。倦御罇卣。隱爲公憂。果病是遘。憧憧我懷。彼江之阜。有輿可肩。馬亦在廐。衰骸莫力。欲往而否。死生之訣。我於公負。寢門長號。中心如剖。公年視我。一歲以後。公髮如漆。我衰而朽。比席對顔。茂栢零柳。謂公哭我。我哭則謬。噫公之遺。可追而究。廉介之德。名父是受。爽達之操。陋俗可走。公圽何憾。後死之懋。日月有時。卜葬而湊。何由自力。及公之匶。命兒以奠。觴酒是侑。是公所好。庶我鑒留。
祭申從叔進士
葕
文
公於我祖母。爲從祖兄弟之子。而入爲我祖母之兄之子。以奉我祖母之先祀。樸小孤。故我祖母愈愛之。甞置膝而語其先故貴富亹亹。以及臧獲囷廩畜馬牛曰。今不幸中替。亦曰。所子者孤弱。不能振其業。則盖謂公也。每語必垂涕盈頤。樸弗天。祖母以壬辰棄世。其時公猶不及振也。其後公年益大慮益長。以克其家。飭俎豆。謹祭祀。共賓客。又進而大則先祖平城府院公。功在社稷而闕易名。公怵惕奔走。考采國史野乘及家記。合成行錄。內于大常乞謚。得謚如典。又竭力延謚如禮。又乞詩於諸大夫以紀其事。而匱藏之廟。江上舊亭。夷廢且百年。蕘牧狼藉。公又慨然曰。吾先祖之遺也。使之至此則後人有罪。遂卽之而勼構之。吾友李來初嘉其意。名其亭曰肎思。盖以肎構歸之也。是公之克振其業。而浸尋於前人之所未遑者。旣又從擧業成進士。以世其門戶。則我祖母皆不及見之。樸每對公。輒以此爲言而悲之。然其悲本由喜而施。盖始於喜公之爲。而追念我祖母故悲也。嗟乎。當喜而亦爲之悲。况今公死之謂何。况公之所爲後者。孤弱如公之初。祠祭凄凉。家亦日以荒墮。樸雖固。又豈不以祖母之所以悲者悲之也。抑樸之所深痛者。公甞以府院公曁大護軍公墓道顯詩之役。辱以見命。府院公於我祖母爲五世。而大護軍則先人也。樸極知識小文陋。不足以奉揚二祖之功德。而受而不辭者。誠欲由是而黽俛。以報我祖母昊天之恩於萬一。固其志也。公又申之曰。明年石必具。子亟圖之。樸用是夙夜而勉焉。文且幾成而公卽死。此事將便已。不惟長逝者抱此爲無窮之恨。顧樸區區。欲以此爲少報我祖母者。今亦已耳。又安得不痛心也。然昔者我祖母甞憂公孤弱。不能於爲家。而終克振之如是。安知後於公者。異日亦不如公之爲。以成公之志也耶。樸且竢之。嗚乎。向公之亭成也。宿予而觴之。使賦詩累紙。亦甞屬爲亭記。記成亦有年。而顧懶於書。屛在亂篋。不及登公之案而公死。此亦爲幽明之恨。今於送公之葬。並收而入書。袖而來哭而陳之於公之殯。殯固其亭也。公其知否。
祭洪司諫建春
尙寅
文
所人之相與。苟在氣味有契而已。其質性不必盡同焉耳。然其契之也。隨其人之所趍而區焉。其人徇於義者。以義而契焉。其人附於利者。以利而契焉。然彼以利者苟合也。非吾所謂契也。公與我論其性質。固自有同不同。而其處鈍守拙。不能出才智言辯以取名於當世。又不能黽俛隨俗。棄我而以媚于人。至見人有薉濁。輒胷中氣作。頩然於容口之際者。盖甞有不相告語而契者。非苟同也。余於公之先祖荷衣公爲自出。與公爲世親兄弟。而苟其所相與者。固在於世親之外。所爲感於氣類者然也。向在壬癸之際。公與我適俱寄於嶺外。而適又隣焉。吾友李來初時適棄嘉州。旅寄於二邑之旁近。所相與招要。佚宕於觀漁越松之間。文酒敖謔。枕籍海山。其豪情逸氣。盖亦有相契者。何其樂也。亡幾何。吾二人者。先後棄官歸。來初亦還于京。其間所往來遊從。不可謂不數。而終不若嶺外之恣快焉。又無幾何而哭吾來初。今又亡幾何而哭吾公。俯仰人世。漠然餘此身。白首竛竮。靡所因依。回思往日遊從。便成千古。斯可悲也。雖然。所相失者形骸耳。若其平生所相契而相與者。不以存亡幽顯而有間。後死者抱此而終古而已。
祭亡子必詩文
維歲次丙辰十二月庚申朔十三日壬申。父菊圃翁。於亡子必詩之靷。仍殯而爲奠。以代路祭。忍淚口號爲文而哭之曰。我家不祿。自吾六世祖考以下五世無子。皆取旁支爲後。以至于余身。余亦不利産育。屢見贕殀。自念吾先世積仁累德。而不見報于後如此。况余藐薄。尤不敢望有子。及年三十二辛丑。幸而擧汝。以我本生母親回甲之歲而生。故小名曰甲者。母親之命也。汝生而淸脆甚。余猶不敢信以爲有。稍長而無他病。順經大小疫。神貌稍完。骨格漸成。今年爲十六。九月冠。行三加禮。將以十二月聘。余於是乎始信爲有子。不幸得恠疹。以十一月十八日死。痛矣余竟無子也。其始固不敢望有而必使生之。又不敢信其爲有而必使長之。及其信之也而後。必使之死。此何理也。吾世故徵記不詳。不知六世之間。不擧爲幾世。擧而殀爲幾世。而若有旣長而死如汝。則應有所特聞而未有聞焉。噫。前未有也。十世之宗。四世之廟。三百年喬木之家。汝父數十年圖書之業。將誰付之。誰使受之。汝容姿明粹。丹輔而豊頰。額氣隆然。兩唇如抹朱。讀書其聲朗然。記性則鈍。類艱於倍誦。而屬思搆辭。精警踰凡兒。五言古詩尤善。性行端一無雜。常居無濫言無違行。雖於其曹偶之易褻者亦然。自數年來。頗執子弟之職。不離余側。應唯溫恭。宗黨長老之宿留於余者。頗見稱詡。顧其所就。已不失爲佳子。使其假年而益進者。亦豈止於是而已耶。汝妹之後汝二年而生者。以七月死。越數月而汝又死。膝下更無餘子女。五十垂死之年。而一朝窮毒至此。噫噫。此何人哉。人或暴戾殘忍以招殃。而余顧不至此。又或暴富貴過福爲灾。而顧余亦不有此。不知何罪而至此極也。余不幸有無實之名。人或有疑於以是而累汝。而余固非竊德假學以欺世而盜名者。不過以區區文墨之數。見借於鄕里私好者之口耳。此何足以累其子耶。噫。有之矣。余性悁褊寡偶。不能善處於臧否淸濁之間。往往衝口放言。多取憎怒。神明之罪我。毋其在於是耶。雖然。不以是罪其身而移之於其子。斯可寃矣。嗚乎。死不可不葬。得地於衿川之蘭谷。我曾祖考祖考墓下從南亥坐之原。以瘞汝而虛其上一穴。以爲余與汝母他日之葬。使汝千萬世不離於父母之側。第未知地下與人間何如耳。胷結氣瞀。言不盡意。容竢神思少定。更爲文以祭。亦當錄汝行爲誌。納汝之壙傍。汝其知之。
祭亡女初朞文
維歲丁巳七月丁亥朔十八日甲辰。父以亡女初朞。設祭告之以文曰。嗚乎。余釁艱育。屢贕屢殀。歲三十二。始擧阿詩。間年又擧。㝈汝獨全。始望不及。儼有子女。次第免懷。亦旣向長。阿詩入學。汝從女事。出而課敎。經史選騷。入則娛弄。鞶衿環珥。寢食左右。母笑翁嬉。生人之樂。若我獨有。阿詩十六。汝年十四。如玉如金。如星如月。端粹溫謹。人曰佳子。婉孝貞愼。女中之士。宗戚咸喜。矧其父母。如賈衛貨。若農望歲。兄冠定聘。弟亦擬字。我方自賀。鬼已旁謀。去歲何歲。使我此極。森其在眼。宛皆失之。先後數月。若相引然。誰驅誰迫。漠不余顧。汝死之初。余欲無生。猶有阿詩。顧而忍悲。又其死矣。我其如何。風焱迅撤。戱幻俄空。茫茫忽忽。此身何有。上念老人。莫任吾情。外苟然矣。中則匪石。仍哀積痛。膓朽肚蝕。時移序遷。何日可忘。芒如遠別。怳又如在。錯思成呼。幽吁來涕。時或念急。欲見其容。當行失步。遇食忘匕。如是而生。不如汝死。念汝性慧。一何蚤成。四歲之歲。能通女書。書辭奄長。女紅視然。修容秉帨。儼如成人。周旋尊章。承詡自幼。事會疑難。數或紛錯。一言立剖。長者所瞠。愛親由性。絶異凡兒。憂喜欣戚。一由父母。其母善病。枕席常多。屛戱專側。母食乃食。一果或甘。忘口以奉。長或有類。未齔云何。凡殤可哀。况汝之賢。最余結轖。汝死如欺。汝痼衷蛔。往往而谻。久踰旬時。近亦彌日。其死之疾。形亦類之。盖其卧席。自十五夕。余不深憂。謂其固爾。十七昧朝。始覺其異。迎醫湯焫。後矣何及。倉皇莫慮。岸者視溺。夜絶晨復。去年今日。西火一周。此日重返。空山闔槥。舊宅易主。魂無不之。應在我側。餠果脯炙。父母在位。汝其來食。以慰我思。
祭亡子再朞文
維歲戊午十一月己酉朔十八日丙寅。母具酒羞。父涕泣爲文。陳于亡子必詩神位曰。今日爲汝死之再朞。二十五月終矣。嗚乎。自汝死。余不忍居舊宅。必棄十世之宗基。三百年棹楔之門閭。而僦於他屋。甘爲先世之戾孫與諸宗之罪人而不顧者。誠惡其跡也。不忍於汝之書鹿私箱。案硯物器之經汝手者。必遠棄於屛處而後已者。亦惡其跡也。不忍於人言之及於汝。聞之必揮手而止之。易言而亂之者。亦惡其跡也。噫旣死矣。不可以見其人。而跡固其人之餘。因其跡而像其人。以寓其不可見之思。顧人情然也。而必余之幷其跡而絶去之若是者。豈欲其忘死私生。自樂其餘年耶。抑不能一日隨汝死。亦卒不能喪心易性而爲瞀人。而所謂曰悲者。如冦懷刃隱在其心胷。隨境而動。觸物而作。刺余剟余。剉余割余。不生不死。徒受其苦毒者爲不可忍。故姑爲是須臾幸忘而緩其悲也。然可悲者在心。而發之於耳目之所觸。今徒備於耳目。而欲制其在心之悲。其理弱也。故所在而悲生焉。夜曙則悲。日曛則悲。草生花發則悲。風雨霜雪則悲。無人獨坐則悲。有時望遠則悲。當寢撫旁而悲。卧病睨側而悲。有會於宗則視坐而悲。有事於廟則顧後而悲。遇汝之比年則悲。見汝舊游曹耦則悲。遠出而門無送者則悲。暮歸而庭戶無候者則悲。見讀書課業者則悲。見束篋赴塲者則悲。其在道路。見年少而貌淸氣脆者。則羡其如汝而生而悲。容粗而神頑者。則恨汝之不如彼而死而悲。見兒童之矮僂眇跛痬瘖而馳戱者。則欲汝之如彼殘形而易其死。不可得而悲。其所以爲悲者非一道。固非區區備之於耳目而可去者也。况汝生而天姿絶美。如精金溫玉。其端粹之性。貞介之志。慈諒孝弟之行。自三五歲來。槩已見焉。稍長而益自修飭。擧止言動。自有端序。苟責備於汝者。器局微近悁隘。有欠於宏毅軒達。而要指爲法家佳子則非濫語。若汝者。雖在他人。生可愛而死可惜。况其爲父母者耶。况余與汝母。年老白首。無他子女。窮毒寃苦。無以爲生者耶。痛矣。汝臨死之言曰。吾病如此。無他兄弟。奈吾父母何。其言絶可悲。每一念至。心膓逬裂。其始之欲削視錮聽。須臾幸忘而緩其悲者。至此而終不可得。則吾之術亦窮矣。吾其奈何乎哉。噫。眞使余無悲者。初汝不生。不則余死而後可。嗚乎汝其來食。
祭亡侄通德郞必肱文
維歲庚申五月朔日庚子。叔父菊圃翁。具薄飮食。陳于亡侄必肱筵几而哭之曰。嗚乎。吾兄弟險釁。童孤賴我。母氏勤鞠。得以成人。各有子姓。以慰我母氏。以望我門戶。不幸己亥。汝兄必運以十四死。丙辰。汝弟孝金以四歲死。吾子爲汝之從弟者必詩以十六死。前年己未。汝以二十三死。吾兄弟老無他子。爲天下窮人。母氏孤傷。門戶椓絶。窃思之。吾先故積德累世。吾先子亦有純性至行。曁吾母氏亦實有毅德。宗黨鄕里之所稱服。亦我伯氏至老而有赤子心。無營累無機智。無㤪惡於人。合衆德以遺後人。宜後人受福昌順。無所枉夭。而今反戾焉。此何理也。噫。有之矣。其在余也。余性褊行薄。惡積孽盈。以得罪于天。天旣降適于其獨子獨女。猶不宥。欲加適而無。復之以汝兄弟次於子故及之。痛矣。余有罪。移之於其子。又移之於其兄之子。勦絶無餘。而獨其身晏然言食於世。噫亦忍矣。自汝免孩。常在余側。八歲。余始手書千字文而敎之。自後凡通史經傳外家諸書。以至詩歌騷賦。無非余所口授。至若小大車功令之業。亦無非余所指命。汝兒時性越氣浮。往往踰濫橫厲。而其才固過人。力鞭督以就節制。向長。性日馴而業日進。比年以來。文思驟工。筆亦不習而妙。余方猥爲菟戱。汝方喜爲滂舞。而忽一日死矣。余之苦心積力於汝者。與汝之屈性徇習於余者。今皆虛矣。痛矣奈何。汝死在八月十五日。得病堇四五日而死。常宿學於余家。故在余家死。時伯氏省墓連山。汝妻歸寧廣陵。余獨視疾。余不知醫法。妄藥殺汝。此豈惟天適哉。亦余罪也。旣斂汝。余病危。死三月方葬。奠不能文。亦不視葬。壓於禮。今將除服。忍竭朽思。粗述余哀。嗚乎。汝有一子方三歲。先人血嗣惟此兒。吾兄弟骨肉。亦惟此兒。母氏所顧而塞悲。門戶所憑而冀幸。汝苟有知。其冥佑之。俾有成有昌。
忠淸道進香文
庚子
天厥弗吊。睿考登假。狄壺在陳。庭綴匪華。三靈失依。九曜以閟。臣民何辜。罹此大毁。窮谷皆號。矧伊藩寄。欲追盛烈。盖天難摹。皇皇我后。聖誕東堣。維祖有夢。龍孫是受。嶷嶷懿聞。亮自詩負。鬌而色憂。慈聖加匕。隱麛郤酥。傷鷇瘞死。孝仁之性。在幼已然。周廬宅嚴。尙惟冲年。臨阼如求。哀動庭寮。弱同晉悼。明邁漢昭。赫如其奮。載緫權綱。我典旣正。我事其康。我朝雍雍。綏章粲如。動惟前治。匪懈宴居。萬爲方糺。乾斷已廓。載弛載張。其儀不忒。德言喩民。寔在初政。扶杖之往。曰吾王聖。圖班舟水。軒揭日新。禹器湯盤。顧義則均。心惟化原。冞迪慥慥。罔予自聖。儆爾之躁。單厥典學。崇儒重道。晨氊告昃。夜案聆漏。經史非誣。汝討汝就。逌其有本。繄底于理。或天示警。彌遜厥志。彼菑之微。不曰非我。墠圭後文。神應弗惰。敬撫民命。視之如傷。勑乃畯畷。蠲乃逋亡。疇隱不咨。屢繡而斧。孰飢不哺。輒船斯庾。惠養高年。祝以鯁䭇。欽愼庶獄。䟽厥幽滯。凡諸措爲。允媲隆世。雅恢聽德。依旒云云。韓章在手。晉裘隨焚。惇尙風節。躬率以儉。化本莞衽。縏帙序儼。正我壼褕。其復弗迷。露濡霜繁。永言孝思。膴膴原陵。展以精粢。彼沄者頖。王旂舒舒。言薦其芹。式爾衿裾。文治旣郁。武備之曁。未雨斯𨽿。匪嬉伊亟。眷彼泉苞。悟我嘅而。皇壇茀茀。瞻其僾而。我有舊寶。我捧我衋。尙或無墜。貽我來翼。逝永有辭。不顯其光。維嵩維華。聖壽靈長。儀曠徽號。慶徵耆牒。𨓏庶寧綏。永彌遐筴。夫何美疹。淹于晏暮。祟在積劬。眚日以痼。爰分庶機。命汝文子。文子受命。匪寧寤寐。戒矧遑遑。迄于憑几。籲郊審囹。靡方不試。冥佑終邈。哀聞遽布。望雲靡及。卛域均慕。方喪復古。盖追遺意。於休聖制。益光汗史。顧瞻靈宮。龍楯偫駕。無祿臣庶。但有涕瀉。臣久沐洪化。屬殿湖臬。哭望喬山。無路攀紼。遙薦泂勺。用伸菲忱。於昭陟降。庶或歆臨。
祭英毅公南公文
外裔孫縣監某。敬以腶醴時羞。薦告于英毅公南公神位。維明神妥依玆土。篤庥于玆人。維玆人繄神是祖。虔修歲禋。其罔有隳湮。顧小子忝在裔籍。適監縣務。密邇怵惕。夙夜不遑宴作
〈去聲〉。今當歲首。倍興遐慕。謹具菲薄。齋沐
〈上聲〉有事。庶幾賴神之賜。邑無疵癘菑害恠異。民不反常而干治。以寧厥居。以順上役。以享神以豊食
〈去聲〉。不敢更有私冀。
靈穴請雨文
具銜某。謹以牲幣醴脩之奠。祈于靈穴之神。樸不才尸政。以干陰陽之和。致有天烖。當雨不雨。種種嘉生。靡不悴枯而傷閼。嗟吁之極。尙冀幸於萬一。而輒敢向天而望。天有雲氣則望。有西南風候則望。夜無星月則望。日直辰巳則望。望之盖將二旬于玆矣。望愈苦而雨愈漠然。則乃始以爲坐而徒望。不如奔走效誠。以庶幾於顧哀。玆率邑中人士。齋詣玆穴而籲于有神。神維司有靈竇。儲毓異液。理宜蒸陞致雨。以澤我玆土。且考邑誌。曰歲之豊凶。而穴之水淸濁由之。苟然則必使之久旱爲㐫而失泉之原質。亦豈神之樂爲也。惟願早賜甘霈。昭彰神功。以浸以滋。以周以浹。使斯民不罹于烖。使不才之吏。終獲免于大戾。所以報事神者。永不敢有怠。謹告。
日月山請雨文
具銜某。謹具二簋一篚。豕腥醴齊。祭于日月名山之神。維神鎭紀玆土。庇庥玆人。人以爲最神於神。苟有雨暘之憂。無不禱于神。其禱輒有應。於雨尤驗。氓俗之傳。邑乘之紀然也。近歲連歲大旱。前于樸者。亦必有禱于神。而旣罔獲神之賜。終于爲灾。豈氓俗邑乘誣歟。惡在其爲神也。今歲旱又甚。水泉渴。嘉生百物皆焦死。民命益急。樸用是憂懼奔走。甲子。請于邑之靈穴。先輕也。旣請雲陰而霡霂。然欲雨不雨彌日。若有意相之而力不足者。卽又卜日擬請于神。以神苟有意顧我者。闔闢造化。優於爲力。類不若向之靈穴然。而吏輒以前歲無驗白。樸固亦疑之。聞其言。始則徘徊。旣而曰噫。神何不神哉。顧在吾誠意如何耳。遂却其白。宿日齋沐。來籲如式。惟神顯日月之靈。挹天池之液。沛以甘霔。且溥且洽。以惠我一邑。俾一邑之人得以稱之曰。氓俗邑乘之傳紀是他。前歲之不驗。適然也。亦豈非神之光歟。神其亟圖之。陞降拜伏。不勝哀叩懇切之至。謹告。
興霖山請雨文
某謹具稻粱醴脩之奠。謁于興霖山之神曰。彼穹者山。主邑之治。下人之依。明神攸尸。蛾霼于顚。顧是祈祈。宿驗匪錯。我徵於耆。寔維神故。叩名則宜。欲望于晘。舍神誰歸。曾是邑魯。祭秩之遺。我大速亂。神詎我私。亦今之灾。神怒繇之。當雨而否。旣月于玆。我稼之殃。我民之噫。我民之噫。我心之悲。牢幣嗟吁。及于天池。霫然若應。已爀其曦。我起視野。冘是焦糜。我憂益急。邑人與諮。諮之維何。侯擧闕隳。侯倡侯率。赴神而祈。爾其罰我。毋罰伊慈。豈不我惻。棄前之爲。庶顧名言。興霈如期。少遅則蔑。貴在今時。苟允衷叩。斡沸以滋。我與邑人。敢忘厥綏。且除且封。亦餙其壝。稻黍馨好。永有報祠。爾聽無忽。我言非欺。謹告。