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彥陽陳弊疏
宣務郞彥陽縣監臣林薰。誠惶誠恐。頓首頓首上言于主上殿下。伏以臣伏覩前年閏十月十三日到監司所祗受承政院書狀。以十月十六日震電有同夏月。西京又有開花結實。又於小雪前宵。雪裏雷鳴。上懼譴告之切。下愧疵政之多。聖念憂惕。至勤十四條之問。上自公卿大夫。下至閭巷草野之間。幷許各以所懷悉陳無隱。言雖不中。亦不加罪云云。一國臣民。欽聞德音。苟有知見。孰不欲披肝瀝心。一達於冕旒之下哉。況臣山林冷族。過被虛名之迫。敎旨之招。至勤再三。引接黼座之前。訪以治道之要。委以殘弊之邑。冀見蘇復之效。伏念有何所學之實。獲此見待之隆。反躬知愧。亘勤惕慮。欲遁身辭退則上畏天眷之隆。欲奉職效忠則顧多民事之礙。彼此交戰。憂悶常纏。今承無隱之敎。又安敢含糊容默。負殿下罕世之寵哉。伏見國家之事。可言者多矣。儲位不可久曠。而前星未定。朝廷不可不正。而貪汚未戢。以至學校之廢弛。邊圉之虛疏。所悶者不一而足。而猶料大臣已啓之。侍從已諫之。聖念亦應熟慮之矣。疏遠微臣。亦不必冒煩於天聰也。但以微臣耳目之所及。殘縣弊瘼之所切者先之。所謂事急不暇徐行。心痛不及緩聲者此也。伏惟聖念垂仁。勿以人廢言則吾民之幸也。聖治之助也。彥陽之爲縣古矣。壤地偏小。人民鮮少。然而在祖宗之朝。所存之民。皆能安業。所有之地。皆能耕墾。猶足以供租賦給徭役。以列於縣邑之目矣。厥後比歲凶荒。連遭癘疫。流移者聯裾。死亡者繼踵。退計六七十年之間。田野多荒。閭閻一空。以至于今。一里之民。多不過二十餘戶。小不及十餘戶。其勢岌岌。將不能保其爲縣矣。以今日僅存緖餘之民。待昔日安居阜盛之役。雖有智者。亦難保其爲生矣。殘弊之極。斯民病痛。不可一二屈指。而姑擧其大略則其目有六。其一曰。水軍絶戶也。當初水軍之定。爲戶至於二百四十九。爲名至於九百九十六。至于今日。物故者二百三十六名。逃亡者二百三十八名。老除者六名。疊錄者九名。而時存者僅五百名耳。以此縣觀之。則初定之額。未免有濫。當時識者。已知有今日矣。人數日縮。事役如舊。流亡者責及一族。一族不支。責及切隣。以一人之身。應他人之役。或至於四五六人。縣之殘弊。此其根也。夫水軍。率以四丁爲一戶。而縣之水軍。四丁俱闕者四十戶。三丁闕而獨存一丁者四十四戶。嗚呼。四丁俱闕者。已不可言矣。一丁獨存者。亦安能久存乎。臣每於送軍之際。四丁闕俱者。殊無下手處。但以絶戶書塡都目。雖有邊將之責送。無以答之。此豈臣之所自安乎。其二曰。其人價木也。夫其人者。初爲元惡鄕吏設。而五卜名。一人抄定。乃國法也。縣之吏僅存者十一名耳。而其人則一名有半。其價木至於一百三十疋矣。雖昔日阜盛之時。必不至此數。而初定此數者。未可知也。其初則徵於鄕吏。鄕吏不支。徵至於凡官屬人。今則官屬不支。徵至於遍境村民。村民亦將不支。斯亦國法之本意乎。其人之價。無與村民。而爲不可廢上供之貢。雖知其民冤。而忍爲之徵督。此豈臣之所自安乎。其三曰。陳田貢物也。往在壬子年間。朝廷議以爲陳田收稅。民冤可慮。令各道樹木成林。永廢陳田。抄出免稅矣。本縣陳田抄出。摠四百五十八結。而只除稅米。其餘貢物。未有免之之命。安有旣免其稅而因存貢物者乎。此必爲有司者泛然不察之故也。此縣之民所貢。不獨己之所有。爲流亡絶戶之延及者皆是。而所當免之貢。至於四百五十餘結。而常加促納之令。亦豈臣之所自安乎。其四曰。往年陳債也。此縣之民。居業杌隉。昨年存者。不能保今年。今年存者。不能保明年。雖有存者。一經凶荒。不能答其負逋。以是。二年陳債至於千餘石矣。臣觀境內之地。陳荒居多而耕墾爲少。境內之民。有業者甚少而無賴者甚多。一政之施。一令之行。勢似難堪則鳥奔鼠竄。無一分顧藉心。以是臣之政姑且委曲從順。嬰撫而孩視。綱紀法度。不能一措於其間。煦煦小仁。固知其不可。而維持垂絶之民。勢不得不然也。愚者因成頑習。智者曲爲巧避。今年所散之穀。亦不能畢納。往年所陳之債。雖未至三百。欲盈百石之數。徵至一族則一族不能支。徵至買田則買田者不能支。其勢將至於流散而已。不得已纔納數十石而止。臣非不欲奉行國法。而往今年之債。皆不能盈其數。亦豈臣之所自安乎。其五曰。往年貢布也。縣居寺奴婢。其數二百餘名。而流亡者殆半。見存者困悴。每當番上之時。前期出差。督徵百端。而自答其身者無幾。率至徵諸一族。一族之居。散在遠官。或至三四日之程。或至五六日之程。當徵於秋者。預促於春時。當徵於冬者。預促於夏日。雖勤如是。亦不能及期者亘多。退計三十餘年間。歲歉民貧。不能及期而徵。因成逋欠。遷延至今。其數或至於百同。其虛張會計而未納者。亦至於十餘同。該曹每以漸次奉納爲諭。而民無供答之資。爲官者常施督促之令。而終不能成效。以至于今。徒煩號令而已。徒興民怨而已。其與往年還上。共爲一轍。臣非不欲奉行國法。而殆無一效。亦豈臣之所自安乎。其六曰。進上山行也。本縣朔膳之封。期限甚煩。纔封正月。又有二月。旣封四月。又有五月。以至於八月十月至月臘月。皆連封進。至於一朔兩封者累矣。合一年之封。一百四十六斤矣。是以。纔經一封。後期又迫。山行之役。暫無休息之期。臣觀人物阜盛之官。則專委才人白丁。以答其貢。本縣則才人白丁。無一人見存。每朔貢膳。一委村民。不計農時。不顧連續。一歲之內。不爲山行者。無幾日矣。臣於拜辭之日。至承政院。恭承敎辭。聖旨丁寧。深以山行病民爲辭。來縣之後。仰思聖旨。欲休生民之困則下吏以朔膳封進不可闕云云。以疲散之民。馳騖於狐兔之場。不使休息。封進日迫則未免有鞭撻之督。亦豈臣之所自安乎。嗚呼。臣之不能奉法。而獲罪於上者。豈止於此哉。而此六者。茲縣之弊之大者也。伏念臣有官司之任。不能奉法而行政。上無奉職之勤。下乏恤民之仁。臣之當退者久矣。伏願殿下。明臣不職之罪。放歸田里。以畢餘生。此臣之所大幸也。又願放臣之後。不可不繼之以救民之策也。何則。不有以救斯民。則無以保此縣也。所以救民之策。臣請陳之。四丁之絶戶。三丁之闕額。分諸有旅外之官。以充其數。以蘇殘縣之民可也。其人之役。非如軍卒之緊。重爲殘縣之弊。雖廢一名。亦何不可之有。陳田之貢之除。尤所不難者。在有司行一紙之文耳。陳債之催。陳貢之促。亦不可棄之乎。國家雖欲不棄。年年督民。未見一效。而徒令民散。其亦何益之有。所謂非徒無益。而又害之者此也。朔膳之貢。雖不可廢。亦不可分諸阜盛之邑。以均其勞乎。在昔人物稍盛之時。自南海移定此縣之脯二斤也。然則均其勞佚。以蘇殘民。亦國家之典故也。臣所陳六弊。願留聖念。議及大臣。斷自宸衷。俾殘縣之民。生死而肉骨。則微臣分當退伏山林。小酬生平愛君憂國之心。亦不爲虛遭一世也。倘不能特垂聖慈。例下該曹。則必以爲國家常典。不可爲一邑輕改。所陳宜勿聽云云。則殘縣無復可蘇之理。至於勢不能救之。然後雖欲悔之。末由也已。詩曰。顚沛之揭。本實先拔。臣恐本實之拔。先自彥陽也。蓋彥陽之殘。特甚於尋常。在今日不可例視而泛論也。救非常之病者。必用非常之藥。欲救彥陽之弊。亦非循常襲古之策所能爲也。臣聞易有損上益下之訓。書有本固邦寧之戒。臣之所陳。雖似先民而後國。因其言而求其意。則亦惟在於益上而邦寧也。夫愛國而殘民。昔人有比之反裘者。臣之此言。亦欲存皮而保其毛也。宋臣范祖禹曰。有國者不憂百姓之貧。而疑其財之有餘。取之不已。不恤百姓之勞。而疑其力之有餘。使之不已。此二者。亡之道也。彥陽之民。其財已盡。其力已竭。而猶且取之不已。使之不已。嗚呼。誰進鄭俠之圖。一經殿下之重瞳乎。臣知殿下心必爲之動。色必爲之變。將如救焚拯溺之不暇。而臣之誠不足以動殿下之心。臣之言不足以變殿下之色。此臣之自愧而自怨者也。大抵親民之官。莫守令若也。守令而無此言。則情何以上達。澤何以下究。上慢殘下。情義否隔。則終或至於國非其國矣。臣之不能默默者此也。往者故臣黃俊良爲丹陽郡。疏陳丹陽之弊。復及十年。丹陽之至今不廢者。實賴聖上聽俊良之策也。今也彥陽之弊。殆類於丹陽。而微臣之忠。不及於俊良。文拙言狂。猶不能回聖聽而斷朝議。寔懼焉。伏惟聖明。特垂睿鑑焉。臣某不勝激切屛營之至。謹昧死以聞。
庚午召對草
上曰。守令七事。例也不足說。聞汝有學行云。如有所欲言。言之可也。啓曰。小臣少時。爲科擧學書而已。不知性理之學。聖問之下。不知所啓之辭。但先王之朝。小臣嘗一引見。問以治道。小臣以正心修身之說敢獻焉。臣聞孟子告滕文公曰。夫道一而已。臣於今日聖問之下。不敢復有他說。敢以正心修身之說更獻焉。臣觀自古帝王。莫不以正心修身爲說。而其治效鮮有著者。其病有二。一則例以儒者之言爲尋常而不加察。一則無自強不息之功。終至懈弛。夫武帝。雄才大略之主也。初年。董仲舒陳正誼明道之說。申公陳力行仁義之說。而武帝以爲尋常而不之察。更求新奇之論。於是。神仙征伐之說亂其中。而帝心始感。終至海內虛耗。漢業之衰。至比於秦始皇。此則尋常於儒者之說之過也。唐明宗亦賢君也。開元之初。勵政圖治。天下大平。至與貞觀之治幷肩。中年。此心不繼。寢以懈怠。終至社稷失守。竄身西蜀。此則無自強不息之功之過也。伏願勿以儒者之說爲尋常。加自強不息之功。則社稷之福也。上曰。三代以後。漢文帝，唐太宗，宋仁宗爲賢君云云。三君之中。孰爲最賢。啓曰。宋仁宗爲賢君也。上良久曰。漢文帝果不如仁宗乎。啓曰。文帝固賢君也。但不免尙黃老之學。似有惑於異端。帝王學術。未爲純正。臣不敢以爲賢君也。上曰。唐太宗。何如主也。啓曰。唐太宗雖賢。內多慙德。臣不敢比倫於帝王之類也。上曰。仁宗果盡善乎。啓曰。仁宗恭儉用賢。君子布列于朝。誠賢君也。然仁宗之朝。君子小人。互相排擯。以三代賢聖之君論之。亦未爲盡善也。上良久曰。古事則然矣。當今急務。豈無可言之事乎。啓曰。當今之弊。莫過於民生之困悴。小臣嘗爲守令。民生之弊。非守令之力所能救也。臣常恨救民之無策也。上曰。雖然。豈無可救之策乎。啓曰。以政事言之則朝廷自有處置之策。何可縷陳。臣之妄意。自上心正身修。學問之功日進。則治效自著。民生自安矣。上曰。此乃推本之言。可謂至論也。啓曰。當今之弊雖多。民惟邦本。救此然後治化可言也。然唐太宗賢君也。而魏徵有十漸之疏。自上當以愼終爲難耳。良久又啓曰。小臣惶恐。願達一說。李滉下去事。深用未安。夫李滉。不世出之賢也。方今聖上春秋未高。聖學亦方將就。如李滉之人離去左右。草野妄意至爲未安。上曰。汝知李滉乎。啓曰。臣未嘗一見其面。然豈不知其賢乎。上曰。此人苦思家鄕。強自歸去。不知歸去之後何如在也。啓曰。臣之居與李滉之居。六七日程也。其詳不可知也。大槩無病而在云云。旣而退出。旣出。命招于承政院。賜胡椒一斗。傳曰。暑日將近。胡椒一斗賜給。好去云云。又命賜酒于慶會門。
乙亥謝恩封事
中訓大夫。前守光州牧使臣林薰。誠惶誠懼。頓首頓首謝恩于主上殿下。臣於十月之晦。伏蒙觀察使祗受都承旨書狀。以臣窮不能聊生。食物題給云云。伏念臣年迫桑楡。愚魯無成。荐蒙超擢之恩。曾無絲髮之效。懷慙辭退。以待死日。不意今者。雨露之恩。又出分外。驚惶失措。無地自容。寸草微蟲。雖不能答施於乾坤。而懇愊危悰。亦不能自已於思報。恭惟主上殿下旣垂惠鮮之政。以施老老之仁。微臣敢無芹曝之獻。以貢報效之誠乎。昔有郭公者。其君賜之食則曰。臣願賜一國之飢者。賜之衣則曰。臣願賜一國之寒者。此正微臣今日望殿下之祈懇也。齊宣王見觳觫之牛。而有不忍之心。孟子以爲是心足以王矣。今殿下聞山野一民之窮。而惻隱之念。已動於宸衷。其仁民愛物之心。視齊王奚啻千萬。將見吾東方億萬之生。涵泳於聖澤之中。而終至於鳥獸魚鼈之咸若矣。此微臣不徒懷感於一身。將欲致慶於萬姓者也。然其推廣擴充之術。在於聖上學問中事。不可不致其力也。孟子曰。推恩。足以保四海。又曰。古之人所以大過人者。無他焉。善推其所爲而已矣。伏願殿下因此心之發而推廣之。使古之人不得專美於前。宗社幸甚。臣民幸甚。抑又聞仁心之在人。如泉之在地。涓涓始達。莫能自止。終至於澤萬民而成河海者。無他。有其本也。其或能至近而不能遠。朝雖滿而夕已除。有斯須潺湲之流。而無悠遠及物之澤者。無他。無其本也。然則推廣之術。亦在乎修其本而已。傳曰。君子務本。本立而道生。其不謂此乎。昔者大禹見罪者。下車而泣。成湯見網者。解三面而祝之。終能做雍煕之天地。致六百之基業者。無非是心之推也。厥後漢唐之君。亦不無善端之發見於言語之際。而終不能致夏商至治之美者。由不能推是心以擴充之耳。夫禹湯之所以能推是恩。以致其治者。由是心之有其本也。漢唐之不能推恩。未免苟且之失者。亦由是心之無其本也。伏願殿下以禹湯爲法。以漢唐爲戒。修其本而推其恩。推其恩而致盛治。則不但垂死之臣沐浴於聖澤。靑丘萬歲。無非化育之天地矣。臣於先王之朝。嘗被召於便殿。賜問以治道之要。妄以正心修身之說爲獻。及殿下臨御之後。以比安縣監拜辭之日。引見於便殿。賜問以所欲言者。又妄以正心修身之說爲獻。皆蒙不斥以謬妄。而反加兪允。今此推恩修本之說。亦莫非正心修身之事也。徒將一條之說。每瀆聖鑑之明。固知其不可也。然書生門戶。無有他技。自少狃於科擧之習。頗讀聖賢之書。雖無踐履之實。嘗窺言義之所在。至於非堯舜不敢陳之地。又安敢舍所學而他求也哉。宋臣朱熹每當召對。輒以誠意正心爲說。或語之曰。誠意正心。上所厭聞。熹曰。平生所學。只在此耳。臣今蒙殿下如天之恩。思涓埃報效之路。誠莫逾於修本推恩之說。幸殿下勿以尋常而忽之。輕賤而棄之。則實宗社臣民之福也。伏願殿下留神焉。臣伏見嶺南之民。遭再括軍丁之禍。難保者逋負携扶。而散之四方。見存者叫呼墜突。而奔走官府。鞭扑狼藉。杖斃者相繼。煙火蕭然。氣象愁慘。其禍之烈。無異於項羽，符堅之所過。嗚呼。聖明之下。生民之禍。一至此哉。至今道路之相遇者。語及軍籍。則莫不酸鼻而蹙頞。咸歸怨於御使之不仁。臣獨以爲不然。爲御使者。率皆士林中自好之人也。豈不知百物凋耗之世。不可充軍籍之舊額也。又豈不知無辜之民橫加刑杖之爲不可也。但以朝廷之議。必欲多得閑丁。以充舊額。又得餘丁。以待後日之用。須擇勤幹之人以括之可也。爲御使者亦曰。不如是。何以充舊額。不如是。何以得餘丁。如使舊額不充。餘丁不得。則朝廷必以我爲不謹國事。寧被怨於百姓。不可獲罪於朝廷。於是強施其不欲之刑。強殺其無罪之民。竟充軍額而有餘丁。嗚呼。殿下信以爲充軍額有餘丁者。果皆得其實乎。噫。專未也。滿案簿籍。半是虛文。前此一族切隣之代戍者。民猶以爲悲矣。及今無形而有名者皆是也。代戍之苦。非特一族也切隣也。又及於主戶。以一戶而代無形之戍者。或至於一二十之名。嗚呼。言之不可盡也。此於微臣。了無所關。而於國家。亦已往而不可追。固知言之無益。竊恐殿下推恩愛民之心。大有所缺然者。亦恐朝廷不能有悔也。夫悔者。聖人之所許。蓋將有戒於後日之如是也。南民之被傷。軍簿之虛張。國人之所共知也。此而不悔。生民將奈何。國事將奈何。臣固知朝廷之不得不悔也。古人之辭曰。悟已往之不諫。知來者之可追。此雖詩人自詠心事。而於聖學學問之際。深有所喫緊處。伏願殿下留神焉。往在癸酉年間。因曺植疏內之言。欲禁防納之弊。此於生民莫大之惠政也。而卒以勢不可而寢之。生民之弊猶舊也。今者再括軍丁。爲生民莫大之虐政也。而必至促迫而成之。生民之害。視舊倍蓰也。嗚呼。爲生民之惠政。則寢之而不行。爲生民之虐政。則迫之而必成。是則殿下愛民之心。恐或未免於輕且短也。殿下推恩之道。恐或未盡於擴而充之也。擴而充之之道。果或未盡則臣之所謂修其本原者。亦不可不致其勉勉孜孜之功也。伏願殿下留神焉。如臣之枯槁餘生。今當惠澤之下。固宜稽顙上手。頌德祝福之不暇。而秉彝之天。終古不泯。愛君憂國之心。自不能容已。敢冒陳狂瞽之言。伏惟殿下哀其衷而恕其罪。臣薰無任激切屛營之至。謹昧死以聞。
丁丑謝恩封事
中訓大夫。守掌樂院正臣林薰。誠惶誠懼頓首頓首。謝恩于主上殿下。臣於前月之晦。伏見監司之喩。云祗受同副承旨書狀。臣處食物題給云云。驚惶殞越。措身無地。伏念微臣。材同樗櫟。質譬蒲柳。學三冬之未成。年七十而無聞。甘守畎畝之窮。徒被鳶魚之化。何意畫餠虛名。上徹冕旒。荐被超擢之恩。屢佩州縣之章。年衰才劣。未效尺寸之報。不堪靦然之慙。敢效歸田之計者亦屢矣。前月之初。下人來喩以臣名得忝掌樂之正。伏念恩出分外。光榮草萊。固當匍匐詣闕。陳謝而退。而顧臣年近八十。身多疾病。門庭三五步。尙且扶杖蟻行。況望其乘馬登程。犯晨昏之勞於十餘日之行哉。以是彷徨自縮。辜負爲臣之職。望天長吁。自悶自恨者久矣。今者又蒙主上殿下政先老老。恩私曲被州縣。米太之送。遠及於山門。臣性本疏迂。拙於謀生。一家飢寒之奉。尙不能自給。雖隣僧乞米之送。縣官薄少之致。猶可以自慰。況此聖恩覃被。榮生里巷。枯草逢春。早田得雨者哉。臣於此時。飢腸得以自蘇。枯骨可以再肉。雖欲效無諂之志。安可得也。第念人君之愛民也。尙於大德。人臣之事君也。貴於盡忠。如使雨露之降。偏及於一草一木。而不能遍於大地之山川。則顧何有於上天之洪恩哉。聖德之頌。徒循乎一身一家。而不能及於國家之謀猷。則亦何有於事君以道之忠哉。今也殿下之恩於微臣。則有天地罔極之大。而於海東億萬之生。則似有所不遍焉。臣安敢私一己之感德。而不欲殿下之恩。遍及於靑丘之一域哉。臣跧伏山林。足跡無緣於城市。其於朝廷之擧措施爲。不敢論其得失。但以窮村索居。日與小民爲伍。其於民生之利害休戚。則譬朝廷爲詳且熟焉。竊以謂觀生民之休戚利害。則可以占朝廷之得失矣。臣聞癘疫之發。甚於兩界。人民殆盡死亡。昔日煙火之地。今直爲荒穢之墟云。凶歉之嘆。甚於兩南。西成之獲。不能半昔年。近歲奠居之民。皆爲杌隉之計。數月之間。人民死亡。一邑或至八九十。牛隻之死。一邑或至千有餘數。若其五六十人之死。四五百牛之死。雖小邑。鮮有免焉。南中之民。方爲涸轍之鮒。方來之禍。未知其畢竟如何也。嗚呼。人事至此。天意難測。苟有憂世憂國之心者。雖在草澤之中。猶不堪轉輾耿耿。夜以繼日。不知居今日槐棘之下者。尙能動念至此否。臣觀今日生民之勢。自經軍籍。如罹兵禍。加之以天災時變。至於此極。率作檣烏之嘆。盡爲浮萍之計。使聖人臨之。則將撫摩存恤之不暇。而今日朝廷之政令。率出於擾民侵民。而無一毫愛民恤民之心者。臣不敢知此何爲者也。古之大臣。見一牛之喘而有憂者。今之大臣。其亦異乎古之人矣。夫三十年量田之法。載在大典。固國家莫大之事也。然自癸丑至今年。八十有五年矣。以大典之限觀之。幾於三過其期矣。其間年穀之不稔。豈無不至如今日之時乎。民生之憔悴。豈無不至如今日之時乎。人畜之死亡。豈無不至如今日之時乎。八十五年之間。民生之勢。亦豈無不至如今日之甚者乎。然而量田之際。民生之勞費。不啻如兵革之亂。非積年年豐人足之餘。不可以行矣。以是姑循其舊。以待民生之勢之可與有爲矣。祖宗之深謀遠慮。豈不及於今日之紛紛者乎。以祖宗之不暇爲。而必欲施之於今日。謂之行祖宗之法則可也。謂之得祖宗之心則未也。嗚呼。王之藎臣。無念爾祖。量田之令之下。兩南之民。擧疾首蹙額而相告曰。年穀之凶。人畜之禍。雖遇其一。尙難支持。一歲疊遭。其何以保生。懸知此身忍顚丘壑矣。今也量田之令又下。是何異落陷穽。不一引手救。又下石焉者也。相與遑遑悶悶。無以自容。徒羨萇楚之無知。竊嘆桃源之無路。嗚呼。誰將鄭俠之圖。一進黈纊之下哉。殿下何不念祖宗未擧之深意。思人民今日之最困。與大臣謀所以安其民乎。且如豪強爲惡之治罪。亦祖宗載典之法也。凡人之爲善爲惡。自不逃於衆人之耳目。公論從而發焉。執法者因公論之發。從而罪之可也。今也移文于列邑。令各摘出其豪強與作罪人。不發者罪之云。勢將不計其有無。而必責其摘出。是設一網而漁獵其人民也。何異於欲獲禽而詭遇之乎。愚下之人。不知厥終之何如也。將至於吹毛覓疵。指無爲有。指細爲大。告訐興行。風俗淆薄。人人不能自安。此亦擾吾民之一事也。殿下何不遵祖宗立法之意。念人民橫罹之冤。與大臣謀所以安其民乎。大抵國家施爲之事。莫善於順民心。莫不善於拂民情。誠以爲民惟邦本。本固邦寧也。古之聖人。凡所施爲。必察民心之順與不順。如有不得已之擧。則亦必告之以義。慰之以情。使民心曉然知上之不得已。下之不敢辭。然後行之。故雖兵革之事。民自無怨。聖人之愼民心如此。臣竊料朝廷之上。大臣泛泛。小臣悠悠。徒知國事之不可不擧。而不知民生之不可不恤。此豈知古人反裘之戒哉。伏願殿下。不徒施其法。而必察其時之可否焉。時之可否。卽民心之所存。而民心之所存。卽國家治亂之基也。凡政令之施。欲國家之治。而反亂其基之所存。其可乎。伏願殿下留神採察焉。自古書生之說。例爲迂遠而不察之。賈誼之痛哭。王通之自獻。所以不效者也。臣於乙亥冬。嘗蒙食物之賜。敢陳荒疏。以謝天恩。而繼以軍籍之失民心爲說。又以朝廷之當有悔爲說。使朝廷小有悔。則今日之事。不可發也。而草茅之言。小不見屑於朝廷。此於小臣何關焉。而國事之是非。民生之休戚。自有所不可掩者。臣尙何言。疏遠之臣。固當謝一己之恩而已。然國事搶攘。釐亦有不恤其緯者。況臣被超陞之命。受異數之賜。其敢以疏外自處。而無一言之達乎。況愛君憂國之心。秉彝之所不能禁乎。見刖而不知止。臣亦自知其駭且戇也。伏惟殿下憐其志而恕其罪。臣不勝屛營戰慄之至。謹昧死以聞。
代人擬上免軍疏
伏以書曰。元后作民父母。傳曰。民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母。夫子之於父母也。有冤必籲。有痛必呼者。其情也。凡人之冤痛。雖非父母之可濟。而爲子者必籲而呼之。況冤痛出於父母之力之可濟。則爲子者其可戴盆而不仰呼之乎。父母之於子也。飢而欲食之。寒而欲衣之。雖好惡之不至于生且死者。亦必循而撫之。猶慮其有拂乎其情。況有窮困之苦。陷溺之危。有如溺水而爇火者。則爲父母者其可聞而忍之。雖有可救之道。而終莫之恤乎。然則民之有厄於冤痛。而不籲乎其君者。是視其君不如父母也。君之有見其陷溺。而不濟乎其民。則是視其民不如子也。視其君不如父母者。民之罪也。視其民不如子者。君之過也。今有民罹無妄之厄。阻生活之路。此心之冤。無天可籲。此身之痛。無地可呼。其窮困陷溺之極。不啻如好惡而有甚於水火。如是而猶謂天門九重。無路可達。而抱冤終身則卽所謂民之罪也。寧往籲焉。不得則已矣。豈可預期吾君之不視民如子乎。此臣之不揆狂僭。仰叩天門者也。國家敦尙儒術。凡民之號爲儒者。雖不至乎窮經史擅文章。苟有稍解文理。粗分句讀者。悉令屬儒籍居庠序。其所以尊夫子衛斯道。扶植敎化。維持國家者。實惟是賴焉。祖宗之深謀遠慮。貽厥孫謀。實先於此者。亦豈徒焉哉。第以民不加多。軍日以耗。而托名儒籍者。或未免濫巾竊吹之類。則遣官刷出。以補軍政之闕。斯亦朝廷之不得已也。爲民者苟不能以所業自明。則亦自分爲軍而已。誰敢有怨尤焉哉。然而儒者之遊學無方。差官之來過有日。或有將所業遠遊。未及乎差官之點撿。而差官意其自避也。擯以竊吹之徒。使不免負羽之苦。則儒者欲修其業。欲就其學。不遠千里以勤其志者。亦何罪而罹此厄哉。爲儒者悶其是也。叫呼乎天關。控告乎方伯。冀得小伸其冤。而旋加蓋覆之政。使不得自列於爲士之列。是必下之冤未得盡達於上也。上之政未得盡通於下也。爲民者又安敢不吐露情實。更塵於冕旒哉。臣以草茅布衣。家世業儒。少賴家庭之訓。長承鄕黨之風。雖不敢自謂有就。而視諸稍解文理。粗分句讀者。則亦有裕矣。往在甲辰秋。北學於京師。寄齋於成均。切磋諸俊之後。講劘鄕塾之學。所述時或得列於儕輩之優者。方且學之不厭。樂而忘返。不意乙巳之三月。慈父見背。呼天摽擗。九死而還。則曾於是歲之正月。考講之官入郡。以臣未進講筵。載以不通而去。嗚呼。門衰祚薄。天禍已極。而人禍亦慘矣。方在初喪。未敢自明。曁是年冬。將館中所述及赴學文字。訴冤於方伯。方伯尙震以爲所述可取。居館亦明。例以不通。殊爲曖昧。然差官之報如是。勢不可改。特屬歇役。俾卒其業云云。臣終喪後在戊申年。嘗呈上言。得分揀之旨付于方伯。方伯沈通源招臣面試。優許勸勉。特除其役。仍令居校。迄今已閱五載矣。今者國家方擧改軍籍之政。都監以臣之名嘗被歲抄。錄于軍案。不可更改云云。嗚呼。爲子之冤。永不得籲於父母歟。父母之恩。永不得施於子歟。遊學成均之志。還是自害者歟。戊申上言內敎旨。還爲棄物歟。尙震，沈通源優許之言。亦爲徇私背公歟。臣於辛亥秋。在慶尙右道。偶中生員，進士兩試。禮曹所藏榜上。臣之名應不滅矣。是則尙震，沈通源之言。不可謂私矣。遊學未返之情。不可謂誣矣。但以難於更改。不許伸冤則臣之惑滋甚。君之與民。其勢懸絶。民之抱冤茹悶者。百不能一達。是以。賢君必察民隱。常恐耳目有所不聞見。豈有聞而不恤。知而不改之理乎。夫所謂改之爲難者。制度之成。政令之行有所欲改。而可以不改者云耳。至於民情之有冤。王法之有違者。則雖十易之。要於其當而已。況今軍籍方改。死者逃者老者皆在除名之列。蓋以三者之屬軍案。情有冤而法有違也。如臣之以儒屬軍。其情之冤。其法之違。曾何異於彼三者。而在彼則改之。在臣則不改。是國家之待儒者。反不如軍卒也。昔者東海有一婦。殺之而有旱。祭之而有雨。然則一民之冤。亦有關於天數。爲民上者。不可以一民之微而忽之哉。今年之旱。近古所無。赤地千里。耕種無幾。流離相繼。餓莩相枕。安知夫白屋之下。抱冤哀呼者不有其民乎。臣之此言。雖爲一身而發。如推其意。則亦不無小補於治道。伏惟聖慈留神焉。嗚呼。爲儒者雖不能躬行而心得之。常誦孔孟之書。粗知義理之說。恨不得有爲於當世。追武於聖賢。而一朝名載軍簿之中。身爲馬前之卒。淚洒縫掖之衣。反愧刀筆之吏。古人所謂君子之棄。小人之歸者。臣特甚焉。豈圖儒冠誤身。曾至此極哉。臣所以齋咨涕洟。撫躬轗軻者。豈徒苦其役之難堪哉。伏惟擴爲民父母之恩。遵祖宗崇儒之法。憐臣之未進講筵出於遊學而非避也。察尙沈兩臣之言出於公耳而非私也。則都監難改之言。可知其不可矣。如知其不可而改之。則不特臣之一身永蒙父母之恩。氷雪蒙蔽之冤。其於扶植敎化。維持國家。亦不負祖宗之貽謀云耳。伏惟聖慈垂察焉。
代人擬解停擧疏
臣聞天道下濟。地道上行。二氣交通。無有所間。然後陰陽順其理。萬物遂其生。君臣之際。亦猶是也。夫君位乎上。臣處乎下。堂陛遠於千里。君門邈乎九重。苟不以通上下之情。則君澤不能以下究。民情不能以上達。億萬蒼生。或有不得其所矣。此臣之所以籲呼于天關。而不能自已者也。臣於癸亥秋場。誤觸挾書之禁。例停二擧。而一擧則已停矣。今當大擧。四方粉袍雲集京師。而臣以前犯。又不能入赴。臣自念年過六十。景迫桑楡。今不得赴試則後日觀光。亦未可必。齠齕讀書。有志當世。而才劣祚薄。轉輾蹉跎。以至衰暮而又値厄會。永爲廢人。幺麽一念。尙不能禁。耿耿于懷。若其所犯之橫罹。實非臣之所爲。而業已誤被。今難自明。又何有言。第以年窮運極。在世無幾。觀國之光。祗此一擧。而且不得自列於操筆之類。臣嘗聞君父初非二體。憐恤臣子。亦應無貳。寧往籲天。冀蒙特恩。若不得願。則是亦天也命也。此臣遠赴間關。冒昧陳疏者也。伏惟垂恩於無用之地。垂德於不報之所。特垂一恩。俾霑涸轍則蒲柳之微。亦與朝之渥矣。不勝屛營戰慄之至。
蔚山郡守李公墓碣銘
幷序
惟隆慶三年己巳十二月初六日。大夫蔚山郡守李公。以疾卒于官。明年九月初九日。葬于某山下某向某坐之原。其孤藎泣告余曰。知吾父莫如公。敢請刻石示後之言。噫。余與先生員公。素篤金蘭之分。因締潘楊之好。知公果無如我。其敢以不文辭諸。謹按公諱求仁。字勉之。延安人也。延安之李。素稱巨族。世多聞人。有諱曰崇元。純誠明亮佐理功臣，正憲大夫，議政府左參贊封延原君。於公爲曾祖。曰九齡。司憲府監察。於公爲祖。有子繼俊。早登司馬。以善鳴于賢關。晩辭科擧。守靜于林泉。卽公之考也。生員娶金愼欽之女。以嘉靖甲申某月日生公。公生而英秀。見者咸期遠大。年三十二。登乙卯科。初授承文正字。轉著作，博士。某年。爲咸鏡道評事。某年。爲全羅都事兼春秋館記注官。入爲成均館典籍。刑曹正郞。出爲昆陽郡守。以事辭來。復入爲刑曹正郞成均典籍宗簿僉正兼春秋館編修官。出爲蔚山郡守以卒。享年四十六。人皆惜其不壽。公前室。卽吾女也。有一子。與其母俱早歿。後室卽秉節校尉崔師哲女也。有五女一子。子卽藎也。女長適儒生金定命。餘在室。嗚呼。生員之葬。吾旣銘其碣。今公之葬。吾又不能辭。人世情懷。那堪悒悒。銘曰。有才有器。不大厥施。壽又不永。天亦難知。生平萬計。斂此一丘。命也而已。誰怨誰尤。
劉君趙氏雙墓碣銘
幷序
公姓劉。諱瓘。字瓘之。系出居昌。遠祖諱堅規。仕高麗。仕至都簽議贊成事。自是連世冠冕。七世孫諱懽。爲監察。娶參判李元達女于減陰。仍家焉。子覃。爲龍宮縣監。於公爲曾祖。子恒。爲典牲署令。於公爲祖。子貴孫。補忠順衛。卽公之考也。娶讓寧大君子長平正訢之女。生二子六女。公其第二也。公幼而穎悟。壯能學文。累捷解額。竟不遂志。嘉靖壬寅正月二十日。終于減陰之第。享年五十有九。是年冬。葬于黃山壬坐丙向之原。是先人之兆也。配趙氏。系出漢陽。五世祖諱涓。爲本朝右議政。封漢平府院君。孫之商。爲鐵山郡守。寔爲曾祖。子珣。少登第。未閱月而夭。寔爲祖。子永孫。爲咸陽郡守。娶判府事廣陽君李世佐之女。生夫人。夫人年纔及笄。歸劉氏。事舅姑治閨門。咸得婦道。卒于第。享年七十四。是年春。葬于公之左爲雙墓。男有三。皆爲忠順衛。曰友閔。娶通訓宋驊之女。無後。曰友顏。娶士人郭宙之女。無後。曰友參。娶主簿李連孫之女。生四男四女。男長德蓋。功蓋。方以文行顯儕輩。女適忠順衛柳世漢。餘皆幼。女有四。皆歸士人。曰愼規，具聃壽，吳雲，成懽也。愼與成。皆早寡無後。具生一子。曰洽。吳生二子。曰德潤，德演。葬畢。其孤痛其生無以顯當世。死無以圖不朽。敢請予銘于石背。以示子孫云。銘曰。家世毓德。源遠流長。有志有才。公胡不揚。天其有待。後應其昌。
劉公李氏上下墓碣銘
幷序
萬曆五年歲在丁丑八月初四日。忠武衛劉公。以疾卒于正寢。享年五十九。其年十月初一日。葬于黃山下先塋之後。與其配李氏爲上下墓。從治命也。李氏曾於癸亥九月十五日。先公歿。享年四十七。旣卒事。其胤權知校書正字德蓋以書來曰。吾父率性淳直迂拙。不營產業。與物無忤。待人以恭。遇親戚厚。奉祭祀勤。吾母稟性。溫惠淑雅。敎子女以禮法。勤於婦職。養舅姑睦隣里。咸以正罔缺。今也丘壟已畢。孤等誠懼之德之美泯沒無傳。無以示子孫。欲豎短碣。表諸墓道。願公有述焉。謹按劉氏之先。出於居昌。始祖堅規仕高麗。以奉翊大夫都簽議贊成事致仕。厥後世不墜箕裘業。爲東方名族。七世有諱懽。娶參判李元達女于申陰。因家焉。以司憲府監察終。至其孫恒。爲宗廟令。卽公之曾考。令之子貴孫。家故饒財。好施與無吝蓄。鄕黨咸賴之。公之祖考。有子曰瓘。有才譽。命不偶。竟以箕子殿參奉終。娶右議政趙涓之孫。郡守永孫女。生公。諱友參。字魯叔。公娶京山府院君李長庚後。軍器主簿連孫女。生四男五女。男長曰德蓋。登丁卯進士。癸酉文科。方在服中。娶忠順衛鄭澣女。生三男二女。男曰誠甲，敬甲，弘甲。二女皆幼。次曰功蓋。前娶忠順衛李俊女生二子。曰先甲，後甲。後娶權管鄭惟新女生二男。曰時甲，世甲。次曰名蓋。娶忠順衛鄭淑女生二男。曰信甲，義甲。次曰氣蓋。娶李居贇女。生男曰仁甲。女長適忠義衛柳世漢。次適忠順衛愼復起。生四女二男。次適成厚慶。生一男一女。次適慶緝。生一女。次適鄭紐。嗚呼。公雖未達於仕途。而螽斯之慶。鮮與爲比。意者劉李世積之善。殆將發於公之後歟。銘曰。居烈之劉。星山之李。源遠而長。歷世膴仕。公膺其裔。値盛之衰。任眞推分。安於自頤。衰盛相禪。厥理無違。多男有慶。繄公是裨。克昌厥後。庶其有期。
㵢溪先生兪公行狀
公諱好仁。字克己。高靈縣人。曾大父諱堅白。軍器小監。大父諱信。中領郞將。考諱蔭。以處士終。年逾八旬。得階將仕。處士自長水娶李節女于咸陽。因家焉。正統乙丑。生公。公幼而聰睿。器宇天成。年纔逾紀。華聞已播。壬午。俱中司馬兩試。佔畢齋金先生爲郡倅。一見奇之。許以忘年。甲午捷科。補承文正字。以公名望素重。旋擢弘文正字。丙申。成廟命揀文臣。賜暇讀書。公與許琛，蔡壽，曺偉，權健，楊煕止實膺其選。世皆榮之。歷博士修撰。以親老乞養。乃拜居昌縣監。在縣三年。値武人爲方伯。所尙矛盾。居下考。成廟驚訝曰。好仁乃予經幄舊臣。爲人不宜至是。命訊其由。方伯難其對。以吟詩不輟。不顧民事爲辭。壬寅。丁內艱。服闋。拜典籍。轉工曹員外。乙巳。判書盧公公弼。遠接皇華于國界。公與木溪姜渾爲從事。有唱斯和。人咸服之。丙午。拜弘文校理。上設文臣都試。公爲第一。受表裏。謝恩日。上命製謝恩榮排律十二韻。公立就以進。上大加褒賞。公以母老辭職。拜義城縣令。上愛其才。命歲季錄所著以進。每覽。嘉嘆不已。嘗手書數句于御案以爲忼。且令監司賜米穀數十斛于其母。歲以爲常。秩滿。復入弘文爲校理。擢司憲府掌令。以母老且病。又乞歸養。上惜其去。與群臣議其允否。咸曰。好仁非徒才大。德邵年高。宜大用置左右。上曰。予意也。命召曰。予初愛汝。不欲遠離。今詢廷議。亦以爲然。當以予意。輦母來京。公承命。請母病不克行反命。上手札諭銓曹曰。好仁事君之日長。事親之日短。不可不從其志。特除晉州牧使。銓曹啓以晉牧未滿六期。爲好仁經除。有乖成憲。拜樂安郡守。公以遠辭。乃以陜川換之。在郡逾月。以疾卒。卽甲寅四月也。是歲二月。公在京師。夫人李氏。卒于咸陽之第。公哀悼過傷。頗損其精云。上聞訃震悼。命優賜賻物。俾克襄事。皆出於異數。其年冬。合窆于咸陽大匡之原。夫人考諱。敏道也。生二男三女。男長曰瑍。壬子進士。次曰㻑。幼歿。女長適朴叢。爲簽使。次適梁應麟。次適朴訥。庚午司馬。朴之適。㻑之歿。皆在公卒後。公忠孝淸白。出於天性。詞藻雄渾。筆力遒健。成廟之朝。號稱多士。而以公爲首。居家淸儉。不事產業。妻孥不免有窘。晏如也。性沈重簡嚴。常不動聲色。而子弟僕妾。畏之如神明。其在義城也。恩信大孚。民切去後之慕。愈久不忘。後有姓金縣令。圖公行蹟。作屛于客軒。其爲人景慕如此。嘗在鸞坡。上以御服出。與群賢討論經史。至夜分將罷。公熟睡未起。上解御衣覆之。其寵遇類此。世方想望大用。而公以將母之諗。不能一日安於朝廷之上。卒至天不假年。齋志以歿。資至於奉列。壽止於五十。而鶴髮在堂。黃口滿室。哀傷痛惜。下至走卒焉。疾革。語瑍曰。君子要須不欺君。吾於事君。實無所欺。汝若得一命。當以爲家法。此乃公平生所守也。家在㵢溪上。以㵢溪自號。有集若干卷行于世。人寶之如瓊琚云。
先府君行狀
公姓林氏。諱得蕃。字衍卿。其先恩津人。高麗末。有諱成槿。爲朝請郞太常博士。子挺。爲奉善大夫知樂安郡事。子湜。爲興威衛保勝別將。子千年。爲宣務郞宜寧縣監。子自庥。爲勵節校尉司勇。卽公之考。司勇娶河陽許氏。卽彰信校尉司果諱叔達之女。公生於成化戊戌。九歲而孤。自幼穎悟夙成。就師於外。自能勤謹。不煩提撕勸勉。人皆指爲非凡兒。歲戊午。中司馬解額。不利於會圍。庚申。丁內艱。哀毀過禮。至不能杖立。甲子。中解額。又不利。丁卯春。乃捷司馬。是後累占解額。竟屈南宮。晩歲。自分林泉。無意世路。唯以保田園敎子孫爲意。卒於嘉靖辛酉閏五月十七日享年八十四。配姜氏。晉陽求仁齋貞祐之後。永崇殿參奉壽卿之女。內行純備。得婦道甚。嘉靖丙戌。先公歿。享年五十一。有子五人。曰蕡，薰，英，浮仝，芸。蕡未娶。英已娶。浮仝未名。皆先公歿。薰中庚子司馬。及公存。爲參奉。公歿後爲彥陽縣監。辭退于家。有子曰承祚。英有二子。曰承錫，承慶。芸。公歿後爲參奉。有四子。曰承順，承信，承謹，承厚。女三人。長適訓導愼權。有五子一女。次適忠順衛李士詡。有四子。次幼歿。公性稟端愨。志操淸潔。生平無一毫物欲之累。造次無戲言戲動。厭紛華好恬靜。孝友出於天性。忠信孚於鄕黨。遇事精詳簡易。殊不喜崖異之行。而終不失義理之當。至於沈醉而不失一言。肯綮而剛果出人。才藻有優而泊於聲利。不求聞達而安於寂寞。其持身也言行交孚。而不失規矩。終始不貳。其待人也情禮俱到。而人無少長。皆得歡心。居家有禮。內外上下之人。咸服其恩信。追遠有誠而先世未遑之禮。多有所修擧。親故之接也。則必致其愛。故雖在白衣。而鄕隣之人。多有所賴。子孫之敎也。則克盡其誠。故雖主擧業。而禮義之訓。未嘗不至。常謂薰等曰。擧業之人。例於經傳。或塗抹之。或割去之。聖經賢傳。豈可如是。甚無謂也。又曰。欲速之心。讀書之害也。惟口是尙。容易讀過。則豈可咀嚼其意味。定省之際。每以經史文勢之可疑。義理之難解而叩之者。非欲其章句之末也。發聖賢言論之是非。行事之得失而評之者。蓋亦爲格致之資也。循循警策。或至日晏。或至夜分。而俗務之煩細。鮮有及焉。至其不屑乎雜技之戲。淡然於聲色之娛。衣不喜纖麗。食不取豐美。而所愛者書史。所尙者簡靜。不知者但服其鄕閭之仰。知之者咸惜其朝廷之遺。蓋天稟自高。雖無師友之功。而所行暗合道理。殆所謂德器自然歟。是歲九月初二日。葬于德裕山下葛川洞子坐午向之原。與姜氏雙墓。薰等寔懼美德淑行。生無以見載國乘。死祗以埋沒丘壟。擬樹一片之碣。庶示不朽於子孫。非大人先生之筆。其何以取信於後世。若其演一辭。欺先生愧吾父。則薰等雖愚。所不爲此也。
玉溪盧公行狀
公姓盧氏。諱禛。字子膺。自號則庵。又號玉溪。其先黃海道豐川人。遠祖國子進士諱裕。始顯於世。自是世不乏官閥。麗季。移于慶尙道昌原府。又徙于咸陽郡。有諱叔仝。早登科。有文學淸望。英廟朝。常在集賢殿。官至禮曹參判。卽公之曾祖考也。有子曰昐。繼有才學。再捷科。官至藝文館校理。早卒。以公之貴。贈禮曹參判。卽公之祖考也。校理有三子。俱以學行。名著士林。其仲諱友明。卽公之考也。早擧進士。不屑科第。性稟貞潔。志尙高古。名其堂曰信古。其志也。慕齋文敬公當道。與盧，安遇。竝聞于朝。除顯陵參奉。不幸早歿。今贈資憲大夫吏曹判書。亦公之貴也。信古公合巹于生員權時敏之女。權卽安東大姓也。公生於正德戊寅七月壬寅。美質天成。英悟出人。自在孩提。容止異常。信古公奇愛之。手寫朱子箴銘以敎之。公應口無礙。寶愛其冊。若有所心會焉。年在六歲。信古公卽世。公拜跪哭哀。一從其兄。常在山廬。時省慈母。母泣曰。汝質殘弱。血氣未成。何能勝喪如成人。宜亟食肉。以保生全。公對曰。子今六歲。三年則八歲矣。安有八歲之人不服父喪乎。權夫人曰。汝於他日。必非常人。任汝所爲。鄕人莫不嘆異之。香火之餘。力於爲學。常從堂兄等受學。如有文義未達處。則必執策進叩。雖被呵怒。必洞曉後已。十歲後則文理廓然。迎刃而解。綴文屬辭。雖宿儒咸有讓焉。年未弱冠。文章已成。鄕有儒鄭希輔。有詞學之名。公以大學韓文就質之。鄭君雖解其文句。而至於義理精硏處。則未能究其蘊奧。公遂有悵然之志。蓋公於聖門之學。已見大意。而將就之志方切矣。嘉靖丁酉。中生員二之三。公年二十也。游學泮宮。無崖異之行誇大之言。循循然與衆諧。而德性純粹。識者咸愛敬之。如河西金先生，蘇齋盧先生，恥齋洪上舍三四人。知契深密。講論之精。麗澤之厚。有他人所不知者。士林爲學之人。亦有不面而許以爲友者。自是聲聞日播。雖未釋褐。而朝廷已知有斯人矣。至丙午別科崔應龍榜登第。卽授承文院權知副正字。尋陞實副正字。轉正字著作兼奉常寺直長。嘗再薦翰林。皆辭避不就講。蓋公之志。不喜榮進。黽勉得一縣。歸爲老母養也。庚戌春。陞爲典籍。卽薦禮曹佐郞。丐外出補知禮縣。時明廟命揀中外莅官廉謹者。公與焉。上賜鄕表裏一襲。公爲養將訖期。政不煩而治民有條。縣雖殘而奉公無虧。公私俱得其便。未及瓜期。以弘文館修撰被召。俄陞副校理。公初去館卽補外。未嘗參近密之地。一朝入侍經筵。人皆慮其或疏於講論敷奏之儀。及侍讀淸婉。開陳曲當。領事尹漑出語人曰。眞侍讀也。未幾。移司憲府持平。旋爲修撰。轉校理。移病爲工曹正郞。蓋有乞外之意也。用薦爲吏曹佐郞。未久呈遞。亦移病之意也。戊午。以侍講院弼善。遷副校理。仍陞副應敎。嘗於經筵。進講綱目。及王蠋去國事。上曰。賢士而去國。不知君臣之義也。公啓曰。去國者何嘗忘國。不能忘國。而敢於去國。其情誠可悲也。諫不從言不行而去國。則如王蠋者。能盡事君之義者也。齊之亡也。在列之臣。無一人捐身致忠。而退野之王蠋。獨能抗節徇國。此去國者不負國之驗也。蓋是時。李退溪累辭召命。明廟頗懷疑阻。故上敎如是。公之指陳剴切。可謂臨文善諫者也。己未春。特旨拜司憲府掌令。遞爲司僕寺僉正。薦授議政府撿詳。陞舍人。歷司憲府執義弘文館典翰。轉直提學。時權奸當路。一時流輩咸濡迹其門。公獨杜門枯居。不與交遊。彼或欲與公納交者。頻致繾綣之意。悉以權辭謝之。終不接焉。庚申夏。特陞通政大夫刑曹參議。俄移承政院同副承旨。轉右副。以病遞。辛酉。又以右副承旨召還。是時。權夫人年七十二矣。公自念非徒身病如此。偏母之年。已過七十。而恩眷荐臻。牽挽將迫。事親之日若短。便養之情難效。慨然援法上疏。極陳歸養之懇。明廟留中數日。特允其請。命除傍近守令。又賜豹褥。以便其養。蓋嘉其誠孝也。於是。卽拜南原府使。公以妻鄕薄有田宅辭焉。乃換潭陽府。爲治一如知禮時。但府境多勢家。公嚴擊之不少貸。小民喜之。鉅室惡之。謗頌俱興。而公不恤焉。癸亥秋。辭歸。甲子。除晉州牧使。公素患脾胃。且多風瘵。年齡衰邁。愈不樂爲吏。爲養親強赴焉。晉乃南方鉅邑。訟牒之煩。視他州爲劇。而公不敢循私廢公。無一日或懈。以至積勞成疾。乃卽引去。在州之日。下官循舊例有饋獻。輒却不納。生朝節日。進男女服翫之物曰。古例不敢違。公擇若干奉大夫人。餘皆却之。離州之日。又將豹褥。懇以爲贐。固拒不受。隆慶丁卯。以吏曹參議。拜淸洪道觀察使。遭明宗大王喪。哀遑中病劇辭歸。是年冬。拜全州府尹。淸愼之德。愛民之誠。老而益謹。秩滿歸家。民多去後思。庚午冬。召拜副提學。踰月上疏。以申前旣乞養。今愈難仕之意。上敎曰。玉堂長官。不可輕遞。茲給由與馬。可往覲而來。公以累煩未安。憫默下來。又上狀極陳老母病狀。冀蒙允改。上又下旨。今旣覲省。宜卽上來。以副予前日之命。公感激垂涕。懇迫上章。附以箴戒之辭。其略曰。殿下作其卽位。勵精圖治。未嘗不以古昔帝王自期。自頃以來。寢不如初。常有謂古難行之意。切切於近規。拘拘於守常。因循度日。治無成效。此豈一國臣民翹首顒望之意哉。孟子曰。不以堯之所以治民治民。賊其民者也。張載亦曰。爲治而不法三代。則皆苟而已。夫今人而望堯舜。叔季而視三代。豈不大相遼遠哉。然而爲治者必以是自期。爲學者必以是爲法。然後可以標準期的。而奮發策勵。以至光明正大之域也。苟爲不然而先有主張之意。以爲古道今不可行也。聖賢之言亦不必盡師也。凡政事設施之間。必以合於時者而行之。諧於俗者而用之。協于心者而行之。則終至於委靡頹隋。日趨汚下。而國家之弊。有不可勝言者矣。臣前侍經筵。粗發其端。而未究其說。故今竝以此爲獻。上下旨回諭曰。省所上章。披忠陳戒。良用嘉焉。遂命遞本職。仍令本道題給母食物。公卽上箋陳謝。辛未。除昆陽郡守。是時權夫人年耄已極。公以家居奉養。以待終天爲念矣。不意朝廷又除此便近海邑。避之無辭。乃赴焉。壬申夏。以大司諫下召。遞爲吏曹參議。冬又以左副承旨召之。上狀不赴。未幾。御筆超拜嘉善大夫慶尙道觀察使。公感激天恩。黽勉赴謝。庶效勞績。而馳驅原隰。脾病復作。不獲已辭歸。萬曆癸酉冬。以大司憲赴召。兼同知春秋館事。纔一月。申上歸養之章。上不允。連三啓。辭益懇激。乃得命。甲戌。拜兵曹參判。轉大司諫。皆上章不赴。遞爲同知中樞府事兼藝文館提學。仍拜吏曹參判。又上章不赴。又以同知中樞府事。同知春秋，藝文提學之任。竝賜鐫免。別申狀哀籲。上悉允所請。乙亥。特陞資憲大夫禮曹判書。公卽上疏。首陳無功濫階。不可拜命之意。次申不忍離母之情。末乃條陳箴警聖德之語曰。由養身而養性。先定志而稽古。遠追帝王之遐軌。不狃近規之因循。講學必要於窮理而不務諧洽。進德必期於誠一而不容作輟。懲忿窒慾而勿形好惡之偏。開心見誠而務盡臣隣之情。毋恃獨運而輕一世之士。毋作聰明而兼庶司之務。嚴宮禁尊卑之分。杜近習浸潤之漸。明賞罰而絶倖濫恩貸之私。整紀綱而無縱弛姑息之弊。用賢而勿有間。任相而責之專。毋進銳而退速。毋始勤而終怠。至於發政立事之際。求三代法意而師準之。採歷代弼士之論奏而施行之。斟酌損益。與時宜之。使治道之盛。一出於光明純粹。而爲萬世大平之基焉。疏未達而又移判吏曹。仍用前疏意上狀不赴。是歲十月。權夫人寢疾。公爲之不解帶者旬餘日。嘗糞調藥。無所不用其極。屬纊之初。去毛裘紬衣。旣葬。返魂于室堂。身居墓下。間二日往來几筵供祭祀。雖大風大雨。未嘗少怠。上塚哭拜。不拘時日。祈寒盛暑。不脫衰絰。或疑喪人不可與几筵異處。公曰。朱晦庵於祝夫人之喪如是。公之處事。不以經情而必有所據者。類如此。三世先墓。皆作碑標。上下階砌。亦致礱斲。監董之勞。不委子弟。躬親臨視。日至再四。公夙嬰疾病。又當不毀之年。辛勤勞苦。至於如此。人皆慮其難保三年。而終能保無他虞。咸謂神明之所扶持者如此云。丁丑服闋。旋遭恭懿殿之喪。戊寅正月。聞刑曹判書之命。卽作奔臨之行。計日驅馳。階謝訖。卽從事。發引之日。宿病還劇。卽告休。爲知中樞。又拜工曹判書大司憲。俱未能出謝。已而又拜大司憲。時公病稍間。公以每每規免爲未安。出仕未幾。遞爲中樞。六月。拜兵曹判書。供職僅廿日。呈告。卽拜吏曹判書。越三日。心熱劇發。宿𤺌轉苦。政院啓曰。吏曹判書盧某。素有德望。爲士林所宗。居母喪。執禮過苦。積傷之餘。病勢深重。自上當有遣醫問疾事。上卽遣內醫。仍賜藥餌。公旣省事。卽起坐拱手奉藥貼。還就臥。病篤彌月。言不及家私。但曰。吾不得畢命松楸。殮尸於旅邸。實非平日之志。又曰。制終未踰年。病實仍喪致傷。是猶死於喪。只此累於心。而餘無怛懷耳。此公居憂致毀之悔也。八月壬寅。卒于城西寓舍。實二十三日也。享年六十有一。訃聞。上輟朝二日。羈旅病苦之餘。家無一錢之儲。賴天恩賜賻之厚。乃克斂殯。朝中知舊。賻祭甚盛。士林之嘆惜傷悼。不自禁焉。喪輿之返鄕也。咸之人無少長畢會境上。迎柩擧哀。致酹者殆半焉。及其葬也。各以坊里致祭會哭。公之得此於人。豈勢利之所誘哉。是歲十一月甲寅。以禮葬于郡治北酒谷山子坐午向之原。是信古公墓下之岡。而與夫人安氏。同塋而異室焉。惟公性稟高明。莊重安詳。處世應物。不費矯揉之力。而所行自不倍於道義。蓋天性然也。居常不近色。不喜酒。施於身者無不經之行。發於口者無非禮之談。謙退遜讓。根於心性之中。樂善好禮。出於誠敬之至。君親家國之間。無一不合于義禮。至如忠信之伏一世。孝悌之範後生。可謂公之大略。而初非出於勉強力行之功也。發於天稟之自然者如此。其在家也。不徒溫凊甘旨之極其誠。事伯兄如事父。兄卽上舍禧也。公在坐。聞上舍跫音。則倒屣下階而拱待。上舍常曰。欲與吾弟常常共處。以聽講論之美。而過於嚴敬。使我不得近。此弟之誤也。蓋愛敬之言也。上舍歿後。子弱孫稚。宗事未免零替。公撫恤其家。出於至誠。嘗立祠宇而嫌於俠隘。又改立極其顯嚴。至於薦墓祠饗之際。凡百備需。極其豐潔。躬必沐浴致齋。使主孫主事。而躬臨助敬。必致其如在之誠焉。其在喪也。致賻之物。別儲於外。不許家用。必盡於喪需。閭里族黨之窮約者。別加存恤。必盡其誠焉。其在州府也。征徭科法之有因循病民者。亦不遽爲更張。必求利害之源。而爲之增減。不爲一時苟簡之政以貽後弊焉。自早歲。恬於進取。常有退身之念。雖召命頻煩。爵位淸顯。未嘗久於京師。筮仕三十年。在朝不滿三十朔。居停不能常。無寄一足。不挈家不買妾。旅榻蕭然。坐客無氈。歷典州府。馴致卿相而澹泊眞率。不異鄕野之舊居閑奉養。若得暇日。則邀親舊帶子姪。翛然自適於水石之間。賓朋學子之來訪者。待之款洽。或携造書院宿留。從容談說道理。亹亹不倦。至於前輩之出處議論。世道之升降治亂。談鋒凜凜。感慨繼之。聽者莫不傾心嘆慕焉。其爲學也。不務觀覽之博。以說到至約之理爲主。早歲。嘗造曺南冥。嘆其高尙之趣。又造李一齋。服其自得之實。凡世之有學行者。無不歷訪而契許焉。常曰。爲學不在多言。求之大學篇初十六言足矣。半世功力。專在大學。常所尊信愛玩者。論語，近思錄而已。至於濂洛以來諸儒之論著。亦皆涉獵。而知其淺深得失之故矣。然不輕有所論辨。不自表襮於人。故世之人知公之有德行。而知其有道者鮮矣。公於功利道誼之間。取舍素定而家貧親老。終嬰科第。未免名韁之挽。常自以爲不幸者。累形於言辭矣。旣乃荐蒙恩寵。益躋隆顯。則庶幾竭其心膂。贊襄一代之治者。豈非公心之所欲盡者乎。時勢旣難。行跡孤危。又經世故。慮事周愼。未敢輕爲交淺言深之論。而終不過爲爲養辭朝。不居榮寵之人。公之自以爲不幸者益深切矣。末年。挈家累赴朝者。蓋公初未謝正品之命。而三年之內。推隆兩世。以此常懷未安。旣免草土。而國有恭懿殿之喪。則國哀不可不臨。恩命不可不謝。而餘齡若延。則庶竭駑鈍。少酬國恩。然後歸老桑梓。終守丘壟。公之計也。而今不幸焉。命矣夫命矣夫。公之配。順興安氏。奉常寺判官諱處順之女也。判官公。己卯名流也。號思齊堂。孝義之行。爲一世推重。夫人克遵家訓。佐公無違德。事親盡其誠。得婦道甚。先公十一年卒。生子七人女二人。男長士訓。啓功郞氷庫別檢。次士誨。次士訢。次士諤。次士詮。訢，諤，詮。皆夭。次士詹。次士諗。女長適柳起。夭。次適許成弼。士訓娶濬源殿參奉趙堰之女。生一男一女。皆幼。士誨娶宣務郞柳疑之女。生二男二女。幼。士訢娶趙完之女。生一男。幼。士詹娶持平朴光玉之女。士諗。幼。今其諸孤將請諡于大常。且欲托碑詞于立言之君子。以薰爲知公。囑以撰次公之行跡。薰以幭線。何足以發潛德之幽光。謹以平日見而知之者。爲之評騭云。
送池廣文深源還鄕詩序
深源氏。騷雅人也。擧解額連不得志。而殊不以爲介。怡然於畎畝而泊然於外慕。往者朝之知深源氏者。深惜深源氏之抱屈也。言於執政。俾典許州之皐比焉。非爲祿也。以資玩揭之所也。深源氏之來也。行裝不滿驢。所服唯杖屨。蕭然若遯世之爲者。及其至也。坐嘯空齋。淡然無所問。唯日詠好句。投諸知己。徵酬唱以寓其志而已。荏苒數載。瓜期已臻。歸興方濃。脫然辭去。於是州之嘗與和其詩者。皆爲歌詩。以舒其離思。金聲玉佩。奄成一軸。余襪線也。不敢措一說。深源氏策余曰。子無一言。何也。吾與子相知已悉。情分不淺。況其畸世蹉跎。鬱不得伸。子與吾一律也。盍贈吾之行。以發子之志歟。行迷夢覺。一展相對。可備異日之靑悟也。余辭不獲曰。士君子受命天地間。孰不欲爲天地立心。爲生民立極。庶無負乎天之所以與我者乎。然而道有行不行。而時有利不利。用舍行藏。不可以容吾力也。惟大人。任其所之而不關乎昇沈。孔子之安於委吏。柳惠之不卑小官。皆是類也。若夫外不惟道之險夷。內不顧才之所稱。求之於不可求之地。行之於不可行之世。以瀆夫在我之天命。則假曰不棄乎天。其如以身徇道。何哉。其或不知夫天之賦我者如是。而天之處我者亦如是也。必曰我豈至於是歟。外持硜硜之信。而內懷屑屑之恨。雖不敢求於世。而亦不得樂乎天者。抑豈所謂知命者哉。若吾深源氏則不然。得失不與於其心。而窮達安於所遇。悠然於薄祿而不以爲羞。快然於歸去而不懷其安。爲衡而任其輕重。爲鑑而應其姸醜。在彼之憂樂。不足以擾吾之天君。斯可謂無入而不自得。樂天知命者也。昔崔斯立。博雅君子也。懷才不施。見擯於世。晩補藍田之一丞。惟務破崖岸。日哦乎二松之間。彼其命與時違。屢遭困躓。而休休然不加喜慍於其心。以今觀之。其深源氏之流乎。若余。才之下而命之奇也。動輒見棄。鬚鬢已蒼。今其抖擻乎世念。學遁於陋巷。乃其分也。而猶不免窺覬於萬一者何也。未嘗不慕斯立之爲人。而冀揖其遺芳焉。深源氏卽今之斯立也。孰知數年之相親。乃吾喜幸。而蘭香之及。猶足尙乎不言中歟。嗚呼。世有先後。旣不得與斯立相從。地隔東西。又不得與深源氏逍遙乎終世。則此心終不得無累乎世。而此身將不免爲行險者歟。則雲樹之思。何日已也。此吾所以深致惜於深源氏之別也夫。月日。葛溪散材林薰。拜稿。
送澄上人遠遊序
浮屠人道澄與余相好。投分不淺。一日。惠然過余曰。吾將遍歷名山。探奇採勝。以償吾生平之志。子爲言以贐。余曰。贐爾之行。固余事也。然浮屠氏以淸淨淡泊爲敎。古有三十年不出廬岳者。有柏生肘而鳥巢肩者。何用遠遊。繭雙足。疲神形也哉。況爾之遠行。離親戚遠朋友。存亡安危之邈然。一不義也。艱關跋涉。草竊疾疹之爲慮。二不利也。不利不義。何用敢爲。澄曰。子言則然矣。抑吾志則有在焉。夫人之遯世棲山。學仙空眞寂之道者。豈徒匏繫之爲貴哉。古人雖云墻甓瓦礫皆道也。一室胡床皆道也。是乃見性者之云耳。今吾掛錫茲山。非一再歲矣。因循永久。不能決去。年已至而學不能通。道未成而迹滯於一隅。但見其墻甓瓦礫也。一室胡床也。而不得其所以爲道。則曷若除煩惱出塵表。窮深極遠。以快胸中之一鬱哉。古有不三宿桑下者。有飛錫騰空。浮杯渡海者。豈無所見而然歟。然則學之通不通。道之成未成。實在乎生質之稟。有不容吾力者。而遊方參證則不爲也。非不能也。吾將求其力之所能者行焉。余曰。曾聞修證不如參證。臥遊不如遠遊。爾其有得於是者歟。爾之行旣有其意。則余之言亦不可以無意。夫求天下之奇聞壯觀。以壯吾浩然之氣者。亦吾儒之事。余於浮屠之敎。無所見。但以吾儒之所謂遊者告爾可乎。司馬子長嘗好遊。足跡不肯一日留。浮長淮望雲夢。過大梁之墟。跨劍閣之道。講業乎齊魯。而鄕射乎鄒嶧。凡天地之間萬物之變。子長盡取以爲己有。故其文出沒變化。如萬像之供四時。是則遊之有所得者也。後之遊者。莫不慕其風追其迹。而但觀其淵然者爲水。蒼然者爲山。而過眼成空。無有所得。反而求之則枵然一塊身已。曾何有補於其氣哉。浮屠氏之所謂遊方者。豈異其揆哉。當遲爾還。講爾之游之實之如何。爾其勉哉。若徒曰。江山某處勝。菴刹某地最。而中無所得。則與爾所云但觀其墻甓瓦礫者。奚以別哉。澄之居德裕之三水也。余之負笈于茲者殆一紀。而澄未嘗不與之處焉。閑寂之懷。終南之嘆。非澄則無與開喙矣。於澄之行。不能不致其情者是也。余亦常持糟粕。動遭世棄。爾之前所自嘆者。殆先獲我心矣。當使爾前道。一效子長之遊焉。甲午仲秋。葛川仲成。序。
送富韓公北使契丹詩序
今天子卽位之有年。趙元昊據有夏之地。阻賀蘭之固。盜竊名字。敢逞蜂蠆之毒。西邊爲之騷然。於是契丹泛其使來求關南之地。蓋幸國家有西土之撓。而欲因以憑凌中夏矣。議者皆謂東胡之種。鮮卑之地。多悍將勁卒。不肯循法度。亟就猾亂。其來有久。未嘗底寧。控制之術。難乎中道。今若誅其將削其卒則近憂且至。非所以和衆而乂民也。責以禮治以法則外虞實生。非所以治之以不治也。是宜吹而煦之。慰而恤之。納爲腹心。然後威懷之道備。而可馴致其腹心矣。聖上於是。兼剛柔之道。參逆順之化。命選剛毅正直之人。往諭君長。知制誥富公。實表臣藝人也。遂充其擧。奉命而行。時當朝之羽儀。同官之僚屬。咸載壺錢以送焉。容受愚庸。使在末席。當世之宏村奧學。有唱有酬。有贊有勉。咸斷章以賦其歸焉。謂小子預在離觴之次。俾撰其序。余惟士君子。受命天地間。莫不欲爲天地立心。爲生民立極。然而道有行不行。而時有利不利。自堯舜三王以來。士之得其時遇其君行其道者。能幾何人。以孔孟之賢聖。猶且遑遑於宋衛之郊。汲汲於齊梁之道。以夷之陋而欲居之。以宣王之愚而欲事之。然而終不可得。則大丈夫抱負一世。得其時遇其君行其道者。固士子之一大慶也。爲士者。寧不自幸。而念其所以施設哉。吾公稟純剛之德。懷專對之才。偃仰宇宙。嘯歌古人。其中之所抱。未嘗不爲天地生民之念。而又際隆運。且見知於聖主。孟子所謂幼而學之。壯而欲行之者。公之事也。今者奉天子之命。使萬里外國。面有矜色。辭氣激仰。直與秋霜爭烈而日影相磨矣。豈非面所矜者。所以自幸。而辭所激者。所以施設之念哉。夫仗天子威命。通兩國之好。使絶外侮。其任固亦重矣。大丈夫遇知於當世者。亦可足矣。古人云。士爲知己者死。彼且見知於人人。猶將若是。況此聖天子之委命乎。公之言曰。主憂臣辱。不敢愛其死。此直古之遺士也。余念東胡之裔。自負傑傲。世爲國患。澶淵之辱。蓋可見矣。歲增銀絹而邊不絶刀斗之響。頻定和議而國不弛備禦之謀。殊無一人服其心志。拆其氣力。良可嘆也。今公以超凡之德。承聖上之詔。持節而往。其才之敏。足以摧萬人之力。其德之溫。可以感百年之虜。吾知公之到也。潛消其反側之心。默奪其虺蜴之氣。使自割而來獻矣。則國祚之盤石。生民之奠枕。百粤之繫頸。可指期而待也。公其勉哉。或有惜公之言曰。吾公。天下之所寶也。四海之戴望也。今將臨太山之懸崖。窺巨壑之驚瀾。掉三寸之舌。而當虎穴之危。豈無幾微之念關乎吾公歟。余解之曰。有癰疽之患者。恨不得扁鵲以治之。有湛盧之器者。恨不得犀象而剸之。今契丹之於國家。猶癰疽也。公之有才德。猶湛盧也。有癰疽之病而得扁鵲。有湛盧之器而得犀象。寧不快於心而思一試其利乎。世之遇明君行吾道云者。徒榮爵祿之多。而國有事故。付之人而不自任者。亦苟祿而已。是豈大丈夫夷險一致者之爲哉。嗚呼。公之歸也。將諭致虜心。拒其頑狺。以遂天地生民之志。則太史氏將大書于策。以昭映于後世矣。則不有詩可也。旣有名公鉅人。聯篇以載之。則不有吾說亦可也。然旣覩士君子遇君行道之美。將期國家生民之福。則亦不容無說。爲士子慶。爲國家生民賀焉。酒壺旣傾。書其顚以識別云。
告湖南司馬所業儒鄕校書
賊僧普雨。罪大惡極。天地所不容。王法所不赦。一國凡有血氣者。所不共戴天也。不討則無以書葬。不誅則無以爲國。今聞只治驕縱濫騎之罪。而大惡之罪。尙未擧也。然而臺閣暫啓而不終。館學暫空而還聚。嗚呼。其忍置君讎而不復乎。其忍置吾君於不討賊之地乎。陳恒之變。孔子越在他國矣。身已告老矣。猶且汲汲焉沐浴而請討。告其君之三子而不知倦焉。誠以大惡之誅。苟在一天之下。無間於彼此貴賤也。然則吾黨諸君子。同學孔孟之書。同應國家之擧。其可自安於草野之身。無一言以救之乎。吾道尙州進士金範，金宇宏等。擧義請誅。移文道內。今月二十四日。直向京師。排雲叫闔。冀回天聽云云。道內之儒。咸思自奮。竦然而懼。惕然而省。期以畢發於此月之內。等竊念同戴一國之君。同事聖賢之業。不告於他道。而自私於一道。非所以待吾黨也。伏願吾黨君子。將此意四布貴道之內。以此及於淸洪道。淸洪道次傳於江原道。江原道次傳於咸鏡道及京畿道。京畿道次傳於黃海道。黃海道次傳於平安道。毋混同於一疏。道各爲疏。幷京中列爲九疏。雲會京中。星排門外。使吾君知一國人心各有忠義之憤。庶幾飜然覺悟。沛然下敎。以快神人之憤。不亦可乎。如或自安於退縮。留難於從義。則於他日對聖賢之書。立士林之間。應朝廷之用。恐無以爲面目也。傳此文不分晝夜。儒生親持到付分道。散布畢於數月之內。
擬上陜川倅書
月日。某謹頓首百拜獻書于陜川大人。伏以賞罰者。君子所以經理斯世之具。而其施之必加謹焉。蓋賞失其功。則無以勸其人。罰非其罪。則無以懲其人。然而賞失其功者。其害止於無以勸其人而已。罰非其罪則人將含憫抱冤。可以傷天地之和。可以致人心之離。誠非治世之細故也。書曰。功疑惟重。罪疑惟輕。豈非其賞寧失於重。而其罰決不可非其罪歟。今者某之罪狀。誠不可以惟輕歟。其罰誠不可以非其罪歟。夫所謂雇工者。實是窮民之無告而依人以爲命者也。士子之貧困而賴是以爲生者也。是則國憲之勿禁二人以下者。爲窮民之遂其生也。爲貧士之安其業也。其意豈不曲盡人情哉。然而間有豪猾之輩。罔念國憲之有限。必須多占以充其所欲。故國家又設推刷之法。以發其踰制之罪。所以制其奸也。然則某之戶雖曰三人。而一者今年已八十二歲。而其死已三年矣。其老而除其役者。在於二十年之前。一者窮無以濟其生。逃亡已在九年之前。一者今年六十有三而前太守審其爲篤疾之人。特兔其役。是則某之戶名則三。而實無其一也。如曰。今雖無實。而接三人之時已久云則又有其說焉。夫一人之老除。在於二十年之前。而二人之現付。在於十年之前。是有其二者。猶可說也。而有其三者。在何時歟。況二人之中。一者之逃已九年。則亦不可謂有其二也。一者之存。又以年老而除軍。篤疾而免役。則亦不可謂有其一也。以無一之戶。蒙有三之罪。是可謂罰以其罪歟。使相以爲此法之行。不可不審其情僞。特命大人以覈其實。則爲大人者。又不可不審其意也。夫以死爲存。以逃爲有。以老疾爲實。必充其三人之數而欲加罪。豈大人慈祥愷悌之本心哉。意必有奸人之喜陷人者。措飛語。設淫辭以聞於大人。而大人偶不意其誣也。夫人在世。豈盡同流合汚。而無所好惡哉。旣有所好惡。則聞一譽。不可以善其人。聞一毀不可以非其人。要在推之以是實。而質之以是法而已。某之有三者已爲虛。有二者非其實。有一者又無其實。而國憲之內。必須三人以上者抵罪。則大人盍亦推其實而察其法歟。決不可以徇人之毀譽而加之罪矣。某乃㵢溪先生之胤也。㵢溪之負重望於斯文久矣。其家之有訓。豈是冒行非義。靦然於士林哉。某亦早擢蓮榜。馳譽斯文。士林咸有鳳毛之期。鄕曲皆稱謹愿之士。卽今行年已六十有九矣。生平素性。不與物忤。顧畏物論。如避豺虎。雖不繼箕裘之大名。如曰不負庭訓。則某實有焉。今也以無實之罪。獲非情之罰。則一身之冤。已不可言矣。大人之行法。恐無以懲其人也。㵢溪之後。在子惟某一人而已。單形隻影。僅守先隴。喬木殘園。賴是以保。今若蓋覆黯黮。流陷大罪。則不徒㵢溪之魂飮泣於冥冥。抑恐斯文之恨難洩於無窮也。某之父某。亦丁卯春司馬也。實與大人令弟。有同年之分。斯文骨肉之恩。轉相締結。此所以忘其狂僭。訴冤於左右者也。大人其亦垂仁採納焉。
擬魯仲連遺燕將書
吾聞之。以其所愛。及其所不愛。謂之仁。知己之不可。而不與人較。謂之義。進退無挾。謂之禮。察時知勢。謂之智。四者廢其一則失其心。廢其二則喪其德。廢其三則亡其身。四者俱闕則必至於亡其國。爲君子者。寧不於此而惕惕焉以省乎。然則以土地之故。糜爛其民者。謂之仁可乎。攘人之舊物。拒其人而較其力者。謂之義可乎。被讒于外。逗遛不進者。非事君之禮也。執迷守孤。功敗身辱者。非保身之智也。夫人之所以爲人者仁也。與我竝生於天地者。雖蟲魚草木之微。莫不欲遂其生者。乃聖人一視之仁也。況於民吾之同胞乎。是以。聖人制刑。雖出於不得已。而必曰。寧失不經。必曰。殺一不辜而得天下不爲也。誠以先失其所以爲人之理。則所得必不能補其亡矣。古者有罪當刑者。聖人必致其欽恤之意。至有下車而泣之者。其不忍之心。蓋可想矣。今將軍貪一城之地。慕無益之功。交鋒之夕。積屍盈野。戰敗之餘。槥車相望。日復日月復月。連歲持久。舊者白骨成堆。新者冤鬼晝呼。將軍其忍恝然於心目乎。如是而謂將軍爲仁者。吾不信也。先王之制。諸侯各有分地。大而守其國。小而安其邦。有相好矣。無相亂也。及至後世。強侵弱。大呑小。紛然相雜。興廢相尋。此七十城之見拔於燕者也。七十城之爲齊亦舊矣。天子之所授。先王之所受。非諸侯之所取與者明矣。防田之易許。兩國之相好。而君子罪之。況於僨其將屠其軍。以行怯奪者歟。寡君之嘗膽久矣。吾儕之切齒極矣。田將軍。勇義人也。仗必勝之威。憑先王之靈。擧旗鳴鼓。所向無前。七十之城。一歲而盡復焉。是豈獨將軍之勇義。有以激民心固有之忠義哉。言順理直。神所必佑。理之常也。今將軍保守聊城。逾年不悟。是何異殺越人于貨者。執拘於有司。殆盡反之。而猶吝其一端而欲保也哉。先王之地。怯而取之。猶不堪其羞。今也理旣著於不可欺之天。而猶執迷固惑。嗚呼。本直之理。豈曲者所能屈歟。如是而謂將軍爲義者。吾未信也。夫臣之於君。猶父之於子也。進退唯諾。一誠而無間。服勤承命。一心而無貳。知有其君而不知有其身者。始可謂知禮也。今將軍之事君。誠不得不有其間。心不得不掉其貳。旣有以來讒間之口。而猶遲回保外。不能亟釋其兵。以慰解其君之猜疑。吾固知讒口之益資其說。而君心之必信其有是也。然則將軍之於事君。可謂禮歟。田將軍以一卽墨之兵。一年而復七十之城。況今擧全齊之兵。以臨于撮爾之聊城。其勢不啻如太山之壓鳥卵也。今將軍收垂盡之卒。依隉抗之城。朝暮必知其死滅。而猶效網中之魚揚鬐而不知避。豈不哀哉。然則將軍之於保身。可謂智乎。嗚呼。旣失其爲仁。又喪其爲義。將軍之爲人。不亦悲乎。內招亡身之禍。外致滅國之羞。將軍之爲臣。不亦愧乎。夫知過而悔者固善。而悔而改者爲尤善。今將軍若能飜然覺悟。罷其兵而反其國。一以續無辜之赤子。一以還旣攘之土地。上可以釋君心之惑。下可以全此身之危。可一擧而兼盡。顧不偉歟。抑又有一說焉。燕王猜忌挾術。信讒言。疏忠直。以樂毅之舊將宿勳。猶不能保其善終。遁逃于趙。僅保首領。今將軍在外日久。讒構日進。雖將軍之盡節效忠。又安能必保其功業耶。豈若捐燕歸齊。享以季孟之間。尊以賓師之位。樹雄名於不拔。保子孫於無強。豈非知輕重弛張之君子乎。不然。田將軍驅堅甲利兵。直擣孤城。出奇多方。御之不意。則將見囊中之物進退無據。身糜戎馬之足。首梟旗干之上。不徒見鄙於仁義之君子。上貽宗社之恥。下遺妻孥之戮。爲當今與後世之所悶笑。不亦赧乎。夫不道其情。而徒擧兵屠之者。非忠恕之道。敢茲飛書。以告厥由。不其無悔。