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Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 葛川先生文集 (林薰) / 葛川先生文集 (林薰)__juan_03.txt
文
擬宋賜岳飛精忠旗詔
皇帝若曰。閔予小子。遭家不造。耿耿疚懷。忘寢廢食。恐遏佚前人光。用負我天地生靈之寄。朕惟周非方召。無以遏侵鎬之亂。漢微亞夫。難以止甘泉之鋒。天生賢哲。爲國之干城。作王之爪牙。勤王敵愾。式遏亂略。自古爲然。在今可驗。朕以祖宗之基不可不恢。祖宗之讎。不可不復。復祖宗之讎。恢祖宗之基。非得其將不可。廷議咸擧卿以膺。惟卿奮發乎忠義。布揚我威武。致令德興軍捷。曹成授首。移師虔吉。彭友致辟。凡閫外專命之後。兵鋒所指。莫敢頡頏。事半諸將。功實倍之。良由卿心專忠義。志切匡復。以國家之恥爲己恥。以生靈之禍爲己禍。念天生我才之有以。念君命我職之有義。以爲此身可忘而國恥不可忘。此頭可截而君命不可負。枕戈一念。夜以繼晝。用克樹丕績。以保我黎民。予嘉乃功。曰篤不忘者。惟朕於卿爲然。朕聞徇國忘身。臣之節。褒忠尙義。君之職。盍著卿勳。以效朕心。念昔先王。表厥成功。紀于太常。以示民也。以勸忠也。朕惟先王是若。惟卿勳是表。必書其精忠。必著其姓名。嗚呼。是豈獨飛揚指揮。用示軍令哉。將以敷朕嘉乃之情。宣卿盡瘁之勞。勸人以不可不循其志。勉卿以不可不卒其忠。卿其勖哉。抑又聞。著於物。不若著於心。視其物。不若視其身。旗上四字。卿必不以物視之。而以心觀之。如以心觀之。卿必不徒於旗上。而必於身上矣。其精忠不徒於旗上。而必於身上。則卿之不負旗者甚明。朕亦將告宗廟。紀于冊書。銘于彝鼎。用昭示幽明。不止於一旗上而已。嗚呼。往哉惟休。無忝爾旗。
祭盧判書文
玉溪
嗚呼。公之學問之醇。孝悌之行。可以無愧於前賢。可以爲範於後學。今茲云亡。孰不痛傷。況我居同一鄕。自少有莫逆之分。公不以老癡棄我。我不以年少疑公。相好之密。若壎若箎。豈意我猶保世。而公遽至此。老病怯寒。不能躬哭柩前。敢遣稚子。告以小奠。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。
天嶺書院收穀通文
故城主鄭先生諱汝昌。咸陽人也。先生力學修行。斯道之傳。賴以不墜。國家曾崇褒賞之典。學者無間遠邇。咸仰遺風。今者天嶺衿佩之流。圖建書院。又立祠宇。是雖吾儒秉彝之所發。亦其流風餘韻之及人者。在故鄕尤所親切也。先生曾長吾縣。其平反之政。漸磨之敎。民到于今受其賜。聞建院立廟之說。其感發興起之心。在齊民尙能欽竦。況於儒者。不徒思其遺澤。又能立心於興吾道扶世敎者乎。院宇之設。因郡守徐先生九淵倡率之勤。始克建宇。功未就而徐先生見艱。垂成之功。反至見廢。今郡守又能趾其美而繼其役。然其墻庭之設。藏修之備。官力之所不逮者猶多也。天嶺之儒。各出斗斛之穀。以備其需。而猶不足充其用。惟不世之美。九仞之功。見虧於一簣是懼。吾鄕之儒。盍亦毋慳斗筲之費。用扶崇建之功。一以酬遺澤至今之德。一以彰吾道萬世之光。不其美乎。今夫浮屠人。營佛刹勸其資。雖頑惑之人。猶不惜若干之費。況於爲吾道立幟。誘吾儒向善。而尙不用心力者乎。茲敢抒其由敷其情。以錄之吾黨云。
書兪子玉遊頭流錄後
以身履之者。不如以心領之。以目寓之者。不如以神會之。朱均躬趨堯舜之庭。卒不能承堯舜之道。而吾夫子乃能發朗於千載之後。壤桑親炙夫子之儀。終未達夫子之道。而程朱氏乃能發蘊於衰世之末。是知求其眞者。但論其心不心。而身不身不必論也。雖然。使不有傳堯舜夫子之道。以垂于後人如典謨論語者。則程朱氏亦孑孑而無所據矣。山水者。天地間一無情之物。而厚重周流。實有資於仁智之樂矣。是以。世之求道者。不特於堯舜孔氏。而未嘗不之此焉。吾東方山水名天下。論其勝者。必以頭流爲之最。世之治芒屩竹杖以事登討者。日不知其幾許。而徒身履而目寓之如朱均，壤桑者。又不知其幾耶。若子玉氏。余之勝友也。螢牕談古之餘。未嘗不以遊茲山。一蕩胸懷。爲惓惓囑余。余亦未嘗不惓惓。而紅塵汩沒。人事蹉跎。迄未得一遂焉。歲在己丑秋。余自花林抵天嶺。余與子玉氏別有年矣。火急邀面焉。相與敍寒暄畢。子玉氏手袖遊山錄一卷以示余。則子玉氏曾於此歲之孟夏。携同志八九輩。探討頭流之勝。歸而爲實錄者也。其所以逍遙跌宕於登高騁目之時。徜徉閑適乎尋幽訪古之際者。甚詳且雅。而同遊諸子。亦皆一時之彥也。身不爲徒履也。目不爲徒寓也。其得仁智之樂爲甚鉅。余乃廢書自恨曰咄。羈纏世務。麭繫一隅。不得與吾友共此幽奇焉。良辰勝景。君獨得之而我獨辜負。是余之不幸耶。抑亦造物之猜耶。旣而徐自解曰。夫子雖不得親承於堯舜之顏。而有典謨之傳。則亦可以領以心矣。程朱氏雖不得身薰於孔氏之門。而有論語之傳。則亦可以會以神矣。其視朱均，壤桑則萬有間矣。今余縱不得身歷於茲山之奇勝。而斯錄之傳。卽堯舜之典謨也。夫子之論語也。明窓茶罷。讀了斯錄。怳然如身登天王。眼俯澣海。浩氣增其什倍。天下小於目中。雙溪靑鶴。逞奇於顧眄。伽倻般若。呈勝於左右。超鴻濛而混希夷。揖道侶而拉仙曹。當此之時。余非塵世之余也。雖不得如子玉氏之身心兼得。視諸如朱均，壤桑者。則吾亦無足羨矣。噫。芒鞋竹杖。吾亦有所備矣。奇峯絶壑。山亦無所損矣。吾生早晩。倘得一遂其志願。則雖如子玉氏者。亦不敢詑余。而紅塵世務之牽。果如前所云則余志之遂否。又惡可必也。歆艶之不盡。詠嘆之不足。於是乎題其錄後以歸之。友人薰。書。
登德裕山香積峯記
德裕。吾鄕之鎭山。而吾家又於其下。余自齠齕。負笈山房者。不一其刹。而未嘗離於是山之中焉。是山之號爲上峯者有三。黃峯也。佛影峯也。香積峯也。余於少時。寓靈覺寺。因登黃峯。寓三水菴。因登佛影峯。獨香積峯。迨未嘗一登焉。以無因於其下也。三峯之中。香積爲最高而奇勝云。余雖未得一登。而未嘗忘于懷。恨余羈纏世務。二峯之登。亦必有因。而雖最勝之地。無因則未果也。歲月荏苒。人事蹉跎。年踰知命。已覺衰遲。生平一恨。將無望於一雪矣。歲壬子仲秋。舍弟彥成與孝應。作意遊頭流。邀同志四五輩。約日治行。志甚篤氣甚銳。余自悲吾衰已久。不得與其約。心自語曰。頭流之在遠。雖不敢強其衰脚。香積之在近。猶可一登。一登則可雪前日未盡之恨。乃與三水僧惠雄，性通。約以同登。且戒與他人漏洩曰。事煩則常難於必諧也。但道澄。吾所久要。其居近此峯。可邀以來。旣而彥成輩。因各有故。退期至三。而其約終解。雄來曰。彥成輩已不得遂約。澄亦有辭不來。公能無負乎。余曰。吾志已定。無虞携二。所慮脚力之衰。恐有中途之窘爾。約日會于卓谷菴。是月二十四日甲戌。携表姪李稱。往至于卓谷。雄與通果來會。乙亥。促朝餔。倩菴僧玉煕一禪。助齎行具。令通導行。策杖由菴北而登。路頗懸峻。行五里許。山脊平夷。面勢寬廣。周可一里。通曰。此所謂解印基也。昔西域佛用木牛載經。將診其所止。建寺以安之。遍歷東韓。牛止是。將建寺。牛又行。歷見巖至伽倻而止。卽今解印寺云云。語甚荒誕。不足取也。更循山脊行二三里。達于池峯之西腰。仰見香積對峙于西北。高響則可相聞矣。由壑而下。披草尋逕。往往路絶。通曾熟是路。能不失攸往。盡壑顚檜跨溪。由之以渡。卽香積之第三溪也。沿行一里。水自白岩而會。卽第二溪也。各占溪石而憩。雄進一器飯。相與手自挹溪而醊之。渡是溪遵山麓。行未一里。又渡第一溪。卽香積菴前而下者也。循溪而上。路不峻截。而石角犖确。林木森蔚。大樹仆地。或若行馬。或若臥龍。當逕者無數。或俛出其下。或跨越其上。幾二十里。有舊菴墟。垣砌井臼。埋沒林莽間。直舊基構木建宇。不蓋不壁。已爲棄屋。通曰。此所謂下香積也。吾師隱冏嘗住錫。冏之去後。久爲廢墟。往年有僧將復建。功未半而去云。後有蔓香馥郁。前有檜柏亭亭。乃冏之手植也。冏之於余。情分有厚。而乘化已久。舊迹依然。追念頗切。由西偏而上數百步。得至香積菴。當中築石如墠。卽菴基也。高可半身。廣可一畝。樹有被斫者。其根滿一圍。菴之廢不知幾歲矣。南有石井澄澈。西有香林櫛立。峯之得名以此。東有板屋數間。牕壁尙完。禪曰。吾於今年。與六士僧結夏于此。盂蘭後解去云。余指板屋曰。此屋不於舊基。何也。通曰。此有志於復古。而姑爲托人者也。山下人以建屋於此。則歲常多大風。禁不得居僧。此禪等之解去也。蓋山靈慳護勝地。惡人踐踏。故如此云。香木初作蔓。歲久揚起成木。其臥地者半身。雖至老樹。高不過數丈。大不過數拱。身葉絶類萬年松。余看冏之所植幾四十餘年。而尙爲脆蔓。以是觀之。至於成樹者。非數百年。不可矣。攬其枝葉。殊無香氣。訊之則曰。必待彌勒住世。此香乃發云。禪家說多類此。可哂。香林中有古井。環石爲甃。必舊菴時所修也。此菴西負大嶺。卽上峯也。自北而東而南。曠無所礙。諸山皆在眼底。地勢包容寬閑。殊不類絶境。眞禪家所謂福地也。丙子曉。雄起旋促余曰。盍觀日出乎。攬衣而出則群峯庚庚。紅雲如抹。自北而南。渾成一色。而修道山最明。俄見赤光如射。明星嘒然。轉成日輪。湧出峯頭。眞絶觀也。是日。携通等盤桓林麓間。掇蔬濯泉。指點群山。不知日之盡矣。至夕。雲藹紛騰。自南而北。天日黯然。禪曰。如此必雨。相與悶慮焉。丁丑朝。起視之。霧陣埋山。雨勢將作。無訃登覽矣。通等欲先雨徑下。余曰。雖曠日持久。必登峯上。吾意也。向晩。雲陰解駁。天日穿漏。余欲待明日快霽。通等曰。山日常陰。得此足矣。明日安知雲霧復作乎。遂治屩而上。令雄前導。約二里達于山脊。轉而北一里。至峯頭。岩石成堆。用小石補其罅若壇墠焉。上有鐵馬鐵牛而無其主。雄曰。此古天王堂也。天王神初住于此。鐵物。其時所奠也。以此峯頗近人寰。移住于智異上峯云。是峯平夷廣厚。盤桓布武。不知爲山頂矣。堂前。掘土爲汚池。圍以石甃。歲久埋沒。西俯安城所。田野村店。若在膝下。雄所謂天王之不住者。其以是歟。東臨大壑。昨日所渡三溪之合流也。雄曰。此所謂九千屯谷也。昔居此谷成佛功者九千人。故名之。其基不知所在。諺稱山靈祕而不見云。且其基東有池峯。南有戒祖窟。北有七佛峯。西有香積。然則不出此洞之內。而莫之見。爲可怪也。所謂戒祖窟者。在白岩之北。石广可容一大宇。必是戒祖者居之而名也。冏師居下香積。常云此必九千屯基也。今觀此洞雖邃。皆人跡所到。無可隱伏處。古說所稱四方之迹不差。冏說亦或然也。三溪以上多赤木。轉轉林立。至峯底而極焉。是木赤身檜葉。大可數圍。枝幹奇屈。平日所未見也。是峯爲此山最上。黃峯佛影等峯。皆莫與敵。倚杖而立。俯視世界。怳然茫然。莫知紀極。余曰。登覽須得其要領。盍先觀此山。次東南次西北。且詳其地乎。雄頗能歷言之。是山之根。由鳥嶺而俗離而直指而大德。至草岾西起。爲居昌之三峯。卽是山之第一峯也。自是西迤爲臺峯。又西迤爲池峯。西迤爲白巖峯。西迤爲佛影峯。西迤爲黃峯。自白岩北轉而爲此峯。此峯爲最而黃峯次之。佛影峯又次之。此是山之大槩也。自此峯北走爲曳峴。又北而爲茂朱之裳城山而窮焉。裳城。卽道澄之居也。去此峯不容半舍。恨澄沈於俗累。辭余之招。望其居而語累及焉。自曳峴西馳。至龍潭之鼓山而窮焉。又自曳峴東馳。至茂朱之𦸐川而窮焉。又自此峯東馳爲七佛峯。至橫川而窮焉。自三峯北走。至𦸐川而窮焉。其東則茂豐縣。其西則橫川所也。自池峯北走。至橫川而窮焉。此則山之北也。自臺峯南馳。爲葛川，黃山，無於里，鎭山。自無於里北南馳。爲惡遷古城峯而止焉。東爲居昌縣。西爲安陰迎送村也。自白巖南馳。至葛川紗羅峯而止焉。自佛影峯南馳爲月峯。又東馳爲金猿，黃石等山。自黃石東南馳。爲咸陽沙斤城而止焉。又自月峯南馳。爲安陰之山城。東爲尋眞洞。西爲玉山縣也。自黃峯南馳爲六十峴。南而爲咸陽白雲山。此則是山之南也。三峯之東。屬居昌。黃峯之西。屬長溪。此則是山之東西也。若其枝峯裔壑。縱橫錯戾。起作峯巒。洄爲田野。或隱襞積。或露頭角。雖更僕莫可了也。大抵是山。南則安陰專據。北則安城，橫川專據。而此峯屬安城。卽錦山地也。安城，橫川。雖屬錦山。而間有茂朱一縣隔之。無絲髮之連。是可怪也。遠而望之。則善山之冷山與金烏。大丘之公山。星州之伽倻。玄風之毗瑟。宜寧之闍窟。三嘉之黃山。居昌之紺岳環其東。而知禮之修道。在伽倻之內矣。泗川之臥龍。晉州之智異。求禮之般若峯。亘其南。而咸陽之白雲。在般若之內。笠掛山在智異之內矣。順天之大光山。鎭安之中臺。金溝之內藏。扶安之邊山。全州之於耳。臨陂之五聖與咸悅之咸悅。龍潭之珠崒。林川之普光。淸洪之聖智圍其西。而龍潭之鼓山。在珠崒之內矣。高山之大芚山與龍鷄。公州之鷄龍。沃川之西臺。報恩之俗離。尙州之寶文。金山之直指與甲長橫其北。而錦山之眞藥。在鷄龍之內。沃川之智勒。在西臺之內。黃澗之丫山。在俗離之內。知禮之大德。在直指之內矣。與雄環顧。指點如右。令稱濡筆志之。凡山之在外與內者。不啻於此。重攢疊橫。無少罅隙。而雄之所辨。如此而止。所志者僅三之一焉。遠山之外。雖復有山。而但見雲嵐橫抹。久而察之。其形輒變則曰。是果雲也。定而不變則是果山也。況復辨其名與地哉。直西而望。五聖以南。臨陂之北。雲霧平鋪。或淺或深。或靑或白。雄曰。此沃溝之海也。日斜則海色可辨云。于時雲霧高搴。乾端軒豁。地軸呈露。四方之山。皆不能蔽虧。而獨智異之天王峯。半隱於雲中。可知智異之高出於群山也。所處之高也。所望之遠也。眼力已窮。殊無所的而獨於伽倻之淸秀。金烏之偃蹇。望眼累回。瞻想久之。蓋崔學士之風槩。吉太常之節義。心常景仰者如此云。徘徊瞻眺。不覺日暮。雄曰。山路險傾。須及未黑而下。促余還下。戊寅。雲陰復作。雨點如散。余以草露之深爲憂。通曰。山氣如是。今日必不雨。有頃。有聲在池峯。通認之曰。此卓谷僧來導還也。而已僧引元志定來迎。雨果不竟。雲亦解散。還至池峯腰。仰見池峯頗峻絶。令元等先歸。率通等登池峯。前作土階一級。後有汚池如上峯。皆人力所營。殊不知所營之何意也。俯瞰葛川，減陰，迎送茅處。歷歷無隱。相與指示曰。彼乃彥直之蛇潭耶。仲仁等之鶴淵耶。彼乃嘉吉之林亭乎。子潤之月潭乎。彼雖自私其林泉。徒蹩躠塵寰中。豈知吾儕居此而唾罵之乎。蓋直與吉。常邀出遊而未果。仁與潤。又約頭流而未遂者也。向暮來于卓谷菴。余語通等曰。是山之淸高雄勝。亞於智異。而世之治芒屩竹杖者。必稱頭流，伽倻。而不及於是山。彼有先賢之遺風舊迹。使人景慕者然也。而是山未有遇焉。初非是山之不足觀也。所謂物不自貴。因人而貴者是也。然遇不遇。何關於山乎。苟有觀山之勝。而有得於心焉。則豈必賴人之遺迹乎。世之徒循人迹而遺山之勝者失矣。通曰。公言豈非茲山之一遇歟。己卯。通與雄先還三水。余與稱偕下。孝應，彥成迎勞于中山溪岩上。乘暮還家。彥成等叩其所得。余不容口說。書以示之。嘉靖壬子仲秋晦。德恩林仲成。書于葛溪自怡堂。
陋巷記
吾友顏氏子。英睿人也。以純粹之資。承不倦之誨。其學人知其已明也。其道人知其已至也。嘗築室于陋巷之中。庇風雨者茅茨而已。備飢渴者簞瓢而已。養其性恬而靜。無絲竹之亂。存其心和而平。無車馬之榮。蕭然有絶世之態。介然有遯俗之志。干戈亂甚。人有不堪其憂者。而顏氏之樂。未嘗不怡如也。征斂日苛。人有不堪其苦者。而顏氏之心。未嘗不晏如也。夫人之所處。固厭其阨陋。而君子之樂。莫大於與衆共之。顏氏之子必於此而樂之。何歟。人或以是疑之。余解之曰。是固顏氏之所以爲賢也。君子之樂。非鍾鼓之謂也。非富貴之謂也。其所以得之於天而安之於心者。無所往而不在焉。耕于山漁于澤。人皆謂舜之窮也。而不知舜之樂實在於其中也。被袗衣鼓琴。人皆謂舜之樂也。而不知舜之樂不係於是也。蓋居爲君子之所移。而君子未嘗爲居之所移也。顏氏子乃負天地生民之寄。任斯道興喪之權。得聖人爲之依歸。則得之於天者固非偶然。而安之於心者必有在也。其肯以隘窮悶其心。而陋巷撓其樂哉。況乎仁以爲宅。其居廣矣。義以爲路。其行正矣。隣於闕里則其里可謂美矣。和以點瑟則其樂可謂至矣。當其杏壇歸來。一室虛明。光風時至。霽月方臨。鑽仰忘勞而欲罷不能。充然有得而心廣體胖。當是時。不知陋巷之爲隘而簞瓢之爲窶也。夫子曰。君子居之。何陋之有。其是之謂歟。嗚呼。君子所憂者道。貧陋何憂。傳說胥靡於版築。伊尹守窮於耕野。如以版築爲勞。耕野爲勤。而易其樂道之心。則他日之成就。又烏能至是歟。今子以王佐之才。承斯道之傳。囂囂然有以自樂。而不易其所守。此夫子有賢哉之嘆歟。如使天不棄世。欲天下之平治也。則伊傳之業。指日可待矣。不然。猶將衛夫子之墻。壽斯道之脈。使天倫人紀不墜於地者。非子其誰歟。若余才慙斗筲。器愧瑚璉。其於聞一知十。雖不敢望。至如尋其所樂處。要不悖聖門之旨。則庶無負云。友人端木賜。記。
龍門記
余嘗慕子張之遊。凡名山大川。幽蹤奇跡。未嘗不窮探而歷訪之。今者挐舟沿河。遡流而上。有山屹然。兩峽削立。河水由中而奔放焉。問其地則曰。雍其州而陽夏其縣也。問其山則曰。神禹之所鑿。龍門其名也。當昔懷襄之世。生民昏墊。禽獸雜處。帝用憂之。命禹而敷治焉。禹乃以帝命爲己責。以拯民爲己任。呱呱之子。未暇子焉。三過之門。未遑入焉。躬胼胝之勞。耐風露之苦。惟荒度土功。去險卽夷是念焉。凡水之患。莫艱於河。而河之險。莫甚於龍門。龍門旣鑿。則水之滙者可舒。盪者可平。而水之道從可順矣。水之道旣順。則地之未平者可平。天之未成者可成。而生民之溺可濟矣。是則帝命之報。民患之去。實係乎龍門之險夷。禹用是念。運神謀。騁大智。斧其木鍤其土。鎚其岩轉其石。以去夫所謂壅之塞之者。疏而通之。引而順之。然後水得其道。而懷襄之禍祛矣。然後民得其居。而農桑之利興矣。然後六府三事允治。而萬世永賴矣。然則濟民之功。莫盛於大禹。而大禹之功。實肇於龍門。此龍門之所以起後世之感。而興當日之功者也。余於是徘徊怊悵。俯仰今古。發微禹吾其魚之嘆。詠看山識禹功之句。茫然佇立。想其遺跡。則岩崖齒齒。壁立千仞者。斧鑿之遺痕歟。山顏坎陷。草樹離披者。畚鍤之餘威歟。山之陰。腰帶成稜者。其昔日懷襄之跡歟。山之陽。崖崩岸墜。往往成谷者。其餘波激射之處歟。噫。茲山之橫紀乎南州凡幾里歟。語其高則仰不可攀。論其險則舟車莫近。而禹之神謀妙略。一施其指揮。而絶險之與莫高者。旋見消磨。莫得而滯礙。則非得於天佑而神助者。亦莫之能也。以是知聖人之無難事者。在孚順天道獲神佑而已。人皆知禹功之大。而莫知其始於茲。皆知神功之速。而莫知其順於天。則何足以知禹也哉。余敢記之于岩面。以示後之來觀者云。
仁政殿記
惟我王卽位之有年。命百官臣僚等咸至于闕下。若曰。惟我國家。承王室如燬之政。順斯民雲霓之望。化家爲國。誕孚鴻休。宅中圖治。鞏基永固。惟予小子。嗣無強之服。屬堂構之秋。深恐不克負荷。用夫底法之基。予惟念宮殿之立。非徒以奉一人。非所以資逸豫。其所以進退臣僚。升降宰輔。都兪吁咈。獻替雍容者。亦不可無其所也。其令庶僚。謀建政殿。且其瓊宮瑤臺。無補於治世。而有關於亡國。則華固不可侈也。茅茨卑宮。雖有其古而不宜於今日。則儉亦不可陋也。盍圖所以得古今之宜。合奢儉之中。俾罔缺於後日歟。於是工倕運其智。離婁正其繩。迄數月而功告成。我殿下御殿上受朝賀。命文局揭厥額。學士等合辭以進曰。臣聞孟軻氏之言曰。三代之得天下以仁。其失天下以不仁。是仁者。實治亂存亡之係也。然徒有其心而無其政。則仁亦不能自行矣。前朝之李。生民之塗炭極矣。我聖祖懷濟世之才。施安民之略。神鋒所指。賊遁民安。所謂以湯武之心。行湯武之仁者歟。今殿下克承丕烈。凡所御民之道。無非出於惻怛之誠。初非有假於縱臾也。然古之帝王。名其所居之室。必用以所當省察者。若唐皇之樓。名以勤政者。欲勤其政也。宋帝之堂。名以尊賢者。欲尊其賢也。其居處接物之際。顧名思義。不能自已。其警者豈小補哉。然則此殿實殿下發政之地也。化民之基也。發政化民之際。其仁民愛物之念。倘或小間則毫釐之差。或致謬於千里。安知民生之禍有難堪者歟。請取宋帝，唐宗之意。扁殿以仁政可乎。王曰諾。是予書伸之意也。於是命臣某進曰。茲殿之建。茲名之揭。固非徒然。其備記顚末。永圖不朽。惟汝是命。臣某拜受命。退而颺言曰。傳曰。爲人君。止於仁。是仁者君天下之大本也。其仁如天。其德好生者。堯舜之聖也。下車泣辜。解網祝獸者。禹湯之仁也。文王之懷保小民。武王之克寬克仁。皆所以安民之本也。使世之人主。苟能全一心之德。施如傷之政。慈祥愷悌之念。常行於一號一令之間。哀矜惻怛之心。每存於一誅一罰之行。果能如先王待天下以忠厚長者之道。則惡者可使之善。弱者可使之立。飢寒者可使之衣食。而天下之顚連無告者。亦皆可以得其所也。是則茲殿之建。茲名之揭。實是三韓民庶之大福也歟。雖然。誠者本也。政者末也。賦政雖仁。而苟不本乎誠。則無根之木。末必不茂。無源之水。流必不遠。抑何補於斯民之不被其澤乎。彼武帝之外施。終悔海內之虛耗。太宗之假行。僅致外戶之不閉。是何足與言仁義哉。傳曰。不誠無物。旨哉。嗚呼。舜大聖也。而禹以無若丹朱戒之。是臣子愛君之忠。惓惓不已者然也。臣於是乎有感焉。王曰兪。可記諸壁。以擬夫丹扆之箴云。
南薰殿記
臣聞天與聖人一也。天者在天之聖人。而聖人者在人之天也。天之於物也。雨露也霜雪也。無非所以生育。而至於宣暢氣化。導達流亨之意者風也。惟聖人則之。禮義也刑政也。無非所以治化。而至於布揚德音。釀成煕乂之風者聲也。噫。斯乃茲殿之所以名南薰者歟。臣竊惟帝德與天無間。爰自初潛。玄德升聞。作其卽位。物阜民和。惟帝心不自滿暇。方萬物協和之餘。懷若保赤子之心。顧以風者天之所以化萬物。而南又長育之鄕也。其薰可以解吾民之慍。其時可以阜吾民之財。盍歌之以宣揚吾心與吾德也哉。於是。以琴爲化民之具。以歌爲宣德之音。按至韻於方寸之天。而其心其德。潛孚默達。茫乎天運也。窅爾神化也。感通之妙。終至於五彩來儀也。百獸率舞也。況同有是心而興起焉者。又烏可已也。噫。斯乃茲名之所以稱是實者歟。抑臣深有所感焉。南薰者。風之和也。琴歌者。聲之和也。然而天道有常。而人情有變。天能自健而無息。雖和而不至於流。故其風之和。可以亨品物。可以成歲功。至於人則不然。燕安之心有勝。而因物有遷。則其聲之和。有可以蕩心志者。有可以忘國家者。此臣之不能忘帝念之哉之說也。嗚呼。禹旣以丹朱爲戒。益又以逸樂爲懼。雖聖人之心不諫亦入。臣子愛主之情。不可不惓惓。此臣之記殿不徒頌。而繼之以規者也。臣無任屛營之至。謹記。
靈覺寺重創記
寺之適。大率有二。曰曠如也。奧如也。如斯而已。山之之凌峻雄秀。廻合關鎖。別作一區者。於奧宜。緇之守靜澄慮。就心高潔者以之。地之寬閑軒豁。高據平林。環挹萬象者。於曠宜。緇之宣鬱滌煩。養氣浩然者以之。茲二者。禪家之所共求卜。而世莫得以兼焉。今觀靈覺之寺。豈所謂兼耶。寺在花林縣北德裕山麓。測其高下。得三之一焉。山之勢肇自白頭。蜿蟺磅礴。至此而鬱積焉。正氣所鍾。從中而起。至寺而高者平。險者夷。迤然爲一場。周可六七許里。東西有溪蛇繞。嗚咽叢薄中。寺僧常取以供朝夕也。前臨下溪。地勢高敞。宏闊坦夷。茫然渺然。層巒衆嶺。橫抹眼底。南州之名山臣峯。一望通焉。人之居者。怳若登蓬瀛超煙霧。有卓爾之興。則所謂曠之宜也。東之一脈。扶輿高起。至巽維而峙焉曰月峯。西之一脈。穹窿延袤。至坤維而峙焉。曰賊山。又自兩峯而出者。橫拖斜曳。低回于离維之五里許。俗稱獐項。其中土衍郊肥。可供耕鑿。卜者嫌其太廣。乃於寺南十步許。長松杉爲隔。幽深奧邃。林壑窈冥。人之居者怳若尋桃源入武陵。無熱惱之亂。則所謂奧之宜也。在一寺而兼二美。實山中第一福地也。寺之創。不知肇何代。壁上有舊板誌記。亦不知何人作。康獻大王開運三年丙子四月。始創是寺。越丙申。太祖神聖大王合三韓爲一。更創是寺。而今已廢久。礎砌埋沒。正統十四年。有僧圓瓊者。披荊棘重建云云。乃天順六年之揭也。僧徒又傳寺之西洞。有古靈覺圓瓊者。常居於此。每嘆膩地之不得。夢有老叟指此地曰。此古遺基也。仍立寺云云。然此說他無所見。不足信也。圓瓊之後。無人修葺。傍風上雨。樑摧棟撓。將頹且滅焉。苾蒭有性默者。釋敎所謂幹善人也。深嘆古迹無繼。善地將蕪。慨然擧重修之役。經營奔走。普勸諸人。求工聚材。晨夜展力。始創前廡。始於己巳。訖於癸酉。又建大殿。始於丙子。訖於癸未。規模制度。視古尤壯。緇徒咸服默之志大。爭趨助功。新其瓦甓。以備風雨者。學田也。麗其丹雘。以鮮耳目者。法崇也。凡墻砌堂室。一新如古。仍倩余文以備不朽。噫。物之廢興成毀。相尋於無窮。雖天地鬼神。有不能逃焉。是地也始售跡於國卜。旣廢而又見建於統三之初。又廢而蕪。而更見收於圓瓊。今又將毀。而又見新於默師。蓋必天慳而地護之。數兼存於其間歟。第不知風摧雨剝於千載之下。頹然陀然。野隴蕭然。其興哀雨長嘆者。果何人歟。抑不知其相繼而坐禪于茲。有惜於此。有毀葺之。有敗易之。使不至於頹然陀然如默師者。果何人歟。緇流棲迹養性者。必曰。寺之不廢。默之功也。吾儕之庇身。默之德也。爭口稱道。將千世萬世而不已焉。則默之垂惠於後人及茲地。豈不遠且大哉。余旣重默之功。又喜茲地之不見廢。遂爲之記而誌其本末云。嘉靖二年癸未月日。書。
三水菴重創記
菴之名。必以三水者何也。蓋萬壑爭流。合爲三澗。淸瑩潺湲。映帶乎菴之南也。若夫岩巒淸奇。洞壑幽邃。所步皆全石爲地。溪流由之以下。得石之窾者。平凝漫皺。得石之高者。噴作瀑布。自外而入。愈轉愈奇者。菴之大槩也。菴之爲墟久矣。經始之年曁其人。無以考也。重創者誰。有比丘道澄其名者也。澄之爲。其師隱冏之勉也。而冏之勉。由余之囑也。冏卽德裕之高禪也。常掛錫于德裕之天王。余嘗避暑之冏之居。道由于菴之墟。殊有重立之念。每與冏語。未嘗不圖之而難其人。冏曰。澄之爲人。可於幹善。遂委之以任。澄乃鳩材聚工。晨夜展力。不逾年而功告成。卽乙酉歲也。凡規模制度。視舊稍壯。儉而不陋。華而不侈。眞山中第一福地也。冏語余曰。物之廢興。理也。而幸不幸存焉。幸不幸乃其遇不遇也。菴之昔也。丘陵而已。草莽而已。其所以闢土設菴。名以志之者。菴之幸也。而是必遇其人耳。風摧火延。頹焉圮焉者。菴之不幸也。而亦必不遇其人耳。然則向所云愈轉愈奇者。天之作也。而廢興之理。實存乎人焉。今也荊蓁化爲樑棟。塵土闢爲墻砌。山益奇水益淸。天雖作之。不有成之者。能如是乎。是則菴之幸莫大。而遇之者澄也。然經營之者澄也。而發縱指示者公也。則菴之遇。乃公也非澄也。如冏上承于公。下勉于澄。粗嘗指畫其方略。而卒能開道場率群僚。是冏與菴俱遇公也。公不可不記以示後。余曰。師。遯乎世者也。余。棄乎世者也。師之樂。在於道場之開。余之樂。在於山水之景。其所由則似異也。而其欣於所遇則一也。是則師與余俱遇菴也。不可曰菴遇我也。如澄者。好利人者也。使師與余。得其遇者澄也。則是不可不傳。抑又有一說焉。物之廢興理也。則菴之復爲頹焉圮焉者。又烏可知歟。如使師有後徒則當曰。先師之所講。不可不明。使余有後孫則當曰。先祖之所遇。不可不恤。維持世世。永終不替。則果如師所謂廢興之理在人。菴之幸與遇。孰大焉。某記。
文獻公一蠹先生祠堂記
祠宇之設尙矣。古人有一名一節者。莫不有祠。誠以秉彝好德之良心。自有所不能已也。況於懷道抱德之士。志伊尹之志。學顏子之學。雖不能大行於當世。而有一分見施於吾民者。則吾民之欽慕愛悅而愈久不忘者。固其理也。吾鄕之立先生祠宇者此也。先生。河東人。諱汝昌。自號一蠹。若其道德之高。學問之醇。旣已昭著於國乘。顯揚於士林。如欲言之。有類於贊日月之明。姑以吾鄕立祠之意言之。先生於弘治甲寅。乞養于朝。出宰于縣。居五年而罹史禍謫鍾城。又七年而卒于謫所。五年之間。允所以施仁政興文敎。使吾民心悅而誠服者。亦未暇條陳而縷說也。先生之歿。夫人居咸陽。距縣二十里。縣之吏民。歲時必齊拜候問于外。常時過其門者亦然。夫人之歿。縣之吏民。不令而子來。以供葬事云。當時人民之追慕先生。益可想已。先生之居官也。有治民十餘條。後來繼之者。世守爲軌。莫敢有改。吾縣之賦役。視他邑爲輕。所謂民到于今受其賜者。非斯人歟。吾鄕之欲立祠者久矣。而狃於因循。迨不能有成。豈非吾鄕之深可愧也。去年春。鄕人尹劼，柳世漢。議諸鄕中。遂白于前縣監朴侯。乃擧役未幾。朴侯遞歸。尹與柳亦退。無能任其責。事幾無成。鄕人鄭惟明，鄭惟文奮然自任。告由于新縣監李侯。侯曰。吾怪此事久無成。何至今其稽也。吾於斯文美事。安敢忽諸。命復擧役。越明年春。始成。鄕人謂余爲縣中老民。請記顚末。刻之于石。余以不文辭之。鄕人請之愈勤。不獲已而諗之曰。凡事之成虧。莫不有數存焉。吾鄕之欲立祠者。自先生去後。孰不有思。而八十餘年。乃克有成。豈非數與時會。又得其人歟。兩鄭之自任。猶可尙也。而李侯之致誠。豈所謂同氣而相求。聞風而興起者歟。抑又有說焉。立祠。所以慕先生也。慕先生。所以慕其道也。使吾鄕之人。能不忘先生之化。勉爲孝悌忠信之行。則於立祠之意得矣。不然則此堂不幾於慕其名而忘其道乎。又曰。觀古人之有祠宇者。凡幾興而幾廢也。其始也莫不有人而興之。其終也莫不無人而廢之。倘使後之人。或怠於祀事。使此祠不免於摧敗。則不徒爲吾鄕之罪人也。實爲李侯之罪人也。此皆不可無戒於後人者也。咸曰然。朴侯名文龍。咸陽人。李侯名悠。廣州人。遂幷刻之。尙俾來者。知作者之所始云。
拾遺
生員李公墓碣
公諱繼俊。字子英。延安人。始祖係孫。卽李齊賢女壻。仕高麗。位至兵馬使。寔生贈戶曹參議亮。參議生監正伯謙。監正生禮曹參判補丁。參判生佐理功臣延原君崇元。延原生監察九齡。寔公之考也。監察娶僉節制使韓淑臣女。以弘治庚戌歲生公。公穎悟殊凡。學問日就。襟懷洒落。肅然淸厲。性品狷介。不事營產。中壬午生員。遊賢關。持身嶄嶄。峻直無阿。大爲時輩推重。人必整衣巾然後見公。館中才行之薦。必以公爲首。晩知時命不遇。自分林泉。放情詩酒。扁其堂曰雙淸。壺觴歌詠。日以爲事。鄕人皆慕悅焉。未嘗干請。而銓曹屢薦擬望。嘉靖三十七年二月初七日。卒于第。得年六十九。臨死。不以死生爲念。精神明爽。語言不錯。有妾狎坐。必却之少無顧藉念。恬然而逝。其平日素守。蓋可想已。公娶禦侮金愼欽女。卽節度使繼宗之曾孫。僉節制使漢源之孫。中饋無違。家範肅雍。歲乙卯十一月初八日。先公歿。得年六十五。封爲雙墓。葬公于居昌地鴟嶺之原。戊午十二月十七日也。有子三人。長曰安仁。治儒術屢捷。次曰好仁。季曰求仁。登乙卯科。補承文正字。旣葬。其孤等惜其淑德不顯於世。以予爲知公者。屬以銘焉。銘曰。積世毓德。公乃挺生。砥礪名行。氷蘖其淸。儼然淸勁。人不敢媟。齎志不展。天何邈邈。遺芳烈烈。一片之石。