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序
過原城序
天啓乙丑春。先君被謫於杆城。十閱月而量移原州。寓於客舍。凡支供優於方伯。蓋因聖敎故也。原城關東之巨邑。人家稠密。山川秀麗。時不佞尙在稚年。定省之餘。甘旨之暇。聚隣少携家童。遊娛於康衢。探賞乎澗溪。蹤意所欲。不能自律。凡煙壑沙汀。春花秋月。無不足躡盡而目擊慣。東家之子。西家之童。亦莫不深契而密交矣。丙寅冬。先君蒙恩還洛。不佞亦從而歸矣。未幾禍作。擧家南遷。逮崇禎丙子春。因大赦蒙聖恩。量移嶺東。其年冬。淸兵大擧入寇。車駕圍在南漢。道路不通。及丁丑春。車駕出城。道途始通。又有八道遷客盡數放還之命。乃侍老親挈幼妹。間關嶺路。越數日抵原城。則湖山不改。風景依舊。所不同者。唯人事也。四隣老少聞余來。相繼來見。如逢親舊。憐其竄逐而歸。或贐以糧饌。或饋以酒肴。猶恐不及者。不知其幾何。而當時之見也。顏如花而接之可愛者。顏已盡皺。髮如雲而對之可憐者。髮已半白。彼見我而不認。我見彼而不識。初見其貌。怪而疑之。及聞其言。驚而信之。始與說舊。哽塞良久。問其存亡。則昔時之老者死而少者亡。無者存而存者無。十三年間。人事之變極矣。始余寓此地別此地也。誰想有今日之行也。遂賦二絶。書于主人之壁。及夫登程。自南隣直過邑中。時値季春。東風吹暖。花柳正繁。官路中坦。晴川前流。顧康衢而視之。乃吾兒童時。騎竹馬娛嬉處也。望前溪而認之。乃吾兒童時。濯足垂釣處也。遙見衆峯蒼翠。巉岩於半天。知其爲雉岳山也。行至數里。忽見樓閣崢嶸。畫檻玲瓏。知其爲衙舍。而乃吾兒童時。隨杖履處也。眼波所轉。心緖先酸。當時舊跡。靜思默記。寢息之所。起居之處。依依歷歷。無不瞭然於心上。停鞭信馬。悲不能堪。淚不能禁。乃於馬上。口占一律。以寓感懷。
〈詩見七言律。〉於是舊人老吏。或伏謁於路傍。或拜別於馬首。里中男女繯堵聚觀者。相與語曰。十餘年前。曾見總丱童子。不圖今日。復覩淸雅君子也。因嗟悼不已。嗚呼。茫茫六合。㷀㷀一身。萍飄蓬轉於東南塞數千里之外。而今何能重過此邑。目前日所覩之山水。足前日所踏之道路。豈人力之所及哉。誠彼蒼之所使也。不佞歸洛之後。追思悲之。敢以文敍之。以自遣云。
楊州省仁興君叔父序
歲在丁丑之冬。有胡使之行。先聲不美。縉紳之家。幾盡避出。叔父亦出寓於楊州境。蓋因先塋相近故也。不佞以三生之罪。夙遭萬古之禍。投荒竄塞。尙爾保存者。一毫無非叔父之恩也。十年阻絶之餘。更得奉晤。前日相思之恨。旣已釋矣。昔年欲謝之恩。亦已謝矣。相居連堵。不啻一家。朝拜暮侍。自適其情者。亦幾乎一年矣。今以意外之事。相離日久。只隔一日之程。有如千里之別。孤居獨處。寥寥鬱鬱。對景悵然。把酒不樂。乃慨然歎泣然涕。而自謂曰。人生百年。誠如黃梁一夢。尙何扃束。有志未遂。欲往不去耶。遂使一童先往呈簡。約諸翌日之省。乃賃騎于隣。凌晨馳往。比及到彼。日已晡矣。遙望林木之下。叔父以匹馬披貂裘。揮金鞭而來。見余至。莞爾而咲。怡然而喜。策馬相迎於斷坡之上。進而視之。則叔父以雙首錦鷄懸于轡下。蓋爲不佞之來。預獵而待之也。遂席雪阜而對坐。暄涼纔畢。忽有諠譁聞於山後。起而視之。則蒼鷹飛揚於雲林。黃厖奔走於雪山。一聲金鈴。彩雉已落。俄有童僕獻雉於座前。紅翎翠羽。炫亂眼底。于是膾其肝煮其肉。以一壺之酒。相對勸飮。酒至半酣。山日斂紅。扶醉馬上。歸至主人家。則兩三村廬。結搆於亂雲之堆裡。籬落蕭條。柴扉半掩。雀噪林上。犬吠籬竇。泉甘土肥。滿目煙霞。縱目閑望。殆非人世之境也。是夜明燭。眤坐山窓之下。披離懷而談世事。亹亹不厭。却忘其夜已累點也。翌早。携筇上阜而遠眺。則其地左甕岩右石門。逍遙山之前。水落山之後也。背山臨流。川澤明朗。眞所謂千岩爭秀。萬壑競流之地也。望之。令人有掛冠之思矣。是日各以單騎行獵於前山。遂獲數首之華蟲。令奴僕煨榾拙於地上。爛煮而食之。擧酒相屬。乘昏醉歸。又明日欲賞雪景。連轡而出遊於山水之間。雪上朝日。雙眸炫燿。但見玉屑紛紛。平鋪遠近。瓊沙漠漠。一望雲際。一動一步。如在玉階之上。雖陽春艶態。秋霜淸勝。亦未愈於此時景也。斷峯深壑。水澗懸崖。無不窮探而極覽。每遇奇峯盤石。輒下馬而坐。時或望雲樹而詩之。對雪岩而觴之。煕煕然由由然。有若脫塵臼而挾仙骨。嗟乎。杜子美詩。遠遊雖寂寞。難見此山川者。於是乎悟矣。穿深越高。不覺行邁。乃至一處。則忽見長山巨麓。屹然斗起。衆峯諸巒。繯刊左右。或儼或飜。如峨冠舞袖。或背或向。如相惡相佑。瞻望眼眩。登臨心爽。攀藤緣崖。轉山腰而入。洞府敝開。殿宇儼然。問之。其山天寶山。其寺檜岩寺也。舍馬溪邊。徒步而行。身坐佛堂。目送曠漠。三嶺揷天。峻路崎嶇。牧隱所謂截然三嶺揷靑天。峻路長氷馬不前。正謂此也。時値兵燹之後。梵宇荒涼。僧跡久斷。唯佛殿巍然獨存。床卓牖戶。一不完存。禪龕佛榻。狐貍走之。畫棟朱甍。鵂鶹棲之。嗚呼。千年巨刹。一朝至此。當其脂空重譯東來。定三山兩水之勝。河城鄭公奉慈敎重修之時。誰知有今日之毀落也。周覽遍觀。只增人悲。遂賦近體一律。以寓其意。
〈詩見五言律。〉自檜岩。又行數里。越一高岡。則數椽小庵。高出雲霄。下壓煙靄。有一老衲出迎於門外。因鼎坐相話。傷兵火之慘酷。歎古寺之荒廢。庵之東。有螭首屹豎於層崖之上。趨而視之。則乃古山人懶翁之碑也。其文卽卞季良之所撰也。讀其文想其人。邈然隔二百餘年。而鸞翔鳳翥。寂寂如斯。疑是鬼物守護也。所謂懶翁者。古之賢僧。始建檜岩寺者也。碑之北。又有石浮圖高聳半空。凸乎縹緲。懶翁之死。燒其身。得捨利瘞于此。而其上築浮圖以標之也。遊賞之間。日已西傾。遂促下山。時方隆冬。氷崖柔滑。足不能接。相與扶携而下。蹣跚而行。行至洞口而視之。則佳境已隔。淸遊已往。暝雲曚曨於山岩之上。棲禽悲鳴於林藪之間而已。矯首悵望。不敢依依戚戚。如別親舊離鄕井之情。歸至主人之家。則夜已深矣。又明日。乃不佞賤降之辰也。叔父爲設酒肴。終日相勸酬酢之際。不覺酩酊。相與枕籍于窓間。夜後乃醒。鷄鳴近隣。鍾動遠寺。噫。夫以余之不肖。深蒙厚恩。愛如己出。待以至情。苟非木石。寧不銘感。到此四日。山水之樂盡矣。詩酒之興闌矣。追思南謫時天涯地角。存亡永隔。滄溟萬里。夢之亦難。自分以生不與叔父同居。死不能瞑目於泉下矣。惡得以知此地之遊。有此日之樂也。此所謂隆寒之後。必有陽春。其亦數乎。世故驅人。身不自由。爵名繫身。不可久在於外。明朝將歸。是曉叔父撫然靜坐。若有不豫色然。嗚呼。人間離合。固無遐邇。亦無遲速。見則喜。不見則悵。此誠造物兒之使之然。而人情之所不忍堪者也。故頃者數日之別。不堪其相憶之苦。而來省。破其鬱抑之思。及夫今日之別。怊悵之懷。又從而生。此豈非人情之常。造物兒之所使也。吁可歎哉。此日適値風威。叔父怕我寒也。仍解所着之裘。投之余而使之衣。余又酒力所困。朝飯不飽。叔父恐我飢也。乃以白醪一壺珍撰一器。授奴僕而謂余曰。須於中路。煖而飮之。俾免飢餒。毋貽我憂。言辭申申。情見顏色。不佞辭不獲已。感歎良久。遂拜別而歸。歸至數里。回首望之。煙樹茫茫。雲霧蒼蒼。昔者山水之遊。團圞之興。已成陳迹。悲夫。後之觀者。亦可知吾叔姪鍾愛之情。出於尋常萬萬也。
金玉稧序
唯我穆陵子孫。自從兄弟。以至再從。其數無多。宗族中情義自倍。而各散其居。各以事牽。不得源源相訪。雖訪于此。不得訪于彼。雖遇其一。未得遇其二。一年光陰。相見時少。不見時多。見則慰。不見則鬱。人間歡悰。其復幾何。諸君俱以是歎。歲在丙戌。僉議作契。名之曰金玉。蓋採金枝玉葉之義。而其意只欲相見之頻也。生有婚幣之助初度之賀。死有斂殯之賻窆葬之役。貧者糶穀而賑之。病者劑藥而活之。其所以敍敦睦長恩愛而生死無憾者。無外乎此也。旣以初度設會爲稧憲。二十餘員之初度。無月無之。或一月之內疊有之。則可知稧會之數。相見之頻。設稧之意。豈偶然哉。至於花朝月夕。思欲相會。則各佩一壺。無時聚會。或聽歌管於靑樓。或尋風景於近郊。凡有會集。情親意洽。不拘以律。飮必盡量。坐不以序。圍博奕而暢意。投橙栗而作戲。歌者歌。詩者詩。今日醉于此。明日飮于彼。優游團欒。盡情盡興。古人所謂人生行樂者。正謂此也。信可樂矣。吾儕俱以無似。忝在宗班之後。沐浴聖化。坐享爵祿之榮。一飮一游。無非曠代雨露之澤。葵藿向日之誠。固不可量也。此稧之設唱之者。海安，嶺陽兩公。而平雲公繼而和之。至以錦袱一件。贈于稧中。以爲冊子之裹。要余爲序。袱卽平雲公世傳靑氈之物。而乃宣祖朝恩賜者。瓦全於兵燹。今爲稧中之贈。其或物亦有數。而平雲公之好義。令人起敬。余不敢以文拙辭。略敍設稧之意。俾後子孫。庶知吾儕今日親親之情。出於尋常萬萬。而如有不肖者。出於後世。毀我稧憲。則他年九原之下。誓不相見。世傳勿替。深有望於後裔云。癸巳季春上澣。
稧序
孟子曰。養生者。不足以當大事。唯送死。可以當大事。又曰。且比化者。無使土親膚。於人心獨無恔乎。以此觀之。人之道。莫大於送終。而送終之道。又莫大於厚葬。何以謂厚葬。棺槨衣衾之美是也。然則凡遇喪事者。孰不欲葬以厚禮。以盡人道。而所患不易者。大抵喪出意外。未能預儲。雖有千金之價。亦無以猝辨。以致終身之憾。此豈非君子之深可惕念處乎。人之死生。猶晝夜之必然。旣有其生。必有其死。毋論賢愚老少。其生也如寄。其死也如歸。所難逆料者。其壽夭長短也。今年之生者。安知明年之不死。今日之不死者。又安知明日之必生。以此推之。君子之不可不預爲辨畜。最是送終之道。而送終之需。又莫先於棺槨之美也。凡我諸君子。俱有慨然之懷。各出五金。作爲一稧。名之曰某稧。預貿棺材。務令擇品。歲儲年蓄。以備不時之用。其慮誠遠。其事甚美。而竊相疑者。猶恐其踐言之終始如一也。古人有言曰。作事必謀始。又曰。靡不有初。鮮克有終。今我同參之人。須念一言之重。孜孜愼終。得免井不及泉之誚。幸甚。
花善畫帖序
湸也自髫志畫。臨帖揮灑。終日不倦。或至忘食。焚膏繼晷。用意超越。筆勢勁道。尤善翎毛。胸中萬翎。筆下千毛。北溟之魚。中山之兔。朝辦暮罄。非有所勸勉而然者。蓋其天性之癖也。竊念畫之爲技小數也。學之。不能令人達。不學。不能令人窮。學與不學。固無損益於窮途之謀身。雖不學可也。反而思之。亦有說矣。畫雖小技。不足學。猶勝於年少人嗜博奕事鷹馬之類。況畫之爲藝。不專心致志。不得焉。其爲操存之道。最近於正心之功。豈小補之哉。傳曰。立身揚名。以顯父母。謂之孝。湸也跡係宗班。國制有拘。設有管葛之才游夏之行。旣蔑立身之道。又何有揚其父母之理哉。然古之人。亦有以文墨小技。流名後世者。如書之於右軍。畫之於龍眠是也。其名旣流於後。自有以顯其父母之名。其道雖二。其所以顯之則一也。湸之所癖。旣如是不可奪。若使其畫。畫之又畫。日新又新。終無井不及泉之戒。能如竹林虛舟之流名於後世。足可謂顯其父母也。余於是乎有所感。悞愛其志趣之可尙。力疾強寫翎毛數十幅以贈之。湸時年十七。汝深其字。景眠其號。子建所謂弱冠弄柔翰。殆是之謂歟。時歲之辛丑。月之六。日之二十題。
送沈處士
長卿
序
古人有言曰。物不得其平則鳴。況人之爲物。最靈於天地之間。而又況不佞之住世處心。有異於他人者。則其所以不平之鳴。宜無時可已也。沈君相如服闋來訪。不佞之不平之鳴。於是乎轉矣。孤燈一榻。繾綣三夜。視其貌則猶夫前也。聽其音則猶夫前也。而沈君之爲言也。異於前日。不佞之設辭也。亦異於前日。靜思默想。不增人歡。只增人悲。自沈君贅入弊門。歲纔一周。沈君丁不待之痛。不佞抱焚髥之悔。參商南北。徒勞夢想者。已至三年之久。其亦可悲也已。夫所謂焚髥之悔。古人之所不免。而不佞之所以爲恨。有異於古人。以妹氏之昭德美行。宜業其家者。而未有于飛之慶。又無螽斯之榮。彼蒼福善之理。至此有不可測也。人於斯世。或有生而知之者。死而腐之者。亦或有生於其間。死於其間。未嘗與之識其面目者。則天心之不測。人情之難堪。於斯已極。其所以與之別與之合。固不足以動男兒之剛腸也。而今日之別。未免兒女之懷。若有不豫色者然。豈徒爲分袂之歎膈面之情也。亦有深情別懷。纏在中腸。自不覺其出於聲而發於色也。切想沈君今已服闋。結䄜之禮。宜所再圖。他日名門。洞房花燭。異時蟾宮。手折桂枝。當年泉下之魂。寧憶糟糠之義。此夜燈前之情。何啻吳越之人。不佞之所以叩心痛之。非直爲折柳之思者。正謂此也。沈君其亦知我心哉。噫。不佞新抱喪明之痛。自作斷腸之猿。杜門伏枕。與死爲隣。今之沈君之去也。旣負河橋之送。空含江樹之情。聊作別章二十六韻。以寓無窮之懷。沈君其亦不以爲愚。而有所感悞也。
記
陪仁興君叔父。遊江漢記。
余自嶺東歸洛。常在呻吟。非官事公會。未嘗出戶庭。每以爲沈井之蛙。觀天也小。鬱鬱心中。長吁而暗歎者有年矣。歲値戊寅。節屆重陽。金神施威。白露爲霜。涼生枕席。舊疾稍蘇。乃策一藜。往謁叔父於醉隱亭。一園錦葉。三逕彩菊。無非秋色。叔父四顧閑望。撫然久之曰。兩眼黃花。縱堪彭澤之醉。一片丹心。其於賈傅之憂何。不佞對曰。佳節凄凄。徒能宋玉之悲於心曲。秋風嫋嫋。難擧張翰之帆於江波。叔父曰。汝有志於張翰之味耶。張翰之味。非等閑之所知也。不佞對曰。人之於耳也。所聽者同。人之於目也。所美者同。人之於口也。所嗜者同。古人之所嗜。亦今人之所嗜也。至於師曠，子都，易牙之類。亦然。而況於他人乎。叔父曰。是矣哉是矣哉。汝之所嗜。亦吾之所嗜也。盍從余出遊江湖。同其所美而共其所嗜乎。不佞對曰。不敢請耳。固所願也。叔父曰。可於明日趁晨來。吾自當與若出觀秋江。以做一場勝事也。乃辭別而退。坐而待朝。擔一詩筒而往。則叔父已與諸兄弟。策驢而來。遂陪漢川。暫憩于水雲亭上。于時天雨新霽。水色如熨。金風乍起。木葉初脫。倚欄遠眺。相與談笑。不佞告諸叔父曰。退之所謂長安雨洗新秋出。極目寒鏡開塵函。正謂此也。叔父曰。秋風吹渭水。落葉滿長安。亦謂此也。適有一篙師檥舡而來曰。聞群仙出遊。特理一楫。以備泛江。乃問其名。則在昔所厚漁夫也。因相繼乘舡。秋波正恬。舟于江也便。霜葉初酣。目于江也宜。中于江而舟之者。銅雀也露梁也。曲于江而蹊之者。濟川也水雲也銀波也。面面焉探勝。曲曲焉披奇。江楓交影。洲渚成綵。岸菊搖影。水石亦香。今日之遊。出於意外。而雲水佳景。江山勝態。娛於目阿於意者。四面而至。擧網得魚。解衣質酒。或觴或詩。曠然暢筌蹄故。一詠一吟。飄然若羽化而登仙。於是坐皆酩酊。不拘以律。其坐也散。其臥也偃。口詼諧而手題詩。煕煕然怊怊然。意恰興闌。無有言語文字之可狀。俄而日影暫閟。黝雲四集。樂事纔已。雨脚如注。相顧嗟訝曰。雨作無蓑。其於歸路何。少焉晩雨自收。微涼欲生。霽後殘陽。明照西山。乘醉團欒。相與枕藉于舟中。良久而醒。則月滿蓬窓。萬籟俱寂。乃呼舟人而問之。鷄三鳴而夜五點矣。急勅童僕。促裝而歸。噫。如此勝境。不在千里之外。而未聞有一人擺脫塵累。超然長遊者何哉。蓋由世之人。昏昏於醉夢之中。役役於名利之途。一資一級。患得患失。得之則喜。失之則悲。觸形僻不知悔。抵老死不解悟。遂使佳山勝水。虛拋於寂寞之濱。猿鶴無主。風月空老。寧不爲之慨然乎。嗚呼。吾輩皆以塵臼中之人。生茲不辰。適丁搶攘之日。雖逢名區勝地。有如折翅之鶴縶足之驥。一動一步。不得自由。今者偶然一出。便成平生之勝遊。信可樂也。但目過而事往。境移而跡滅。淸遊一罷。塵緣復澆。每想其前日之所目者。江山也秋山也。了了於心上。歷歷於眼底。尤覺其奇勝。有倍於當日探賞之時也。而時危世亂。人事蹉跎。靜思默念。勝事難又。余是用慼焉。不能自已于中。敢識于文。俾後遲暮之觀云。時歲之戊寅。月之九。日之十也。
流竄記
兼敍避亂之苦
戊辰六月二十六日。出宿于海南海倉。是日海陽落馬。二十七日乘舡。二十八日。入泊濟州別刀浦。二十九日。入接於邑內客舍洞官人愛雲家。是日仲氏與海寧落馬重傷。時牧使朴公明榑待之甚款。島人承風相待。如游宦之人。實不知負罪深重。無所容於聖明之世。永作海外放逐之臣。島人諄朴之性。可見而亦可笑也。是時本島流配人。有前僉正柳希顏，前縣監成宏烈，及第李宗英，盲人金禹鼎在焉。皆使人致款。如見骨肉之來。此皆素昧平生之人。而人情有自然矣。柳希顏力農資生。李宗英敎授諸生。賴以糊口。又聞旌義縣流竄人有韓泳，禹弼甸，徐兟。徐則筆法超絶云。自七月初吉日。設位。始行朝夕祀。是月。有仲氏之病。久而乃瘳。八月。伯氏測室入來。己巳春。有仍置封爵者三人外。其餘老妻稚兒並放還。使之任意居住之命。牧伯遣軍官傳諭。二月。又有仲氏之病。是年五月練服。庚午二月。有女奴縊死之凶。乃移寓於加落井洞官人南生家。九月。慈堂有疾。閱數月乃復。所謂加落井。乃小溪也。出自城南叢石之底。成一小溪。逶迤流。至于城北山池井。合而放于海。其水冬溫而夏冷。水氣淸淨。有似靈泉。而有時自渴。島人謂之往于舅姑家。所謂舅家。在於大靜縣邑內流泉也。此渴則彼漲。彼渴則此漲。故謂之去來井。方言謂之加落井。此理外之說。而如是云云。亦可怪也。每年加落井久渴還漲之時。則必有大風雨雷電數日然後還漲。故其有風雨之時。島人預知其水之還出矣。蓋一島之人。素昧鑿井以飮。皆汲於加落，山池兩井之水。山池之水。出自北城岩石之下。流入於海。而海水最近。鹹氣所及。不如加落之淸。一城之人。皆汲於加落。及加落渴。則皆汲於山池。又有小泉出於加落之東衆石之下。成一小井。島人謂之判書井。判書。卽先正沖庵金公淨也。謪死於本島。及己卯儻人伸冤之後。立廟祀之。其廟在於加落之東學館之南。與此井最近。而自立其廟之後。卽有此井。故謂之判書井。又聞判書墓在於東門外。夜夜有火光如張燈。至今人多見之。想有冤魂而如是云云。是年十二月。家奴大守因事出陸。値風勢不順。以致溺死。是年七月終制。辛未閏十一月。兩妹患痘。致有季妹捐世之痛。此地痘瘡不常有之。每過十餘年而一有之。今年亦過十五年而始有之。十五年間所生所長。其數甚多。今年患痘之兒。其數無窮。壯者亦多。患之不救者。亦不少矣。壬申春。不佞移寓於墻外數椽之屋。自喪妹之後。大損心神。意絶世事。長臥此屋。麴孼度日。此家有脩竹茂林。春有花卉之勝。秋有橘柚之果。且臨溪水。林泉之景頗絶。是年四月。亡妹喪柩出送。哭辭於海上。癸酉五月。行漢挐山尊者寺。欲見絶頂。適値霖雨連日。終未果。所謂尊者寺。板屋數間。在於漢挐之南翠微之間。如本國湖南海界。背山而不得見。南望琉球，安南，日本等大海。水與天際。天共雲浮。浩浩茫茫。無邊無涯。有不可形諸文字。只可見而不可言也。若於晴日。登上峯北望。則本國全南慶尙地界分明云。是年八月。因天災有審理冤獄之擧。不佞三兄弟。首命放釋。家奴堇乃罔夜入來。以傳其報。是日。牧伯馳來。設酌以賀之。其後臺諫以還收成命。連月論啓。且攻立異之臺諫。目以護逆。排斥甚峻。因此不得出來。至是年十二月。始聞還收之命。是月。往見大靜山房。所謂山房。卽一石窟也。有一山斗起於海汀曠野之中。望之極峻。樹木叢蔽。其上有石洞。中可坐百人。最深處。坐一石佛。佛前設一大槽。有水自石間點滴而下落於槽中。滿而不溢。仰見其水所自出之處。高濺如天。不知其所出之處也。其佛甚靈。人不敢飮其水。或有飮其水及濯手者。則必致殞命。島人凡有祈禱。皆至此處。而自古有僧徒結庵於洞中而居之者。皆致火災。不得安居。故僧不能居云。經宿一夜於其中。水聲禽語。達夜不止。骨冷神淸。不得成夢矣。本縣座首金珍者。居在其處。請往其家。待之甚恭。爲人忠厚。不似島人。而沈惑釋道。不可與言。縣監亦出見於半路。甲戌夏。有仲氏之病。避寓於東水門洞官人九生家。病瘳乃還。是秋。又有海陽之病。久而得差。冬。有海寧所寓家回祿之變。牧使申公景琥冒夜馳來。聚民救火。乙亥春。有元宗大王祔太廟之慶。特命放還三兄弟。牧伯卽爲馳來。設酌稱賀。時兩司合啓。以罪目深重。雖有大慶。不可放還。請以還收成命。爭之甚峻。亦有立異而避嫌之臺官。以流竄十年。國有大慶。亦不蒙恩。終必至於男不得婚。女不得嫁。抱冤終死於海島之中。此果聖上不得與他竄者等視者。因茲疏釋。俾免夭壽。實是盛德之事。亦恐無害於人臣將順之義爲言。爲此言者。亦非一人。而旋被排斥。以此之故。又不得出來。五月。不佞患土疾。疾勢甚重。移出於南門洞金萬戶爲號家。六月。症勢尤劇。至初六日。再次氣絶。堇得更甦。下血甚多。至念後。還入舊寓。七月。慈堂傷於瘴濕。重患痢疾。症勢危劇。閱數月始瘳。九月。以量移蔚珍事。有金吾之入來。十月二十日。待風于別刀浦。牧伯申公贈路費頗優。曾在本城之時。送人致迎於其軍官金禮男家。置酒餞別。及出別刀之後。又爲馳來。設宴餞之。島中吏民。携酒來別者頗多。其中妓女海雲，溫香，老香。尤爲致款。置酒歌侑。不忍別。皆以詩謝之。十一月。聞又移襄陽之命。十二月初二日。放舡至海中無風。還碇于別刀浦。二十二日。又放舡至中洋。風勢不順。還入別刀浦。二十六日。東南風大作。三舡齊發。日晡時。到泊楸子島。是夜大風雪。因此留滯七日。所謂楸子。一髮孤嶼。四塞大洋。非獨人跡之不到。鳥獸之聲。亦從而絶之。假使奉使遊靈者當之。亦甚悲愴。況十年謫客。被押於金吾而行者哉。其間辛苦。不可盡記。丙子正月初二日。始發楸子島。黃昏向於蘭鎭。因潮退。不得入浦。乃下碇于洋中。是夜宿於舟中。初三日。泊舡於海南海倉。始聞仁烈王后國恤。北望擧哀。留五日成服。初八日成服後先行。蓋因迫於金吾之令。與大行分爲先後之行也。歷全南忠淸江原三道二十六官。行一千三百餘里。至同月二十六日。始到襄陽。接於東門外校生金恪家。是夏。慈堂患塊疾。久而後復。九月。萱堂率弟妹上京。不佞與仲氏陪往。辭別於元岩驛。歸至海邊。下馬而坐。兄弟相對痛哭。入見府伯。府伯朴公問母子兄弟送別之苦。爲之動容。擧酒慰之曰。聖明在上。蒙恩之日。想必不遠。幸勿以久離膝下。浪自悲痛。倘或外傷瘴厲。內疚悲戚。致有難醫之域。千里他鄕。無人憐救。況望生還之理乎。千萬自愛云。十二月十六日夜。家奴香男來告邊報。十八日初更。奴中男自京下來。書中詳寄邊報。而有慈堂欲向江都之語。以此憂悶罔極。蓋敵人之所大欲。素在江都。而江都之與關東。途道遼遠。若有搶攘之患。則彼此存亡。有不可聞。昆弟兩人。踽踽相對哭泣而已。十九日。自官門傳言陷京及大駕移駐南漢之奇。又有京城士女盡陷賊陣之語。尤用心慮。自聞賊報之後。未知老親叔父及弟妹無事避兵之奇。未嘗食一匙飯。日夜痛泣。累欲自決。而兄弟旋相止之曰。姑待消息之眞的。然後決之未晩也。二十日夜。至三更假寐於燈前。忽有童僕急呼以起。傳報老親行次下來之奇。攬衣推戶。問其所以。則祥雲驛吏洪永天者。因公上京。至元岩驛。得聞行次先聲。告目送之云。而二十日所書。云明日當到嵐效驛。煎慮之中。得聞此報。如聞天上奇於地下也。坐待鷄鳴。送奴馬。使之迎逢於中路。二十三日朝。奴愛男自行次來傳消息。始見親札。書中有海寧扈往山城之語。二十四日。與仲氏冒雪往迎于元岩驛。二十五日。陪到配所。自是以後。訛傳日至。莫知其眞僞。丁丑正月。再三送人于山城。而至嶺內。皆還曰。敵兵瀰滿於道路。無可奈何。是月望後。傳聞兵火日熾。無處不及云。二十日。避入於山幕。不佞獨在配所。二十四日。上山覲親而來。至中路。得聞敵兵十餘騎。入掠麒麟縣。明日必越嶺云。比到所寓。則洞里大小人民。盡數上山。無一人存者。是日達夜治裝。坐而待朝。至二十五日朝。送人于伯氏所寓。通其避入之意。則已於去夜。闔家上山。只有空舍寂然閉鎖云。聞來大驚。卽封鎖門戶。與數奴馳至山幕。則老親一行。已於去夜。得聞敵兵之奇。轉入山谷人跡不到處云遂下馬暫休。旋卽上山。山路坎坷。樹木參天。攀藤躡壁。莫能尋蹤。躊躇之際。忽見澗石之間。斫白一株松木而結其兩枝。疑其有異。趁此而往。則或數十步十餘步。連有此標。蓋老親一行上去時。想不佞之必來而恐其難尋。斫木結枝。以爲尋蹤之標也。因此得尋行至十餘里。則老親及兄弟娣妹。皆坐於雪山。相見嗚咽。不能出聲。卽令奴僕伐松木。假搆依幕。是夜宿於其中。因送兩奴。下往邑內。探聽消息。則至夜半還來云。至中路夜黑。不辨咫尺。嶺上有火光。火中有人語。此必賊兵已越嶺。因夜深留陳於此也。茲以還來云。上下聞之。相顧驚惶。遂促食待曉。二十六日平明。又越一山。欲上絶頂。氷崖千層。雪峯萬疊。老親幼妹。不能接足。相對淚下。少休于山下。使奴僕先上峯頭。懸索於喬木。相與扶携。攀其索而上。是夜宿於岩下。凭石假寐。忽與叔父舍弟團圞如昔。而欠伸驚覺。乃一夢也。冷風颯颯。寒氣徹骨。仰觀天宇。星辰錯漠。靜思山城。淚下如注。遂吟一律。書于岩面。二十七日曉。送奴往探去夜火光處。則乃避亂之人。因夜深至此。張燈聚宿云。驚惶稍定。夕時還下其山。宿於昨日所寓假幕。二十八日。敵報稍緩。乃移寓於葛於。
〈地名〉自當日所宿處。相距二十里許。而蓋不勝風寒。欲於人家更聞敵兵而上山也。結幕於山谷。運上糧米。以爲不時之避。留此五六日。奴義信自嶺南來。是時入山已久。事多艱苦。而且聞放釋之命。一行之人。皆欲下邑。轉向臨瀛之間。更聞兵勢而避之。乃於二月初二日。自葛於離發。至永德
〈地名〉留一夜。初三日。到邑內舊寓之家。是時府伯朴公病劇。不能察任。退寓村舍。有元師從事姓南名斗炯者。以運餉事。來到本邑。自領府使之任。擅用印信。多行非理。累斬無辜。官庫爲之罄渴。吏民爲之逃散。以至於避辭之人。不得任意行路。謫居之客。亦被其侵虐。人甚苦之。還朝之後。卽爲拿鞫定罪。而嶺東之人。至今欲食其肉。恨不可得云。其爲人。實不可知也。時敵報稍緩。因留四日。至六日夕。始聞江都被陷之奇。七日朝。發向祥雲驛。行至數里許。得聞大駕出城及鶴駕北轅之奇。乃於路左。西望痛哭。是日宿於襄陽境上。八日。行三十里許。至洞山驛止宿。九日。行三十里許。至連谷驛留宿。十日朝。老親猝患胸膈痛。因此留滯。是日。仲氏以卜物運來事。還向襄陽。十一日。親疾無減。至二十日朝。始得向差。是日發向南程。至江陵南面十里許留宿。是時仲氏尙未還來。而訛言紛紜。多有疑惑之事。又聞前路土賊甚多。故不敢前進。而此處疊山孤村。勢難久留。十三日朝。還向連谷。欲待仲氏之來。更議進退。行至邑中。大少避亂之人。塞於途街。或坐或立。七八成群。似有驚懼之色。問之則皆云杆城固城近處。蒙兵已至云。一聞此語。一行奴僕。盡皆落膽。少無前進之意。不得已入接於大倉驛。使人往探於邑內。則城門牢閉。不入行路之人。如有私自往來者。旋卽裊示。其時斬首而方懸于城上旗竿者。亦至三四頭。所往之奴驚懼而來曰。只聞於道路。則或云蒙兵自北道。已至高城通川之境。不日當到此云。或云北道敗兵。因其絶糧。欲爲取食而來云。或云本府太守欲驅逐避亂之人。探其貨財。故爲虛驚而劫之。佯殺無辜而威之。如此之說。不一而足。雖使有智之士當之。亦難明辨也。此地太守。乃趙公希逸也。必是一時名官。而亦不免嗜殺窮民之誚。良可歎也。當此搶攘之日。蒼生之得免於兵火者幾希。雖或賑救而活之。猶恐其不得生聚。又從而爲字牧者。濫殺如此。見聞所及。殊極可悲也。正在疑惑之際。仲氏自襄陽地馳來。蓋欲輸。卜物之時。得聞蒙兵北來之奇。棄而歸來。而亦未詳知也。留此五六日。使奴輩往襄陽。輸卜物來。至十八日。傳聞蒙兵尤急。乃更作南行。至三十里許。江陵地止宿。十九日。行四十里。至羽溪村
〈地名〉留宿。時伯氏一家。自襄陽落後不來。乃使傳簡。約其速來。同時登程。而道里相距不近。留此數日。待其回報。使奴往京通信。至二十四日。奴信宣自杆城來現伯氏之行。因授簡來傳。書中言欲先向京。明當逾嶺云。蓋久留此者。欲待伯氏之來。一時發行。而書辭如此。不勝落莫。急促行李。二十五日。自羽溪離發向京。時已聞大駕還都之奇。及敵兵捲歸之報。故直向京城而行。是日行十八里。至丘山驛留宿。則伯氏一行。尙留於此驛。二十六日。逾大嶺至橫溪驛留宿。是日奴山卜自京授簡而來。始聞叔父及江都諸三寸家與海寧幷無事避兵之奇。而書中有海寧病患之語。由此憂悶。又聞表叔之訃。而書中則不及。故約諸一行。諱於親前。二十七日。至珍富驛留宿。二十八日。至大和驛止宿。二十九日。至芳林驛止宿。三十日。至雲郊驛止宿。奴季成中男以病落後。三月初一日。至原州境止宿。是日奴石伊來現。仍傳京書。老親見此書。始知表叔之訃。終日痛哭。氣力困憊。因留一日。初三日。到原州邑內。接於成季春家。是日先送奴元伊。通信於洛中。此地故老追思丙寅之事。皆來見之。猶恐不及。牧伯亦使人送食物。初到此地。人家依舊。山川不改。所不同者人事也。追思往事如在昨朝。而日月如流。已過十年。舊日兒童。已成壯夫。當時少年。俱爲老大。觸目酸辛。終日下淚。乃吟二絶。書于主人之壁。留此四日。休息奴馬。至初七日。早朝發程。行過邑中。昔日所寓官舍樓閣墻園樹木。歷歷依舊。駐馬盤桓。悲不能堪。乃於馬上。口占一律
〈詩見七言律。〉是日。宿於砥平地。初八日。至砥平表叔家留宿。則表叔喪柩。新自南漢。返嬪於本家。而毀屋頹垣。慘不忍見。是日往拜外王父墓。初九日。至保安驛止宿。是日奴春男來傳京書。海寧封爵之奇。今始知之。初十日。一行皆入京中。獨不佞與仲氏掃墳於先塋。十一日。叔父與伯氏以寒食祀事出來。十二日罷祭後。一時入城。二十三日。始有復職之命。肅謝之日。上引見溫諭。天語丁寧。不覺感泣。噫。王戚之禍。何代無之。而自戊辰至丁丑。凡十周年。而天意乃回。至冤始雪。此實聖明生成之恩。祖先餘慶之致也。
濟州風土記
耽羅一島。正在湖南之東嶺南之南。隔海數千里。南與日本，琉球同其海。其入也。必以西北風。其出也。必以東南風。若得順風。一片孤帆。朝發夕渡。不得順風。雖有鷹鸇之翼星霜之變。無以可渡。而海波東南低。西北高。入去時則勢如順流而下。舟行頗易。出來時則勢若遡流而上。舟揖甚難。故出來之艱。有倍於入去時云。
島中可畏者。無過於蟒蛇。無論冬夏。到處有之。至於夏日草長瘴濕之時。閨房屋詹床底席下。無不穿入。若是夜黑睡高之時。則雖欲謹避。勢不可得。此是第一可畏者也。島人則勿論蟒蛇。見之。輒謂之府君神靈。必以精米淨水。灑而祈之。切不殺害。若或殺之。其人必有所殃。不旋踵死云。余在八年之間。所殺大蟒。無慮數百。小蛇則不可勝記。而未見其殃。終蒙天恩而生還。是言之妄。亦可知也。
島中瘴氣蒸鬱。土地濕蟄。冬不甚寒。川澤不氷。不得藏氷。如蔓菁靈草蔥蒜之屬。雖深冬。置之田中。朝夕採用。而至於漢挐山上峯。則三庚大熱。亦有氷雪。每年夏月。發民丁。輪日上漢挐山上峯取氷。一日一負而來。繼用於官家之供。其取氷上山者。夏月雖襲重裘。亦不勝其寒云。可想其山之峻高而靈也。
島中國馬。以數千匹爲一屯。發牧於諸處。兩縣亦然。馬屯甚多。以天地玄黃。排字名屯。一屯之馬。少不過百餘匹。而牧子之數。多不滿二三人。所謂牧子者。援馬而爲之牧之者也。夏秋草長之時。則馬無殞斃之患。而如隆冬春初草枯之時。則馬之飢餓而死者。不可勝紀。如有致死之馬。則牧子者卽割其皮。以納于官。官以馬藉與皮相憑考。毛色相符然後。乃捧其皮。以故失馬載藉。或有毛色差錯。皮毛有損傷之痕。則退之不捧。卽徵其馬於牧子。謂之同色馬。其牧子以懸鶉百結之人。買馬之際。力有不及。盡賣其田與農牛。此而不足。如釜鼎農器等物。無不賣之。僅僅買納之後。馬若又斃則又如是。至於五六疋十餘疋備納者。其力已盡。無可爲。則自官家抄出其遠近一族。分定徵納。爲役甚苦。一經此任者。無不破家。其呼冤愁歎之聲。有不忍見。至有塡坑仆谷而死者。其爲族屬之類。亦不勝其徵。故殺其牧子而圖免其役者有之。大抵判官。例兼監牧官。國馬欠縮於元數。則朝廷自有施罰之法。故所斃之馬毛色。雖或不錯於馬藉。皮毛無損傷之處。百計故退。必欲徵馬。以充其數。故凡馬死納皮之際。多退少捧。此其爲牧子者。所以不勝其苦。見之甚惻。殊不知不可率獸食人之義也。
島中土地。皆是砂磧。田畝甚瘠。太如小豆之狀。而其色皆黑。小豆如菉豆之大。而其色皆白。如黃太赤豆絶無焉。年麥不實。如稊稗之狀。畓則元無。故島中所貴者。最是大米也。自官家年年貿米於兩湖之境舡運以來。只用於官供。謫客放料。亦或以田米給之。甚苦者此也。大靜縣。間或有水畓云。島中饒富之人。則種山稻於田。以代米用。而山稻所種之田。則經年糞田。再三飜耕然後。乃可種之。而鋤草之功亦陪。見之甚苦。島中大小牛馬。無論冬夏。皆放之墅而牧之。故人家無牛馬糞。島人素不解載糞糞田之理。如富人牛馬多者。則定一奴爲牧童。驅其牛馬而隨處牧之。日暮則驅入一田中。皆捉而縶之。達夜不放。以聚其糞於其田中。至翌日日高後。始爲放牧。每日如是。及牛馬之糞遍滿田中。則移往他田。又糞其田。如是者自春至秋。牛馬多者。糞田亦多。牛馬少者。僅糞一二田。如是而翌年。乃種牟麥。則禾穀頗茂。此其爲糞田之道也。然如此者。亦非多家。島中女人之汲水者。不戴於頭而負於背。作一長桶。如蜂桶之狀。汲水負行。見之甚怪。不惟汲水。凡可以戴行之物。皆負而行。如男子負柴。女人有砧杵之役。群聚幷力。齊發杵歌。數斛之穀。頃刻舂之。而歌聲悲涼。不可聞也。
柑子種名甚多。有柑子，柚子，洞庭橘，金橘，唐金橘，黃橘，山橘，柚柑，唐柚子，靑橘。不可盡知。本島城中兩處有果園。所以種柑橘。發民爲直。名曰果園直。以爲進獻之用。閭家亦多有之。而秋成結子之初。自官家家亦摘奸。算其顆數而成藉。待熟採取而進供。其數若縮。則徵於其主。故其主有同過客。不敢下手云。
海產只有生鰒，烏賊魚，粉藿，玉頭魚等數種。又有名不知數種之魚外。幷無他魚。其中素賤者藿也。採藿之女。謂之潛女。自二月以後。至五月以前。入海採藿。其採藿之時。則所謂潛女。赤身露體。遍滿海汀。持鎌浮海。倒入海底。採藿曳出。男女相雜。不以爲恥。所見可駭。生鰒之捉。亦如之。如是採取。應官家所徵之役。以其所餘。典賣衣食。其爲生理之艱苦。已不足言。而若有不廉之官。恣生貪汚之心。則巧作名目。徵索無算。一年所業。不足以應其役。其官門輸納之苦。吏胥舞奸之弊。罔有紀極。況望其衣食之資乎。由是之故。若値貪官。則所謂潛女輩。未有不丐乞者。見之可傷。島中川澤。不似陸地之淨冽。亦無所產之魚族。而只有銀口魚。自官家嚴禁私捉。擇定善漁者。名之曰銀魚匠。逐日捉之。盡納於官家。島中居民。未有知其味者。此由於爲本島倅者。率皆武人。殊不知川澤共民之義。亦可歎也。島中之人。祀鬼神甚勤。故所謂神堂。處處有之。而南門外。有城隍堂在焉。名曰廣壤堂。島人凡有禍福。無不祈禱於此。頗有其靈云。又有神祠在於南門外叢薄之間。名曰閣氏堂。其神亦頗靈異。島人必以朔望來祀於此。以占將來之吉凶。其人若無災阨。而神享其祀。則別無所驗。其人若將有災阨。或神祀不謹。致有不潔。神不享其祀。則有大鼠數輩。大於鼠而少於獷。其色甚黃。自岩石間出來。見人不避。盡取所祀酒果而食之。往來不已。所主巫人。知其有將來之災患。擲杯珓而言吉凶。累有其驗云。此等事。雖是理外之事。亦甚怪駭。
山無熊虎豺狼之惡獸。牛馬得以茁長。麋鹿爲之蕃息。一牛之價。多不過四五疋。小則二三疋。而牛皆色黑。黃者絶無。麋鹿之多。隨處有之。人得以捕食。絶無者兔狐也。如鷄雉烏燕之屬皆有之。而所無者鵲也。家有楊荷竹筍蒜蔥之菜。淸淡可尙。山有薇蕨香蔬香蕈之味。有西眞瓜之屬。而西果之小。如天圓子之狀。酸薄不可食。尤素賤而味好者蔓菁也。生薑絶無。此亦可悶。耽羅初無人畜。有神人自地中涌出者三人。曰高乙那，梁乙那，夫乙那。此三人者。漁獵至海。忽有神女三人。自海浮來。彼三人各娶一女。因以產子女。以至於今。其三人涌出之穴。在於本島南門外。三穴鼎峙。尙未蔽塞。見之深可尺許。築墻成壇。自官家春秋祀之。所見甚異。是以島人太半。是高梁夫三姓也。
金萬鎰之馬。多至數千匹。不可紀數。每新官之入去也。首徵遞任進上馬於萬鎰。三年喂養習才。而臨遞時進獻。萬鎰之馬雖多。或乏進上可合之馬。則自官家囚家僮徵索。如是而不得。則鞭扑隨之。以至於囚其妻杖其子。無所不至。渠及以爲苦。而若有貪汚之官。則憑藉進上。徵之無類。悉爲私用。馬之稍駿者。輒爲三縣倅之所爭奪。未有所遺。萬鎰恐其絶種。擇駿馬可以取種者。或盲其目。或割其皮與耳然後。乃能保存其馬而取種。今則萬鎰已死。其孫礪代領其馬云。萬鎰者。本島正兵也。少時得雌馬二匹。牧之於旌義之境。其馬所產。多是雌馬。而皆至二禾而能生雛。生者皆駿異於凡馬。數年來多蕃息。至於數百。漸至於今。納馬有功。官至副摠管。年至八十而死。耽羅一島。邀在大海之中。瘴癘所種。海毒所蒸。無論冬夏。不風則必雨。不雨則必嵐。晴明之日極少。至於颶風掀天之時。人多感傷。不堪其苦。島人則別無所傷。最苦者粟飯也。最畏者蛇蝎也。最悲者波聲也。以至於日下之消息。鄕關之音信。付之夢魂之外。無路可聞。疾病之來。只自束手待死。無以致鍼藥之方。此實通國之罪地。人所不堪之處。國家所以放逐有罪人於此地。深得其宜也。
此其八年耽羅。二年襄陽。謫居事略也。曾在耽羅時。前後爲牧使，通判及大靜旌義倅者。無不來見。待之甚相厚。而其中判官鄭倜爲人。極怪戾。宋鎌愚劣如土塊。八年之間。凡疾病醫藥之救。飢寒衣食之資。及死生存沒之相問。唯仁興君三寸。終始獨當。救其疾病。周其凍餒。千里無間。源源不絶。其他宮家。一不相問。唯貞正翁主。一番抵書。問其死生。順和君夫人。欲買鄕校洞本家。抵書怯之。且示威福而終不得焉。量移嶺東之後。從兄尹員外丘。以體府從事。巡歷列邑。至本府。使人送食物頗優。且言拘於官事。不得相見之意。縷縷不已。兵亂之初。從弟昌原正。自杆城南向嶺南。行過不佞所寓。門前而別。無所問及。蒙赦上京之路。歷抵臨瀛大倉驛。表兄尹都事昌遠，尹生員昌運新丁內憂。挈妻拏。避亂于其地。居在同里咫尺之間。而諱不相見。竊想此人等。必以吾輩獲罪邦國。屬藉已絶。不欲待以親戚之道。其意亦然矣。
吾家素貧。國人所知。曾無所儲之物。而又從而累經大禍乎。戊辰禍起之初。一家南遷。凡隣里親戚之家。爭相探入。掠去所餘家藏。少不爲愧。甚至識字之人。送奴馬馱載相繼。而乃言於人曰。其家素無長物。唯書冊極多。故欲取而藏之。以待事定。聞者鄙之。終至於家間掃如。無可爲之。後自仁興君宅。招入伯嫂於本家。使之率奴僕。安接以守之。自是之後。家內稍定。而偸去家財者。間或有還給之者云。
耽羅通國之罪地。而流竄國法之重典也。十年歲月之最久。而不佞人中之最弱也。以人中最弱之身。蒙流竄之重典。謫耽羅之罪地。經最久之歲月。而終免魚腹之葬。生還輦轂之下。重廁宗班之後。坐度太平之世。此無非聖朝生成之恩。祖先積善之慶。中夜言念。感淚時零。凡我子孫。體念于此。世世代代。益懋忠孝之節。是余所望也。
道路行程記
自海倉
〈海南地〉至海南縣三十里。縣至石池院
〈唐津地〉四十五里。院至靈岩郡四十里。郡至新安院
〈羅州地〉五十里。院至羅州牧三十里。牧至仙岩院
〈光山地〉三十里。院至長城縣五十里。縣至川源驛
〈井邑地〉五十里。驛至井邑縣二十里。縣至泰仁郡三十里。郡至金溝縣四十里。縣至全州府三十里。府至參禮驛
〈全州地〉三十里。驛至礪山郡四十五里。郡至恩津縣三十里。縣至連山縣三十里。縣至鎭岑縣四十五里。縣至懷德縣三十里。縣至文義縣四十里。縣至淸州牧四十里。牧至淸安縣五十里。縣至槐山郡四十里。郡至水山店
〈忠州地〉四十里。店至忠州牧四十里。牧至院西倉
〈堤川地〉四十五里。倉至堤川縣四十五里。縣至楊淵驛
〈寧越地〉四十里。驛至寧越郡二十里。郡至延平驛
〈寧越地〉三十五里。驛至平昌郡三十五里。郡至大和驛
〈江陵地〉四十五里。驛至珍富驛
〈江陵地〉四十五里。驛至江陵府十五里。府至連谷驛
〈江陵地〉四十里。驛至洞山驛
〈襄陽地〉四十里。驛至祥雲驛
〈襄陽地〉三十里。驛至襄陽府二十里。已上二十六官。一千三百五十五里。
跋
列聖御筆石刻跋
列聖御筆。固臣民。至寶。況臣等猥忝宗班。沐浴恩波。有倍諸臣之後乎。兵燹之餘。遺落塵間。其麗幾希。臣等竊恐時移世遠。亦將幾希者而湮滅。謹裒蒐刊行。豈臣等永世傳後之寶。將與萬姓同其寶。而圖不朽於千秋也。臣等才智蔑如。臨本模寫。模天畫日。誠難其肖。不勝殞越。矧又入朝遺墨。旁求域內。而臣等誠意淺薄。天慳地祕。終未求出。不得幷刊。雖欠所歉。倘蒙天佑。續帖之刊。深有望於他年。後之君子。有知乎臣等之至意云爾。
宣廟御筆石刻別帖跋
恭惟我昭敬大王。以睿聖之資不世出之表。萬機之暇。餘事翰墨。御筆之遺落塵間。不爲不多。而兵燹之餘。漫漶不傳。理固當然。臣等俱以譾劣。忝在宗班。曾欲裒蒐刊行。積有年紀。歲辛丑六月。臣等會議。決意經始。一時模寫。幷力刊出。閱數月工訖。豈臣等傳家之寶。寔一國臣民所共寶也。伏念臣等生世不早。旣不得昵侍筆硯於薰風殿陛之下。徒懷鼎湖攀髥之慟。終身孺慕。亶在於斯。謹識轉末。將與萬姓同玩。以圖千秋不朽公爾。
銘
題子婦盧氏硯家上銘
意絶侈奢。心存儉約。顧諟余言。婦德罔忒。
題子婦盧氏硯家上銘
禍福之來。唯人自召。。是謂之孝。
書
與表兄尹秀才
昌國
書
奉別多年。音問亦稀。瞻慕一念。無辰敢忘。卽今溽收新秋。綵履如何。伏惟萬福。沙谷之喪。言之痛心。夫復何言。曾聞葬山。不用於先塋。而欲卜他處。弟意大有所不然者。老親亦以爲未安。抵書沙谷。力言其不可棄砥之意。則所謂尹棘人者。躬自戾洛。多有陳卞。言甚不遜。而終乃以遷葬爲言。弟等答曰。倘或遷葬。則當依前書。先世二墓。爲先移厝然後。方可永窆。如其不能。卜得族山可合之山。先定三穴。其第一第二兩穴。定爲祖父主與叔主之宅兆。定其坐向。擇其日期。與諸從無故者。偕往看審。皆曰可然後。方可永窆其亡兄主于其弟三穴。允合情禮云。則厥公終不明言。以游辭答之。歸之日。不辭於弟而去。終未知其意之如何也。今聞渠佯以遷葬明白停當之意。謊於兄主。請用居屯之山。兄主信之不疑。許其山用之云。然耶。若然則何兄主易欺而難悟也。遷葬一事。是何等重事。雖使孝子慈孫足智遠慮者。任其責。尙懼其或有所不成。恐恐然不敢放心。始發其論者。必當遍議於門中而爲之。固非一二子孫片言擅決。況此棘人居家處事。未聞有過人之才智。今以三十年厚葬先塋。付此一愚騃而斷然不疑。其敢不議門中。妄自許之乎。此理甚明。兄主何信彼之一言。而不致疑於遷葬之議。獨不及於兄主耶。況渠以老親之命。傳於兄主。請給其山云。故尤卽許之云。此又尺童之所不信。何有於兄主高明之見乎。凡人借物。必親問其言。或見其札然後。始爲出給。乃人情自然之理。況此葬山。是何等重事重物。而老親不爲作書。只憑其口傳傳通。囑使之許給乎。此理萬無。兄主何惑而莫之疑耶。當其棘人往傳老親之意。請用其山之時。兄主當先問遷葬定奪。門論歸一之意。次索老親請山之簡。彼如曰遷葬之論。旣已歸一。請山之事。元無其簡云。則兄主當答以我獨非先祖之遺孫。而莫重遷葬之論。獨不及於我。此言未可信也。請山重事。叔母主何不折簡。只使傳語也。當更稟而許之未晩也。以此答之。然後雖不得躬自戾洛。亦可走人傳書。探其虛實。果如其言則許之。不然則責其妄言而不許。雖使果然。遷葬本非兄主之所欲。則亦當有爭卞之擧。不可一任其言遷葬云則曰然。用山云則曰諾。唯唯聽命而已也。大抵砥山不可棄之之意。則兄主亦必知之。遷葬不可倉卒爲之者。兄主亦必諒之。當初砥山新卜。勤苦經營之事。兄主亦嘗目擊之也。僉叔主深思遠計。去揚移砥之本意。兄主亦嘗心會之也。如是而輕自許山。使彼得以藉口。其亦何意耶。況伯仲僉叔主中。先叔主尤以遷葬一事。牢定不可。實是諸從之所共知。則在兄主之道。尤不可輕預於遷葬之論。而一言便決。卽許其山。是何不思之深耶。目今門中長老。無過於兄主。雖無弟言。猶當力自開陳。俾勿各葬。使宗子宗孫。同葬一處。以綿香火。以遵先志可也。而徒將門丈之號。不能抑一族姪。任他橫孼於門中。使先志墜落。香火零落。此皆兄主之過。而況輕信謊說。許山遷葬。惹起齊東之諠於一家耶。兄主所失。實負幽明。幸望亟布此意于沙谷棘人。勿許其山。亟令歸窆於砥山先營之側。以繼先世之遺意。得免門中之貶論。如何何。弟今極陳愚見。而兄主猶不自悟。拒之不嚴。責之不峻。使彼得以遂其計。則弟以爲未過十年。必見荊棘蓁茂於先壟之上。香火斷絶於松楸之下。而兄主他日過之。不能無泚于顙也。弟以外孫。不忍傍觀。有所云云。非不知彼棘人必曰此非外孫所可主張。而非但旣有所見。有難含嘿。曾在己卯春。先叔主來寓洛下。弟馳謁於壽進洞弟。則說話之間。言及先世碑表之事。仍執手垂淚曰。外孫獨非子孫乎。他日門中。如有不可之事。君亦力爭。不宜恝視云云。至今耿耿。如在昨朝。當此先山莫大之事。尤不敢不力陳愚見也。彼棘人所爲。言之亦陋。姑舍不論。曾以此意。與在洛諸從。聯名作書。送于沙谷。未知其所答之如何。而今又不悟。則弟亦又有可爭之辭。願兄主更加三思。勿致後悔焉。
答山陰倅書
天涯一別。問聞無憑。雲山迢遞。夢之亦難。一念耿耿。寤寐未忘。不意茲者。得承兄書。怳接風範。圭覆再三。不忍釋手。況審嶺外瘴炎。閤侯平迪。千里所冀。此外何道。弟頑命不死。忍經禫事。益增罔極。而家禍未盡。乃於亡兄再朞之日。又哭弟嫂。此中悲痛情事。羞向吾兄道也。節扇之惠。出於望表。深感故人不遺之情也。弟之免喪。已過累月。而兄不我問。弟之醮子。亦在夏初。而兄不我助。是何平生相厚之至意也。深有憾焉。餘萬萬。非面難旣。姑惟兄照。
與尹棘人
昌顏
書
門阨未殄。原州長湍之喪。繼出於數月之內。痛哭之外。夫復何言。頃因墨洞兄主。得聞哀候違和。似非輕歇。遙慮一念。雖切于中。京鄕路隔。旣無馳候之便。素昧方技。又乏醫藥之誠。坐而馳慮。有同路人。慙負平生。徒自愧歎。唯願兄主仰循冥冥唯疾之憂。俯從禮制終始保全之訓。自覺於不言中。俾闋終天之制。以副區區之遠誠。千萬幸甚。不宣。
與尹棘人
昌亨
書
峽裏亢炎。哀侯如何。想惟無事支撑。仰慰仰慰。似聞伯兄主症勢非輕。爲之馳慮。嘿想病勢之所源。實非醫藥之所可責效。不可不及今力圖。而力圖之道。只是從權二字而已。想兄主必不待弟言。而伯兄主倘以上無父母爲執言。固滯不通。非但大違以死傷生之聖訓。負罪於名敎中。其於一家他日之悔。爲如何也。今此變通之職。只在於兄主一身。勿以婦人稚兒爲恃。亟圖從權。一以循冥冥之憂。一以副區區之誠。幸甚幸甚。茲因傳訃之便。略侯數字之侯。萬萬不宣。