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Root / 朝鮮漢文 / clean / 朝鮮王朝 / 葵窓遺稿 / 葵窓遺稿__juan_12.txt
文
祭漢城府判官沈公
天挺
文
維歲次庚辰十一月戊寅朔初六日癸未。彰善大夫海安正某，彰善大夫海原正某。謹以淸酌時羞之奠。敢告于故通訓大夫行漢城府判官沈公之靈。維靈受天正氣。爲世人豪。婷乎其貌。皎乎其心。學以爲耕。文以爲穫。忠君孝親。出於天賦。憂時憫俗。動於顏色。雄辭建筆。雷厲風烈。繡句錦章。金精玉美。志偏在於膏澤民庶。才亦堪於調和鼎鼐。奈何時命一乖。壽祿俱缺。所謂天者。至此而誠難側。所謂理者。至此而誠難推矣。嗚呼哀哉。以公之懿德茂才。而位不過於郞署。以公之積仁潔行。而壽纔及於耳順。彼蒼之報佑善人。何其茫茫而不可恃也。宏博之論。卓異之行。吾不復見其人矣。嗚呼哀哉。數年金吾。改稱神明。五月京兆。吏民謳歌。皎皎鸞雛。盈盈館甥。五世餘澤。想必有屬。公之逝矣。雖死如生。嗚呼哀哉。某晩叨姻親。最辱知音。自托金蘭。永期膠漆。天何不弔。遽奪我公。攀號痛哭。淚以繼涕。凡今之婚。觀勢而爲。以我窮貧。人皆掉臂。逮我媒約踵門。公不嫌之。羔雁旣奠。公不歉之。公之爲心。其亦爲勢耶。其不爲勢耶。自贅賢郞。歲纔一周。靑眼相從。白首相期。那知一朝。永隔幽明。當其疾病。囑以後事。此心憫之。藥餌是勉。日望平報。奄聞言善。失聲哽塞。五內如焚。婉婉弱妹。累累衰絰。哭泣哀慼。慘不忍見。追憶談笑。日來號哭。藏棺蔽悵。欲見無緣。熒熒眉目。如在目前。撫棺盡哀。只隔今夕。丹旐一擧。薤歌齊發。南望痛哭。靈輀何處。一酌來奠。恨塞兩儀。魂兮有知。庶感微誠。嗚呼哀哉。痛哉尙饗。
金玉契祭耽山副守文
維歲次戊子九月壬戌朔初九日庚午。金玉契親戚等。以淸酌時羞之奠。致祭于故耽山副守之靈筵而哭之曰。惟靈生丁不辰。終世了了。零丁苦孤。人所共惻。逮我修契。情深敦睦。那知一病。幽明遽隔。當其罹疾。勉施鍼藥。欲俟少愈。賀杯相屬。畢竟至此。夢魂難覺。無衣斂棺。有兒遺腹。惟我十人。最少無疾。最少且強。先病先沒。瞻彼蒼蒼。玄玄靡測。追思言笑。如在昨夕。今來奠觴。無聞無覿。淚若建瓴。心如叢鏑。時月不居。臨穴已迫。撫棺盡哀。只隔三日。丹旐一擧。何處荒麓。東郊霜月。無限其慼。弱子孀妻。匍匐墓側。路人尙悲。況我骨肉。悠悠此情。九原倘識。魂兮有知。感此菲薄。嗚呼哀哉。尙饗。
祭叔父仁興君文
維順治九年歲次壬辰正月甲戌朔十二日乙酉。猶子海安正某，海原正某，海寧君某，海陽正某等。號天泣血。謹具時羞之奠。敢昭告于叔父仁興君府君之靈。嗚呼痛矣。自隔幽明。蓂葉三乾。叩地叫天。殘喘尙完。寢之以夜。食之以時。人之冥然。胡至於斯。昔者辛巳。姪健喪兒。叔賜一書。以理諭之。曰非冥然。與夫達理。狂奔疾走。誠難免矣。言猶在耳。書亦尙存。今也姪等。不死不奔。是豈達理。實由冥然。恩重三生。義負九泉。言之于此。人道自滅。今之奠觴。亦甚慙恧。姪等少遭家禍。唯叔是依。昔在耽羅。無望再歸。魚蝦與居。魑魅之域。其凍其餓。非朝伊夕。所賴惟叔。獨在洛下。念茲諸姪。疚心朝夜。送衣掩骼。舡粟以哺。十載源源。千里海路。百口渾舍。得免魚腹。伊誰之賜。唯叔之力。及遷東關。眷愛尤重。雲山雪嶺。餽問相踵。逮蒙聖恩。生還故土。相依以生。歲纔十五。天何不弔。遽至於此。當其不諱。聞疾而馳。其間晷刻。未過一餐。語未及聆。顏未及觀。古來疾病。誰如此急。呼天擗踊。無所逮及。叔母早孀。諸從稚弱。纍然欒棘。何怙何托。老母年高。病纏床席。君臣藥餌。誰顧誰恤。日月不居。啓靷且迫。維彼佳城。曾所親卜。意切遷塋。經營十載。今之先就。實出夢寐。白露洲邊。愁雲漠漠。萬歲橋下。殘流激激。靈之往矣。彷彿前兮。山川帶愁。草木含悽。想叔之心。死生應同。遷山一念。不泯于中。生旣不能。不安寢食。死而遂願。或可瞑目。姪等不死。完此襄事。罄情盡心。議于術士。定岡裁穴。擇年月日。王母先親。靡安舊宅。以時恭遷。同窆一麓。以慰九原。不瞑深恨。未知叔父。其副宿願。仍念我家。子孫苦孤。在子唯叔。孫唯姪徒。宗孫疾痼。且無厥嗣。叔曾怵惕。每傷于茲。今胡厭世。棄姪如遺。言念宗事。冞增痛悲。未知他日。將何所定。率由叔志。宜無變更。抑有他意。不可預論。幽顯路殊。何以相聞。嗚呼。山城戎馬。姪伋瓦全。丙戌厲疫。姪億復痊。己丑邪魅。姪僖不死。維叔之賜。尤無涯涘。恭惟叔父。平生行蹟。無愧古人。有碑可勒。終身謹潔。一家矜式。忠孝一節。同朝咸服。友于天顯。睦於親族。待以擧火。其家過十。其在南漢。乘輿將出。扈往之請。忠憤攸發。誠格九霄。勉副其意。乃都廚院。夙夜以祗。天書下褒。非止二三。及聘他國。人多危談。叔於登對。少無難色。天顏有喜。近臣拭目。今之云亡。朝夜隕涕。聖情震悼。命停嘉禮。生旣如此。死必異常。想叔之靈。今在何鄕。其在天耶。其在地乎。在地必爲泰山大湖。在天必爲北斗南箕。在天在地。其何由知。願叔之靈。一入夢魂。宛如平日。明賜一言。嗚呼。昔者先君。東竄海曲。詩以遣情。寄之於叔。有曰何日。蒙恩就木。鶺鴒揮淚。奠酒三酌。叔常吟哦。深以爲傷。言于姪等。淚必先滴。今也姪等。亦奠三觴。聊表平生。寧不悲傷。嗚呼姪等。行負神明。使叔不壽。沒世遺恨。未施藥灸。與人相接。何以爲顏。引鏡對影。何以自寬。自今以往。無意於世。日夜所念。唯窆與祭。區區微忱。此外無他。襄事若畢。情義已過。雖欲效力。無地自由。雖欲報恩。無計可遂。叔姪恩情。終此永訣。攀擗靈筵。五內俱絶。言有窮而。情則無極。終身永抱。無涯之慼。共盡血誠。敬奠菲薄。叔父有知。冀垂俯格。嗚呼痛矣。尙饗。
代沇兒祭眞祖母郡夫人尹氏文
維順治十二年歲次乙未四月乙卯朔二十四日戊寅。孫彰善大夫行花昌副正沇。號天失聲。叩地泣血。謹以淸酌庶羞之奠。敢昭告于顯祖妣海平郡夫人尹氏之靈。嗚呼。孫自生髮未燥。曲被愛育。一衣一食。皆祖母錫。欲報之恩。昊天罔極。願言竭誠。百年永侍。今胡棄孫。如棄弊屣。天乎人乎。眞耶夢耶。自罹茶毒。今幾晝夜。仰瞻丹旌。側耳素幙。謦咳如聞。儀形靡覿。終宵之哭。祖母不聞。長日之餒。祖母不言。始信始覺。非夢伊眞。千秋萬歲。冤結難伸。一病不起。天豈不騭。藥灸無效。人事之失。言念于此。負罪天壤。追思侍藥。五內俱喪。父母生我。祖母育我。生我育我。恩情一也。欲服喪制。有越禮文。欲隨泉壤。父母俱存。千思百度。終乃辜恩。大德必壽。積善必榮。祖母不壽。聖言斯忒。祖母無祿。天道難測。目今一家。點頭廿人。最痛最哀。孰如我身。冥冥懷戀。亦偏于孫。孫非木石。寧不銷魂。仍念平生。恩愛兼篤。祖母憐我。未忘食息。孫將祖母。未離晷刻。十六年來。恒如一夕。年至稍長。漸修子職。時省父母。往彼咫尺。祖母戀我。催歸相聯。孫念祖母。未敢留連。倘或少遲。如別千里。盤餐必傳。門閭必倚。及知讀書。懵於句讀。祖母諄諄。訓誨委曲。朝必對案。夜必明燭。苟解一字。喜形于色。中夜以撫。問其寒煥。當食而呼。慮或飢腹。冬夏葛裘。曾未失時。坐臥遊戲。皆欲便宜。那知一朝。恩情永隔。簷廡露處。不命其宿。饘粥糊口。不命其食。三蓂廢業。不命之學。衣裳盡垢。不命之濯。周旋觸目。依然舊宅。內外使令。無非舊僕。床上書秩。班班手跡。盤中杯圈。猶存口澤。獨祖母兮。奚往奚適。水落更出。花殘重馥。惟祖母兮。一去不復。昔在己丑。孫年甫十。祖母違和。浹月沈劇。撫孫悲痛。涕淚雙滴。手書贈奴。曰惟享福。伊時年幼。未解其慼。至今披閱。宛然如昨。今之不諱。一言不及。非情攸薄。厥疾斯急。父與諸叔。俱以弱質。枕石臥地。摧腸痛骨。仲父宿疾。一年沈痼。平居難保。況値大故。匍匐松楸。水醬不啜。奄奄一息。不絶如髮。每一往省。寧欲先滅。日月不居。佳城已卜。靈寢將移。啓靷且迫。嗚呼已矣。孫將誰托。悠悠蒼天。曷有其極。言有窮而。情不可歇。腸已斷而。命不能絶。敢將祿俸。式具菲薄。罄竭哀誠。恭奠三酌。一哭靈筵。終天永辭。祖母有知。歆格庶羞。嗚呼哀哉。尙饗。
祭仲兄海安君文
維順治十二年歲次乙未七月癸未朔二十二日甲申。弟孤哀子健。銜哀致誠。謹具蔬果之奠。虔告于亡兄承憲大夫海安君兼五衛都摠府都摠管之靈。嗚呼。使兄至此。乃弟罪逆。追惟旣往。有靦面目。當此永訣。不忍含嘿。敢搆拙辭。略敍平生。英靈有知。俯察哀情。嗚呼。兄之與弟。一年其長。父母提携。左右鞠養。瑚璉其心。白璧其面。彩衣雙舞。元季難辨。父兮美之。母兮愛之。曰承我家。唯此兩兒。年未及冠。家禍罔極。趨庭詠月。弄雛雉岳。間關千里。嶺雪山雲。丁喪還洛。避兵龍門。未死碧波。偸生漢挐。十載量移。東海之涯。是年丙子。上命丁寧。偏親弟妹。皆令還京。恩錫有加。命選婚嫁。唯我兩人。獨未蒙赦。凄涼旅寓。影單形隻。聯衾而宿。同床而食。目斷白雲。心懸北極。是歲季冬。鸞輿播遷。士民奔波。親駕還旋。連鑣往迎。嶺嶠之下。歸來避兵。山中結舍。蓬茅手伐。囊橐躬荷。風雪乃冒。豺虎無怕。兄將鶴髮。弟牽幼妹。逢賊同死。誓必無改。亂後蒙恩。同歸于洛。聖德如海。雪冤還爵。肅謝彤墀。重覩龍顏。天語諄諄。感淚自潸。烏帽紫綬。出入金闥。腰金頂玉。輝映門閥。二十年間。蘭玉寔蕃。鄕黨親戚。咸羨吾門。胡乃今日。天降百殃。旣失所恃。兄又夭殤。遭此至痛。貪生不死。自念此身。禽犢無異。嗚呼。兄之沈痼。年餘月矣。參木無效。鍼藥奚恃。外存軀殼。內鑠臟腑。平居難保。況値大故。自從大慼。永絶饘粥。寢苫枕塊。口不絶哭。誓心天地。必欲自滅。弔者酸鼻。聞者嗚咽。弟乃分知。終隔幽明。握手痛哭。告以至誠。曰惟聖人。垂範後生。只曰致哀。不云致死。不勝喪制。猶不孝耳。兄讀古書。所學何事。願循聖訓。勉從禮制。無憾襄葬。祗奉祀祭。兄卽叩心。泣血言之。親癠由我。不死何爲。人雖不言。我豈不識。誓天一死。銘鏤肝膈。且恐速死。未及臨穴。願延數蓂。以覩襄畢。我願終矣。死而瞑目。弟聞此言。心戰氣塞。擇山是急。舍兄而行。定山歸來。時月已更。仰審兄病。無添無痊。竊觀兄意。猶昔猶前。移厝議定。事務蝟集。敦匠松楸。且行且泣。伊時何節。孟夏十日。厥後三日。兄乃繼出。弟聞驚心。山下迎歸。兄執弟手。弟牽兄衣。棘棘欒欒。啼聲雙發。山爲之動。水爲之咽。遷厝旣安。兄留弟還。弟謂兄曰。以理自寬。兄謂弟曰。大事無憾。申言重言。淚血相瞰。及歸京邸。襄事迫前。不見兄面。殆有日焉。兄書乃云。嘔吐添作。今已浹旬。往往而劇。弟謂是疾。喪中常有。始不深慮。唯恃神佑。及其靷日。兄出路傍。攀擗靈輿。匍匐痛傷。神魂已散。形骸盡削。哀心如割。衆目慘惻。虞憂雖切。猶有所祝。封塋纔了。病駕先返。迎醫投藥。庶幾蘇癉。云胡永訣。纔逾卒哭。追思侍藥。如在昨夕。弟視兄面。心知死別。兄視弟顏。悲不能說。諄諄如夢。不及家事。言之又言。無非奉祀。及至屬纊。欲言不言。擡眼四顧。猶呼海原。呼而前之。握手而已。問之後事。點頭而止。遑遑茫茫。幽顯奄隔。嗚呼已矣。天何孔酷。仍念平生。友愛偏篤。棣萼常華。荊枝未悴。心本稟一。身惟分二。啼舞隨肩。出入幷靶。對食而呼。覓句而和。二十餘年。朝夕相携。一日不見。如三秋兮。那知中途。險釁斯丁。鶺鴒未飛。鵜鴂先鳴。長衾一空。大枕永廢。一在泉壤。一在陽界。魂不相接。夢不頻作。池塘春草。空留舊色。滿床書跡。宛然手澤。哀哀孀婦。呱呱弱子。泣盡松枯。哭罷城圮。鶺鴒之集。誰與更吟。三足之堂。誰與共臨。嗚呼。恭惟吾兄。平生行跡。無愧古人。有碑可勒。一言而蔽。曰惟孝耳。五十而慕。不違其志。大舜，曾參。可與爲儔。嘗冀甜滑。黔婁其逑。餘力學問。不足爲言。姻睦慈惠。姑舍莫論。生而不淑。死而不朽。死不爲夭。生不爲壽。於今見之。唯兄其人。萬古長夜。何時更晨。嗚呼弟也。不悌不孝。事親欠壽。事兄致夭。嘗藥乖方。分灸失宜。終身遺悔。亦必不辭。嗚呼。孤露餘身。唯兄是托。兄又棄弟。弟將奚適。日月不居。佳城已卜。僾然靈寢。亦將難覿。忍作哀文。滿箋淚血。烈火燒腸。衆鏑叢骨。嗚呼。言有窮而。情不可闋。心已死而。命不能絶。蒼蒼者天。玄玄靡測。此生永抱。無涯之慼。悠悠此情。天實臨之。九原雖遠。惟兄必知。罄竭哀誠。恭奠菲薄。一聲痛哭。終天永辭。冀賜俯臨。少垂歆格。嗚呼哀哉。痛哉尙饗。
代舍弟作祭亡夫人鄭氏文
維年月日。彰善大夫海陽正僖。銜哀致誠。謹具時羞之奠。敬祭于亡室光州鄭氏之靈。嗚呼。天禍我家。降集百殃。我年甫齔。風樹懷傷。纔及弱冠。琴瑟中絶。形影相弔。煢煢孑孑。與君結髮。晩托天緣。儀範有自。婦道無愆。克敬克恭。宜家宜人。願言珍重。偕老千春。云胡今日。棄我而先。萬古難恃。蒼蒼玄玄。仍念同住。歲月十四。其間契闊。一夢相似。家世淸寒。儲之䃫石。百口所仰。斗斛之祿。拮据不絶。唯君乏德。內外使令。長鬚赤脚。不飢不寒。唯君之澤。我生漂泊。未有定穴。聿來西宇。華山之麓。經之營之。君實主畫。凌晨而舂。當夜而織。玉顏勞悴。芳心愁結。勤苦有年。厥功乃訖。綠囱丹檻。優游朝夕。砌花庭月。詩酒相屬。庶幾如此。以終餘年。那知一朝。獲戾于天。鴛鴦之夢。未闌於彼。鵜鴂之聲。先聞於耳。深盟歸虛。宿緣有缺。追思疇昔。如在昨日。恭惟夫人。平生行蹟。無愧古人。有碑可勒。操心貞潔。嵬山之玉。資性端正。滄海之月。恪勤婦範。罔或一失。仰事萱堂。心力乃渴。無違夫子。終始如一。留意女工。紡績是力。採桑治絲。晨昏不息。念寒衣我。念飢食我。此生相保。深恩攸荷。嗟君已矣。哀我何適。我飢我寒。誰衣誰食。我醉我病。誰問誰藥。一別音容。蓂葉再落。鏡奩生塵。粧閣鎖鑰。階上衆卉。皆君之樹。園中諸蔬。唯君除莠。周旋庭戶。猶存芳躅。提携杯捲。依然手澤。獨坐四顧。虛堂寂寂。風飜素幙。月照丹旌。如聞其音。未見其形。半夜殘燭。未成孤眠。淸曉啼鶯。哀淚自漣。人之死生。晝夜相齊。萬古長痛。惟我獨兮。不幸無嗣。螟蛉爲托。鞠養六載。恩愛兼篤。夜而撫之。朝而抱之。愛之憐之。晷刻未離。日居月諸。所憂飢寒。陰禱嘿祝。長成以安。尺布片錦。深藏以俟。引頸佇足。願見結䄜。今何一夕。如棄弊屣。棘棘之象。呱呱之泣。不見不聞。無聞無覿。恩情已絶。言之何益。嗚呼已矣。無復可爲。人之深願。天或從之。世世生生。長作夫婦。重結芳緣。千載永久。如此而已。更有何屬。罄竭深誠。恭奠菲薄。一哭靈筵。終身永隔。魂其有知。冀垂歆格。嗚呼哀哉。尙饗。
祭亡友李君
有材
文
維歲次辛丑九月丁丑朔初四日庚辰。承憲大夫海原君某。含情致哀。敢具薄酒菲羞。敬奠于亡友李君用汝氏之靈筵而哭之曰。惟靈銀潢玉派。氷壺秋月。早襲庭訓。志行俱潔。遭時迍邅。伏于江湖。鷗鷺爲伴。漁撨自須。陶劉麴孼。李杜詩文。跡斷紅塵。意絶靑雲。有友伊誰。海原周卿。結髮忘形。若弟若兄。閑中尊酒。世外心肝。各礪金蘭。期以歲寒。如何一朝。滄桑遽變。造次之際。死生自辨。東窓夜話。三晨纔隔。西郊連鑣。曾不我覺。客至傳訃。如夢而惕。顚倒馳往。君已易簀。淚若建瓴。腸猶受鏑。悠悠已事。飜成陳迹。浮雲散空。飛鳥過目。已矣何言。言之無益。惟有一情。銘之肌骨。天長地久。永言不忘。昔歲靑羔。我丁妣喪。纔逾卒哭。仲氏繼亡。君心斯惻。晨夜來覩。以饘而勸。以禮而撫。引日同隨。窆時偕哭。慼見容色。情踰骨肉。耿耿此懷。藏之心肺。相逢不言。言必揮涕。云胡今日。棄我而先。使我踽踽。獨坐悄然。白酒初熟。黃花新發。此時思君。心焉如失。墨帷詩榻。舊跡猶在。孤燈殘燭。幷枕難再。時月不居。薤歌將發。扁舟返葬。滿江煙月。故山寒齋。倚閭鶴髮。湖上荒阡。白楊蕭瑟。世故連丁。奠觴猶遲。幽明無間。君必有知。百年永訣。一杯薄酒。嗚呼已矣。吾誰與友。哀哉尙饗。
祭弟嫂海寧君夫人光州金氏文
維康煕元年歲次壬寅正月乙亥朔十一日乙酉。承憲大夫海原君某。虔誠含哀。謹具菲薄之羞。敬奠于亡嫂光州縣夫人金氏之靈筵。而哭之以文曰。惟靈生長名閥。于歸王孫。早循姆敎。儀範閨門。以敬以愼。無違夫子。宜兄宜弟。宗族之喜。理家有道。百口無饑。紡績匪懈。渾舍攸衣。或杵而舂。或燈而縫。靡夜靡晨。孜孜女工。以貧敵富。維嫂之賢。如瑟如琴。載歡載樂。有子有孫。森如蘭玉。竊謂餘慶。爰有所及。終身偕老。永享遐福。誰云中道。獲盩于天。微恙爲祟。夭閼百年。鴛鴦夢驚。鶗鴦聲悲。花謝無迹。月沈不規。寂寞空齋。踽踽鰥夫。凄涼靈筵。呱呱諸孤。常念同氣。夭鰥相繼。不夭不鰥。唯我兄弟。接屋連墻。同衣幷食。晨昏湛樂。無間嫂叔。弟今失侶。扣盆自䀌。兄獨何心。安享如昔。興言及此。神短氣塞。日月有時。佳城已卜。瞻彼鬱鬱。萬歲之宅。歲丁大無。一奠猶薄。他年重拜。九原是期。不昧者存。願垂格思。嗚呼嗚呼。尙饗。
傳
姜虜傳
有諺文傳世者。公譯之。
姜其姓也。虜則胡稱也。姜氏世多文人才士。代代名宦。至姜士相與姜紳。連登科第。位至卿相。紳之子弘立。自恃其才。席父兄勢。視眼下如無人。登丁酉謁聖文科。出入三司。歷揚淸要。至廢朝益顯著。恩寵無比。朝庭以其素有弓馬才。擢爲南道兵使。能稱職。人皆以將才許之。萬曆戊午。虜酋作亂。入寇遼陽。我天子爰赫斯怒。徵天下兵以征之。東征經略楊縞奉勅出住山海關。徵朝鮮兵以助征。廷議皆以我國臣事天朝。今至二百年。且有壬辰拯濟之恩。不可不奉命。卽發精兵二萬。以弘立才兼文武。命爲都元帥。以平安兵使金慶瑞爲副。赴遼東。時弘立之母鄭年已八秩。涕泣出門。別其子曰。爾自祖先。世受國恩。至於爾之父子而益顯。榮寵極矣。父旣無才。未報國恩。所願唯在尒之報效。今受重任。仰報國恩。正丁其時。若誤國家大事。不惟負君。其亦貽辱祖先大矣。汝弟弘績已長。吾死亦有所托。勿以老母。有忽於國事也。弘立作泣而拜曰。子有定志。母勿慮也。遂引兵西。時値昇平。西關繁華。弘立到處留連酒色。無意軍旅。從事官李民寏密謂弘立曰。虜酋作亂。天下洶洶。主上坐不安席。掃境內以屬將軍。軍當以一死報之。以應天子之望。以述主上之職。豈可遷延歲月。徒酣行樂乎。弘立對曰。吾有密旨。諸公勿憂。民寏驚曰。何謂密旨。願聞其詳。弘立曰。臨時可知。姑勿多言。民寏更不敢問。諸將莫不憤怒。怒髮指天而罵曰。吾輩受國厚恩。皆以忘身殲賊自期。而主將驕橫。妄稱密旨。寧有遣將討賊。而潛授密旨。還寢其戰之理乎。欲相向而哭。民寏止之曰。不知主將之意。經先致擾。不利於軍法。今姑忍之。以觀其終也。宣川郡守金應河知弘立無戰意。請於弘立曰。願得一軍。獨先力戰。弘立許之。使領步卒五千。號稱左營將。仍爲先鋒。以雲山郡守李一元爲右營將。弘立與慶瑞自領大軍。爲中營。到義州。時己未春也。經略之檄又至。以二月二十五日。約會於掠馬田。且督朝鮮兵。以先到爲首功。所謂掠馬田。義州越邊胡漢之界也。弘立坐於統軍亭上點兵。兵殘馬健者。皆自領之。兵壯馬弱者。皆屬後軍。使之運糧。諸將皆曰。人馬俱壯。可用於戰。奈何以兵殘馬健之屬。欲戰之耶。弘立曰。自有密旨。諸將勿憂。諸將皆笑而退。至期。左營兵先至掠馬田。天兵已咸聚矣。金應河往見劉都督。都督問曰。何以未及於期會。而都元帥今在何處。應河答曰。步軍不能疾行。今且至矣。都督見應河問答如流。軍容整肅。歎曰。東方亦有此等人也。其夕弘立至。都督夜招弘立議戰。弘立曰。軍糧未到。當待其至而進。且胡地險峻。難於偵探。不可輕進。都督答曰。大軍所向。宜無所拘。且行軍已定。更勿疑也。弘立再不敢言而退。都督怒曰。朝鮮用人如此。不敗而何。英雄在眼前而不能用。乃以奸黠小人爲將。所言無非詐也。英雄。蓋指應河也。翌日行軍。與天兵偕行。三日而至牛毛嶺。弘立又見都督言糧盡兵饑。都督信之。又留一日。喬游擊謂都督曰。鮮兵非無糧也。惶怖不進。其心可惡。乃拔劍揮之而督弘立行。諸將皆曰。非無糧而每稱糧盡。以致天將之怒。是何心也。弘立曰。吾有密旨。臨時可知。諸將曰。密旨其令還退而不戰耶。果有密旨。盍出示乎。弘立曰。從當知之。密招胡譯河瑞國曰。不知賊中形勢。徒遵天將之指揮。恐値後悔。爾其潛之建州。言于虜酋。唯我兩國。本無嫌怨。今之來此。亦被天朝之所迫。兩軍相敵。愼勿相殺。以講和好。以此意作一書。授河瑞國。瑞國到建州。見虜酋之長子貴永介。言其來意。永介卽入告虜酋。虜酋抵掌喜曰。豈非天也。南兵雖二路而進。非吾所畏。但恐朝鮮之挾攻。昔契丹以二十萬精兵。敗於興化鎭。靡遺一人。吾素如鮮兵之難敵。今彼自送降書。豈非天使我復大金之舊業也。卽命貴永介。領三千鐵騎。先破南兵。後授鮮降。永介踊躍而出。時弘立迫於天將。行軍至馬家寨。遙見胡馬出入無常。諸將皆欲進戰。弘立止曰。天兵貪功無比。我混進而戰。爭奪首級。相殺必多。不如落後觀勢。以完其師。仍傳令曰。妄殺一胡者斬。諸將皆憤曰。主將之意如此。遇賊而不殺何。自馬家寨。進至深河四五十里間。胡兵千百作隊。處處屯聚。天兵爭相屠殺。我軍在天兵之後。觀望而已。將士諸憤曰。長槍大劍。用於何處。咄嗟不已。弘立又見都督言曰。糧盡不可進。都督曰。虜中所埋之穀頗多。可以爲糧。弘立再三陳辨。又留一日。三月初一日平明。都督放火炮三巡。促大軍前進。號令如雷霆。氣勢似風雨。曺參將先行。劉都督次之。張都事在後。金應河曰。我軍至此。所以討賊。今遇大敵。當施其勇。乃拔劍而起。一軍莫不喜躍而倍氣。弘立望見天兵。常距二十里。緩緩而行。至富坪。見山下有部落。人家甚盛。天兵突入搶掠。頗失隊伍。貴永介領三千鐵騎。自山谷間。不意突出。蹂翦天兵。金應河見賊兵甚盛。乃堅壁而待之。且急報弘立來援。弘立曰。彼爲彼我爲我。渠妄自先進。何望我援。卽令中右兩營。移陣于高峯。俯暾勝敗。喬游擊領敗卒十餘。走入中營。言天兵滔沒。頃之。胡兵來擊。金應河力戰。胡兵中丸帶箭而死如麻。貴永介舞劍督戰。胡兵最銳者百餘騎。先突而入。賊乃連入。我軍不能抵當。行伍盡散。士卒無一人走者。兵之死者。亦莫不償命而死。應河知事去。獨倚林下而立。彎弓射之。無不應絃而倒。貴永介之弟爲酋長者。亦中箭而死。諸胡氣脫莫敢進。自午酣戰至昏。應河射盡三百箭。乃以拳相擊。大喊以戰。賊箭如雨。四面圍擊。如天崩地裂。竟死於賊。猶且左手持槍。右手提劍。瞋目如生。諸賊久不敢進。永介戰罷收軍。氣促而言曰。吾橫行漠北。無敢敵者。不圖今日鮮人之勇。乃至此也。若使山上諸軍。一時合力挾戰。我前後受敵。豈有生理。今蒙天佑。彼送降書。使我得以放心力戰。以成其功。是我虜酋之弘福也。乃移陣于山下。遣一騎招譯者。弘立喜曰。河瑞國能通吾意也。卽應聲而對曰。唯我兩國。本無嫌怨。不可浪戰。已通此意。其已知之耶。對曰。講和之意。已知於未戰之前。願見大將。以定盟約。弘立遣軍官朴東明以試之。永介曰。非大將不可。弘立乃遣副元帥金慶瑞。永介於馬上相揖。許其和好。慶瑞歸語弘立曰。我往見賊陣。戰餘所傷大半。胡馬皆以鐵索鎖蹄。人皆入宿於皮橐。夜半掩襲。以挺可擊。況天兵之散在近山者。不下萬人。密與之約。使之合勢。其勝必矣。此天之所以成大功。時不可失也。弘立曰。我軍懦怯無用。今以齟齬之計。輕犯虎狼之口。是所謂負薪而赴救火者。決不可爲也。乃於翌日。弘立將詣賊陣。諸軍爭牽弘立之衣。頓足搥胸曰。將軍何往何往。哭聲振天。弘立曰。喬游擊在陣。賊或知之。不利於和好。卽令驅逐。游擊仰天搥胸而罵曰。誰知朝鮮禮義之國。至於此也。裂帛作家書。結于衣紐。仍伏劍而死。諸軍莫不痛泣。弘立至虜營。見貴永介。兵威盛陣。高褰氈帳。劍戟森森。凜如霜雪。魂不附體。乃膝行俯伏于地。哀乞其活。永介下床扶起曰。無怖也。此去建州。未滿五十里。往見萬柱。定其約束。可令諸軍下山。弘立不敢違。卽令諸軍下山。仍收兵器於虜營。積如丘山。虜以鐵騎。圍駐我軍而驅進。我軍於路上。以拳搥胸。落死涯間者甚多。虜將皆歎曰。鮮人氣節如此。非屈於人者也。萬柱送人於路曰。欲見兩將。可速來。弘立乃與慶瑞疾行先進。未及建州十餘里。望見城下曠野。兵馬如雲屯。男女挾送而見者無數。衆胡兒咸聚踊躍。或投瓦礫。或擲糞塊以辱之曰。偸生降賊。犬羊之所不如。慶瑞憤謂弘立曰。欲偸頃刻之命。以失百年之身。俯首甘辱。生不如死。豈不惜哉。往見萬柱。當揖不可拜也。乃入城。見甲兵持劍提槍。圍以十匝。羅列十五餘里。劍光照日。殺氣撑天。如風飜電閃。令人眼眩而心戰。有紅衣兩將。引入於階下。使之行禮。兩將長揖不拜。萬柱厲聲曰。汝若以使价來。揖之猶可。今以投降俘虜。敢生倨傲之態耶。弘立惶怖。卽屈膝再拜。慶瑞亦拜。河瑞國進曰。僻陋鄙人。未曾見大國之威。惶怯失禮。願前進。溫諭其意。萬柱乃命上堂。坐以紅氈。問曰。爾國無故來侵我境。是何道也。弘立戰慄而對曰。此非本國之意。迫於南朝之命。不得不已。茲敢先送降書。以達其意。願恕死罪。萬柱曰。曾見尒書。已知逼於南朝。有此擧也。矧尒不戰來降。可知尒之情悃。不然。非但尒輩今已粉骨。數萬軍卒。豈一人所遺。尒國今而後。尙助南朝。侵我界乎。弘立對曰。本國小國也。一自靡爛於倭奴。今之興師。尙致空國。其敢再乎。萬柱曰。吾欲送使於尒國。以求和好。尒亦抵書於尒君。使之必成和好。和好若定。當送尒還本國耳。弘立謝曰。旣蒙不殺之恩。又聞還送之命。可謂旣死而更生。旣骨而再肉者也。仍馳啓於本國。極言賊勢之熾盛。宜和不宜戰。備局三司皆言投降賊臣。上欺君上。下惑人心。厥罪當夷滅三族。願命逮捕其家族。以正王法。光海托以勢屈講和。其勢使然。備陳賊情。乃渠職分。仍令廟堂善辭答之。萬柱見其回答之辭。不悅於心。更遣胡差。再三往復。終未定和好。萬柱知弘立能文。喜得其人。專以文賦委之。且欲以義女嫁之。弘立唯以生還爲念。虜之所命。無不俯從。而至於欲贅爲壻。則輒稱病不肯。萬柱疑弘立有異心。欲探其意。乃設大宴於建州城中。咸聚諸胡之部長。盛備威儀。延弘立。坐於堂上。慶瑞次之。虜酋之王后及寵姬十餘人。又有義女四十餘人。皆是盛粧絶色者。以次出坐。有侍婢數百人。前後挾侍。令弘立相見禮畢。萬柱以左手持杯。右手握弘立手而言曰。人之生世。以義相許。不知心之淺深。非丈夫也。唯我兩人。各生絶域。今之相遇。實非偶然。吾心之所喜。不在破南兵而在於得卿也。今吾所以出示妻與女。乃所以無疑阻也。卿在東國。雖曰貴顯。豈有逾於余之遇卿乎。弘立指天而誓曰。女爲悅己容。士爲知己死。吾在本國。不過如豫讓之事范中行氏。今蒙聖恩。王猛之遇秦天王。毋逾於此。當竭力致忠。以酬聖德。願賜筆墨。寫出文字。以質其無二心也。卽把筆立成七言四韻一首。極言本國之失德。盛稱虜酋之聖度。萬柱令解文者。句句解釋以聞之。乃起抱弘立之腰。拊其背而言曰。鄕可謂眞丈夫也。時有唐人在庭下者聞之唾罵曰。誰謂朝鮮是禮義之邦。此人所爲。禽獸不如也。自是以後。萬柱傾心信之。萬事皆咨於弘立。爲造大廈以處之。凡金帛牛馬飮食器用。與萬柱同。弘立大喜過望。先時弘立領降倭三百人。號以親軍。常在帳前。弘立謂萬柱曰。降倭勇猛。且善用劍。天下無敵。請屬先鋒。萬柱大喜。卽傳令明日於內庭。欲觀倭人之用劍。倭人聞之。各自礪劍相謂曰。吾輩受朝鮮厚恩。一朝爲犬羊所驅使。豈非辱乎。今以新磨之劍。先施萬柱之項可乎。吾三百人。結爲一心。可以一當千。殲盡賊衆。歸告朝鮮。豈非大丈夫事乎。衆皆應聲曰諾。約旣定。密告弘立。弘立嘿然久之曰。大事不可輕行。夜告虜酋曰。倭人有叛意。宜備之。萬柱大驚。急令八高山拔壯士三千人。各持鐵杖。潛圍外庭。翌日纔明。倭人咸聚外庭。唾手而待。有紅衣者出宣萬柱之令曰。倭人當三三作隊。分爲百隊。每令一隊入庭用劍。待其罷出然後。又令一隊入庭。毋令混入致擾也。倭人齊聲曰。願三百人一時齊入。以用劍法。紅衣者曰。令已布矣。今不可改。卽引三倭。入庭試劍。有若白虹撑天。飛電閃光。踊躍揮擊。如天坼地裂。觀者莫不股慄。用劍未半。三倭向萬柱揮劍直抵。八高山一齊來殺。三倭不能當。俱死虜鋒。其在外衆倭。亦皆死於鐵杖之下。胡人之死於倭劍。亦且數百。死尸滿庭。萬柱擧酒而謝弘立曰。今君活我。敢不以腹心相遇。弘立起拜曰。旣蒙大恩。敢不以腹心相報乎。仍相勸酣醉。吐盡肝膽曰。朝鮮軍心。亦安知不叛。弘立曰。鮮人之俗。不與倭同。怖死而怯。無憂也。萬柱曰。軍卒雖然。將官多有士族。豈肯樂之。弘立不答。萬柱再三問之。弘立終不對。萬柱知其意。卽令咸聚軍卒。各令出示其手。擇其白且膩者四百人。謂是士族。驅出東門外。一時斬之。西征勇士。皆死於此日。獨李民寏，朴蘭英，李一元等數人。爲弘立腹心。免焉。弘立日見寵幸。欲立奇功。以顯其能。一日謂弘立曰。目今兵強將猛。豈可獨守建州而老耶。萬柱再拜問計。弘立曰。遼東元非中國之地。瀋陽是遼東之咽喉。若得遼東而據瀋陽。中國在吾掌中。其在畫略。任吾獨當。裕如也。萬柱曰。君言可謂金石之論也。乃決意南犯。時辛酉春也。臨發。萬柱謂慶瑞曰。汝以應死之人。蒙我不殺之恩。盍思報恩之道乎。慶瑞常以見制於弘立。失身辱國爲恨。冀所以乘隙而圖之。及聞萬柱之言。卽對曰。如有用我。萬死無辭。萬柱曰。汝肯爲我取遼東乎。慶瑞曰。遼東將士。與我相善者。當密通。使之內應也。萬柱曰。誠然矣。汝爲元功也。仍受三千鐵騎。令爲先鋒。慶瑞至遼東。與守將通謀。佯以內應。反攻萬柱。約旣定。弘立知其意。乃曰。必歸罪於我也。急告萬柱。萬柱大怒。拿下慶瑞。使之亂斫。慶瑞大罵弘立而紿之曰。是謀元來弘立之所令也。萬柱亦將弘立拿下縛置。拔劍而言曰。吾待汝以腹心。無異骨肉。汝國人心。雖曰狡詐。何敢叛耶。弘立泣曰。臣雖東國之人。旣已委質金國。再生之恩。天地莫量。何敢叛也。慶瑞以無知武夫。自催其死。反陷無辜人也。貴永介諫曰。此人信士也。宜無二心。其在東國。失志殃殃。今蒙我國厚恩。適意稱願。尋常感戴之色。出於言語。是吾所素聞見者。決不與慶瑞謀也。萬柱悟曰。若非汝言。幾致誤殺賢士。乃親解其縛。擧酒而謝曰。一時不思。致君驚怖。是吾不明也。弘立頓首謝曰。臣有二心。天其質之。及遼東陷。掠其子女玉帛。盡歸瀋陽。凡立都營闕致官分署。一遵華制。萬柱喜謂弘立曰。君才不下於邪律楚材。當爲開國元勳也。乃擇其所獲於遼東之義女。卽蘇學士之女。而虜中稱玉面公主者。備禮贅焉。弘立常悔曾辭以女欲妻之命。及見蘇女。喜其絶色。情愛日深。晝夜同住。握手而言曰。我在東國。妻死子幼。惟一鶴髮。想已死矣。俯仰天地。形影相弔。欲歸本國。國人賤之。其在金國。四顧無親。老夫之情。誠可慼矣。今幸賴君。慰我孤獨。唯願與君死生同之。君獨無情耶。蘇女含淚而對曰。深閨弱質。門前一路。亦未曾見。一朝被擄而渡遼河。當其時也。無望生全。賴天之佑。二人相遇。得免汚辱於胡羯。終奉巾櫛於君子。豈非幸歟。況老爺所居大廈。所積金帛。而官爵最高。偕老百年。實是微妾之榮。願老爺勿負今日鄭重之言。賤妾亦不渝終身不改之義也。弘立深憐其意。喜得賢妻。日夜相對。未嘗暫離。萬柱累賜金銀器用。且以酒色。以娛其意。弘立常與蘇女酣歌爲樂曰。旣與萬柱。結其歡娛。又得賢妻。世之所難。吾乃一朝而兼之。人生行樂耳。何乃苦思故國乎。自是永絶東還之念。甲子春。逆賊韓潤亡入胡。因弘立見萬柱。議東搶之謀。且謂弘立曰。令公一家。曾無所禍。反正之後。夷令公九族。無一人遺。令公豈無報仇之道。弘立泣曰。吾有不忘之怨於本國。古人有以吳兵入郢者。吾何爲獨不然。欲懇於萬柱。請兵而東。蘇女曰。妾與老爺。相逢於此。歡悰深盟。神祗所質。今若棄吾而東去。豺虎叢中。其將誰依。妾欲同隨而東。婦人在軍中。於軍不利。寧欲自決。永爲死別也。況韓潤在本國。得罪亡命之賊。其言亦不可信。願老爺察之。言訖。淚下如雨。珠愁玉怨。情態難堪。弘立就抱其腰。拭其淚而言曰。無傷也。君言有理。吾當思之。然其意赤族之禍。不可不報。蘇女之情。亦不忍負。胸中煩惱。猶豫數月。潤見弘立之躊躇未決。乃責之曰。令公遺君棄母。偸生於蠻貊。聞骨肉之盡殲。猶酣富貴一兒女。徒貪目前之歡。何面目見天下之義士乎。今朝鮮有土崩之勢。鐵騎一發。勢如破竹。大功之立。易如反掌。令公獨不思遠大之圖耶。弘立大悟。乃謂萬柱曰。朝鮮天下強兵之府庫。勁弓長槍。飛丸利劍。皆出於鮮。是所謂用戰之國。第以鮮俗狡詐。用人以勢。以故國事日非。才士不售。誠於此時。驅而善用。環東方數千里。皆爲我有。橫槊南向。縱有智士。亦不敢爲朝鮮謀。自從用臣之後。未有涓埃之效策。今當用兵之秋。願爲先鋒。仍爲假王。綱羅智勇之士。收聚精銳之卒。不惟臣之仇可報。殆天所以賜統合於金國也。萬柱曰。君言差矣。鮮人素尙禮義。攻之雖易。降之則難。昔元世祖力能一統天下。終不得高麗之心服。搆兵三十載。竟至講和而止。今吾兵雖強。分之力綿。不攻遼東廣寧之境。而徒爲小國。非計也。爲今之圖。莫如東和朝鮮。南擊中原。若得燕京。可使天下輻輳。況古人至死不害其君。君何讎於本國之甚也。弘立知萬柱不可以口舌說之。欲以利諭。退而上疏。極言本國武備之疏。人心之叛。及子女玉帛之富盛。乃請擊之。凡疏十上。萬柱知弘立欲假東王。終不用其計。胡人以其疏積成卷軸。至今傳說弘立深恨遇其時而不售其計。憂憊欲死。丙寅秋。萬柱南犯寧遠衛。敗歸而死。次子洪太始立爲君。欲與朝鮮和。議于弘立。弘立喜曰。朝鮮是南朝父子之國。送一使价。難以講和。不如發數萬兵。先擊後和。吾受此任。事無不成。自前固守東和南擊之謀。終不成大事。良可惜也。今請試之。事或不成。與之相和。亦未晩也。太始頓首曰。吾以幼沖。嗣大位。欲述先君之志。茲用耆舊之臣。先君曾用先生之計。戰必勝攻必取。先生之忠於我國至矣。今東和之計。亦先君之遺意。而先生之言。亦與相符。是先生所以事先王之忠。移於我也。敢不以先君用先生之禮待之耶。與鮮相和。作爲相依。是述先君之志。若使朝鮮爲臣妾。北面事我。則先生之功也。今試以兩計。倘蒙天佑。一鼓而定。先生願勿辭張邦昌故事。仍爲假王。盡驅精銳而歸。不惟遂先君平生之願。其於余圖中原。亦有力焉。願先生勉之。卽命二王子。簡拔鐵騎三萬。受弘立節制。卽日東向。使韓潤前導。臨行。招弘立入臥內。親贈金印一顆曰。先生仍佩之。弘立雙手跪捧。見其印文。喜驚於心。乃跪拜而謝曰。大事勿泄。只許於心也。事成。當奉社稷以事之。或不如意。與之講和。此亦足矣。太始曰。先生之言是矣。蘇女出門。牽衣而別曰。老爺東行。其於妾何。弘立曰。姑寬其情。當以中宮之禮迎歸。勿以一時相離。浪自傷懷也。潤謂弘立曰。吾與令公。俱抱窮天之痛。報讎當在此行。弘立曰。是我日夜腐心切齒者。乃與胡將約曰。可先立其威。大肆殺掠。使王京以西。盡陷糜爛然後。和可成也。胡將曰。橫行殺掠。是我長技。當如所令。乃於丁卯正月夜。圍義州。陷城突入。人皆驚散。弘立急令四面圍住。勢如風吹葉落。網羅取魚。瞋目切齒。殺戮是務。橫尸如山。血流成川。驅其稚兒。倒陷瓮童。或沈鼎金之中。痛聲咯咯。移時乃止。路上橫尸。便以眞木作釘。揷其背。貫入于地。慘酷殘傷。有不忍言。城中男丁。無老少不遺。婦女玉帛。盡被其掠。拓跋氏屠殺南徐。紅巾賊蹂爛松都。亦不至於此酷也。胡將曰。殺戮已多。今可已乎。弘立曰不然。平壤安州。皆有大鎭。此行宜遵我指揮。乃至綾漢城中。城中皆潰。弘立督諸將四面圍城。屠殺之慘。一如義州。至淸川之西。湖將謂弘立曰。兩處屠戮。可立其威。宜遣使安州。以議和好。弘立曰。姑試之。乃遣同時俘虜朴蘭英。往安州議和好。節度使南以興使虞候朴命龍上城大叫曰。吾國有斷頭將軍。無講和將軍。弘立大怒。謂胡將曰。朝鮮尙不懼。更宜殺戮。乃驅兵陷城。節度使南以興，牧使金俊登樓放火而死。城中男女老少。奔遑鼎沸。弘立督諸胡屠殺。有同刈草。死尸塡壑。流血漲川。時有弘立同閈人。以京炮手。方來戍於此。急至弘立馬前而厲聲曰。使道以本國卿相。不禁殺戮。將欲何爲。弘立曰。汝是同里之人。不無舊情。宜執我馬鞚。愼勿相離。可免其死。本國殺我九族。特來報怨。豈禁殺戮之理乎。其人驚曰。是何言也。大夫人終以天年。今茲數歲。其餘皆無恙。願勿聽間言。弘立悟曰。誠然乎哉。其人曰。晉昌令監。方立朝爲宰相。使道胤子安居舊舍。不必他問也。弘立頓足曰。吾爲韓潤所賣。事至於此。急令胡將豎禁殺之旗。大罵韓潤。與之絶交。仍聞平壤黃州皆已陷沒。喜曰。吾兵若然。雖橫行八方。無所難也。急至平壤。掛榜四門曰。八道都元帥金國大將軍姜。通諭父老軍民及文武罷散之人。今領大軍。來弔窮民。惟以不殺爲務。尒宜無恐。亦勿懷異志。各勉稼穡。山林草野。抱才不售。欲求功名者。乘時憤發。聚率勇士。爭投軍前。當共立希世之功。垂名永久。唯尒遠近傳布此意。宜速聚會。掛榜數日。胡兵出入者言于弘立曰。鮮人處處潰散。斷絶人煙。弘立歎曰。鮮人不解吾意。豪傑不歸。良可惜也。韓潤在傍笑曰。癡哉弘立。安有殺人如麻人。自來附之理。吾未知汝意竟欲何爲。弘立怒曰。殺人非我本情。皆是汝咎。爲今之計。唯當飮馬於漢江然後。以圖大事。以朴蘭英弟葵英。爲平壤守將。領軍留鎭。乃進軍平山。連値天雨。久駐不動。朝廷知弘立專執金國之柄。乃遣其叔姜絪于虜營。以講和好。都元帥張晩亦抵書弘立曰。仁卿昆季。皆立朝依舊。獨大夫人捐世。絪至虜營。見弘立言擧族無恙。且責其殺戮之酷。弘立深悔。乃以虜所賜金印。夜投于江。歎曰。平生大計。翻成一夢。徒爲一身之殃也。乃周旋於胡將。定其講和。令胡兵撤歸。蓋其意欲贖殺戮之罪。又不渝洪太始本意也。胡兵退歸。弘立思戀義女。欲同西歸。幡然悟曰。吾將何辭於叔父。乃謂胡將曰。吾之歸金。不能使金重。在朝廷。能使金重。胡將許之。弘立見潤將所擄美女能歌舞善絲竹者。無良賤。盡驅入胡。以娛其身。心甚欽羨。謂潤曰。吾之初向東也。曾約均分所掠美女。吾今暫留於此。從當西歸。目今蘇女獨居無聊。尒宜分給其半。使之作伴。以俟我歸。前約丁寧。愼勿相負。潤瞋目罵曰。汝先背約。與我相絶。何望我踐約。汝拘於骨肉之情。不歸樂地。其愚也甚矣。吾今西歸。挾絲竹擁美女。以樂平生。志願足矣。汝以愚惑。終不解悟。當思吾言於他日。必有其悔。弘立嘿然。意欲西歸。絪輒挽留。胡將亦令留駐。不能任意去留。憂懣於心而已。乃至行在。上謁頓首。上問賊情。且勞其行役。又問曰。卿在虜中十年。其肯鰥居乎。弘立拜伏曰。臣忍辱胡廷。不能自死。豈敢取妻。以求自安。弘立降虜十年。始歸本國。尋至舊里。耳聞目擊。無不悲楚。滿朝之人。與其親戚故舊。約不來見。大慙於心。將欲往拜父母墳。絪叱曰。汝敗倫降虜。將何面。更拜於父母之墳乎。嫂氏縱一婦人。當其別汝。所言如何。汝讀經書識禮義。獨不思汝母不瞑而死也。弘立羞赧欲死。又有以忠烈錄來示者。弘立見金將軍傳後敍。讀至韓延年戰死。李校尉偸生。乃長歎曰。不亦甚哉。其書又圖金應河獨戰死節。弘立與慶瑞屈膝於胡將之前。俯伏哀乞。其傍收聚軍器如山之像。弘立見之。不覺掩卷。面色如土曰。人之罪我至此。吾不堪其愧而死也。仍流落鄕村。杜門不出。咄咄書空。如癡如狂。常獨語曰。連雲大廈。積金累萬。中有美人。其貌如花。割恩忍愛。永隔歸期。若非叔父。寧至此乎。韓潤之言。果不紿我矣。蘇女聞弘立留本國不歸。泣訴於洪太始。出歸本國。朝庭置於崇禮門外。以待唐將之處分。蘇女爲一書。賂金於人。傳致弘立。其書備陳與弘立立盟偕老。一朝相別。戀慕痛苦之情。極盡其意。弘立覽畢。淚下如雨。狂叫而起。家人挽之。弘立曰。吾以十載鰥居。曾達於行在。今彼來此。國人謂我何哉。朝廷必以欺君之律。論於我也。況彼書以死爲期。吾何敢擧顏人世。以負彼之魂也。寧欲速死。相隨於泉下。仍不食病臥而死。臨死。謂其家人曰。少年登第。驟擢太過。老而至此。爲世所笑。福善禍淫。天道之常。吾常逆料。平生所爲。雖未盡記。唯思年少氣銳。出入臺閣。少有嫌怨。便陷其人。固非一二數。天高聽卑。始知人可欺而天不可欺也。言訖。掩淚而死。姜絪往哭之。許令葬先塋之側。至今路人指以爲姜虜之墓云。
錄
乙未錄
同年二月朔朝。參家廟茶禮旣罷。慈親列坐兄弟。饋以餕饌。余伏問氣候。答曰無恙。日晏始歸所寓。少頃。海陽抵書云慈親有不安節候。盍來議藥。遂倒屣復來。慈親曰。雖有微恙。自可差矣。何其再來。恐有惟疾之憂也。對曰。豈有是理。願聞症候。答曰。未知緣何而深頭刺痛。四肢不收。且有煩渴思冷之候。仍馳往見朴頵于彰義洞本家。言症候問藥。則朴也出見方書而言曰。傷寒也。當用人參敗毒散。歸而劑進。無效。又往問之。答曰。氣血俱虛。挾外感而頭疼。用當歸補血湯三貼。必收其效云。歸而連用三貼。別無顯效。而脚痛漸加。又往問之。朴答曰。然則柴胡四物湯爲宜。卽爲馳來劑進。亦無效。脚痛尤加。熱勢兼發。鷄鳴又往問之。朴答曰。藥豈可數貼責效。加用爲當。如其言連進。明朝。自上聞之。命朴頵看病。朴承命馳來。詳問症候。卽爲書啓曰。仁城君夫人。以衰病之人。近因海安君病患支離。多用心慮。寢食俱廢之餘。今月初生間。重得傷寒。頭痛脚疼苦劇。委頓床席。幾不省人事。多服和解之藥。略無寸效。加以小便不通。至於三日。症勢十分危急。此必熱結所致也。宜以柴胡四物湯。加山梔炒地骨皮麥門冬車前子炒各一錢。連用五貼。又以牛黃水和海金沙兼服。通利小便宜當。詮次啓達。答曰。此藥幷卽送之。牛黃半部，海金沙二錢亦送之。仍用此藥。兼服牛黃等藥。頗有其效。至於十四日。則精神差蘇。時或言語。至暮命婢僕曰。明日望朝茶禮。依前精備。毋或有誤也。余乘此時。敢問所思之飮食。則答曰。鹿尾鹿舌。此其所謂頗有其效者。從此久用和平之劑。徐徐收效。可冀萬一。而未卽快效。人皆爲疑。余又欲往問之際。仲兄曾以宿疾。不得出入。只在嘗藥之列。見余又往。乃曰。當此之時。凡爲兄弟。誰非致憂之人。而我以宿疾。貽憂親庭。厥咎已深。又何忍見君夙夜之勞乎。我當往見更論之。余固止不從。遂扶病乘軺而往見。多般論難。朴答曰。吾意多用前藥。必收其效。而本家旣以藥不對症爲疑。則淸氣化痰湯試用之。卽爲劑進。無效。翌朝。又往問之。朴見余蒼黃之色。爲之動容曰。症雖危重。勿爲浮論所動。加用之爲當。又進一貼。亦無效。卽欲訪見他醫。問其前後用藥之如何。及繼用之藥。將起身出。季弟海陽曰。兄氏晝夜奔走。已至多日。今且夜深。姑留侍病。弟當往見他醫。問藥而來也。旋卽馳還曰。問于尹後益。答以當用疏脛活血湯云。卽劑進服。嘔吐不下。元氣之澌盡頓加。翌曉。又進一貼。亦卽嘔吐。此乃十九日夕也。海陽又以症勢。往問于鄭後啓。則當用加減涼膈散。仍往議于柳後聖。其意亦然。依其言劑藥將進。已昏憒不省。初昏。滿身發汗。夜二鼓而易簀。終天之痛。孰非余之罪逆。昊天罔極。夫復何言。發喪之初。諸親來會者。皆以余家素貧。殯斂爲憂。仲氏搥胸叩地。不能對。余雖摧痛之中。探出佩囊中慈親手書閏月衣衾記。投示之。皆曰然也。仍皆大痛。以此斂殯成服後。諸親會坐。言及看山襄葬之事。仍言題主粉面。當依銘旌書之。而陷中未知何以書之。宜可預定。仲兄兩弟皆曰。何以書之可乎。余又於囊中搜出小簡示之。蓋其簡亦是慈親手書遺余者。而其書曰吾兄弟。未有享壽者。同血氣之人。理無異同。我之病勢漸重。吾家喪禮。雖婦人題主之時。陷中必書其名。吾名乃某某二字也。汝其識之。其於他日。毋墜家風。吾若不言。汝必不知。故書給之云。一坐驚痛。仲兄取而見之。痛哭曰。吾曾不知有此書。慈親不以此給我而遺君。其意可知。君其念哉。余亦痛哭。座中皆掩泣。於是欲得地官。將爲看山之行。而地官曾無相親者。唯獨李幼弼。嘗於辛卯季父喪。爲加定官。同苦於永平山所。術業且精。乃使人略備幣物。請邀于其所居果川。則越數日入來。卽同月晦日也。翌曉將往山所。舍兄曰。看山莫重之事。君豈可獨行。兩弟中一人與俱。凡事相議。可免疏漏之患也。余出坐庭上。與數奴布裹鞍轡。將欲啓行。海陽依杖而泣曰。弟亦同往。乃與之哭辭几筵。仍拜別舍兄。則舍兄哭曰。曾於先喪。凡斂殯窆葬。皆不得目覩。此吾等終身無涯之至痛也。況先君幽宅。或云不祥。人多疵議。當初事出罔極。凡此之說。宜有其理。每欲遷厝之念。未嘗不切于中。而事係重難。不敢輕議。今因此喪。卜得吉地。遷厝合窆。允協情禮。須與地師議之。遍看山所局內。期於得穴。以遂至願。兄雖死無恨也。余與海陽。唯唯而退。從東水門僻路而出。時鷄纔鳴矣。乃令兩僮護行。地官由大路追來。仍寸寸前進。得到山所。匍匐墓下而哭。須臾地官馳來。遍看山勢。仍看先君安厝處。論難吉凶。余問曰。此穴壙中。必有水患。見者皆言。未知其緣。亦何據而有此說乎。方書中必有所據。願賜明敎。答曰。事係茫昧。難言也。然觀此墓上。水草多生。壙中有水。水草生於墓上。意者因此而有此說也。更與盡踏上下內外山麓。欲得新穴。終不得。因同宿墓下。翌朝。又爲遍看。又不得焉。李乃言曰。此山局內。絶無可用之處。設有其穴。舊山山運不合。至丁酉四月。山運方合。其間歲月甚多。未知本家何以處之。無已則權厝而待吉年乎。時余筋力澌毀。不得同行。送地官先歸。留其日。至初三日始還。兄弟俱言其事。舍兄曰。吾意必欲遷厝合窆。而術官之言如是。狼狽奈何。余曰。風水之說。雖似茫昧爲親送終。避凶趨吉。不可忽之。當更求他地官。議定也。時李行可地術高明。卽遣奴馬。固請於所住楊根地。則過數日始來。乃三月十日也。余與沇兒。又從僻路而行。約會於山所。至十二日。李始來。仍看上下舊山。更遍踏諸處。無一可用之處。自舊山下至幾二馬場許。卜出一岡。彼言此穴格局甚美。斷可用之。因裁穴。乃辛亥龍卯入首。子坐午向。丙破也。謂余上看。余方匍匐於林木之下。不能自力。乃使健奴背負。堇上其岡。同坐觀望。則來龍甚遠。自遠至近。蹲蹲低仰。四五節起伏而下。直抵穴後。小岡兀然突立束氣。其下落穴。穴道豐厚而長。左右有小溪。龍虎均正。三重爲案。內外明堂平闊。重峯疊嶂。左右圍護。處處朝山。擧皆趨向。雖在凡眼。似非尋常。遂論定下山。日已向晩。深謝地師。使之先歸。余則留山所。抵書舍兄曰。遠離几筵。獨來山下。父子相向號哭。皇天后土。無所逮及。奈何奈何。罪弟氣力。不能枝梧。恐或溘然於道路而人無所覺。豚兒亦爲帶來。魂魄出入。朝夕祭奠。何人爲之。尤增罔極。不審夜來。何以支遣。到此地頭。凡爲兄弟雖自相勉。以敍其所以保生之道。俾盡送終無憾之義。亦恐一朝未免死亡。致令葬事不能專意。有所欠缺。則幽明之間。人子之罪。莫大於此。兄主何不思自保之道。經情直行。必欲至於滅性而後已乎。古人云不勝喪。猶不孝。蓋人之於父母。三年喪外。更無報恩之地。故君子於居喪三年。必敬必愼。以終其制。不然而毀自滅性。是負父母之恩。而名敎中之罪人也。夫以大舜曾參之孝。亦未聞自滅之言。豈無其理而然哉。今我遭喪。已過一月。葬山尙無所定。而無一事所措。深恐凡事皆未及於葬期。而送終無憾。亦未可必。豈非罔極中之罔極也。人子當以父母之心爲心。事死如事生。倘念母主平日之心。豈無自保之心乎。丙寅之喪。父主尙不自滅。凡襄葬祭祀。無不親管。竭其誠情。以終禮制。戊辰之喪。母主終不自決。亦爲稚兒之滿眼。有所不忍。終能使我許多兄弟。得免夭折。此豈父母誠孝。獨不及於兄主而然也。雖不念襄事之重。獨不無膝下之私情乎。可笄之女。乳下之兒。將何所托而能得成立乎。此非罪弟之口所可出者。而至情所在。不能自隱。伏望下恕焉。今者葬山雖未牢定。不可不僉議可否。論議歸一然後定之。而況此人之說。與李幼弼所論相左。未知何以爲之乎。只增痛哭痛哭。李也昨暮來到。堇見舊山。今日遍看諸山。然後入去爲計。此人之術業。雖未知如何。而爲人甚謹厚。可善遇之。弟之頑命。朝暮殆盡。勢不堪更爲往返。姑留于此。今雖卜穴。不可以一人之言。遽定大事。更請李幼弼出送。則與之共審。觀其與李行可所論相符然後。詳議牢定爲計。三月十四日。罪弟在山所痛哭。翌日。舍兄答簡。其略曰。昨見兩度書。地官不爲來宿於此。雖未詳聞其言。大槩與李幼弼之言相逕庭。則罔極中。不幸莫此爲甚。痛哭之外。夫復何言。聞沈楣之言。奇重胤者。沈司諫之所取云。卽聞尹生員之言。他人亦有稱其術業之精者云。請致此人。取舍兩穴然後。更與李幼弼相議似可矣。此中祗奉几筵。尙保頑命。更無所諭。滿紙縷縷。無非令人心酸之言。兄之所以至此者。豈不欲得保頑命。送終無憾之道乎。第念沈痼經年。久廢定省。竟使憂慮而致病。不能如古人之祈天身代。竟遭終天之痛。生不能盡孝敬之道。死不能盡人子之情。追悔莫及。五內如焚。心崩魂散。已成驚狂之人。至此而雖欲自勉。其可得乎。峻兒尙未成立。兩賤產皆是牛馬而襟裾者。以此耿耿於身後之事。況莫重奉祀。尙未牢定。兄若溘然。則有誰留念於此乎。欲保頑喘於永窆之前。必如曾前心所素定之事然後死。亦瞑目。以此之故。未成服前。入臥溫房。纔經成服。恣食蔬飯。如是而可謂之經情直行。必欲滅性云乎哉。兄已負生育之恩者。千思百度。俱不可擧顏於世。而特以未定奉祀之故。尙延如縷之命。今見君之書辭。尤欲無生云云。李幼弼又爲馳來。與余共看李行可新卜之穴。所論略同。別無疵議。而且曰。吾於前者。累過此處。而未得此穴。無乃天也。仍與偕歸。俱告舍兄。舍兄曰。今之卜山。雖出天幸。兩地官之言。亦已相合。而吾意更得一高術之士以示之。三論幷符。則卽可決定。此出於必誠必愼之意。而未知地官何以更得高明之人乎。願君廣加詢訪。速爲完定。余曰。前聞奇重胤術業高明。當請此人。更往共論。願兄姑自勉抑。遂致辭邀之。懇其看山之意。奇公欣然領諾。翌日卽三月念也。余又往山所。奇也追來。先看舊山。論其吉凶。則答曰。穴雖未瑩。少無大段不祥之疵。況目今子孫甚繁。吉凶已驗。求之畿內。難得此右。積年安厝。何必遷爲。若以合窆爲重。姑爲權厝。以待吉年。亦或一道云。又往新卜之穴。看之曰。此穴勝於舊山。不啻倍屣。當初舍此用彼。未知其意。殆天所以待今日。非人事所及也。又曰。此穴坐向。雖曰貴格。猶不如亥坐之尤佳也。仍以亥坐改裁穴。水破仍舊。凡來龍所從。龍虎抱住。朝山背向吉凶。一一指示瞭然。眺望。頓覺其勝於前所裁穴之一層也。是夜同宿墓下。達宵閑話。自言本以士子。少好讀書。累擧不中。落拓鄕村。遭父母喪。因求山。讀風水書。遂得此名云云。翌日與歸。俱言此意于舍兄。舍兄曰。三地官所言皆合。今可速爲擇日。於是聚數三地官議之。皆言舊山山運不合。不宜動塚。無已則制殺爲之。制殺之方。古所未有。近來方外風水之士張鎭漢，曺昌緖始乃創開。世多惑而用之。其用也吉凶相半。然苟且莫甚。唯在本家酌定。余以此意告于舍兄曰。諸地官所言如此。舊山旣曰今年不吉。而欲以制殺破墳。殊欠萬全。弟意今姑權厝於新卜之穴。待吉年破舊墳合葬。似無所歉。況舊山吉年不遠。只在丁酉四月云。是乃吾輩服闋之月也。倘於初生得日三年內。可以合葬。吉日若不得早。則禫祀雖退。今豈可徒急於合葬。強用制殺之法乎。舍兄泣曰。吾病朝夕不虞。數年之內。人事難期。今權葬新穴。雖曰不遠。是與舊山。分爲兩山。分葬兩處。未及合窆之前。脫有人事之參差。則幽明之間。遺恨無窮。所謂制殺之法。人皆通用。何獨於吾家疑之。毋徒信地官之言。須參以人事。急擇吉日。余不敢更言。以四月十五日辰時破舊墳。五月初九日子時發引。十二日午時。下棺合葬爲擇。而新山始役四月十九日。開金井二十七日也。四月初十日。余以破舊墳諸具董治事。先往山所。十三日。舍兄輿疾。率其庶男出來。余出迎於洞口。相持號哭。同宿廬幕。十五日。乃破舊墳。穿至灰隔之境。前面灰隔。漸不堅強。似有泥融之勢。乃抵壙底。水患狼藉。自內外棺之隙。滲漏涌出。於是昆弟相携號哭。李幼弼同在座中。乃言曰。壙中水患如此。子孫豈無疾病。今之遷厝天也。自是之後。喪主之病。其將瘳乎。蓋指舍兄宿疾而言也。汲出壙中之水。良久奉出。擔小轝。奉安於墓下祭廳。自是日朝夕祭奠。一依京中初喪設行。而京中許多發引永葬之具。及兩處祭奠事多未及。翌曉。哭別舍兄曰。兄可於此養病。須勉自抑。弟姑入去。當趁開金井來也。舍兄哭而頷之曰。凡事必愼。勿之遺悔。遂還京中殯側。時葬祭之需。極其浩繁。竭力辦出。事務央掌。加以公私致祭。日加稠疊。殆無暇隙。廿二日。舍兄抵書曰。始役累日。開金井迫頭。而我病日以添劇。無計運動於山上董役之處。一任加定官所爲。禮葬一事。極其虛疏。須今日內。出來撿飭云。余卽出往。而潦雨初霽。路濘水漲。到豆川。日已晡而水沒馬腹。黃昏堇到山所。舍兄之病已危。一匙之粥。不得下咽。唯以氷水解渴。而旋飮旋吐。昏昏不省。乃曰。病勢至此。藥房李時晢願得見之。或可治療。苟延數日之命。可得臨穴。九原無恨。其可得乎。余卽走伻書告舍弟。使之轉告綾原大君。急速備奴馬出送。而終不報。時舍兄之病如此。而穿壙日迫。奔走上下。救病看役。至廿七日。開金井。壙中土色甚好。其日未及盡穿。覆以油席。使墓奴數輩夜直。有老奴當夜得夢。先君來臨穴上。周旋瞻觀。歎曰。此壙中有水。何用穿爲。此穴上距數丈許。自有正穴。盍用之乎。因忽不見。其奴覺而異之。告其儕類。而不敢告於余。蓋以業已穿壙。恐有妄言驚動之責也。廿八日。仍爲穿壙。尺數幾准。而壙中東邊。微有水濕之氣。微微滲漏。須臾盛滿一鉢。於是罔極無措。夜來得夢。老奴始告其夢。聞者驚異。噫。夢寐者本甚虛誕。今有符合之驗。其亦異矣。意者不佞之所以送終之誠。有所未盡。冥冥之中。不無所感。有此托夢墓奴。以警責之也。益加痛泣。卽與加定官。偕往於舊山殯側舍兄臥病之所。具告其由。仍議改卜日。裁穴於其穴數丈之上。乃五月初一日也。遂穿之。壙中土色甚好。四壁五采燦爛。群議始定。穿之已畢。遂下外棺。乃初三日也。舍弟自京抵書言引日已迫。凡事未措。可速入來。不唯此也。明日。自上遣官致祭。不可不趁早而來云。余意初欲目覩築灰隔後入來矣。書辭如此。將於明曉入京。是夜與舍兄點燈穩話。各敍所蘊。時舍兄病勢已危。堇成言語。一語一嘔。氣息奄奄。自是引期已迫。發引前。余不得更爲出往。而發引出去之後。則舍兄日三氣絶。不成言語。雖見之。無以敍懷。是夜燈下之話。眞成平生之永訣。嗚呼痛哉。余於初四日返京。行大殿賜祭。初六日。大轝習禮。初九日。發引到山所。舍兄垂死之中。具衰絰。出迎於洞口路傍。攀擗號哭於靈轝之前。神色已脫。一行上下。莫不悲咽。因往舊山成殯處。奉靈柩發引。下至新山。雙殯兩位。幷立銘旌。設奠會哭。聲振山岳。天地亦必爲之悲痛也。尙何言哉。十二日。以先輕後重之禮。次第上山。待時下棺。方欲題主之際。會葬諸親。嶺陽君洪琂，尹昌門，尹昌顏，尹昌亨，尹昌世，尹尙閔，閔而達，閔晤等。列坐左右。其餘李有材，鄭𦸇，鄭元詹，高嶰等。咸在廬幕。救護舍兄。舍兄作小簡。而不能自書。使高嶰書之。親筆着署末端。送于題主處。書曰云云。座中遞見。皆掩泣。題主旣畢。奉安於祭廳。行初虞祭。時舍兄連次氣絶。數度下血。上吐不止。危症疊出。其夫人高氏自京出來。余強使之相見。舍兄睇視之。口中作語曰。夫人何用出來於喪側。綾原大君始送藥房。嗚呼晩矣。雖扁鵲奈何。十三日。以駕轎着舍兄。使一奴轎內按抱。寸寸先行。仍返魂。奉安於正堂。行再虞祭。十五日。行三虞祭。十八日。行卒哭祭。祭纔罷。而舍兄繼逝。嗚呼痛哉。夫復何言。廿一日。舍兄成服後。卽與地官李景祺。出往楊州順和君山所。蓋以舍兄曾於壬辰。出爲其後。將窆於其養家先山也。往見其山。元無風水形局。用之於亂山麓之腰。而滿山皆是砂磧。處處崩頹。樹木不長。陰陰沈沈。少無明朗之氣。凡眼所見。亦甚不似。地官見之歎曰。以親王子之喪。用於如此無形不祥之地。誠可異也。先塋如是凶險。而欲使子孫安全。其可得乎。仍遍踏山中而言曰。此不唯不祥。凶疵甚多。局內絶無可用處。雖曰先山。決不可用。須卽新卜吉地云。遂與俱歸。計無所出。又請奇重胤與之更往看之。所言亦同。又未免空返。是五月廿九日也。余以奔走京外。襄事纔畢之後。又遭此喪。成服翌日。冒熱冒雨。連作看山之行。奄奄氣息。殆不自力。乃於同月晦日。委頓不起。初似傷寒。轉成風眩。肢體不仁。嘔吐咳嗽。日益彌留。伏枕臥內。幾一箇月。獨與稚兒相對。自分難醫。請安景昌看病。命以參朮健脾湯數十貼。兼服木香保命丹。僅僅向差。時余雖危重。以亡兄葬山未卜之故。不得專意治病。尤用煎慮。有人來言洪汝溟者。本以浮屠還俗。地理甚精云。卽使人請來。懇其求山之意。其人乃指楊州豐壤地令所用之山曰。此山甚好。願勿爲衆論所撓。決意用之。余病不得行。令海陽與洪。偕奇重胤往看。所論相符。乃以坤坐艮向裁穴而歸。七月廿七日發引。八月初一日永窆。初二日返魂。奉安於順和君宅正寢。嗚呼哀哉。翌年丙申練祭。丁酉大祥。四月初五日譚祭。十五日吉祭。終天之痛。從此已矣。昊天罔極。罔極。歲壬寅。追思記之罔極之中。掛一漏萬。眞所謂存十一於千百也。
墓誌
先府君仁城君墓誌
公諱珙。字。號百忍。寔我宣祖昭敬大王第七子。妣靜嬪閔氏。府使士俊之女。以萬曆戊子十月廿九日生公。壬辰之變。避兵海西。仍向義州。丁酉。上命宰臣許潛。護往成川。以避倭鋒。已而還京。十二。封仁城君。癸卯。聘夫人尹氏。考左參贊承吉。戊申。丁宣廟國恤。庚戌服闋。後兼司饔宗簿都提調，宗親府有司堂上。逮光海政亂。爲賊臣爾瞻所嫉。誣陷大獄。公憂懣成疾。杜門不出。癸亥仁祖改玉。甚爲上所禮遇。疏章之批。必稱叔父。甲子适叛。上南狩。公輿疾扈駕。毋何隨駕還。乙丑。坐無妄之辜。臺論峻。上勉從之。是年二月。譴謫于江原道杆城。臨行。上降御札爲別。至以蒼蒼在彼爲辭。幸其御札瓦全於兵燹。永爲傳後寶。命乘轎駕馹。遣中官御醫。護行救病。方伯陪行。列邑出供。恩眷至矣。是年十一月。命移原州。丙寅。母嬪病將不起。上聞之卽釋公。遣中官發傳催行。公未戾洛。嬪已屬纊。丁卯正月返魂日。邊報至。因命奪禮。衛慈殿于江都。四月。隨駕還。復衰絰。纔經練祭。酷禍隨至。戊辰正月。又竄于全羅道珍島。終不享天年。是年五月廿日也。當其後命之至。渾家哭擗。公從容服衰絰。北向四拜。戒諸子曰。聖朝千秋萬歲之後。如有播遷之患。須扈從。如有易代之變。須死節。嗚呼痛哉。訃聞。上進素饌。命官它喪事。賜禮葬。別置賻賜祭。是年七月二十日。禮葬于楊州先塋巳向之原。公之始卒也。夫人與子女。幷移耽羅。己巳。命已長者三人外幷釋之。乙亥。命移三子于江原道襄陽。丙子全釋之。自戊辰以後。搢紳多有因公議上章訟冤者。語在鄭文簡公冤獄疏。丁丑。湔滌罪籍。追復官爵。幷除諸子職。恩及泉壤。公有五子二女。男曰海平君佶。海安君億出繼順和君后。海原君健。乙未喪。因遺意。用兄亡弟及之禮。定爲奉祀。海寧君伋，海陽都正僖。佶娶士人申岌女。無后。側出一女適任大受。億娶士人高尙義女。生二子三女。男瀛昌君沈。娶士人宋孺慶女。生一子幼。洬幼。女適權德潤生員。生二女。餘幼。側出三子。長耽山守克。娶士人許湜女。生一子一女。男河陽令材。未娶。女幼。耽溪守冕。娶士人李元奎女。生一女。耽陵守㝸。娶察訪宋榮業女。健娶士人沈闈女。生六子一女。男花昌都正沇。娶縣監盧景命女。生一子一女。花善都正湸，花山副正渷，花春副正㵾未娶。淝，洮幼。伋娶士人金有海女。生四子二女。女適尹世遇。生一女。餘幼。側出一子一女。男瀛洲守完。娶縣監洪興祉女。生二子一女。女適沈楣。生三子二女。僖初娶進士安述女。再娶縣監鄭希尹女。三娶士人李應善女。幷無后。以渷爲后。女適南壽星府使。生一子天錫。娶府使黃埏女。生一女。次適沈長卿生員。早沒無后。內外孫五十人。嗚呼。公之沒未十年。天意乃回。至冤始雪。國恩如天。子孫安享。而尙闕墓道一字之文。健等不肖至此。冞增俯仰天地。罪恨益深。敢泣血略記譜系子孫。書于幽誌。終天之痛。罔極何述。至如述公忠孝志節。銘文之作。健所不敢。以俟後之君子云。
行狀
眞祖母靜嬪閔氏行狀
靜嬪閔氏。係出驪興。其上世有諱令謨。高麗仁宗戊午及第。金紫光祿大夫開府儀同三司，門下侍郞，同中書門下平章事，集賢殿大學士，判尙書吏部事，監修國，上柱國，太子太師。相明宗執政四十三年。享年八十四。贈諡文景。厥後世以文雅高顯。爲東國令族之冠。逮入我朝。高祖諱宗元。曾祖諱子芳。尙成宗大王女敬淑翁主。授順義大夫驪川尉。祖諱希說郡守。考諱士俊江華府使。妣淑夫人新昌孟氏。司瞻寺僉正諱益善之女。領議政諱思誠七代孫也。以隆慶丁卯九月二十九日生嬪。是年宣祖卽祚。萬曆庚辰。嬪年十四。選入爲淑儀。後歷昭儀陞貴人。又陞爲嬪。嬪自弄瓦之初。資性端貞。塞淵有素。及侍至尊。益礪恭謹。事宣廟四十年。小心畏愼。非禮不行。其視私謁干澤。若有所浼。甚爲上所敬重。尋常燕見。上不冠則不見。宮中上下。莫不尊敬。比之如白玉無瑕。懿仁王后禮遇殊異。每事必咨。嬪仰事以誠。情義相孚。禮接嬪僚。恩愛兼篤。凡爲子孫計。一未嘗仰籲宸聰曰。吾豈敢以私事。干瀆天聽。以累聖德乎。以故後世子孫。無不貧窮。人皆目之曰。此靜嬪之子孫。嬪有淸昭之德。不爲子孫立產業。唯以儉德遺後。故如是不富云。壬辰倭亂。去邠蒼黃。嬪隨往龍灣。期以一死。流離顚沛中。承事兩殿。終不少懈。未幾隨駕還京。丁酉之亂。又避海西。已而隨內殿還京。丁卯。宣廟不豫。日漸危重。嬪侍側煎慮。氣絶者久。宮中上下。爲之酸鼻。戊申。宣廟賓天。執喪踰制。仍成宿𤹂。退居外第者十九年。仁穆王后尤加尊禮。時以手札。候問起居。或迎入禁中。咨訪女範。恩眷甚隆。癸丑。光海肆虐。倫紀滅絶。嬪憂懣病劇。乙卯。先君爲賊臣爾瞻所嫉。誣坐重獄。事將不測。嬪病益篤。廢絶人事。癸亥仁祖改玉。日月復明。首被禮遇。恩渥尤重。嬪奉養偏母。誠孝天至。睦姻有恩。周救不靳。至於下賤婢僕。無不懷恩。性好儉約。衣不曳地。錦繡珠翠。平生不御。留意女工。治絲繭務紡績。一如寒女。常閱內訓小學等書。動遵禮節。以訓子女。每以孟母三遷之義。反覆諄諄。先君與季父之學問就道。亦由嬪內訓有以導之也。乙丑。先君坐無妄之辜。遠謫嶺東。嬪憂念感疾。丙寅將不起。上聞疾劇。命放先君之謫。遣中官護行。使之連夜上來。行未戾洛。嬪已屬纊。嗚呼哀哉。嬪以天啓六年十一月初二日。卒於慶幸坊先君之第。享年僅六十。訃聞。九重震悼。朝野嗟惋。命官賜弔祭賻典特優。遣中官它喪事。越明年丁卯正月十七日。禮葬于楊州塔谷里亥坐巳向之原。嬪有二王子三翁主。男長卽先君仁城君諱珙。次仁興君諱瑛。女長貞仁翁主。次貞善翁主。次貞謹翁主。先君娶議政府左參贊尹承吉女。生五男二女。男長佶海平君。次億出繼三寸順和君後。海安君。次健乙未之喪。因遺志用兄亡弟及之禮。定爲奉祀。海原君。次伋海寧君。次僖海陽都正。海平娶幼學申岌女。海安娶幼學高尙義女。海原娶幼學沈闈女。海寧娶幼學金有海女。海陽初娶進士安述女。再娶縣監鄭希尹女。三娶幼學李應善女。女長適武人南壽星府使。次適進士沈長卿。早沒無後。仁興君娶僉正宋煕業女。生二男二女。男長俁朗善君。次侃朗原君。朗善娶直長成雲翰女。朗原娶右議政李行遠女。女適幼學趙泰開。次幼。側出一女適尹敏聖奉事。貞仁翁主下適唐原尉洪友敬。生一男琂郡守。初娶正郞李莘女。再娶郡守呂爾亮女。貞善翁主下適吉城尉權大任。生一男瑱奉事。娶監司洪憲女。貞謹翁主下適一善尉金克鑌。無後。以族姪世泌爲後。監察。娶參議李時煥女。海平無後。側出一女適幼學任大受。海安生二男三女。男長沈瀛昌君。次洬幼。瀛昌娶幼學宋孺慶女。女長適生員權德潤。側出三男。長克耽山守。次冕耽溪守。次㝸耽陵守。耽山娶幼學許湜女。耽溪娶幼學李元奎女。耽陵娶察訪宋榮業女。海原生六男一女。男長沇花昌都正。次湸花善都正。次渷花山副正。次㵾花春副正。次淝次洮幼。花昌娶縣監盧景命女。餘未娶。海寧生四男二女。女長適幼學尹世遇。餘幼。側出一男一女。男完瀛洲守。娶縣監洪興祖女。女適幼學沈楣。海陽無後。以渷爲後。壽星生一男天錫。娶府使黃埏女。朗原生二男幼。敏聖生三男三女幼。琂前室生一男。後室生二男二女。男長箕敍進士。次箕疇，次箕協。箕敍娶府尹沈摠女。箕疇娶縣監趙時馨女。女長適進士李日翼。餘幼。瑱生二男一女。男長以經。次守經。以經娶獻納鄭錀女。守經娶佐郞李先慶女。女適獻納吳始壽。世泌生一女。適幼學鄭洙觀。耽山生一男一女。男材河陽令。未娶。女幼。耽溪生一女。瀛昌生一男德潤。生二女。花昌生一男一女。世遇生一女。瀛洲生二男一女。楣生三男二女。箕敍生三男。以經生一男一女。始壽生一男一女。幷幼。內外子孫。幷九十餘人。嗚呼。嬪之沒。今閱三十年光。而尙闕墓道一字之刻文。實由家禍之罔極。每臨祭掃。俯仰天地。罪恨益深。顧惟當嬪無恙之時。健未弱冠。纔識嬪之面目。懿行淑範。未能心記。況今季父捐館。偏親終堂。兩兄相繼而沒。舊人無存。益無由考文而知之。冞增痛怛。姑以耳目所及聞見者。略記梗槪。及錄其譜系年月子孫之列。以請碣陰之銘文。少伸追慕之至情。嗚呼痛哉。
家狀
叔父仁興君家狀
公諱某字某。自號醉隱。寔我宣祖昭敬大王第十二子也。妣靜嬪驪興閔氏。江華府使諱士俊之女。成廟朝駙馬驪川尉諱子芳之曾孫也。以萬曆三十二年甲辰二月初七日。生公于貞陵洞行宮之別殿。公生有美質。自別凡兒。宣廟鍾愛特甚。戊申。宣廟賓天。公年甫五歲。而猶知枕苫號哭。一如成人。見者奇之。七歲。封爵仁興君。肅謝於闕中。儀容端重。禮度閑雅。人皆歎賞。自戊申以後。光海猜忌同氣。視如仇敵。永省王子師傅。使不得學。而公自髫年。已有向學之意。持書請業於伯公。伯公見光海肆虐。不欲公學。公猶日夜懇請不已。伯公始敎以小學大學等書。公明辨審問。夙夜不懈。自是學業漸進。凡事君事親待人接物之道。無不通達。事母嬪。和顏順旨。不怠定省。與兄弟備盡情禮。和樂且湛。光海嫉同氣。不欲婚。不下王子夫人揀擇之命。公年已長。而未有醮禮之期。母嬪爲之疚懷。人皆憐之癸亥。仁祖大王反正。始有夫人揀擇之命。甲子逆适之變。車駕南狩。公扈駕纔渡漢江。猝患胸腹痛。症勢甚劇。入路傍村舍調治。良久不愈。車駕已往果川境。相距漸遠。時母嬪獨避賊鋒于富平地。奴僕皆欲奉公往母嬪所住處。俟公病愈。還赴行在。公叱曰。爲人臣子。豈可遺君父於危急存亡之秋乎。遂轝疾力行。追及於果川。上方御東軒。引見諸王子。公亦入侍。乙丑。公年二十二歲。始聘夫人宋氏。壺山大姓。高陽郡守諱煕業之女。文端公諱寅之玄孫也。丙寅秋。嬪有疾漸重。公日夜侍側。衣不解帶。藥必親嘗。盡日不食。形容憂悴。常焚香祈天。願以身代。凡藥餌之用。調治之方。無所不至。斷指和藥。流血霑袖。左右爲之酸鼻。至十一月初二日。嬪竟至不起。公痛自刻苦。絶而復蘇。顏色之戚。哭泣之哀。弔者不忍見。丁丑正月十七日發引。永窆纔畢。邊報遽至。大駕移住江都。因命起服扈往慈殿。四月。還京師復衰絰。戊辰伯公之喪。哀慼盡禮。襄葬祭祀。無不徑情行素三年。自戊申以後。公奉母嬪。同爨於伯公家。近二十年。於伯公有養育之恩。兄弟間情義自別云。己巳終制。肅謝之日。上引見慰諭。仍賜內廏馬。又命地部。賜在喪三年未受祿。壬申。仁穆王后昇遐。公仍成疾甚篤。上憂之。遣醫救病。賜內局藥。累諭以從權之意。公感泣不已。辭以病愈。終不承命。每上遣醫問疾。病雖篤。必自力強起。叩頭流涕曰。賤疾已愈。蓋慮上又有從權之命也。丙子之亂。公扈駕入南漢。每敵兵迫城。公輒謂奴僕曰。城陷之日。卽我死之時也。爾輩其能刺我乎。奴皆流涕不能對。公知奴輩皆有不忍之意。乃定放火家舍之計。與奴僕約曰。天若助宋。必無此理。而若不幸城陷。須卽放火於家舍。燒殺我身。愼無違也。及車駕出城。隨駕之人額數有限。公不得隨駕。將落後。公仰天歎曰。國事至此。其可一刻離君父乎。遂詣行宮。力陳其不忍不隨駕以出之意。上嘉其忠。特許之。朝庭以隨駕之人已滿其數。啓以不可。上特命體府。減其扈衛之士。以公塡其數而出。及還京師。上引見。備問夫人自江都流落畿島。方絶食。卽命道臣優給食物。乙酉。兼宗簿寺都提調。丙戌。兼司饔院都提調，宗親府有司堂上。己丑。仁祖昇遐。公執喪盡禮。出就外室。卒哭之前。雖蔬菜之味。佳者亦不近口。是年詔使絡繹。將遣使謝恩而難其人。備局陳啓以公位在三公上。宜遣之。上親臨館所。接見詔使。出就御幕。宣召公引見。因敎欲遣公謝恩之意。公卽對曰。人臣事君。不避夷險。請奉命以往。上嘉其辭氣慨然。少無難色。侍臣亦皆稱贊。上遣中官護行。又別遣內醫針醫各一人。齎內局藥隨行。仍賜貂裘行資特優。庚寅三月還朝。上引見褒諭。辛卯春。公重患虐亂。轉成風眩。症勢沈痼。上遣御醫看病。連賜內局藥。頻遣人問病。公雖危篤困劇。每聞上命下臨。必頓首向闕。感激流涕。過數月。病始愈。而自是以後。氣力漸澌。脾胃內鑠。連患微恙。公自知不能久於世。上章乞解兼帶。欲專意治病。上優答而不允。公雖不敢連瀆天聽。而乞解之意。終未弛也。是年十一月二十五日己亥。公往宗家行時祀。祭畢。令侍者淨掃祀宇。床卓鋪陳。皆令精設。瞻仰周旋良久。歎息而出。出坐外舍。與諸姪飮餕。仍還本家。是午。命駕將出。夫人問其所之。答曰。近緣病患。諸翁主宅。久未進拜。再明日。乃嘉禮日也。諸翁主皆當入闕。茲欲今日往拜於未及入闕之前。夫人以風寒甚酷。固請止之。公不從。遂詣貞愼，貞安兩翁主宅。良久而出。又往貞正翁主宅。纔及其門。猝發暴疾。扶入房中。日已晡矣。子姪在家。聞病馳到。公病已至不省。遂以駕轎奉公扶歸。上聞公疾急。卽遣御醫救之。醫纔踵門。公已屬纊。訃聞。九重震悼。命停王世子嘉禮。進五日素膳。慈殿東宮。亦進素膳。特賜衣襨二襲藍錦衾次。又賜長生殿棺材。三殿及春宮。各遣中官它喪事。別遣中官賜弔。慈殿內殿。又各遣尙宮。賜弔勸粥。命官賜弔祭賻典有加。成服之日。又遣都承旨。賜弔臨葬。自內司特賜石灰二百石。遣承旨賜石灰。則曾前所無之特恩也。越明年壬辰正月十六日己丑發引。十九日壬辰。禮葬于永平縣東艮坐坤向之原。三殿春宮。各遣中官護行。上特命給造墓軍。其數甚優。人皆謂近來王子禮葬之盛。未有過於此者云。又命畿甸造給墓家十餘間于墓下。此亦皆前例未有之異數也。旣葬。上命該曹。賜夫人月俸。公神資淸秀。儀容端莊。聰明剛果。恭儉孝友。不喜紛華。輿馬聲色。一無所好。衣服飮食。一如寒士。性好學問。手不釋卷。詩史經傳。靡不遍覽。每上疏章。少不經意。而人多稱歎。筆法素精。凡古今名筆。無不歷觀。常臨紙操筆。終日不倦。或忘飢渴。字畫端勁。深得宣廟御體。而公篤於韜晦。不欲以技藝示人。故人亦不知。世不傳其跡。平生未嘗與外人相交。只以書畫自娛。人有賣書與畫者。公必傾財買之。不計其價。四壁圖書。庭無花卉。而只植一盤松。以寓其意。上之龍潛在瀋也。抵書于公。且以一詩寄之。公奉儥欽玩。粧爲簇纊。上入承大統。其簇遂爲傳家之寶。平生斥絶異端詭誕之術。性愛山水。常欲見金剛山。意非偶然。連値國家多事。不敢請暇。而欲見之意。至老而未泯也。先嬪素有淸昭之德。不爲子孫立產業。以故子孫無不貧窮。而公家特甚。怡然不憂。自爾拮据。以周一家之急。亦未嘗向人言貧。故人莫知公之貧窶特至於此也。當先嬪寢疾之時。伯公遠在謫所。公獨自侍側。竟遭終天之痛。平生自以誠孝未盡。親不享壽。終身恨結。聞人母子間事。必流涕。及奉祭祀。極致誠敬。務盡精潔。雖有疾病。凡在祭祀。未嘗不參。而朔望。亦必躬詣宗家。留宿一宵。翌曉行茶禮。四時省墓。雖寒暑風雨。未嘗一闕。必以素服白帶。號哭拜掃。終身如一。每年先嬪諱日。號哭悲慼。有同初喪。而忌祭及四時祭。必前期三日。躬往宗家。留宿致齋。忌日雖罷祭後。率子侄留宿於宗家。伯公忌日。亦如之。兄弟間友愛天至。事伯公。如事嚴父。生事死葬。盡情盡禮。貞仁翁主寡居多病。公念之不已。每其往拜。翁主若平安。公輒喜歸。告其家人曰。翁主無恙矣。貞謹翁主早沒無後。公憫其不祀。未嘗暫忘于懷。及定繼後。垂淚而言曰。幽明之間。始不負兄妹之情。吾無遺恨也。諸姪有流離海島者。公念其飢寒。年年以舡路運送衣食。源源不絶。諸姪中。海寧君伋曾在丙子冬。自配所先蒙天恩。將偏母。歸在洛中。而尙幼稚。且無職名。猝遇去邠之禍。遑遑莫知所爲。公戒以不可不扈從之意。遂令扈入南漢。仁祖聞之。引見公。下敎曰。聞伋扈往來此云。予甚嘉之。事定還都。當除職以褒之也。仍傳敎付料以給之。及還京師。下敎褒諭。特使除職未幾。又使陞秩。嘗賜廏馬錦屛。恩寵頗隆。此皆公敎訓之致。其臨亂守義之嚴如此。事兄嫂。情禮俱篤。若有疾病。必親劑藥。躬臨治療。公之外祖母新昌孟氏。卽文定公諱思誠七代孫。司瞻寺正諱益善之女也。享年八十五歲。公奉養順旨。一如奉母嬪。未嘗少怠。伯公一家。流離在鄕。十年未還。公獨奉几筵。凡大小祭祀。不與姊妹家輪行。或有勸請輪回行之者。公輒曰。伯家在鄕未還。何忍與寡妹孤甥。輪行祭祀。姑俟伯家之還耳。及伯家蒙恩還家。始與輪行祭祀。宗家素貧。每値祭祀。公必以祿俸助之。丁丑亂後。連歲凶歉。內外親族。多有飢乏者。公分送祿米。勿論遠近而賑救之。外族有年長家貧。不能加冠者。公招致家中而撫恤之。爲造冠巾衣履。使之成禮。又有族人中司馬。而貧不能辦衣冠。將不得應榜。公聞之。卽造衣冠與之。其親睦宗族之道類此。乳媼之喪。躬自哭臨成服。如禮治喪無憾。公嘗往一喪家。極言其不用君賜之棺材爲非。而其家不從公言。公嘗歎曰。棺材雖少有未盡處。不用君賜。是辜君恩也。於義甚不可。一家之人。熟聞其說。及公喪。上特賜長生殿棺材。子姪排象議而用其材。蓋從公平日之意也。公初兼司饔院都提調。考閱庫中。有白金數千兩。公以爲廚院非銀貨出納之地。留置無用。卽啓請沒數移送度支。以補國用。時値凶荒。朝廷方恤經費。人皆稱歎。減省趨直。痛抑濫用。官庫爲之充溢。事事節損。施措有方。秉心公正。臨事明斷。奸吏斂手。官事自辦。號令一出。各司風靡。時詔使相踵。各司蕩板。而公爲國任怨。不顧其他。獨以忠懇措辦無欠。其在監捧御膳也。常小心畏愼。必敬必誠。或因各司之殘弊。進供之物。有所不稱於公意。而僶勉捧入。則悚懼之意。久而未已。自前京外御膳。隨節封進。無物不備。而或有要切於御膳日用之物。而網漏而無進供之路者。公以爲闕中非如閭家。若非自本院捧入之物。則雖不貴之物。切用之膳。無路得用。甚歉於人臣享上之道。卽拈出御膳所無之物名。移牒該曹及宣惠廳。使之封進。則皆以前例所無。終不肯施。公竊歎之而不欲爭。自本院料理給價。或令漁夫隨其節產。便宜捉捧。以爲御膳中網漏之進供。仁祖累下內書。褒奬其誠。闕中咸稱贊。每年漁箭監捉官，沙器燔造官下去時。必親見之。諭以御供之重享上之誠。諄諄反覆。使之盡心供職。辭意忠懇。郞官莫不感動。奔走奉職。仁祖知公奉職之誠。累以盡心國事。下敎褒奬。公嘗以監膳。方在闕中。適値驟雨。上自內特賜御裝雨具。雨且連日不霽。公感戴恩賜。着其雨具。連日監膳。上又命尙方。量公頭樣。特造駿笠而賜之。公着之終身。未嘗着他笠。嘗遺言于子弟。世世寶傳。勿使破失。及受使价之命。治行纔十餘日而去。凡妻孥家事。少無係戀。惟以國事爲重。十一月初一日。辭朝。宿於高陽郡。初二日。發向坡州。是日乃先嬪諱日也。公曉起盥洗。東向再拜痛哭。子弟以遠行。不宜哭泣。累勸止之。公不聽曰。君子有終身之喪。今日之謂也。胡忍晏然。有同平日而行乎。臨行不哭。是乃兒女子言也。其追遠孝思。有足以動人心者。一行上下。莫不動容。所到。必減廚傳之弊。一行之人。如有疾病。無貴賤。盡力治療。先是逆賊馨長曾爲首譯。素性奸黠。挾以陰險。凡使价之行。專執權柄。及公差謝恩使之日。馨長來謁。公知其爲人之不吉。不與之見。及在路上。亦未嘗一與之言行事。其營私濫作之弊。一切斥絶。使不得恣行其意。馨長大憾之。事事毀公。及到燕京。至以飛語恐動。令人疑惑。無所不至。是以公之此行。多有濡滯艱苦之事。一行之人。莫不驚惶失措。而公留燕館五十餘日。凝然不動。公初受奉使之命。人皆言自前使行。或有別啓請銀子。用於到彼䌤縫之事。況今事機異前。尤宜優數啓請。以備意外之用。公以爲國用蕩竭之時。旣有應給盤纏之物。不可又爲啓請。終不聽而去。及到燕京。果有攝政王前別禮單之事。未免猝辦。其勢甚難。公獨傾行資。過半辦出。得以無事。行中皆賴公之力。公嘗於此行。賣一馬於關西。補用路費。及還朝之後。或指以謂公於奉使之行。賣私馬而捧豐價。臺諫劾公。論以怙終。至於直請照律。累日不止。而上終不允。及停論之後。公再上章待罪。乞解兼帶。子弟皆勸公詳陳其曲折於疏中。以免其冤。公歎曰。凡人橫逆之來。只宜有則改之。無則加勉。吾當順受而已。何必陳曲折辦是非。以觸物論乎。疏中略不陳辨。只曰若律之以怙終。則泉下之目。亦不得瞑云云。上優答之。其後特命罷其發論臺諫數人職。以懲忘論之罪。公於仁祖初喪。開門而入。哭於哭班。閉門而出。就於闕門外。冒雨露處。哀慼盡禮。濕熱所傷。頗有疾恙。子弟憂之。勸公一夜歸家。冀其少補氣力。公責曰。君父之喪。雖病至危重。義不敢往來其家。況我微疾乎。其後臺諫果論罷初喪往來其家者數人。公居家恭而莅官莊。平生未嘗疾言遽色。其在撿下。寬猛兼至。恩威幷行。未嘗用刑。而下吏奴僕。莫不震恐。御子弟。恩愛雖篤。敎訓之際。必諭以義理。雖在幽獨之中。必整衣冠。必端容儀。一不設惰慢之色。雖一家子弟。亦不敢戲言惰容於公前。賓容之來謁者。一見公。莫不起敬。夫人亦以法家之女。有貞正之德。事公近三十年。承順無違。庭戶閨門之間。無非禮容。以公之德。不幸壽不遐享。福善之道。誠不可測。而兩朝恩渥。終始彌隆。至於身後。天眷益篤。可見公平日忠君孝親之節。淸勤自修之道。嗚呼痛哉。公有二男二女。長曰俁朗善正。次曰侃未封爵。女皆幼。側室有一女。適參奉尹敏聖。生一子一女幼。
雜著
呈楊州牧使狀
民等眞祖母靜嬪閔氏山所。以洪有阜之作亂。不得守護。痛迫之情。已悉於代奴呈狀。想必俯覽。不復煩訴。而靜嬪房墓直奴。旣以彼之搆誣。嚴囚半月。捧招而放。則國法已行之矣。威令已施之矣。厥婢之再逃也。加也之率去之跡。無一毫可據之證。而猶且嚴治其罪。專廢農業。則況洪哥所犯。隣里之所共目見者。雖使洪哥修飾自明。亦必無辭。此與加也之無證。暗昧之事。輕重懸殊。而三尺獨不及於此人。未知其意也。所謂山所。人所共有。子子孫孫。永世守護。以修沒身追遠之地。倘有不虞之變。不得守護。松楸驚動。體魄不安。則其爲子孫之慟。宜如何哉。洪哥亦有山所。其欲無弊守護之心。必與人同。而今之所爲。殆不近於人情。其無易地之心。胡至此也。洪哥於當初呈官發差。依法捉去於白日之中。明其去就。夫誰曰不可。而舍此不爲。乃結無賴明火怯掠。使人之山所震驚。籩䇺散失。惹起同閈之訟。致負宿昔之誼。何其不思之甚也。民等初不呈官。意非偶然。彼亦旣捉逃婢。又徵其貢。塞上之馬。無以加此。迄可止矣。而乃生再徵之計。誣呈囚治。此其物慾之蔽。夫豈本然之性。而農月囚繫。已非細事。則捉囚兩三日之後。所當措辭告官。捧招放送。使之及時作農。此亦洪哥善後之一道。民等亦何必相較於今日也。洪也不此之思。徒憑豪勢。再三搆呈。子母替囚。必至多日。終使永廢農事而後已。不亦已甚矣乎。當初變出半夜。驚散一洞。捉去之後。稱以徵貢。洪哥蒼頭持牌字。連續橫行於山所。家家而搜。戶戶而索。徵飯責酒。其欲無厭。怒顏吼聲。恐喝不已。每其差奴之往。壯者踰墻而走。幼者攓荊而竄。驚恐之餘。寢食未定。風聲鶴唳。皆疑洪奴之來。山所一境。有以石壕村者。已至三箇月之久。拋擲犁鋤。望絶生理。慘酷之狀。有不忍言。此何景色也。自初至今。山所一空。有同無主之山。牛羊所牧。斧斤所伐。行路慘目。則況於民等。當作如何心也。前呈奴名所志。有士夫間貴在相敬。言辭太過之題。此誠諄諄然至當之誨。深用歎服。而以民等所見言之。洪哥所爲。亦非相敬之道。先失其道。而責人以敬。其可得乎。民等以宗班孤蹤。慣知不拭自乾之道。倘非事係先塋。固不敢煩訴。而洪哥所犯。今不懲治。則日後不法不義之徒如洪哥者。又安知有幾許人。而竊觀洪哥之設心。厥終必不至於此而止。其於他日之患。有不可測。山所之如前守護。亦何可必也。此乃民等之所以日夜煎閔。不得自安者。今之冒昧煩瀆。有所云云。固非有意雪怨於洪哥。只欲防塞後患耳。民等與洪哥兩家山所。俱在本州。均是治下之化民。而所爭者自有曲直。聽訟之際。宜無彼此低昂之理。民等墓奴。旣以無證無跡之事。已服其罪。則洪哥有證有據之罪。獨不可置而不問。代奴之狀。有推治之訴。而未蒙採施。敢此聯名呈單。伏惟城主另加詳察。洪哥山所首唱作變事知奴子。從速捉囚。繩以先王后宮山所明火作挐之律。所失祭器等物。一一徵給。以存國法。俾無煩呈法司之弊。幸甚。
呈驪州牧使狀
鄙人等先塋族山。在於砥平地。宗孫前都事尹昌遠。卽鄙人等之從兄。而生前每言我死之後。當埋於先塋之側。永爲牢定。少無他意。非但諸從之所共明知。門中大小。無不洞知。今者從兄尹昌遠旣已辭世。則爲其子者。所當返葬於先塋曾定之處。以遂亡親之遺意。情禮之所不可廢者。而其養子尹尙閔。惑於地家茫昧之術。不體其亡親之遺意。欲葬其親於原州萬不近似之地。鄙人等再三開諭其勿負亡兄之遺意。歸葬先塋之意。不啻丁寧反覆。而尙閔固守謬見。不肯動聽。其不有一家共公之論。已極無謂。今聞渠潛葬其親於原州他人族山之中。爲其山主所驅逐。未畢襄事。入訟本州。其親死肉尙未冷之前。纍然衰絰。爭訟官庭。恬不爲恥。貽辱先祖。羞及一門。可勝歎哉。明府到界之後。必有此訟。深恐明府未知曲折。或以爲今此起訟。無非門中之所共知。親族之所指敎云。則其於鄙人等。所羞尤甚。敢此冒恥呈單。以陳其槩。伏望俯察焉。
麟坪大君家自內致祭時。服親埋沒推考緘答。
伏念麟坪大君之喪。出於千萬夢寐之外。豈特國家之不幸。實是諸宗之無福。聖駕再臨。感及幽冥。前後備忘。哀動臣隣。通國上下。莫不感歎。至於致祭。亦有親臨之敎。而意外王候違豫。聖情未伸矣。身每於中夜。仰思聖上哀疚之至意。仍憶大君敦睦之舊恩。竊自心語口曰。以聖上友于之情。遭此慘惻之喪。以大君仁厚之德。未享其壽。此時聖上當作何如心。而今後諸宗。其將誰依。言念及此。不覺感淚之交頤。揆諸情義。所當源源往來於喪家。參其喪祭之事。以盡情禮。而或以疾病。或以事牽。足跡不頻。尙且自愧於心。況此賜祭。如有所聞。豈敢懷自便之計。不爲進參乎。自前諸宮家喪事。自內或該司致祭時。自本家預通於諸親。以爲進參之地。非止一處。雖曰謬習。已成近例矣。頃日大君家致祭時。本家不爲相通。矣身亦甚昏劣。茫然未察。不得進參。大槩當日未及進參。實由事勢之固然。非爲他故之所拘。原其本情。雖涉曖昧。旣參服親之列。莫重賜祭。未及聞見。終値情禮之俱缺。無狀之罪已無所逭。曾於初喪親臨之日。有往來班列所見駭異之失。推勘未畢。又有此昏謬之擧。靜攝之中。至勤嚴敎。奉讀殞越。無地自容。其敢曰聞見之未逮。喪家之不通。有所稱冤之心哉。以此以彼。罪合萬死。傳旨辭緣遲晩。