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疏
辭司諫院獻納疏
庚午七月日再呈。政院還出給。
臣本庸愚駑劣。幸際明時。猥蒙洪造。前後廁迹於臺端者非一。而無一言振朝綱。無一事補袞職。罪積癏曠。懼深負乘。乃者薇垣新命。又及於已試無能之臣。臣誠惶愧踧踖。不知所以自措也。夫國家之置臺諫。將以使之言也。而臣於向日之忝叨憲職也。當論不論。被斥於儒臣。可言不言。見非於公議。是所謂有言責者。不得其言者也。引避遞職。未過數日。新授誤恩。忽下意外。臣雖欲貪榮冒進。其柰貽累於則哲。招譏於當世何哉。伏乞聖明亟收成命。以安愚分。以重言路。不勝幸甚。
再疏
八月初一日改疏本呈之。還出給。
伏以臣之駑劣。最居人下。郞署州縣。亦踰才分。自遭昌辰。廁迹臺端。固非一二。則其羞朝廷而辱名器甚矣。尸位癏官。奚暇言哉。居常懔懔。若隕淵谷。乃者薇垣新命。又下於千萬夢寐之外。臣驚惶霣越。實不知所以自措也。夫納言爲任。乃亞長階梯也。决非人人所可濫授。而如臣無似。亦且吹竽。則臣宜自劾。何待人言。揆以廉隅。决難冒出。露章祈免。實出肝膈。而喉司不諒。諉以例讓。斥而不捧。臣之情跡。一倍臲卼。縮伏私次。只竢嚴譴。今日陪班。亦未趨參。臣罪萬死。臣罪萬死。伏願聖明。俯察危迫之悃。亟命斥罷臣所帶職名。仍治臣偃蹇之罪。不勝萬幸。
辭掌令疏
辛未正月日
伏以臣於上年秋間。以病遞職下鄕。仍成沈痼之證。轉輾床席。鬼事將迫。乃於此際。除臣憲職。促臣赴召。聖恩隆重。粉骨難報。顧臣病勢。萬無一分自力之望。不得不冒陳一疏。仰籲天閽。而逋慢之罪。無以自容。豈意聖明不加之譴。卽許恩遞。臣得以安意調治。幸延殘喘。式至今日者。莫非天地全生之仁也。臣自分抱痾竆廬。死當結草而已。忽於去月二十七日。復授臣本職。召命之降。聯翩於數月之內。此豈病蟄遐遠之臣所可承當者哉。臣於是實不知所以自措。而抑恐大有累於則哲也。况臣以累試輒敗之蹤。决不可復玷淸班。只是感激鴻私。嚴畏分義。情勢悶蹙。有不暇顧。聞命束裝。扶曳病軀。寸寸前進。僅得入城。而淹延之間。月已累矣。歲已更矣。臣之偃蹇。萬殞猶輕。加以臣纏身宿恙。中路猝谻。來臥旅邸。日夜叫苦。咫尺天門。無路出肅。玆敢不避瀆擾之誅。疾呼於宸嚴之下。伏乞聖明亟賜罷免。仍治臣罪。不勝幸甚。且臣有區區所懷。謹此附陳焉。目今兩南饑荒之狀。業已聖明之所洞燭而軫念者也。臣不必復有覼縷。而開春以後。賑政方急。飢民之死生。係於守宰之能否。能否之覈實。唯在御史之廉問。頃因大臣陳達。有設賑之後。卽遣御史之命。此固今日之急務。第以從前御史之抽栍廉問。每有掛一漏萬之弊。臣之愚意。以爲莫若多選公直剛明有風力之人。分遣各道。而一人廉問十餘邑。則一道之中不過四五人而足矣。或以一時發遣爲難。則先送數人。竣事復命之後。次送數人。如是則可以遍察守宰之賢否。而貪汙庸懦者。不得以倖免矣。此非但可行於設賑之處。諸道廉問。莫不皆然。則爲守令者庶有所畏戢。而民生可得以蘇息矣。臣以庸陋膚淺之見。所不敢妄贅於廟堂之成筭。而近來吏不畏法。稱職者少。道臣黜陟。亦或爽實。常有慨然於心者。故敢發此言。伏願殿下留神焉。
答曰省疏俱悉。疏中所陳。朝家自當酌處矣。爾其勿辭從速察職。
再辭獻納疏
辛未十一月。因縣道上送。政院以再疏有禁。還下送。
伏以臣虛帶職名。已至三朔。病伏遐鄕。無路赴召。瀝血封章。冀蒙矜許。乃者祇受道臣傳宣聖旨。有爾其勿辭上來察職之敎。臣垂死病中。尙有一端秉彝之天。分義所在。不敢一向退伏。忍死力疾。擔舁登道。寸寸前進。行到豐基郡。忽然眩暈。不省人事。胷腹痰塊。因以上衝。喉間悶塞。呼吸不通。移時之後。幸得少甦。而頭不得擧。身不能運。亡弟府尹臣海一客死任所。旅櫬還葬。而亦不得臨穴永訣。貼身床席。作一僵尸。生入脩門。實無可望。臣憫蹙兢惶。更㬥微悃。則道臣辭以越例。還爲退卻。臣之情勢。萬分狼狽。而顧臣病狀。决無前進之勢。不得不冒禁陳情。臣罪萬死臣罪萬死。伏乞聖慈天地父母。憐臣將絶之言。亟許遞免。仍治臣罪。不勝千萬之幸。
辭司憲府執義疏
癸酉十月呈。政院還出給。
伏以臣之駑劣。最居人下。而猥蒙洪造。歷敭淸顯。前後忝竊。涯分已極。今玆新命。又出於千萬夢寐之外。臣誠驚悚。措躳無地。夫霜臺乃是風憲重地。而至如亞長。責任尤大。雖使素有風力者居之。尙難稱塞。况臣之衰懦無似者。豈可貪榮而冒受乎。伏乞聖慈。亟賜遞改。以重名器。以安私分。不勝幸甚。臣無任惶蹙祈懇之至。
英陽英山書院請額䟽
伏以書院之設。寔出於士子之尊師講道。而永久之規。實賴於國家之崇德右文。則敎化之急先務者。固莫過於此也。臣等俱以竆鄕末學。幸際休明之世。沐浴菁莪之化。而居近鄒魯。志切慕賢。旣擧尊祀之儀。未蒙奬餙之典。則臣等之裹足瀝血冒禁叫閽者。蓋亦不可以已也。惟聖明裁察焉。臣等竊伏念先正臣文純公李滉。學問淵深。道德純粹。山斗乎一時。師表乎百代。則實我海東朱熹。故毋論地之遠邇世之久近。羹牆之慕。愚智無間。象賢之廟。指不勝屈。而朝家之因請而賜額以裦崇之者。前後相望。則亦中朝表章朱熹書院三十餘處之意也。今此英陽爲縣。乃李滉母氏之外鄕。距李滉所居禮安二舍而近。山水亦多佳麗。李滉自少時。固嘗往來于此。而愛其山水。至必留連。遺芬餘躅。在人耳目。而泉石林巒。至今生輝。則使後人指點而興慕者。尤與一遊覽一經過之地有別。故往在孝廟朝癸巳年間。列邑士子等。相聚而議。爲李滉立院。尸而祝之。而以其高弟贈判書臣金誠一配焉。誠一亦曾寓居本縣。猶有賸馥故也。自玆以還。四十年來。先賢遊息之所揭虔得宜。後學藏修之處興起有方。玆院之有關於斯文。爲如何哉。第惟廟額宣賜之請。尙今鄭重而未遑。以之而儀文不備。體貌不尊。則不幾於朱熹所謂有屋廬而無勑額。流俗所輕。廢壞無日者乎。臣等伏見累朝列聖之尊尙李滉。夐出凡例。故李滉之院廟所在。未有請額而不得者。有若禮安之陶山。安東之虎溪。榮川之伊山。醴泉之鼎山。眞寶之鳳覽。丹陽之丹山是已。至於近日。又因奉化書院之祈請。特下賜額之聖敎。優異之恩。將無不遍被。而獨於英陽。有院而無額。則豈不爲章甫之慨恨。而昭代之欠典耶。臣等玆敢不避煩瀆之誅。仰陳多士之懇。伏望聖慈特施盛典。命宣恩額。使賢祠增重。學舍生色。則吾道幸甚。士林幸甚。
大笑軒趙公請謚疏
代士林作
伏以裦忠㫌節。國家之先務。議行賜謚。古今之通典。當聖上急先務之日。有恩典獨未蒙之臣。則豈不有歉於表章激勸之道耶。臣等竊伏念昔在我宣廟朝。有若臣趙宗道。卽於黃石山城禦倭時。與郭䞭同死者也。夫宗道稟磊落之氣。抱忠貞之節。事父母致其孝。居官守盡其職。行身大致。旣已如此。而當壬辰島夷搶攘之日。大駕西狩。列郡波蕩。宗道與同志二三。首先倡義。草檄郡縣。出入招諭。以爲募兵抗賊之根基。事聞于朝。特超官資。則宣朝大王固已識何狀之眞卿矣。逮至丁酉。兇鋒再動。宗道佩符咸陽。與安陰縣監郭䞭。協謀奮臂。嬰城固守。兵孤力弱。城陷民潰。宗道知事之已去。遂與郭䞭北向再拜。冠帶而坐。賊至於前。含笑受刃。非堂堂烈丈夫。能如是乎。其殉國之大節。足無愧於睢陽之廵遠。而炳炳之志。可與日月爭光。故朝家軫其忠節。遣官致祭。而累贈至吏曹判書。又爲之㫌門復戶。紀其事於三綱續錄。則裦美之恩。殆無不至。而猶是未遑者。易名之典也。今我聖朝優崇舊臣。追奬忠賢。高其爵而賜之謚者。指不勝屈。而至於近日。又因爲郭䞭祈請之疏。纔贈之官。又許議謚。則况如宗道之同日致命。贈職已久者。必無獨阻恩命之理。臣等玆敢不避煩瀆之誅。仰陳公共之請。伏望聖慈特令該司依郭䞭例。一倂賜謚於宗道。則非但地下忠魂。感泣於冥冥。而伏節死義之士。必多競勸而興起者矣。臣等無任激切屛營之至。
辨誣黃錦溪
俊良
疏
爲士林作
伏以臣等頃者。伏聞宰臣李選。以故明廟朝儒臣黃俊良從祀於先正臣文純公李滉廟爲不可。陳疏請黜。而幸賴聖明特加愼重之意。下詢廟堂。遂有査問之擧。蓋欲詳覈其事實而審察其物情也。臣等竊以爲儒賢之誣衊。可因以昭雪。士論之鬱抑。亦可以申達。故初因本道査官之推覈。而列邑儒生。旣爲呈文而辨白焉。繼而書院所在之豐基新寧兩邑士子。瀝血而叫閽。則俊良疵累之有無。祠院之當否。必已洞燭於天日之下。臣等所不敢更有瀆擾。而第以當初躋祀之儀。公論所同。及今辨誣之擧。衆心所激。則臣等亦不容默默而已也。玆敢闔道同聲。冒死仰籲。伏願聖明。恕其狂僭而更加垂察焉。夫俊良實文純公李滉之門弟子也。以穎悟之資。得依歸之地。親炙於函丈之間。問難於書尺之中。而所講論者。心經近思也。所咀嚼者。朱子性理之書也。故李滉之推許愛重。實不淺淺。而於其沒也。傷慟嗟惜。不能自已。旣爲文以祭其葬。又爲狀以述其行。今其言俱載於李滉文集中。可考而知也。其祭文有曰。性慈祥而愷悌。才聰敏而超絶。文中選於館閣。學合充於經幄。又曰帷淺劣之視公兮。又非尋常之契託。憶識公之初載兮。欣文雅與風采。惕余志之晩頹兮。嘉公學之中悟。謂枝葉之漸刊兮。羌本源之可泝。又曰得雲谷之緖言兮。猶悅口之豢芻。竆晝夜以不倦。極硏精於析理。時簡札之翩翩兮。辱詢蕘而虛己。又曰懿夫君之急義。濟竆乏兮如不及。家四壁之蕭然兮。豈如人之唇舌。矧嚮道之誠篤兮。竭死力而非爲利。執今日以忖前日。寧若人之訾議。指虛無以銷骨兮。知盡出於怨隙。世豈無止丸之甌臾兮。付公道於信筆。其行狀則曰爲人秀穎不凡。明敏有風標。眉目如畫。才調華贍。將無施不可。又曰其在於朝。惟以文辭名於世。其後稍從師友間。聞性理淵源之說。始知所謂學問者。不止於向來所云。而嘐嘐然有意於此學。及得心經，近思錄等諸性理書而讀之。最後又得朱子書而讀之。於是深有所感發而大耽樂之。夜以繼日。忘寢與食。又曰其處獨也一室蕭然。帖聖賢要訓於四壁。以自警省。而深有取於主靜持敬之語。又曰以篤好之志。加靜養之工。其見當有進。其得當不止此。此志未遂。疾病遽爾乘之。可勝惜哉。雖然公之名。已登於弘文養才之選。廷臣有議啓。欲召公處以文翰之職。雖旋以同進者惎間而止。其爲一時諸公賞識可知矣。而公則不汲汲加意於其所已能之技。以取榮進之利。顧乃回頭轉腦。求一世之所不求。味衆人之所不味。不知非笑之爲非笑。禍福之爲禍福。俛焉日有孶孶。死而後已。玆其擇術之正。嚮道之勤。所以爲可尙也哉。詳觀其祭文及行狀。辭意一般。而稱道愛悅之者。竭盡而無蘊。則卽此而可知其俊良之平生矣。俊良之人品旣如彼。而師門之稱許又如此。則俊良豈不爲李滉之高弟。而又豈不爲後學之所尊慕乎。惟彼豐基李滉遺愛之郡。而俊良所居之地也。新寧亦是李滉遊歷之處。而俊良作宰之邑也。賢師高弟之賸馥遺芬。至今在人耳目。故二邑皆爲李滉立院妥靈。而以俊良祔享焉。此實一道公共之論。而亦是尊信先師之意也。不意豐邑之當初陞祀俊良也。順興縣若干人敢以險陂之見。恣爲沮撓之計。而終不得售。則淫怒怨毒。久而未已。肆爲謬悠之說。傳播於遠邇。今此宰臣之疏。想亦出於輕信流傳之言也。豈不深可惜哉。夫所謂俊良疵累者。惟以康惟善碣文及墓誌中故相臣盧守愼及沈喜壽所撰停擧惟善之語爲口實。而此則有大不然者。惟善之被停。旣由於伸辨先正臣趙光祖云爾。則俊良是李滉之罪人也。後雖欲改過自新。其肯與之遊而講此學乎。况惟善被停之年歲及俊良職名之相左。固有明白可據之證。而黃琰等疏中。旣已縷析而陳達。則固不待臣等架屋之語。而俊良之受誣。寧不的然明甚矣乎。嗚乎。李滉我東方大賢也。言而世爲之法。動而世爲之則。雖欲開導後學。而尙不輕以接人。至於褒貶人也。尤不輕著一字。若使俊良倘有一毫如云云之說。則臣等决知其不容於門下矣。况有稱譽於傳後文字耶。至如俊良見嫉於流俗。而不俚於衆口。則李滉於祭文及行狀中。固已力言之矣。亦深傷歎之矣。而爲之卞白於身後之地者。溢於言表。此又不爲俊良之斷案也耶。臣等不敢自信而信其師。故今日之爲俊良陳白者。亦不敢旁引遠據。而只就李滉之定論以明之。此非臣等之言也。卽李滉之言也。惟殿下察之。昔曾參得殺人之名。顔淵被竊飯之毁。從古賢人君子。無實疵而得虛謗者。若此類何限。伏願殿下明燭俊良之賢。不愧於俎豆之享。洞察俊良之謗。實出於傳聞之誤。尊信李滉之言而明示好惡之正。則斯文幸甚。士林幸甚。
書
擬上眉叟許先生書
乙卯
伏以蒙學鯫生。僻在嶺表。尙未效掃門之役。而山斗景仰之忱。不以愚智而有間。常自耿耿于中矣。玆者竊有質疑之事。而他無仰稟之處。敢此唐突。伏惟台監先生。倘不以狂僭爲罪。則非但小生之幸。抑亦立言者之幸也。惶恐敢白。今此尊堯錄一編。乃先正西厓柳先生之孫故縣監柳公元之氏所作也。公之學得之家庭。而晩年晦養。尤致力於禮書。己亥服制之失。心切慨惋。而自度其力不能正。則忠憤之鬱抑無以宣之。乃於閒中作爲此書。以寓愛君憂國之誠。雖不得施之當時。而庶幾爲後世之公論。藏之久矣。幸賴聖明繼照。大禮聿正。國是已定。擧國臣民之慶幸如何。而公歿於其前。不得見莫大之盛事。深可惜也。小生於柳公。有一家之分。今始得其書而讀之。其援證辨析。明白較著。雖使愚夫愚婦見之。皆能知彼說之非。蓋服制之失。雖不待此書而知之。亦不因此書而正之。至其是非之辨。暸然易曉。則此書亦似不爲無助矣。小生玆敢思爲廣布之策。而第莫重文字。未經先覺之照勘。則不爲信筆。且下語用意處。或不無罅隙。則亦不可傳後。伏望台監先生論道之暇。一賜披閱。如不可用則置之。如不可棄則幸加刪正。俾以發揮何如。敢此仰稟。
與申退伯
弼成
書
壬午
前冬枉訪。迨極依耿。卽玆春寒。想惟啓居增福。慰遡交至。兌一無事增年。是亦幸耶。就中木齋洪先生尊享之擧。發於公議已久。而尙今遷延。豈非斯文之欠典。而吾南士林之所共歉然者耶。昨年疏會時。士論復發。腏食於近嵒之意。旣已通告道內。凡在瞻聆。莫不聳幸。而况且尊爲首席。意謂亟擧縟儀。而前秋則雖以國恤未果。今春享祀時。必不差池矣。似聞有一種過慮之說。致有差退之議。此是士林之事。非僕所敢與知。而抑於鄙意。有大不然者。玆敢畧申私見。未知尊意如何。蓋朝家雖有書院禁令。而曾見其時事目。則只防新說及疊設也。今此追享於前設之處。少無干涉於國禁。或者恐惹不悅者之唇舌。而此則尤所未曉也。先生之言論風旨。聳動乎當時。雖爲一邊之所忌。而別無顯然觸忤之端。丙午議禮之疏。旣有主張之家。而莫不知之。則决不以此致怨於先生也。道內公論齊發。共擧斯文盛典。則縱不同心。寧有怒目按劒之理哉。此則千千萬萬不當慮者也。更願尊勿爲持疑。亟從已定之議。必及春享擧行。則斯文之幸。何可勝喩。尊我之間。情義交孚。故敢發此言。尊若遲待後日。而繼之者又復云爾。則象賢之典。無時可行。豈不大爲吾黨之恨耶。且如此等事。必待人而後可擧。今日得如尊者爲洞主。而尊之爲先生向慕之誠。必倍於他人。尙且牽於或人之議。則更何望於誰人也。旣有愚見。不敢有隱。縷縷至此。恕亮而採施之。幸幸甚甚。
序
族譜序
族之爲譜。所以昭世代紀子孫而序親疎也。譜族之義。蘇明允自序其譜之文盡之矣。我金之先。系出宣城。而顯於麗朝。自是以後。簪組不絶。名公鉅卿間出。至于今猶有遺風餘韻。而子孫之散處於列邑者其麗不億。何莫非吾先祖累代積德之報也。門族旣繁而譜紀未遑。族兄宗瀛氏銳意裒成。閱累年而始斷手。總若干卷。若其分派。自有遠近而詳畧不同。外孫止於曾玄而嫡庶有別。此則勢所使而義當然也。嗚乎。凡我同宗之人。展此譜而觀之者。可不思其初一人之所分。而各勉孝悌之道。益敦親睦之義。世世無替。而使毋至於路人也哉。譜旣成。門中諸人。屬余作序。不敢辭。於是乎言。
記
吏郞朴公別廟齋室營建記
追遠報本。民德之厚。而先王制禮。所不敢過。故大夫以下。祭止四代。而或有功德之垂後者。則奉爲不遷之主。祀之於別廟。以爲永久崇報之地者。比比有之。雖未必合於禮意。而亦可觀孝子順孫無竆之情矣。惟我外先祖吏曹正郞朴公。以簪纓巨族。至公兄弟五人。俱登文科。榮耀當時。澤流後世。公於序最季也。而正直之操恬退之節。尤爲今昔之所稱道。其姓孫蕃衍。科第聯緜。有至大官。豈非公餘慶之所鍾耶。世代漸遠。廟位將遷。故諸子孫議建別廟而移安。蓋爲永世觀德而香火不替。又就廟南追建齋室六間。中央爲廳而兩夾有房。行祀之時。齊於斯餕於斯而制以備焉。朴正言聖稱。公之六代孫也。一日謂余曰先祖別廟之創有年。而未遑齋所。今始成之。公亦先祖之外裔也。盍爲之記。余不敢辭。叙之如此云爾。
二樂樓記
鼎山院舊無樓。歲戊午。僉知金令公迬以一鄕達尊居首席。以爲院之堂齋狹小。多士之會。病難容。且無遊息寓興之所。議建一樓於東西齋之側。諸父老及士林之意不謀而同。於是相與出力經始。而伊時柳矦挺輝亦爲之勸成。給境內丁夫助一日之役。不數月樓亟成。而終始監董其役者。李上舍張英，邊上舍之斗，鄭君䡏，權君鈗。皆一郡之望也。樓之制縱七間廣一間。虛其前而楹外設欄干。壁其後而每間有雙戶。上可坐百餘員。下可以容人行焉。樓之勝。對蒼壁臨淸流。開戶而縱目。則望中巖巖。源頭潑潑。眞仁智者之所樂。名以二樂。蓋取諸此也。癸亥夏。余重冒院任。而金君漢柱與之同任。相往來院中。一日金君謂余曰二樂樓之建已有年。迄無文字以記之。盍爲諸。余曰夫二樂之義。惟仁智者可以言。顧余愚蒙末學。四十五十而無聞焉。則登玆樓而對山水也。只翫其層嵐一碧而已。其於動靜之體。樂壽之效。又何能容一辭。雖然古人行年六十而六十化。則余雖老矣。自今至死之年。無非爲學之日。庶將從事於克己復禮之訓。著工於格物致知之事。眞積力久。幸而有得。則於是當與仁智之諸君子。共登斯樓。愛山之厚重不遷。觀水之周流無滯。而二樂之義。始可以言矣。金君曰公之此言。非徒自勉。其所以警人者深矣。請志之以遺夫遊此地者。余辭之不可。因遂畧叙作樓始末於問答之首。距樓西北隅十餘步。於岸上構小亭二間。扁曰詠歸。亦與樓同時所建云。癸亥閏六月日。宣城後人記。
重修琵琶記
外王父永嘉權公。嘗謂不肖孫曰吾家有琵琶背板。是吾先祖高麗忠宣王時政丞公諱煦所翫之物云。年久毁破而唯有背板。傳至于余。其爲子孫之寶惜。豈特平泉之木石哉。每欲修改而裝之。使先祖之手澤所經。不終歸於朽棄。而顧私力所未逮。汝等幸列仕路。倘得作宰。爲之不難。其以此爲托。不肖孫聞命已久。亦曾爲縣邑。勢有未遑。遷延迄今。而外王父下世已十有餘年。終天抱痛之中。每覩此物。尤不任感淚之自零也。歲乙丑春。適有晉陽之命。到任未久。卽命工而修治之。於是乎毁者全棄者用。而泠泠然四絃之上。復生太古之音。亦足以成王父爲先之志。而伸不肖追慕之懷也。抑尤有所感者。政丞公距今幾千載。市朝變遷。兵燹累經。人事之廢興。物理之成毁。紛不知其幾更。而公矦第宅之翫好財寶。其子孫守而不失者。更有幾哉。獨此物不知毁於何時。而猶不失其背板到于今。因以修治而復爲見用。則是豈非有數存乎其間。而外家世世爲先祖愛護遺物之誠亦可想矣。余素不解音律。自修此物之後。每於聽事之暇。時復撫絃三弄。雖未諧何者宮何者商。而或寫其感懷。或鳴其不平。則雖謂之物與我相遇亦可也。第未知自今以後此物之流傳。復幾年所。而其毁也其成也。亦在何時。吾子孫果能守而勿失。亦如吾之外先祖耶。是皆不可預料也。姑記其成毁之顚末。因以寓感慕之意云。歲靑牛復月上浣記。
遊月出山記
辛未閏七月日
山在靈巖郡治之西南五里許。周迴幾百餘里。勢雄而壯。形峻而奇。千峯萬壑。皆是巖石。而或削立或森列。奇形怪狀。不可殫記。余於今年夏四月。佩郡符。莅事之夕。坐於郡齋。則所謂天王，九龍，小九龍等石峯。拱揖於軒窻。而相對乎几案。蓋其狀或如人立。或如龜伏。或如戴帽。或如負兒。或如飛禽。或如走獸。或如列屛。或如揷戟。看看不厭。久久愈奇。不待少文之畫。而已飽臥遊之興矣。第聞之郡人。則九龍峯爲玆山之最高絶處。而其下有二動石。郡之得名以此石也。凡大小人之至此者。無不一往云。余卽欲理屐。而衰病侵尋。且値暑月。遷延未果矣。荏䒣之間。序迫中秋。微凉乍動。溽暑已退。杜陵之沈痾欲蘇。彭澤之歸思難禁。遂以病難居官之意。再呈辭狀。方伯不許。又呈由狀得請。將以來月之初。浩然歸家。蓴鱸之逸興。雖已遄飛。而名山之宿債。不可不償。乃於一日之晨。促飯戒鞍。由西門而出。時閏七月二十六日也。兒子雄萬，鍾萬，經萬及安汝具從之。行至數里許。卽山下鹿車洞也。道岬寺僧數十餘人。持籃輿來待。入洞門。緣溪而上。溪水發源於山上。從谷中流下。或有垂瀑處。或有成潭處。溪之左右。巖石嶙峋。或有平穩可坐者。或有穹窿可入者。皆足爲翫賞之資。而古今人之所遊歷處也。自是以往。峽益深路益險。擔輿僧攀木緣崖。寸寸前進。而顚跌脅息。坐於其上者。亦懔懔而恐。戰戰而戒。古人所謂以手撫膺坐長嘆者。非虛語也。行中有吹簫者。有鳴笛者。使之兩兩前導。時聞寥亮數聲。出於林間。以此少慰登陟之勞。山中絶無松檜大木。僅有矮松間生於石上。只是雜樹蔥蔚成林薄。而冬柏春柏最多。幾乎夾路。亦可愛也。上六七里。路邊有一盤石大且高。與兒輩登其上。環坐少許。俯視洞門之外。則邨煙未收。海潮初生。亦一景也。進酒一廵而下。復乘肩輿。越一澗上數里。至龍巖寺。寺蓋山之上頭九龍峯之下也。斲石駕空。構十餘間。居僧亦十餘人。郡人先至設席於寺樓。坐而遊目。則前後左右石峯巉巖。無非奇怪可翫。從西北望之。則浩浩滄溟。環繞於山外。微茫島嶼。點點於洋中。余憑欄遂吟一絶曰寺在名山最上頭云云。寺門外東厓下。有泉水從巖隙湧出。深可沒膝。雖大旱不减云。寺之界旣高而且邃。人迹之所罕到。俗塵之所不染。眞休糧飧霞者之所棲息也。而寺僧無一人可與語此者。亦足爲嶽靈之羞也。有頃厨人進酒果。旣撤。將往觀九龍峯。躡芒鞋出門。攀巖石而登。巖上有佛塔頗高大。由塔而上行數十步。石路峻急傾危。不可乘藍輿。過此以後。或乘或步。而鳥道之難。如上靑天。仰臥於輿上。若倒懸然。及到九龍峯。峯上下皆石也。下則盤石長而廣。石上有二凹處。小水儲其中。上則大石陡起作峯。峯之北有小門。登之者由此門而入。峯上亦有凹處如峯下者七。諺傳昔時九龍所臥之處。故一名九井峯。語涉荒誕而亦可異也。登玆而望之。則數百里內墟邑也原野也山海也。皆在眼底。眞是齊州點煙杯中一泓也。所謂二動石。皆在峯下十餘步許。而一則平而廣。三分之二在巖上。一分垂空。一則高而大。丈可數三而圍可十餘。立於衆巖石叢中。二石之重。雖累百人難動搖。而使一僧往搖之能微動。是之謂靈巖也。語在道詵踏山記中。九龍峯之北。有二石峯相對而立。峯腰以上則如以小石積累而成。而决非人力所及。造化之妙儘奇矣。二峯之高。半於九龍。而兀然雙峙。有若侍立者然。吁其可觀也已。余與從行兒輩坐九龍峯。命笛工吹笛。酌酒數杯。飄飄然如遺世獨立。羽化而登仙也。遂吟一絶曰世界抽身出。登臨九井峯云云。俄而遊興未闌。日輪已西。羌恨塵緣之難斷。不可以久留。於是將下山。起而還坐。去而復顧。眷眷焉如別佳人。還到龍巖寺少憇。厨人又進飯。于時日將暮。欲從來路直還。經兒以未見道岬寺。固請迤往其寺。寺僧又來強要。遂由龍巖寺而下。向西而行。傾崖峻嶺。路益崎嶇。未至道岬寺一里許。路傍有道詵禪師碑。碑石高可一丈餘。廣可數尺許。龜趺亦甚高大。從下望之勢甚壯。碑文則李相公景奭所撰。而刻字則吳判書竣筆也。碑西一馬場有小庵。名碑殿。尋之而入。坐少頃卽發。至道岬寺。寺門之北有松臺。臺之下有潭水。蓋澗水流注於巖石爲瀑。而瀑之下射處爲潭也。坐翫未幾。歸意甚促。入寺門憇法堂。寺在月出之西嶺下平地。境不甚僻。亦不甚奇。而樓閣之多。名於中國。祇林之所稱道。冠蓋之所經過。余曾於三十年前。以興德縣監過此一宿。今爲地主重來。有依然之想。仍吟一絶曰三十年前此地過。禪房一夜伴維麻云云。郡人李進士嘉徵適來相見。話移時。下吏以整駕告。遂與李上舍作別。出寺門上馬。山銜落日矣。促鞭而馳。乘昏而歸。余腳力素不健。上山下山之際。困於或步。神甚疲腳甚痛。不以爲苦。唯以登覽之壯。胷懷之豁。自詑於心。而記之以示兒輩。
龍宮浮翠樓重修記
歲壬申之冬十月。僕以事過龍城縣。見主倅韓矦相臯氏於縣之客舘。韓矦謂僕曰客舘之北竺山之麓。舊有浮翠樓。俯臨長川。環拱諸山。實此邑之勝境也。以虛白亭洪公貴達記文觀之。則樓之創蓋古。而制亦宏麗。爲往來賓旅之所登覽。樓名乃虛白公所命。槩以四山翠色。常浮於軒檻之間也。年深歲久。不無廢興。而樓之制因以卑且狹。地與居不相稱。非但挑恨於遊人。爲守宰者將不得辭其責。余忝莅是縣之後。心常慨然。經營數載。始乃易而新之。舊制軒二間今爲六。房一間今爲二。雖未能匹美於古昔盛時。視近來頗敞豁。庶不負地之勝矣。幸煩君觀之。且爲我記之。遂與相攜。步而登焉。華構之傑然。果聳人觀瞻。而繞郭之山光水色。倍覺呈媚於坐間。若有情於感遇也。至若湖邊之白沙似雪。湖外之長林帶煙。而漁歌牧笛。往來其中。太平之象。此亦可見。則矦於政成之餘。廓斯樓而樂其樂者。豈徒然哉。僕才旣拙。又非秉筆者。將柰斯樓何。第以韓矦之先大夫府使公曾宰吾酒泉郡有遺愛。故今矦之來傍縣也。吾鄕人之被容接者。皆一見如舊。而如僕則世誼之篤。又非他人比。矦之勤命不可以孤。於是乎錄矦之言。附以所見。以備後考云。
忠孝堂記
堂乃柳翊贊宜河氏所構
永嘉士人柳君聖和一日來訪余。乃言曰吾王父翊贊公。因河回舊家。新而大之。附以一堂。爲爰處之所。而扁之曰忠孝。蓋我先祖西厓先生。嘗欲營室。而有所未遑。曁吾高曾。亦未之果。至王父年已八耋。始克成之。堂名乃用西厓先祖訓戒詩中勉爾子孫須愼旃。忠孝之外無事業之句。而拈出揭號者也。願爲之記。以叙其事。余聞卽蹶然改容而言曰。大哉翊贊公之肻構肻堂而不墜家聲也。夫西厓先生忠孝大節。斑斑焉載於國乘。炳炳乎在人耳目。固非後生末學之所可容贅者也。惟其有諸己也。故其所以眷眷貽訓於子孫者。不外乎忠孝二字。則宜其子孫勉勉服膺而勿替傳家者。亶可知矣。翊贊公以謹厚之天資。受純深之庭訓。自筮仕以來。居官盡其職。莅民極其仁。飮冰食蘗。一心報國。則忠之見於事業者已如彼。追遠之誠。老而不衰。繼志之道。靡不用極。作室而爲歌哭聚族之地。扁堂而寓念玆在玆之意。則孝之著於事業者又如此。非素養之積於中。能如是乎。若公可謂克遵先訓。體之於心。而先生其必曰余有後不棄基矣。嗚乎休哉。雖然吾知公之所以名堂者。非以忠孝自居也。蓋將常目在之。勉而又勉。不以年至而少懈。實衛武公九十箴儆之意。而亦欲使後人之居此堂者。以公之心爲心。而不負先生之遺訓也。吁其至矣。顧余非秉筆爲文者。夙慕翊贊公之行誼。且重違柳君之勤索。不揆拙澁。遂敢書此以歸之。丙子五月日記。
勿溪書院移建記
勿溪書院。舊在甘泉縣西北二十餘里勿閒邨。初爲一縣士子肄業而設。後因鶴沙金先生定論建廟。而尊祀忠烈公金先生。至歲庚戌。又奉鶴沙先生並享焉。立院顚末及建祀曲折。詳載於鶴爺所撰勿溪誌。可考而知也。書院舊基。僻在縣之一隅。且基址頗不平穩。有欠永久之圖。士子病之。遂有移建之議。而李君光斗力主之。擇地於縣西二三里許。泉田近山之麓。帶長川臨曠野。風煙澹蕩。峯巒秀麗。允合文明之宅。于時前郡守李公後榮爲山長。乃於丁丑二月之望。移奉兩先生位版於別堂。而撤移材瓦。始役於新卜之地。士人林公秀瓊，金上舍著一實主幹之。而李君光畢，林君鳳在以齋有司。同董役焉。工匠殫能。役徒效力。不數月。廟貌維新。講堂輪焉。事功之速。有若神助。豈非斯文之幸耶。爰以閏三月上丁。還安新廟。仍行慰安祭。而未遑者厨庫及齋舍也。先是縣之學子鳩價買舍。將別建書堂。李君光斗又倡議歸之院。時則鄭君東奎，南君在衡爲院任。同年八月。構成庫舍若干間。以爲收藏錢糓供設飮食之所。齋室則以歲飢力屈。不得幷擧云。蓋甘泉之有學舍。初創於李公周道。中廢而復設。出於李進士開漢。卽李公之孫也。今者李君光斗又以進士之孫。竭誠力於院事如右。儒家風韻。世世勿替。而前後有功於斯學爲如何哉。吁其可尙也已。
思過齋記
我郡守申矦來莅吾郡。歲已四周。至誠愛民。推心接物。而適丁時運不幸。連値三載大無。哀我民斯。將靡孑遺。賴我矦勞心焦思。汲汲拮据。逐年蠲役而賑飢。使闔境累萬濱死之命。得免捐瘠。則可謂政成而人安矣。乃於衙軒之北隙地。構小齋三間。以爲公餘燕息之所。今年仲夏。下走適入拜。則矦處其齋賜之座。話移時。矦囑下走曰吾作此齋。經年而未有名。今始以思過扁之。盍爲吾記之。下走作而言曰我矦齋名。必取韓延壽閉閤思過之義。而抑恐有不然者。延壽漢吏也。去古未遠。而民有兄弟相訟者。延壽自傷敎化之未宣。反己引咎。終使感愧而無爭。所以見稱於今古者也。自今距延壽之時。已數千餘年。俗益偸風益薄。而我矦治郡四年。境內之民。未聞有兄弟相爭傷敗風敎者。則我矦何過之可思乎。扁齋以思過。不亦左乎。矦曰否。非此之謂也。僕居官無似。前冬遭前古所無之變。余何可自以爲無過乎。義難在任。求遞不得。去而還來。雖強對吏民。而不敢坐衙。恒處於是齋。此吾思過之意也。下走於是拜而復之曰矦之言及此。爲土民者不知所對矣。第矦之施惠於邑民。旣是萬口之所稱頌。上年之變。不過頑惡下吏得罪官家。反生不測之計。是所謂凡民罔不憝。不待敎而誅者。而矦能處之裕然。不動聲色。頑悍之類。畢竟悔服。相率還見。矦只治其元惡一人。而餘皆减用輕典。仍舊服事。上下相安。則矦之處此。尤是人所難也。由前由後。終無過之可思。則矦之名齋。無乃過於自謙耶。雖然古人有言曰有則改之。無則加勉。矦之思過於無過之地。蓋出於自勉。則以之酬酢萬變。絶無過中之擧可知。於是乎得名齋之義矣。矦曰吾子辯則辯矣。相笑而罷。遂敢不揆荒拙。因次伊日說話。是爲記。
負暄堂記
庚辰
吾友金上舍正則。一日抵書於余曰。吾構小堂。扁以負暄。子其爲吾記之。且示以負暄堂古風六十韻。擬與背神爲問答之詞。歷叙背之所負有大小尊卑之殊。而各當其任。或有忠孝大致。次之以負暄之樂。終之以獻𣌑之誠。其言富矣。其志戚矣。夫上舍自少博學力行。負一時重名。使其達而行之。則垂紳正色。佐負扆之治。使負版歲增而人民無負羽之苦。隨其所遇而思盡其職者。乃其素志也。上舍之自負如此。而惜乎文憎命達。玉被三刖。白首竆廬。虛負夙計。則無寧托於負暄之名而發之於詩章。以自鳴其不平。寧不爲之慨然乎。上舍名堂之義。其在斯歟。抑又有說焉。曾子曰士不可以不弘毅。任重而道遠。仁以爲己任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。上舍平生所學聖賢勉仁之訓。而惟日孶孶。老而不倦。明窻淨几。長對方冊。而昭昭白日。臨之在上。𣌑之在背。則盎然春和。暢於四體。亦不爲無助於負重任而致遠道也。上舍之負暄。宜可樂也。於是乎書此以歸之。
跋
書蓮桂會詩帖後
余作宰丹陽之越明年建申月。權上舍得初氏一日來謂曰。本府舊有蓮桂契。中廢而不修者久矣。到今鄕員之登大小科者十有五人。其在遐方小邑。亦可謂多矣。玆及公私無事之時。欲修故事。將以某日。會于東海之岸奉松亭下。敢請共爲一場之遊。余曰此實盛事。敢不樂赴。遂計日以待。及期上舍公復使其胤子新及第大臨甫來邀。而適値公務甚緊。不得抽身。竟孤招要之懇。且未觀盛筵之光。徒自引領馳情而已。繼而聞伊日之座中。各賦詩以詠其事。有爲余傳其詩韻者。尤不任艶想之懷。追次其韻。以寓不得當筵酬唱之恨矣。乃者上舍公裒次會中諸員之詩及有故未參人之追和者。糚爲一帖子。以便於翫閱。且爲傳後計。而鄙作忝在其中。又求序文於前縣監朴履卿氏以弁之。試觀諸人之作。皆淸麗警絶。而序文尤爲纖悉鋪張。使人開卷。了然於勝遊芳躅。不啻若身在其間而目覩其事。嗚乎盛矣。信可謂文獻之足徵也。玆鄕素稱多士。而科第之聯翩。比他邑爲最。故地不過數十里之間。而與斯會者若是其多。則固是鄕曲間所罕見。而就其中有父子焉有叔姪焉有兄弟焉。此尤難得之事也。至若老成之鉅手。皆爲康樂。年少之俊秀。無非惠連。有桃園歌詠之遍。而無金谷酒數之罰。則益可驗人材之盛。而宜此帖之永久流傳而無愧也。余固以托名其間爲幸。而且愛其此地文華之蔚然也。於是乎書其後而歸之。
鄭統制
起龍
事蹟跋
世有非常之變。則必有非常之人。應時而出。以立非常之功。是知天之生人。固不偶然。而古今傳記所載。歷歷可徵。試以近世觀之。若統制使鄭公是已。嗚乎偉哉。夫公幼而器度異凡。長而材畧超羣。乘亂奮勇。爲國竭忠。功存社稷。名達天子。堂堂炳炳之事蹟。詳載於曺公大手筆。不必毛擧。若其出天孝友之行。謙退不伐之德。實是士君子之所難。公兼有之。此又非徒能赳赳仡仡者之所可比擬也。且公每當臨陣。輒單騎挺身。貫穿百萬劒戟之中。如入無人之境。而終不被傷。大小百餘戰。以少擊衆。一不敗䘐。雖公之勇畧絶人。而抑天之佑忠助順也。若公豈非應時而出者耶。歷選古之名將。似公之忠孝勇畧謙約兼備者。蓋不多得焉。則公之奇功大名。不特垂耀乎宇宙。而其風聲行誼。足以矜式乎後人矣。嗚乎偉哉。公歿後七十餘年。公之孫善韺。以曺公所撰公之事蹟鋟諸梓。將壽其傳。來求數語尾其後。辭之不可。遂敢畧叙高山景行之意。書以歸之。
崔直提學出處事蹟後叙
上之十八年辛未初夏。余遞栢府宰靈巖。到任十餘日。煙邨書院儒生二人來謁。仍袖一卷書以進。余受而披之。則崔直提學出處事蹟也。首記先生出處梗槩及立祠顚末。其下附以先生退歸時。一代名公鉅卿送別詩篇序跋及先生所居存養樓記文題詠摠若干首。中有先生二絶句及貢法便否陳言一通。末有遲川崔相公詩一絶，澤堂李相公叙文一篇。噫觀此足以知先生之出處大致。可爲百世之師範。而當時及後來諸賢之所以贊詠而稱道之者。莫不出於欽慕景仰之誠。則後之人尋先生之事蹟者。不於是而何哉。第以遲川之詩澤堂之文。有不可不辨者。何以言之。遲川詩云六臣可是公知己。卷裏分明各贈詞。畢竟行藏較誰勝。至今樓影照荷池。澤堂叙云今就是卷。閱其人物。成謹甫諸人自靖則有之。而葵足莫衛。其視先生淸福完名當何如也。嗚乎。崔李二公何其見之淺而言之戾歟。此非徒不諒六臣之心事。實是並先生而不知者也。夫先生當英廟顯廟培養人材之際。出而與集賢殿諸公聯班比肩。羽儀王庭。鴻毛順風。衆方有爲。而先生忽投紱高厲。退老丘園。芥軒冕而不顧。堂存養而高臥。蓋其恬退之節。出於素性而然也。若古之所謂高尙其志而急流中勇退人者非耶。至如六臣。俱以經綸之材。懷不可奪之志。致身於文廟。受托孤之重寄。而時丁不幸。義在可死。則糜身粉骨而不悔。以報先王於地下者。不過盡臣子之職分而扶萬古之綱常者也。烏可以六臣爲昧行藏之道。而智不能保其身者歟。先生之帶方賦歸。已在於英廟之聖世。及其暫出旋退。亦在顯廟之初年。則先生之淸福完名。固已享於退休之初。而非規規於先幾避禍也明矣。彼六臣則平生之所以自許者。知有國而不知有家。知有君而不知有身。夷險一致。死生以之。堂堂之節。凜凜之風。追配於首陽而無愧。今乃一以行藏評之。一以葵足譏之。咄哉爲此說者。不幾於後世爲人臣者忘君背國懷利偸生之嗃矢也耶。余懼此說肆行。則君臣之義遂廢。不揆僭猥。贅以一言。以俟後之君子。先生諱德之。郡東五里許永保邨。其故居也。煙邨是先生自號。因以爲院名云。
銘
木枕銘
鼎山院有桐木枕。中虛外方。
虛其內方其外。虛受人方律身。君子枕用自檢。
祝文
近嵒書院追享時告由文
院舊享洪寓庵，李漢陰兩公。壬午夏追配洪木齋，金沙潭兩賢。
道東千載。鍾英嶺右。繼世生贒。流芳前後。緬惟寓庵。稟得正氣。承家文行。立朝英偉。逢時不祥。禍患斯極。處困而亨。信道尤篤。遺風餘韻。久而愈慕。俎梪于玆。卅有年所。粤若漢陰。生爲社稷。當亂哭秦。請兵卻敵。逮乎昏朝。彝倫斁絶。忠憤所激。捐生不惜。堂堂大節。矜式後人。次第揭虔。並享精禋。風聲以樹。崇報允宜。斯文在玆。多士攸依。維德有鄰。魯多君子。今躋二贒。實出公議。沙潭孝忠。敬深鄕黨。木老儒宗。世所歸仰。同堂妥靈。曠代儷美。昭明精爽。相感彼此。不顯其光。世德益彰。其盛矣乎。如在洋洋。辰良日吉。祀事孔明。歆此粢盛。格我虔誠。
陶溪里社奉安文
咸寧故縣。陶谷仁里。由昔迄今。羣贒趾美。有若柳公。遙遙華胄。純孝之性。得於天賦。自在髫齔。愛敬父母。事之以禮。終身而慕。聖朝嘉之。㫌閭復戶。遺風起敬。令人髮竪。家庭所毓。繼有賢嗣。仍承世德。孝思不匱。子職無違。奉姑亦至。藝苑聲華。乃其餘事。學務爲己。不求榮進。曠世之下。猶仰餘韻。粤若醉睡。益齋後孫。忠門有孝。人不間言。生事葬祭。罄所當爲。早厭世紛。取適園池。托興詩酒。灰心絓組。至行高標。俱可敬慕。鋤歸鄭公。出於相門。依歸得地。師受徽言。蘭香出谷。鶴書頻煩。暫出復還。考槃不諼。典雅之文。忠信之行。古井無風。愚老歎詠。至如野翁。裔於醉軒。毓慶挺秀。金玉之溫。文才雅望。夐越儕類。當官盡職。處家敦義。木齋洪爺。曾許同心。儀形久秘。景仰彌深。欽我諸公。師表吾黨。沒而祭社。視古奚讓。世雖先後。其揆則一。流芳在此。寓慕可闕。爰謀爰立。翼翼祠宇。揭虔妥靈。列位惟五。不顯其光。祖孫父子。德必類應。有鄰尤美。辰良日吉。陳梪設俎。齊明將事。濟濟章甫。陟降左右。如在洋洋。昭格精禋。永世無疆。
常享文
愉色婉容。事親若曾。使後之人。聞風而興。
〈縣令柳公〉
因心孝順。善繼家聲。見稱當時。爲範後生。
〈生員柳公〉
爲子盡道。持身以義。遺榮葆眞。高尙其事。
〈醉睡李公〉
旣有美質。薰炙師門。恬靜之風。薄夫可敦。
〈鋤歸鄭公〉
圭璋之質。冰蘗之守。位嗇何歉。德可矜後。
〈野翁李公〉
祭文
始祖墓望祭文
在禮安
洪惟鼻祖。妥靈玆麓。世代遞易。情隨禮缺。香火旣絶。展掃亦闕。降及孱孫。遂昧塋域。其曰有後。負罪蹙蹙。今來山下。冞切怵惕。丘壠依依。松檜蒼蒼。疑焉莫適。有求皇皇。追遠感慕。何處伸情。除地爲壇。將事孔明。用禴有孚。庶格先靈。
祭聘君朴公文
公之胷懷冰玉兮。瀅然而外物無嬰。公之心肝錦繡兮。吐詞則爛然成章。謂公才可以華國兮。科名竟止於司馬。謂公仁可以受祜兮。哀怨遽結於東野。余未知其時耶命耶。倘所謂天道之茫茫耶。一病緣此而侵尋兮。每憂其往復之無常。吁嗟乎今歲之在辰兮。竟以不享其期頤。念余之贅入門闌兮。蓋已三十餘年于玆。情與義其旣重兮。固不比尋常之舅甥。昨歲之公在床褥兮。余適佩符於丹陽。爲謝恩命而西行兮。迂道而歷拜於臥側。尙神精之未爽兮。戒余以好行於臨別。及余之辭陛而赴任兮。掣此身於官守。徒憑候問於信使兮。惟冀神明之保佑。那知訃至於一夕兮。謾號痛於數百里外。猶朝家歸葬之有典兮。指日月以佇待。竟心事之相舛兮。忽値東朝之禮陟。請私暇有所不敢兮。空悲遠辰之已迫。秋山之丹旐何許兮。泣嶺之愁雲慘惔。茫茫此恨之曷極兮。悲腸摧而淚眼暗。修薄具而替人往奠兮。叙哀情而漏萬掛一。緘辭而痛哭再拜兮。庶幾鑑此衷曲。
祭伯氏砥南公文
誰無兄弟。固難知志。弟於海內。惟一伯氏。心同道同。豈但同氣。自幼至老。相勉以義。弟承先慶。幸竊科第。公抱奇才。命何蹇滯。累魁鄕解。終泣楚璞。朝議惜之。晩通仕籍。官擧其職。聲譽藉甚。超遷不次。仍試外任。由縣而郡。大惠之專。政平訟理。吏民俱便。淸白自守。冰蘗有聲。望實俱隆。朝野喧騰。將期大施。何奪之速。以年以位。俱不滿德。天之何爲。欲問漠漠。昨歲之冬。弟進鈴閣。同哭先諱。追痛曷極。因留旬日。相對怡怡。弟則白髮。公實未衰。私心竊喜。謂享期頤。世故牽掣。弟遂促歸。臨分脈脈。只期後會。弟緣病冗。更未趨拜。翩翩書札。共攄相思。那知一朝。千古纏悲。公之愆和。不得知之。公之殮殯。不及奔之。罪通幽明。恨結穹壤。况値秋科。子姪俱往。傍無一人。遽遭凶變。哀哀此禍。世所未見。吾家兄弟。厥數惟六。四十年來。殆盡零落。舍季慶尹。曾歿任所。公留洛邸。弟在蘆浦。聞哀摧裂。落落各處。中腸如割。彼此攸同。今日弟慟。兄所曾經。冥冥之中。庶燭弟懷。槐灘石立。邑民興哀。故山風凄。鄕閭咨嗟。遠日已届。痛苦如何。單杯薄奠。永訣終天。惟願明靈。式歆微虔。
祭再從弟
遇一
文
以丹城縣監卒于官
性質溫良。才識聰詣。幼而力學。早占科第。具慶之下。榮耀曷極。誠深反哺。易捧毛檄。鶴髮高堂。專城養至。誰不嘖嘖。咸曰孝子。那知鬼惡。一疾爲祟。天道茫茫。遽慳仁壽。千里他鄕。哀哀旅櫬。日暮門閭。望斷歸覲。孤兒寡婦。孑孑何依。鄕鄰相弔。行路沾衣。門衰祚薄。喪禍相繼。舍兄歿官。數月之內。天之何爲。偏割我家。白首餘生。唯有淚河。念我於君。年輩雖迥。愛君純眞。肝肺相暎。親爲再從。情實同氣。昔歲京洛。偕往筮仕。昕夕相從。都忘旅愁。追思今日。陳迹悠悠。老我獨存。何以爲懷。荏䒣之間。復辰已迴。音容日遠。觸事傷心。單杯一慟。庶幾來歆。
祭金參奉
球
文
代鄕校儒生作
冰玉之操。珪璋之質。早將文翰。大鳴鄕國。詞場藝苑。到底雄步。有才無命。止於典午。心無怨尤。分甘跧伏。白屋雖貧。黃卷自樂。一命微官。豈公之榮。高臥不起。愈見其貞。謂公淸苦。困必有亨。誰知一夕。雞夢先驚。親朋共惜。鄕黨咸悲。矧我黌舍。餘馥在玆。輀車已戒。九原難作。單杯薄奠。庶幾來格。
祭亡弟後一文
壬寅
嗚呼痛哉。君何以逝哉。上有父母。下有兄弟。君何棄之而不顧耶。十八人生。倐忽若夢。君何厭之而乘化耶。天耶鬼耶。是不可識也。旣賦之以秀朗之質。又畀之以穎悟之資。又何不與之年。以成其材。而奪之速耶。將定命之有限耶。抑造物之多猜耶。呼天而天不語。問君而君不答。徒使我椎心而泣血。眼欲枯而腸欲摧也。嗚乎痛哉。君之與我。年歲稍差池。而頭角易以岐嶷。氣質易以成就。遊戱之與同。讀書之又同。居處飮食。何嘗頃刻離也。惟君性度溫和。局量深遠。居家盡孝悌之道。接物無違忤之色。夫何其童子而老成之若是耶。敏於受學。尤長於製述。雖不勸勉。而日向於將就。又何其才思之飄逸如此耶。謂君之才之器。立揚特餘事耳。豈料芳蘭未秋而先萎耶。嗚乎痛哉。甲午之歲。余往蘆浦。自是之後。別多而會少也。余心惱於看雲。君眼寒於陟岡。何嘗寤寐忘也。余或來覲之時。瞻望門閭。催馬而入。則每見君與諸兄弟。延佇於門外。共待余也。到門相迎。同至庭下。怡怡愉愉。歡笑相看。其樂爲何如也。去歲之春。余筮仕上京。留連半載。雖嶺路迢迢。而君書札翩翩。字字行行。無非苦憶之言。七月初余受由還鄕。路自虎溪。先至于此。萬重離懷。百不一叙。而忙還蘆浦。脈脈而別也。厥後君抵書於余曰江魚正肥。楓菊相暎。此時對酌。不亦樂乎。余見君之書。卽欲命駕。而世故掣人。遷就未果。九月始入來。相逢纔數日。而君已病臥矣。余又不久歸家。君扶病而起。送余于堦下。余見君之顔色憔悴。愍然于心。而謂是无妄之疾。當有勿藥之喜矣。安知此別遂成永訣。言之氣塞。念之膽裂。嗚乎痛哉。其時若知不復得再見。則余豈不強留行鞭。與君同處數日也。天長地久。此恨何極。君逝之夜。余在蘆浦。夢至于此。一家之人。皆若平日。而君獨臥床枯槁。殊非曩時之容貌矣。覺而思之。且驚且疑。不知是何兆也。其日未暮。遽聞君訃。是知君之精靈。不沬而有知。長逝之際。入我夢而永辭也耶。嗚乎痛哉。有兄如我。病不得救。喪不得殮。而趨哭於几筵。亦在於今日。則慚負之情痛割之懷。我何以堪忍哉。尤可痛者。君望重東床。人爭慕之。自十五歲。已議婚娶。而尙未授室。生而無妻子之樂。歿而無奉祭之人。命之奇薄。胡至於斯耶。君之喪逝。今至五箇月矣。思君之笑語。見君之遊處。如在昨日。而君之容不可得而見矣。君之聲不可得而聞矣。則使父母兄弟當作何如懷也。外王父鶴髮垂領。淚眼不開。君其念之耶。兩親衰年疚懷。哭徹于天。君其知之耶。葬山卜得於素野孤山下午向之原。此去外祖母墳塋纔二百步餘。若使地下之事。不異於人間。則君必侍側於冥冥之中。其樂融融矣。嗚乎痛哉。昔我來此。常棣六枝。今我來此。一人何之。昔日之別。後會爲期。明日之別。更逢何時。幽明異制。卽遠有期。人生到此。萬事已非。重天漠漠。九地茫茫。悲風慘惔。寒月凄凉。單杯薄奠。長慟一聲。魂兮歸來。庶歆我誠。
祭權子韜文
風姿秀朗。氣局峻整。妙歲才華。人莫與並。詞場筆陣。到底馳騁。累擧不中。柰乎無命。樂彼溪山。叶我素性。一室經史。對越賢聖。半畝方塘。天光雲影。逍遙自得。芥視鐘鼎。顧我碌碌。追從實幸。逮結姻好。益深愛敬。有時造門。心肝相暎。坐談今古。間以觴詠。自謂此樂。而無終竟。天禍兩家。婦不起病。相攜一慟。欲語俱哽。誰知浹歲。公又屬纊。天高鬼惡。仁壽理爽。白首餘生。踽踽安倣。追思宿昔。陳迹俛仰。故里桑梓。風凄煙冷。愚溪卜築。遺墟雲暝。九原難作。我悲曷罄。復辰再迴。荏䒣之頃。平生響像。已矣益迥。今來敬奠。維酌之泂。一聲長號。衰淚交逬。
祭鄭景瞻文
相門世胄。嶷然秀骨。風神灑落。器宇軒豁。純孝之性。出天維則。當親有癠。侍湯誠篤。奔走醫藥。不遑寢食。逮遭巨創。過哀成疾。沈綿累歲。賴天痊復。至于後喪。年已七十。苫塊之節。惟禮之執。外除雖過。澌毁已極。一恙乘之。奄至不淑。凶音之至。誰不痛惜。至行如斯。餘事可識。宏材偉量。匪夷所及。家業之圮。白手成立。不動聲色。寧費心力。接人以誠。親踈不別。急人之義。如救焚溺。之才之德。可家而國。世莫我知。終老丘壑。在公何歉。付諸命物。放浪湖山。嘯傲自樂。福善不爽。庭有雙玉。諸孫錫類。箇箇鸞鵠。天之報施。裕後不竭。顧余踈慵。早被容接。家兄結姻。情分益切。還往頻煩。肝肺不隔。逢便嬉怡。言笑啞啞。今其已矣。我懷何若。聞公之喪。卽當匍匐。衰病侵尋。淹延歲月。荏䒣之間。再朞已迫。又有薪憂。竟乖一哭。慚負幽明。恨結衷曲。替兒奠杯。庶幾歆格。
祭從兄
宗河
文
質直之性。仁厚之心。當求之古。豈宜於今。事求其是。物與無爭。主祀宗家。奉先盡誠。純默之行。見稱鄕黨。從弟之居。幸同里巷。昕夕相從。憂喜共之。旣翕湛樂。百年爲期。那知一夕。乘化悠然。應厭世紛。棄若蛻蟬。壽過稀年。子孫振振。在公何憾。生者酸辛。孑孑人間。出門無之。誰與晤語。誰與嬉怡。茫茫此恨。未死之日。幽明殊制。卽遠期迫。儀形如在。體魄將遷。凄凉物色。慘惔風煙。單杯薄奠。一哭長辭。我懷之悲。知耶不知。
八公山祈雨祭文
甲寅在達城爲廵相作
維嶽有神。雄鎭玆土。蓄異揚靈。興雲作雨。無誠不格。有叩卽應。民受其賜。厥有肹蠁。云何玆者。恒暘經月。谷蓷歎極。雲漢望絶。民事茫茫。天意漠漠。灾不虛召。誰尸其責。當職不職。獲戾于神。瘨我以旱。流毒斯民。反躳自省。誰怨誰尤。哀此黎民。無罪無辜。不昧者神。寧不惕然。民惟邦本。糓是民天。無糓無民。神豈獨寧。不念于此。是神不靈。不哀于此。是神不仁。不靈不仁。烏得爲神。神其格思。庶歆我誠。霈然甘霔。甦我生靈。
月牙山祈雨祭文
在晉州時
維嶽有神。鎭州之東。蓄異揚靈。雲雨攸興。有叩卽應。幾惠邑人。今玆之旱。可哀吾民。彌月爲灾。百糓焦枯。農夫束手。仰天長吁。分憂守土。勞心如何。玆罄微誠。用禱月牙。民依於食。神賴於人。無食無民。神不爲神。神之聽之。其雨其雨。蘇枯潤涸。永惠此土。
社稷壇祈雨祭文
在寧海時
社是司土。稷是司糓。土以養人。糓爲民食。粒我烝民。莫非爾極。是用建壇。報祀靡忒。時以雨澤。是神之德。感應之理。間不容息。云何玆者。旱魃爲虐。彌月不雨。水泉亦涸。土脈幾焦。糓種將絶。神之所司。職不有闕。旱乾變置。先聖有說。神如念此。亦宜憂惕。敢薦微誠。庶幾昭格。亟下甘霔。旣優旣渥。
雜著
犬吠雞聲說
余家不畜雞已有年。蓋因家有猛狗。遇雞輒噬而食之而雞遂以絶種。家間寂不聞喈喈之聲。今年冬。始得雌雄各數首。爲塒而棲之。其日夜將曉。雞纔一呼。而犬忽羣吠。慮有人跡。起而審之則無有矣。遂呵犬而復就寢。俄而雞復鳴。犬隨吠。如是者凡四五次。及其雞鳴不已。則犬吠遂息。余於是始知犬之吠雞聲也。噫蜀之日越之雪。其地之所罕見。犬之吠之也則宜。雞之與犬。固是人家並畜之物。而鳴吠相聞者也。吾家獨以犬之故。久絶司晨之音。纔得而有之。復羣起而吠之。其亦異乎人家之犬哉。然其不終夜而自止者。豈非始驚於久所未聞。而後覺其吠之之勞耶。之雞也風雨凄凄而尙不輟其音。則其不以犬之吠之而自沮也亦宜。是皆可以推而喩之。感而爲之說。
甲子記事
余賦性踈愚。材又庸下。自知無用於時。且厭俯仰於俗。幼而學書。畧通古今。自十餘歲時。已慕山林恬退之風。而顧以家世單寒。父兄之所望。在於立揚。故不得直行己志。而從事擧子之業。偶占科第於少年之時具慶之下。雖犯一不幸之戒。而竊自賀悅親以爲榮矣。自是以後。牽於寸廩。乾沒隨人。㨾不入時。鮎難上竿。守分信命。望絶榮途。而旣爲祿仕。則居卑是甘。或得專城則榮養亦大。故數十年世路。於蹣跚而不能已者爲此故也。第緣受命奇釁。行負神明。罪積于躳而禍延于親。萱堂遽空於纔得一縣之時。終天永感於再捧府檄之後。烏哺之願。不可謂遂。而風樹之痛。已矣無及。加以年齡漸衰。身病侵尋。利祿焉灰心。而世亦棄君平矣。自分跧伏竆廬。以送餘年。甲子秋之孟月。忽有國子司藝之命。天恩罔極之中。更切孤露之感。初聞邸報之日。不覺悽然泣下。以此情境。出而供仕。實非心也。而爲謝寵命。強作西笑之行。到可興江邊。欲得順歸船。日暮止宿邨舍。其夜夢拜嚴顔於惝怳之間。覺而記之。因念先君平日聞不肖得官則毋論職之高卑。輒喜動顔色。今則不可復得矣。余尙何爲而有此行也。中宵輾轉。淚瀉沾臆。翌朝出至津頭。呼蒿師將上船。忽憶夜間之夢。而歸心浡然。自不可遏。遂命僕夫回轡。蓋自登程以來。行止之念。交戰于中。甚覺心緖不安。及至退步。天君始泰然矣。于時其知者以爲樂閒放也。不知者以爲蹤跡齟齬也。乃若其實情則雖家人亦不能知也。追記其事。以示兒輩。