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書
與家姪遂良子順
士生斯世。非學問。無以爲人。所謂學問者。無他焉。只是窮得天地間正當恰好底道理。而措之身心事爲上而已。其體則本具於吾心。賦與之初。其用則不越乎人倫日用之間。本非新奇高遠怳愡幽玅之事。故求之斯得矣。欲之斯至矣。患在不求知耳。何患難知。患在不欲行耳。何患難行。特世敎衰。正學不講。故爲士者率皆膠於見聞。習於暴棄。以干名利競進取一切卑汚之事。爲職分之當然。反以天命人心本然不容已之實理。委諸虛無影象不可測知之域。一有留意於此者。群駭而衆怪之。至以相訾謷。噫嘻。習俗之痼人也甚矣。可勝歎哉。吾姪性姿聰悟。文藻敏妙。彬彬有古才子之風矣。第無明師良友以先後之者。故於古人所謂爲己之學。則未嘗深致意也。余甚惜之。今其疾病噤吟中。尋繹古聖賢遺語於陳編斷簡之中而有省悟焉。作小序以寓其意。屬余而求正。雖見解有未盡通瑩。文辭有未盡純熟者。而要非全無實得。捏造空言者之比。此不但吾姪天姿明敏有大過人者。殆天之所以玉成于吾姪。而抑揚之頓挫之使之發揮乎事業也。苟推是心而充之。以吾姪之才之賢。雖由此爲聖爲賢。亦不異矣。吁可敬也。雖然。資質之聰明有限。一時之意氣難恃。若不勇往直前實心下功。則其所謂感悟者。亦說話耳。文具耳徒爲一場夸耀資而止耳。曾何益於身心性情體驗踐履之實也。竊觀世之人其全然無意者。固不足道。名爲從事於斯者。率多爲人而不爲己。務名而不務實。甚者或有未明一理。未行一善。而已切切然自多。惟恐其不見知于人者。豈非可戒之甚乎。願吾姪之加之意而勉戒之也。若夫求端下手之路。著力用功之方。洙泗所謂博文約禮。洛閩所謂居敬窮理者。盡之矣。其詳具載近思錄中。而吾姪方讀之。此在深思默會而自得之而已。余何容更贅。第吾姪素善病。體氣尩羸。心力脆弱。亦不可過自刻苦。以致生病。只於日用間隨分提撕。隨時點檢。讀書則理會其義趣而涵泳焉。應事則省察其當否而審處之。篤實莊敬以自持。虛閒恬愉以自養。不疾不徐。勿忘勿助。養氣養德。合而爲一。如斯而已。如余者。幼旣鹵莽。長益滅裂。自治之不暇。暇於人乎。然旣多吾姪之意。而又感其請之勤。姑書此以歸之。若吾姪果能無怠此志。自強不息。則余雖荒落矣。尙能爲吾姪上下其說而講評之也。嗚呼。吾家舊業寂寥久矣。不墜之責。政在吾儕。惟吾姪其勖之哉。
與子順
甲寅
數日晤語。良慰阻懷。宵還眠食復何如。嚮戀殊不淺。尋常於吾姪。欲以一言砭其病而提警之。顧吾姪外雖輕脫。而內實膠滯。若言之而不見信。無益。秖賊恩耳用是赼趄。欲言而未者蓋屢矣。旋復自念。古人謂兄弟之子猶子也。蓋言其顧復之敎誨之。一與其子等。若心有所欲言。而口不能發。則是視吾姪不如子。而其有愧於古之人多矣。亦安容終默以負吾姪。玆不得不爲吾姪言之。而願吾姪之加之意焉。大凡物之所以能成始成終者。無他焉。以有這箇實理主張之機緘之故也。天有實理。故能穹然渾淪而覆燾乎上。地有實理。故能隤然磅礴而持載乎下。四序行焉。萬化成焉。天地尙然。而況於人事乎。聖賢事業尙矣。無可議爲。雖下而治文字業科擧者。必也有實心下實功然後可冀其有成耳。非規規於徇外爲人者所可能也。今夫農工商賈之業。蓋至賤也。其業之盻盻然終歲勤動。不自覺其勞勩者。豈不以所欲在乎裕於己而已。無見知於人之念而然也。農工商賈。爲士者不齒焉。而其爲知迺反不能及。則不亦可愧之甚乎。吾姪氣甚銳才甚敏。其綴文也。英秀警拔之態。自稚少時已然。苟究其詣而極之。雖太倉之爛若舒錦柳州之玉珮瓊琚。殆無以過焉。特所病者。方寸中欠却一箇實字。故凡於讀書覽文。非惟病不克肆力。雖其所讀者。所覽者不過提其單辭片語。以之夸嫮於外而蘄乎人之知我讀此書覽此書而已。實無虛心遜志。浸淫阻嚼。必有以得於己之念。故其些少記聞。亦不爲己有。馴致根之不茂。而其實也不遂。膏之不沃。而其光也不曄。不但不能充其才之所到。雖欲與常調凡品之力於擧業者等。不可得也。噫嘻。天之賦於君者厚矣。吾儕之望於君者深矣。君何忍暴棄之至此乎。不特學業爲然。恐君得病之源。亦未必不坐此也。蓋心之爲疾。淸明者鮮能免焉。自韓魏公，司馬君實以下。洎我朝退溪李先生，西厓柳相國。亦皆患此甚重。今其著於章箚。形於簡牘者。可見也。而亦未嘗有如吾姪者。以有箇實心主宰乎方寸。而非區區疾病所能亂故也。吾姪試於中宵不寐之際。念及吾言。必怵然懼騂然愧。思有以改圖之不暇矣。吾仲氏以端潔愷悌之姿。不幸蚤世。意其未食之報。殆將發之於吾姪。衰門多釁。老天無祐。窀穸之事纔完。而吾姪且病矣。吾輩雖行負神明。不克一夜十往如古人所爲。然其憂傷悶蹙之意。不獨爲吾姪一身而已。賴天之靈。君之病已勿藥。而先兄之墓草。又再宿矣。第吾姪荒嬉而不嗜學。浮泛而不事事。伎倆無實。視前日殆有加焉。不但承家進學之事。更無可望。竊恐舊患惑疾。駸駸闖發而莫之禦也。幸吾姪痛革舊。習先立實心。以之讀書焉飭躬焉。養痾養德。合而爲一。實區區之望也。吾仲氏宗祀之託在吾姪。藐諸兒依歸之望在吾姪。惟吾姪其勖之。如余者。幼旣鹵莽。長益滅裂。自治之不暇。而暇於人誠強顏耳。然其欲玉吾姪于成。則實肝膈之要也。幸勿以病叔荒落無成而忽其言。幸甚。
與南岳趙兄
宗著
丙午
一宵聯枕。倍慰積懷。不審宵回淸況若何。區區瞻遡。所論理氣之說。緣弟言辭訥拙。使吾兄輾轉生疑。卒未能爛漫同歸。追思歉歎。令人寢食不安也。此事本不合輕論。且人微言淺。決無感動之望。而但旣見吾兄之誠心力求。終無一言少效管見。則有乖於平日愛與之意。故玆敢略以私所揣摩於胸中者。爲吾兄畢陳其餘蘊。幸望勿加揮斥。平心垂察焉。凡天地之間有形而可形。無名而可名者。皆氣之所爲。而是氣也初非寓於物而有也。亘古今宇宙。徹上下四方。周徧充塞。無處不有。無時不然。窮其本則無始。考其歸則無終。其大也無外。其小也無內。闔闢動靜而兩儀生焉。舒慘往復而四序行焉。雜糅參差而人物分焉。屈伸消長而鬼神判焉。原其所以主張而致然者。則無形可覩。無迹可尋。而所謂無形無迹者。亦非冥然泯然都無苗脈之謂也。各有融會貫通。不得不如此之故。何以明其然也。夫氣之塞乎上下四方之間者。雖窮探極索。必求其有窮之處。必求其有盡之時。謂之空空漠漠。都無所有。則所謂空空漠漠者。亦是空空漠漠之氣也。不可謂有窮也。謂之昏昏沈沈。全無所見。則所謂昏昏沈沈者。亦是昏昏沈沈之氣也。亦不可謂有盡也。而
〈陰陽兩端。循環不已。陰前是陽。陽前是陰。則未寓於物。而空漠昏沈者。便是陰。不可以此爲萬化之源頭。而特以此明此氣之亘古今四方自然空缺不得之理也。活看爲可。〉所謂氣者。非故欲有意於如此而然也。亦非有某物使之然也。不過曰無爲而爲。自然而然。雖欲一刻空闕。一處欠缺。其勢必不可得也。惟其如此。故天地不得不正位。萬物不得不化生。四序不得不流行。終而復始。始而復終。合散無端。往復無際。混沌之前。又有混沌混沌之後。又有混沌幽明巨細消息盈虛千變萬化。而所謂融會貫通自然如此之妙。則固自若也。此孔子所謂易有太極者也。周子所謂無極而太極者也。此之謂理也。而於理之中。
〈此書雖始言氣而終言理。然非謂氣先於理也。氣有爲而理無爲。故其言不得不如此十分活看。不以辭害意如何。〉有所以然者。有所當然者。所以然者。則如上所陳無物不在。而所當然者。則必須十分恰好極盡無餘蘊處。然後方可謂之當然之理之所在也。此理。在天地則爲元亨利貞。在人心則爲仁義禮智。在事物則爲慈愛恭敬斷制分別之類。而至於日用常行之間。莫不各有其則。鳥獸草木則不得與焉。而天地人之所以獨得此理者。本非理獨如此而氣不如此也。鳥獸草木之所以不得與焉者。亦非氣獨如此而理不如此也。天地人。得氣之正且通者。而由是氣而作用。故其勢不得不如此。而其氣也當於理。鳥獸草木。得氣之偏且塞者。而由是氣而作用。故其勢不得不如此。而其氣也不當於理而已。當與不當皆氣之所爲。而其所以當所以不當者。皆理也。不可以當於理者。專屬於理。不當於理者。專屬於氣也。然則所當然。亦在所以然之中矣。非所以然之外。別有所謂當然之理也。蓋其然者。氣也。其所以然者。理也。本自混合無先後之可言。故朱子曰。推之於前而不見其始之合。元不相離。無各用之苗脈。故朱子曰。形氣之偏者。雖若不復可論於仁義禮智之髣髴。而亦不可謂無是性也。
〈此性字。卽理也。不雜氣而言。〉天下之學。拘儒曲士淺陋固滯者。則徒見事理彰迹。當與不當之有異。而實未知不當之中。亦有理之所宜然。故遂以當者善者。爲理之作用。不善者不當者。爲氣之作用。使理氣相離。造化不成。終不得爲卓然之眞知。若其高明聰悟者。徒見其妙合之中。理自理氣自氣。不相挾雜。而殊不知實未嘗有一瞬離氣之時。故遂求性於氣之外而陷於空無。未免流於異端寂滅之域。此道之所以不明也。豈不重可歎乎。今有一說可以折此難者。有復於吾兄者曰。某人。其心則冥頑不靈。嗜利無恥。而其行事則誠實篤敬。孝弟忠信。無異於曾閔。某代其君。則昏虛無道。賞罰無章。而其朝廷則賢能柄用。紀網修擧。無異於商周。然則吾兄其將笑而斥之曰。天下豈有是理云爾乎。抑將以理許之乎。若徒執其善者當者爲理。而不察其所以然之故。則如此等事。皆可以理許之也。其於義理何如耶。於此若熟玩而有省。則理氣不相離之妙。庶乎可以見矣。幸三致意焉。從古聖賢論理氣說話。雖積千萬。大要不過如此。而至若四七性情之說。則於此有得。自可旁通。故今不盡陳也。吾兄若有意於此。則此書留置。否則卽爲還擲。勿挂人眼。幸甚。謹拜白。
答趙兄
昨承下覆。示諭勤懇。伏而讀之。無任傾感之至。道理當精思徐究。次第融釋。如果熟自落。不當汲汲論辨強爲牽合。而旣發其端。疑當思問。故不敢終默。更爲煩瀆。幸望勿以支煩爲嫌。而終始垂察焉。來諭。以戒懼之懼。爲本體之未發。此則恐不必如此。先儒以戒懼爲靜時工夫者。特言其未接物時。已存戒懼之心。使本體常常凝定之謂也。非以戒懼爲未發也。此子思所以以戒謹工夫。分列言之。而終以致之一字。加中和之上也。致字深味之。則戒懼下語之意。似可想矣。蓋所謂未發之體者。卽易所謂寂然不動者也。周子所謂誠無爲者也。此則天然自有者也。所謂戒懼者。卽詩所謂戰戰兢兢。如臨深淵者也。禮所謂洞洞屬屬。如執玉如奉盈者也。孟子所謂必有事焉者也。此則人事下功處也。若如來示所云。則洞洞屬屬，戰戰兢兢。必有事焉之類。便是無爲自有之體也。此豈理也。但戒懼。雖曰非未發之體。而本爲靜時工夫則不可太露形迹。如臨事接物時也。若先儒所謂不可說太重。則固當矣。然不可以此爲本體之自然也。然則戒懼非大本。而大本必由戒懼而可立也。不審高明以爲何如。至於雙峯之以中和中庸分作內外之養。則尤有所未妥。所謂和字。對德行言之。則亦可屬內云者。此意果精矣。雙峯之意。亦未嘗不如此。而弟亦非不知也。但恐傷於太巧而未之深思也。和字。德行有內外云者。和字。是纔發而人未及見知之時。德行。是著於事爲而人皆見知處也。此特先後恁地自然之序也。不可以養字工夫上人事。分別內外兩樣說下矣。孟子曰。發於其心。害於其事。凡人之所以不能行德行者。以其有私僞邪妄之念間之也。苟能養之於靜。察之於動。至誠著力。無少間斷。使此心所發之幾。無非渾然道心。而皆如見兄而欲悌。見赤子而惻隱。過宗廟而恭敬之類。則雖從心所欲。措之德行處。則自有所不能已也。玆乃如影之隨形。如水之就下。自然之勢也。豈於審幾致和工夫外。別有一邊外面行中庸工夫耶。雙峯之病。全在於分別養字。此處若熟玩而深省。則鄙見之與雙峯不合之是非。庶可定矣。幸三致意焉。若以中庸首句之意推之。天命之性。卽大本之中也。率性之道。卽達道之和也。修道之敎。卽致中和之謂也。而亦是達道中一事。豈有德行外於達道之理乎。然則德行。是和之一邊。和是德行之總會者。不思之訓。至矣盡矣。而朱不所謂修道之敎亦在其中者。楊氏所謂一篇之體要。亦此意也。如是看過。融會沕合。自可無疑。何必做出重文疊說。以中爲養內。以和又爲養內。又以中庸爲養外工夫。子思分言之。中和混作一邊內面看。總言之。和與中庸。分作內外兩邊看也。理不明則言不順。非但立說之差。竊恐見有未瑩。故言不得中也。不但鄙見如此。栗谷亦以雙峯之說爲非。是幸更取栗谷集而觀之。急迫之戒。可謂深中病根。所當痛自刻勵而疾病爲魔恐不得如意也。此書不可挂人眼。覽後還擲。幸甚謹拜復。
答沈龍卿
壽亮
庚戌
朝承辱札。卽當修謝。而第所欲言者。殊不草草。故不敢率爾。想宜恕之也。道理當精思徐究。次第融釋。如果熟自落。不當汲汲論辨。強爲牽合。而但兄我之間。各守所見而不爲盡言相正。則亦似有乖於虛心相愛之義。故不得不更陳瞽見。幸望勿加揮斥。平心垂察焉。來論。以不可有一物之有。爲同於有所之有。而雖當有之時。亦不可有云。此乃一書之骨子。而鄙意所同。未有甚於此段者也。其所異。亦未有甚於此段者也。所謂不可有之有。亦同有所之有。則正與鄙見相合處也。所謂當有之時。亦不可有者。正與鄙見相反處也。請試詳之。先儒所謂不可有一物者。卽順理應物應過。卽無之謂也。豈不問動靜絶不可有之謂也。所謂物各付物者。亦以心役物。不爲物所役之謂也。豈此心與物全無干涉之謂也。大抵有所之有。不可有之有。同一有也。而然其所謂有者。雖善事。不可常有之謂也。非有不善之謂也。細覵兄意。以不可有之有。兼作有不善之有看。故意謂雖於有事之時。心有所應。而順理而應。物各付物。則雖曰有。而亦可謂之不有矣。此見雖非大錯。而於先儒所謂有字乙義。則却不能看得破。故所以或認用爲體。或以體雜用。未免有鶻侖呑棘之病也。何謂認用爲體。兄旣以物不能付物。爲方應物之心。而又曰均是體不虛之病。殊不知此雖本由於體之不虛。而恁地言之。則已涉於用而不可謂之體也。此非所謂認用爲體乎。何謂以體雜用。兄旣以有所云者。全屬於體之不虛。而又曰方應物時。物不能付物者。亦非所謂有乎。殊不知此有字。卽有不善之有也。與不可有一物之有。自不相干。此非所謂以體而雜用乎。朱子曰。隨物隨應。此心元不曾有這物事。此雖一句說話。而其名義所屬。各有界限。其曰隨物隨應者。卽用之正也。物來而順應者也。物各付物者也。其曰元不曾有這物事者。卽體之虛者也。擴然而大公者也。不可有一物者也。蓋朱子之意。以聖人之心。不累於物。雖曰應物。而順理而起。順理而滅。故纔應之後。我則如故。不有箇物事留滯於心胸之謂。非謂方應之時。亦全然無事同於未發時也。何以明其然也。聖人之心。方其無事之時。則中體靜立。湛然虛明而已。固未嘗有喜。亦未嘗有怒。而及其應事之時。則可喜者喜之。不可謂無喜也。可怒者怒之。不可謂無怒也。然其所以喜。所以怒者。惟觀其事理之如何。而不由於有我之偏私。故方其應之之時。順理而發。無不各得其正。而及其應之之後。則督然之頃。中體之靜立者。旋復自若也。以此觀之。雖聖人之心。方其感應之時。則謂之物各付物。不爲物所勝則可也。若與未發時全然無事者。滾合作一件說則不可。舜之怒。固在於四凶。而不在於舜矣。方其誅殛之時。則舜之心。固已赫然而怒矣。孟子之喜。固在於樂正子之用於濟。而不在於孟子矣。方其不寐之時。則孟子之意。亦必油然而喜矣。聖人之喜怒。若全在於物。而此心則實無干涉。則何處見得其一喜一怒與天地春生秋殺同其舒慘底氣象乎。抑又論之。見赤子而惻隱。則所惻隱者在赤子。而不在我矣。其心亦豈無怵惕之動者乎。臨喪而哀。則所哀者在喪。而不在我矣。其心亦豈無慘慟之發者乎。若曰所惻隱者在於赤子。所哀者在於喪。我心則却寂然靜立。同於未發之無事云爾。則於義理何如耶。然則所謂聖人之喜怒。物各付物。我何與云者。特言其不爲物所勝。酬酢不亂。各得其正之謂也。豈可以此便謂之不有一物。而滾同於未發時境界乎。然則大學所謂有者。禁止其留在之有字也。蓋其意此雖不可不有。而無事時則不可留在之謂也。觀其章句中一有之說。則可以瞭然矣。此有字。若果兼指應事之有過有不及之有。則朱子當釋之曰五者。在人本有當然之則。而然當付諸事物。我心則絶不有可也。何必曰一有之云乎。所謂一有者。卽一於有之義也。若曰不可一於有則其不可一於無可知矣一字幸深味之。蓋大學之有所云者。卽無事時不能不有之病。而所謂不得其正處。方是應物時物不能付物之病。其所以不能付物者。雖曰用之病。而其本則却由於無事時體之不虛也。如是看破。則其曰有所忿懥。其曰不得其正云者。各有歸趣而較然明白矣。何必強引應物時無邪之無字。混同於無事時雖善。亦不可有之境界。而使體用混雜。名理不順乎。張子之言曰。義理有疑。濯去舊見。以來新意。幸須更入思量。期於爛漫同歸。切仰切仰。於此又不合。則姑置此事。徐待後日之有見可也。無復可望於必同也。謹拜復。
重答沈龍卿
卽承辱札。三復感慰。而所論之事。又不得歸一。不覺憮然。此章意思。若實有見得處。則只是明白一途。不必許多強探索。不必許多閒安排。而吾兄於第一書。則曰體不虛。故用不正云。則未知何如耶。第二書。則曰體不虛用不正。政合鄙見。而但方應物時物不能付物者。亦是體不虛之病。第三書。則曰旣曰體矣。而又以方應者雜之。果爲未安。三度來書。各自換面。迭相攻擊。此實所見之不自端的。故有此搖惑也。然一節勝於一節。漸漸向上說來。則亦是將疑將信。乍蔽乍開。將有覺悟之機也。若於此際痛理會。一番與血戰相似。則可以都透徹了。千萬毋忽。幸甚。卽今高見之不合於鄙見處。祗是有字不止留在。而兼所謂偏係一疑。於此有合。則無所不合矣。更須放敎胸中十分寬快。濯去舊見。以來新意。區區之望也。蓋旣曰留在。旣曰期待。則此心之體。已有所偏係矣。若不偏係。則何可謂之心體不虛也。然則有所之有。固未嘗無偏係之意也。鄙人亦未嘗謂此有字非偏係也。但吾兄所謂偏係者。卽已發之後用之偏也。非無事之時體之偏也。若以此有字。爲體之偏則可。雜於用之偏則不可。此所以多言而愈不相合也。所謂無事時偏係。則不論公私邪正之如何。而纔有意思。則便是偏係所謂應事時偏係。則必待有私有邪有過有不及。然後方可謂之偏係。若公與正。則雖有。亦不可謂之偏係也。蓋以無事時。則不問當有不當有。而皆不可有。故纔言有。則不言偏係。而偏係在其中矣。應事時則不當有者。固不可有。當有者則不可不有。而非若無事時之不問公私邪正。而皆不可有。故必須著偏係字。然後可知其爲偏係也。不可只以有字形容得也。玆乃理勢之當然也。何以明之。今有人於此。方其應事之時。不能克祛偏私。或怒其所不當怒。或喜其所不當喜。則如此之人。謂之喜怒不中節則可也。若不言其不中節。而只曰斯人也有所喜有所怒云。則不亦可笑乎。吾兄不察乎此。而創爲之說曰。方應物時物不能付物。獨非所謂有乎。又曰當有時亦不可有。不亦謬乎。若以方應物時物不能付物者。謂之有私邪有偏係則可。只謂之有則不可。若以當有時不可有者。謂之不可有私邪不可有偏係則可。直曰不可有則不可。至於無事時則不然。論其病則不曰有偏係有私邪。而直曰有。可也。救其弊則不曰不可有私邪不可有偏係。而直曰不可有。可也。此體用之所以有別。而不可以一箇有字滾合論之也。蓋此心。內外初無間隔。用未嘗不因於體。體未嘗不因於用。故常人之心。或期待或留滯。大本不立。而推究其故。何從而有此期待。何從而有此留滯。則此不過方應物時不能物各付物。隨應隨過。故喜之時已過而喜不去。怒之時已過而怒尙在。以至因仍輾轉消釋。不得致令心體不虛也。惟其如此。故必須有事時順理應物。應過卽已。然後方於無事時可以不有一物。從古先儒所謂隨物隨應。不曾有一物。日接萬事。不可有一事等語皆此之謂也。非以隨物隨應。爲便是不有一物。非以日接萬事。爲便是不有一事也。退溪先生答金惇敍書曰。旣謂之不可有。則奚擇於事之善惡乎。又曰。雖欲行道欲格物之念。其不可有諸胸中。則一而已矣。此二節。卽釋先儒所謂心不可有一物之意也。若以此有字。如吾兄所謂不止留在而雜於方發處看。則退溪必不曰奚擇事之善惡矣。必不曰欲行道欲格物之念。亦不可有諸胸中矣。若以此有字。少涉於用處。而然且謂之雖善事不可有。雖行道格物之念亦不可有云。則必須泯默思慮。如釋氏之空無而後可也。此豈小病乎。兄試思之。今於讀書而有欲窮理之念。事君而有欲行道之念。則其可順而有之乎。其可遏而無之乎。以此觀之。吾兄所謂當有亦不可有之說。使知者見之。則不過爲語言之差。不知者見之。則其爲害何如也。且以小註中朱說觀之。看此一章。只是要人不可先有。此四者。以只是字及先有字觀之。其所謂有。專言無事時而不及於應事者。固已瞭然矣。吾兄何從而得此有字不止留在之說乎。恐於小註中文字。亦未看得仔細也。所謂有字意深。不止留在者。亦似矣。而此亦徒知其一。未知其二者也。蓋只言有好樂恐懼。有忿懥憂患。而禁止其有故。乍看則頗似可駭。而深看則方覺穩帖。此所以深妙難見也。若言有偏係而禁止其有。則其所謂有。却是粗淺易知。何深之有。道理決是如此。更望虛心垂察。勿以其人之淺淺而輒輕其言也。
答沈龍卿
卽承手札。憑審宵來道況沖裕。區區哀慰。昨日所詢之事。卽當奉覆。而病暑頹臥。未及精加考索。致令兄札先之。逋慢之責。實無所逃。義理。本自天下公物。要得十分正當。十分恰好而已。何可必要其相合也。來示。果爲至當。而鄙意亦未嘗不如此也。但吾兄於此。見有所未盡瑩。故於其當合處。不能合至此。此所以未免苦口也。朱子出門時一款語。果是體不虛之病。來示當矣。鄙人則曾不見此說。而兄於前書中。但言其方其出大門時。忽有欲回避之心。要出便門而闕却雖然。却出大門。去而念念。只有行便門底心一款。故。未免有疑矣。今見此一款。則其爲留在之病較然矣。又何疑哉。然於其中煞有分別曲折。方其初出大門時。忽有回避之心。要出便門。則這時節。固是用之不正矣。及其知非制伏。不從其欲。而然於念中。不能消釋。身出大門。而心在便門。則這時節便是體之不虛矣。及其拗向便門出去。則這時節。又是用之不正矣。此雖一箇欲出便門底心。而上下兩款時節。則屬於用中間一款時節。則屬於體。頃刻之間。變化之不一如此。則固不可滾合說了。而然其立言命意之機緘骨子。不在於上下兩款。却在於中間一款。此所以爲體不虛之病也。蓋兄於此等極精微極細密處。欠却分疏。而於體用二字境界上。尙未能眞箇辨得破。故所謂有所之外。豈別有係累等語。極令人駭然而究其病源。則皆坐於此。若於此不疑怪而斥之。則庶有可合之望矣。大抵有所等病痛。皆是已發後物事。天下豈有自生而靜以前不發自在之病痛乎。若有之則孟子性善之說。爲虛語矣。由此觀之。所謂體不虛。所謂用不正者。均是用也。均是已發也。却只是一箇塗轍。宜若都無所分別。而然其所以有體不虛用不正之異者。正以一則期待留滯。而常常著在心胸之間。一則發動流出。而卽卽欲措事爲之上者也。所謂期待留滯者。固可謂之係累矣。方其發動流出之初。不待留在。而此心已爲物欲所係。累失正理者。獨不可謂之係累乎。蓋係累二字。與有所之有意味。自有不同。故所謂係者。爲物所係之謂也。所謂累者。爲物所累之謂也。吾心苟爲事物所係累。不能一循正理。則不論留在與否。而皆可謂之係累矣。若有所之意。則有異焉。必須著之胸中。存留不化。然後方可謂之有也。不可直以爲物所累而便謂之有也。惟其如此。故係累之外。無有所之病。而有所之外。不可謂無係累之病矣。試更詳之。今有人於此。當其前事已過後事未來之時。已過者不忘之。未來者期待之。使此心不能澄然無事。則如此之類。謂之有可也。謂之係累亦可也。故曰係累之外。無有所之病矣。若有一箇不當受之物。來到面前。而便有受之之念。恁地發動。若有一箇不當怒之事。來到面前。而便有怒之之心。驀地突起。則固不待其留在。而已爲事物所係累矣。如此之類。謂之係累則可也。而謂之有所則不可。故曰有所之外。不可謂無係累之病矣。總而言之。係累之意。賅盡體用兩邊病痛有所之意。則只擧體一邊之病痛。而却不及用一邊病痛矣。試以大學本文準之。有所者卽體之不虛也。不得其正者。卽用之不正也。若言係累二字。則幷與其體不虛用不正而包括之矣。如此看破。則融會沕合。自可無礙。吾兄不察乎此。而刱爲之說曰。有所之外。豈別有所係累者乎。此非但說時之病。實是見處之病。更須回光返照。速爲改圖。千萬幸甚。蓋兄前則以專屬於體者。抑而下之。必欲分屬於用一邊後。則以兼屬於體用者。引而上之。必欲專屬於體一邊。此皆見理不明。只管他言語或偏或倚。流遁失中者也。若不勉加窮理之功。則恐不得爲通儒矣。且兄前書。以事物之來於外者爲用。以吾心之欲如彼者爲體。此又與上所稱者同一病也。事物之來者。固是自外來者也。果何涉吾心之用也。只於事物方來之時。便有欲如彼之心。從中流出者。方是吾心之用。朱子曰。具衆理而應萬事。所以應萬事者。非用乎。今兄以萬事爲用而以應萬事爲體。則方其事物未到之前寂然靜立者。當作何樣看耶。旣以彼爲之體又以此謂之體。則是體上又有體。豈不重倂贅剩乎。兄從前病痛。皆是以有與係累。混作一塊看。而其本則只在於看得體用二字。不甚洞然分曉故也。今當放下胸中許多雜念。專心致志。極費消詳。只於體用二字界限上。窮得極精密。辨得極明快。毫釐之間。游刃無礙。則所謂有字之專屬留在。係累之不止留在者。可以曉然無疑。而其他曲折。自當迎刃而解矣。前後所論。無慮數百言。而所爭骨子。則專在此款矣。於此旣無所契。則所謂覺得其如蘭者。未知其指何樣語也。今見此書而又不合。則終無可合之理。姑置此事。別窮他事。以待後日識見之有進可也。不必守此膠漆之盆。重爲呶呶也。感吾兄好學之篤。相愛之至。不覺竭盡胸中所知見。而志在明理。言涉不遜還切悚仄。
答沈龍卿
昨書。想已入照矣。不審宵回。道況何似。區區哀慰。示窮格之說。旣已得之。不須更爲覼縷。而但細覵兄之微意。則以爲涵養自是切務。窮理不須太著力。故以發於言語上觀之。於切近持守處。則辨說儘明。議論儘精。而於較量細密硏究微妙。處則未免微有泛然許可。而未能心悅誠服底意思。只是病根藏于此中耳。於鄙意終有所未快。不得不更陳瞽見。以畢前說之未盡者。幸虛心垂察焉。大抵知行二字。是進學之大綱領。固不可偏擧。而亦不可偏廢也。然其所以用力之方。則必先從事於小學所謂灑掃應對之節。以收其放心。養其良知。爲大學之基本。而不可好徑欲速。妄意高遠。此非但來諭如此。誠聖賢之至訓也。但人之氣稟有偏勝。工夫有偏至。故其用功之際。亦須審察其氣稟之所不足。工夫之所未至。相爲輕重。互爲抑揚。以趨於大中至正之域。如醫者之隨證下藥。此亦吾儒進學之方便活法也。試以吾二人言之。鄙人則雖於思索義理上。或不無窺斑之淺見。而稟氣輕浮。不能力行而實之。故其些小見得。亦不爲已有。其所以因循鹵莽。至今未有所得者。皆坐此也。來諭所謂先立本領。專意涵養等語。眞今日矯弊之良方妙劑也。固當拳拳服膺。十分著力爲計。而吾兄則氣質可謂純篤矣。德性可謂安詳矣。持守涵養。亦不可謂無功矣。但於窮理細密工夫上。未免太闕略。是以見於事爲之上。則過於愿謹而慊於剛方。發於論說之間。則優於詳審而短於明快。此病不除。則其所辛苦而涵養者。雖極其成就。不過爲謹飭之士而止耳。於吾儒所謂修齊治平之極功。則恐未足以議其髣髴也。幸須回光反照。更於窮理細密上著工夫。千萬切祝。從古聖賢論窮理工夫者甚多。姑擧其最切者言之。則孔子曰。學而不思則罔。朱子曰。不循其序而遽責其全。則爲自罔。但求粗曉而不期貫通。則爲自畫。又曰。所知不精。害於涵養。且論象山之學曰。子靜於心地上工夫。不可謂無見。而但恃此而專闕致知。故幷與其所得而失之。其旨可謂密矣。其辭可謂嚴矣。今鄙人之於吾兄。勉以窮理者。非欲不循其序而遽責其全。爲自罔之歸也。但恐吾兄偏主涵養。學而不思。駸駸然入於自畫不進。而反害涵養之域。故未免如是苦口極力。千萬勿以先入爲主。益以遠大自期。區區之望也。吾兄方讀大學。試於大學章句上。逐節理會。如有所疑。則反覆精思。而思之不通。則亦不必忙迫用意。期於必通。闕其所疑。更加熟讀。而待意思虛閒時。徐徐思繹。次第參究。使所知益明。所守益固。則於涵養工夫。有何妨礙乎。集要初卷還上。時於讀大學之暇。兼看如何。大學宗旨。盡在經一章。而集要中釋經一章處。甚約而盡。大學本傳。闕格致章。故朱夫子別爲申釋。而集要初卷中末端。臣按窮理之說以下二章論格致之意甚悉。亦須參看爲妙。鄙人於兄若無誠心欽服之意。則何敢如是極言竭論。以貽人笑也。更望加意焉。鄙人方在哀疚之中。不當向人作如此說話。而愛兄之深。不能自已。前日所送書及此書幷還擲。不欲挂諸人眼。
與崔汝時
崔公錫鼎
初名錫萬時字甲寅
半日晤語。啓發良多。其爲孤陋之幸。可勝言哉卽惟宵還。兄制履沖裕。深慰嚮遡之情。昨承兄要余作一書以相問難之敎。意甚盛矣。第所謂問難者。必有眞箇會疑而憤悱求通底意思。然後可以證質於師友。不然而先有意於問難而爲之。則安排而已。文飾而已。殊非古人所以實心講學之道。用是未敢副敎。而第於昨者有所欲言。而緣日暮未克畢其所懷而退者。故試爲兄略陳之。幸垂察焉。蓋吾儒爲學之要。莫先於致知。而所謂致知之方。必先從事於聖賢喫緊說話於親切朴實頭體認來。從蠶絲牛毛中察得去。見得進學蹊逕。義理原頭。眞的不差。曉然知聖賢之言果不我欺。而異端雜說無足以動吾中。然後方可謂有致知之實效。而史書則自當餘力及之。識得前古治亂得失之如何而已。誠非急先務也。至於春秋。則迺聖人之衮銊。其有補於世敎。而學者之所宜講究者。實非他子史之比。而然兄之及今專意於此。則恐或不免於失其緩急之宜之病也。竊覵兄於經傳。誦讀固熟矣。見解亦精矣。第超詣之質。易於領悟。而實未曾經歷發憤忘食。苦心血戰。如張橫渠孤軍遇敵。李延平椅上終夜底境界。故其發於言論者。雖能橫豎出入。說得無病。而未免優於明快而慊於眞實。涉於汎濫而欠於領要。未知於統宗會元之妙。果能有眞見的得之樂。而質鬼神而無疑。俟後聖而不惑否也。以兄邁往之才。精詣之識。苟能及今用力於本源眞切處。大著思索之功。而於此學堂奧。眞有見得。則其於看春秋諸傳。自當迎刃而解。而向兄所謂難讀而難斷者。或不無自然看得破信得及。如果熟自落處矣。弟非謂史學於儒者事全不相干而必欲一切禁之也。特以先後緩急之序。不可不知。而且兄未免困於所長。駸駸於誇新巧務汎濫之病。而於吾儒所謂本源眞切處。則外親而內疎。陽附而陰擠。眞心嗜好。在彼而不在此。故不憚縷縷言之。不審高明以爲如何。兄若以第一等事業。讓於別人。而只以文士中博雅者自處。則今兄之所留意者。亦比諸世之飽食終日無所用心者。不翅天淵矣弟固不容一二談也。不然。鄙說亦不爲無見。幸勿以其人之淺淺而輒輕其言也。弟於兄。結髮定交于今二十年矣。若徒事循默而苟相唯諾而已。則弟雖無狀。實不欲爲此。而亦豈兄之所望於弟也。玆敢率意妄陳。不自覺其犯於芸人田之戒。尤切悚仄。
重答崔汝時
再昨辱覆。偶爾出他。未克卽謝。迨用悵歎。所論鄙人之病痛。實出箴警之至意。而然非兄眷誼之篤。議鑑之精。亦安能摸得說破若是其明且切耶。感幸之極。繼以惶愧。第其中自道處。似欠誠實質愨底意。而微有護前務勝之病。鄙人每仰兄有遜悌之德。無我之量。而區區景慕之意。不但在於見解之高。文辭之妙而已。今見來示。不覺憮然失圖。豈高明實無此病。弟自愚蒙而誤認耶。無非弟誠意淺薄。言辭短拙。不足有槩於高意。而然反顧瞿然。不宜復有所云云。而旣發其端。疑當思問。故不敢終默更申前說之未盡者幸垂察焉。來論謂論語博文在約禮之先。中庸思辨居博學之後。此固然矣。然以此爲攻破鄙說之證案。則有不然者。論語之所謂博文者。蓋言其讀書必博。窮理必精。而非謂闕却硏究探索之功而徒事乎博也。中庸之所謂博學者。亦言其多搜博訪。無所不通。而愼思明辨之意。固未嘗不包在其中矣。非謂博學之功旣畢。而後可下思辨工夫也。蓋於此書旣精。而次及他書。終至於徧讀諸書。融會貫通。然後方可謂之博。若於此未精。而又及於他。只以多讀爲博。則涉獵而已。汎濫而已。豈聖人所謂博哉。今兄若於四書四經上。旣已大著精思力賾之功。實有眞知灼見之效。而使弟呵禁兄俾不得從事於春秋。則來示固至當。不然。鄙說亦不爲無見矣。孟子曰不直則道不見。弟且直之。今兄自謂於四書四經上。旣已誦讀其章句。玩繹其歸趣。而以弟之愚意端之。則其所謂玩繹。其所謂誦讀者。不過俗儒記誦詞章之習而已。於古人所謂硏究探賾之實。則恐或未能深留意也。
上氷丈老僊
鄭公淹
始不佞遊士友間。聞有鄭廣文某少以能文名。到老不利於公車。而然猶未識其爲文果如何也。去秋。因中表兄曺君季通。求親於吾丈。而談間仍及吾丈文辭利病。曺若以爲某也摛文。病於坦率。不諧博士家型範。其所以蹭蹬場屋者坐此也。不佞聞而諗之。自夫贅于高門。時或得其寂寥短章而寓玩焉。固已私識其句警語豪。駸駸於作者藩鍵。而不至如曺君所評扢矣。及得其和拙製七言二十韻古體者而讀之。則上下馳騁。一氣呵成。奇辭逸語。錯落臚列。而若天駟脫馽。大玉絶瑕。余然後益信夫曺君之言爲誕妄。而世之評文者。只以得失輕重之也。噫嘻。自昔文章之士不利於有司者何限。如韓昌黎之力去陳言。起八代之衰者。猶且終身不見收於吏部。而當時不聞有以此疵其文者。惜乎今之世爲士者。不知讀書。只以剽竊經史粧綴文字。取媚於主司者之眼爲能事。而於古人所謂文章家蹊逕。則實昧昧焉。故雖文埒班，揚。賦軼屈，馬。苟或蹇連顚躓。厄於科場。則輒不敢齒論於詞垣作者之列。而往往至於名湮滅而不稱。甚矣。習俗之痼人也。明年國家當復闢文闈。網羅賢俊。吾丈果能策勵衰頹。賈勇先登。擢巍科如摘髭。然後坐鎭騷壇。大放雄詞。與今之執牛耳而莅文盟者。張軍建旗。並驅而馳驟之。則殆見其汗流僵仆於追風絶塵之後矣。不亦快哉。大抵文章之妙。在乎自得之而已。人之知不知。在我固無所損益。而區區不得不以此爲吾丈望。其無亦愛過而蔽於私者耶。惟吾丈諒之。如不佞者。少業鉛槧倖竊科第。實未嘗肆力爲文章。其於譚摧藝文之事。不翅若夏蟲之語氷。而中間因病蟄。無所用心。亦嘗粗涉百家源流而梁指乎津筏矣。洪鐘大音。雖不可容議於下里之俚耳。若其窺斑一得。或不可謂無也。玆敢上下其狂瞽之說而講評之。不審吾丈以爲何如也。信筆立書。言少次第伏切惶悚。
與愚窩田進士
失名
不佞少操觚業鉛槧。才分素凡下且懶怠。不克肆力。迄今未有成就。亦嘗妄謂於文墨上眼目。不甚昧昧。忝守本邑下車初。卽聞邑有愚窩老人喜爲文辭。夙爲西河任萬休所許可。得見所製涵碧亭記鄕飮酒序文。固已知其文竅闊大無艱難辛澁之態。而顧其命意遣辭。或涉於支蔓。欠於精約。不免有蛟螭雜螻蚓之歎。意謂斯足以弁玆鄕儒士之藪。而亦不至甚奇之也。日者和拙製遊酒臺竺寺數首。高古雅健。往往有出塵語及蒙投示全稿。則詩文幷造。格力兼至。其中晩稿自序一篇。尤沈雄典重。於斯齋八律。最妙麗精緻。願蹈東海及八月槎諸作。益閎放奇崛。要之皆有古作者風。非近代博士家樣子。始覺其天駟步驟。非駑駘所追攀。而前日之過眼終迷爲可罪也。噫嘻。以吾愚窩高才大手。儻使策名巍科。發軔亨衢。建旗鼓於騷壇而上下馳驟之。則何遽讓今之執牛耳。莅文盟者。而顧迺跧伏遐陬。終身蓬累。以至白紛如而無聞焉。不佞誠私心惜之也。仍念名者實之賓。而不見知而無悶。固君子之道也。古之抱環才能文章而埋光鏟耀於草莽嵁巖之下。不少槩見於世者比比也。不特吾愚窩爲然。則人之知不知。在吾愚窩。固無所損益。而顧物理有不當爾者。近當以斯稿。轉致洛下。徧示於當世學士大夫之名能文者。庶幽葩發彩。大玉剖璞。使長安紙價騰貴於一日之間。而不佞亦得以少贖前日眯目遺珠之罪。不審吾愚窩以爲何如。謹次感恩詩一首。且將如干長腰細鱗。用表區區慕往之意不宣。