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識
書權孟稱愚溪山水題品記後
右權孟稱愚溪山水題品記。興之爲州。當小白之趾。多美山水。而愚溪稱最奇。余隨孟稱。嘗一涉其勝。但見其洞府繚復。水石明媚可悅。未及逐跡而沿討。如是記所言。余性不細。其於山水亦然。今孟稱之記累數百言。雖其小丘小石。必究其品而致其妙。無絲髮恨。使愚溪而有神。亦必喜其得遇也。抑其幽討商品之際。其寄意高遠。托興奧妙。究山水之源委而驗吾道之費隱。此則孟稱閒居之所自得者而發之山水。其樂固與世俗拘拘者異矣。余讀是記。始悔前遊之不審。異日將葛巾芒屨。從冠童數子。循跡而評其品。因與孟稱掬水溪石上。使童子讀是記而聽之。可爲一快。三年癸卯日永。鹿門山人識。
書朴菊潭追先錄後
追先錄者。菊潭處士之所編也。處士當龍蛇之亂。負二親。乞養嶺海之間。癘喪其父母兄弟。獨叫號風雪。經紀七喪。亂定。反葬于密州之豐角縣。因寓山下南山之村。終身孺子慕也。余嘗薄遊南州。與處士後孫游。屢宿於其所謂菊潭軒者。活水方塘。荷菊凈植。梅竹儼列。老松三榦。偃蹇奇崛。皆當日舊物云。高風逸韻。敻然起思。間金上舍光國。處士之外裔也。袖是錄。要余識其後。余不肖而困於世。言不見信。惡足以徵諸後。顧處士之文詞峻整。叙事雅馴。核而實詳而謹。其意盖以無美而稱之爲誣。信君子之言也。若其先門閥之光。儒素之實。備于此矣。嘗見柳文忠永慕錄，金鶴沙追遠錄。其次序詳實。殆與是錄伯仲焉。治世先輩之厚於其先。皆此類。噫。人惟不厚其先也。數世之後。求其官次生葬而不可得。况其志行之詳乎。欲夸大而假文辭以餙之。非其本實。又不可以爲訓。二者其失均也。余讀追先錄而得處士之大槩。後之覽是錄者。其亦有感於斯矣。
李孝子昌葉行錄後識
余居深僻。未得與吾鄕李孝子相識。嘗聞有一孝子急走府。叩牛黃藥。有一商人見其色。授之藥。與之價。不顧也。廼兩賢之。顧不識求與與何人也。日權君相頊甫示余以裵處士行儉所爲李孝子狀。廼前日叩藥者。讀其狀。事核而信。且余知裵君非諛骨者也。嗟呼。牛黃重藥。以藥要利。商人之恒情也。乃能捐重藥釋厚利。不以爲難。彼誠知李公爲眞孝子也。况又有神發之哉。事俱奇可傳。然孝子之事親。循乎天性之自然而就養左右無方。父沒廬墓。有雷雨。抱墓號哭。雖夜亦然。雷止乃已。奉母。無不曲盡。方其面發丹。非鍼之未易瘉。而孝子不忍其母之苦而痛也。廼止鍼而索藥。藥非牛黃不可。價最重。得之不易。孝子固貧甚。無以償。然聞其有求之。雖償身不辭也。至誠之至。神啓商人心。廼奉藥而候于門。母病試藥卽瘉。詩曰。昊天曰明。及爾出王。豈不信哉。非至誠。固不能動物。而誠於孝者。必得其感應。自古及今。未之或息。以人之至誠。莫大於孝也。又聞孝子之所葬親。居兩邑之交。樵牧日尋。雖豪人世族之葬。無不受侵害。而獨公父母之葬。一草木無傷也。樵者至相戒以犯孝子之山有罰。童濯之中。特見茂鬱。愚夫村童。豈有知識乃能。感其誠悅其行。輟斧回擔而不敢向。易所稱豚魚之吉。其此類也歟。公以戊戌生。丁未沒。享七十春秋。行義甚修。然行感於神人而名不出鄕里。前後雖有官長之嘉尙。存問相繼。而朝家尙未有棹楔而褒異之也。然公自盡其當行者耳。平生未嘗謁求於人。而見人之嗟譽。已蹙然不樂。足跡未嘗及官長之門。公之不願見知於世可知。其可以外物之儻來寄者。爲之致恨於公哉。公之遺行。裵君之狀詳之。故特志其所感慨者如是云。
書權君畊
畦
所記先人樊川子行錄後
往在辛卯夏。蒼雪公訪余茅齋。袖示其所爲族子樊川子誄。津津乎其有言之。余受而卒業。瞿然若自喪者。公恠之。余曰。樊川子生並一鄕。交臂而失之矣。公曰然。此盖其實行之一二。余之言非過也。樊川子隱居守道。不妄交。不妄譽毁。其所與友金君明徵。明徵樂道人之善。與余遊。未嘗不言樊川子。余得之耳聞盖詳。而于時余貧無養。屈首擧業。間則奔走菽水。未暇攜笈往遊。以承其餘論。而樊川子已不待矣。於是深有慨於蒼雪公之誄。而公之弟注書少章爲余言樊川子沒。而閭巷莫不哀吊。喪入門而家事理。其孤刲指。未及回天而哀棘。吊者無不涕淚。乃曰。吾宗至行。萃于玆父子。余於是又知樊川子有子矣。嗟呼。樊川子少績學。不讀非聖書。幼而喪母。哀哭如成人。及長。居父母兄弟間。肜肜有孝友之樂。旣登名上庠。絶意進取。杜門讀書。吟哦自遣。詩文霶沛。善自道平居若無意於世者。然其傷時悶俗。好善惡惡之心。則未嘗不切切也。其持守堅定。不撓浮議。而獨得是非之正者。至今猶說樊川子樊川子。其有所以也。旣不屑於世。伏而不見。篤行信於朋友。而名聲不出於鄕。世尠有知樊川子者。然於樊川子何損也。余積病杜門。去年夏。其胤子君畊甫特枉道過之。廼少章所嘗稱至行者。爲言先人嘗有意於吾子也。出示所爲其先人行記一通及其季父所爲初終日記。皆余所前聞者。而至其處死生之際。順義安命而一於正者。比前日聞。爲尤詳。士君子平日定力。要於此見之。樊川子於是不負所學矣。顧君畊之遠來相托者。盖悶其平生志行。無所表明於世。而要同人闡發其萬一。其孝子之心也。而若余之困者。又可以徵信哉。然李會徵，權方叔非妄譽人者。二君從樊川子遊最久。其知宜深。二君之所稱道如此。則不徵于此而孰信之。余雖無言可也。惟其平日願交而不得。墓宿草已十五六年。蒼雪公兄弟皆去此世。念昔日相與語樊川子者。益自悲楚。廼忍淚而書于後如是云。
楊蓬萊，車五山詩帖後識。
右文忠公鶴峯金先生廵撫關北。蓬萊楊氏送行詩一幅。其奉使日本。五山車氏唱酬詩一幅。先生後孫聖銊氏合二幅爲一帖。藏之嚴瀨山庄。命光庭識其後。嗟呼。我朝人才之盛。稱昭敬世。五山之文章。蓬萊之筆法。妙絶一時。而若其精忠邃學。冠絶搢紳。而備專對之才者。特推轂先生焉。方先生以副价使也。秀吉簒源氏張甚。狺然西伺。其視我國若無人。非止視我國若無人。其視中朝。亦若無人。上价庸才怯愞。無足賴。微先生毅然正色。仗大義以折之。終無以懾憬醜之心。而不免辱國之歸矣。使事旣已。整舟將回。候風於赤間關十日。羈旅感慨之懷。特發於杯酒吟咏之間。盖五山取良馬白日足志士中夜心二句爲韻。賦十絶。而先生和之。五山又手書二詩于一幅。各志其姓名。而書其左曰。庚寅月日。五山書于扶桑之赤間關。關在海途萬里。今去庚寅。一百三十有八年。卽無論詩語之飄灑。字畫之豪逸。其平居期許之意。往往見於遣辭之際。若五山微軀詎足惜之句。先生天地有勁草之語之類。至今凜然猶可以想見其氣槩。噫。讀先生海槎錄。其不奮然有立志者。非夫也。况目擊而時之遺什墨跡。而若接而時事者耶。嗚呼。其眞可敬也。若蓬萊之墨妙。隻字片簡。猶爲後人之所貴重。又其詩稱道先生不已。而爲先生子孫之所巾笥乎。宜乎聯爲大帖。藏之山社。以爲後嗣傳世之寶也。歐陽子云至寶之所在。山輝水變。是帖之藏于是也。其必有靈氣發見于上而魑魅爲之遁走也哉。
書河丹溪先生遺券後
右丹溪河先生遺券上方。錄鄕家所在牛馬雜物。凡二十五行。而藥籠下。有在京中三字。下方凡十五行。而京家在以下十行。似忙裏書者。末端書示龜童𥕏四字。下書李署押樗隱迹。次行只署押。卽先生迹。下行書興盛坊叔父署押。先生伯氏綱地迹。當時事起倉卒。宜無暇處後事。或言先生車上所忙書者。今觀筆蹟。雖亂草不留意。亦自端重。非車上書者。獨下方十行。傳說先生左書。意事發之前夕。其兆已形。世傳先生笑謂夫人曰。龜童免乎。龜童卽先生弟紹地之子。時甫六歲。此券之成。疑於其夕。二公適來相訣。而因共署押與。先生舍命之志。已决於集賢握手之際。至臨命之日。直笑以受之矣。田舍臧獲藏書。已知其將入籍中。故其所處置者。獨小小雜物。其在鄕家者。多田夫械用。所謂寄贈簑衣還有意者。其志也與。其衣服雜物多敝破者。家中瑣細。想無遺漏。又其迹端正整密。其精神不亂如此。聞之。先生夫人手縫遺券于女奴領中。往遺龜童。龜童幼養於其外家奉化琴氏。琴氏有小奴名貴同者。禍作索龜童。琴氏以奴與之。使者訊其奴名。曰貴同。卽以爲龜童而持去云。其得漏禍網天也。龜童旣長。猶不敢名𥕏。改曰源。河氏在安東者。皆其後。明陵甲申。有重臣言。上廼以源嗣先生。先生沒二百有四十九年而始有後。己未冬。河君準海攜此卷示光庭。流涕而書。
記李桃村舊宅
吾表兄廣文公世居興州之桃村。其所居宅。傳是公六世祖署令先生自京而爰究者也。其堂室制度。多不可曉。桃村地勢宜東南向。舍之而北。又就東偏。爲燕居之所。室一間。堂倍之。又堂北而室南。室東南。只設兩牗。納明而不通人。北壁以紙隔堂。設一戶以出入。堂東西俱壁之。卷紙壁通。堂橢如也。唯瞻北方遠峀。堂今無東壁。尙有跡。意後人世居。病其欝塞而去之也。世傳先生之南宅。實在景泰遜位之日。其微意雖不可知。然其所居室湫隘沉壅。非君子所宜芋者。光庭數年來。往越中寢園。求當時事。其六臣外。隱跡深遯者多矣。先生勳臣胄。宜與國同休戚者。而當時纔入仕。旣不與於集賢托孤之列。則其所自靖者。惟行遯罔僕而已。爲六臣所爲過矣。然猶不以平人自處。故其平日之居。甚於拘囚。意其當日。亦自以爲不死君之臣也。坐卧起居。唯對越中山川而已與。蒼雪翁嘗與表兄。同宿于此。中夜咄咄曰。此千仞絶壁也。今當呼此室爲千仞。而呼其堂以拱北。尙有以表當時之遺意也。顧後世無能得先生心者。戊午孟秋。光庭將肅惠陵之命。過哭于殯。
〈時表兄已歿。〉始覺堂室之制非偶然。新自越中來也。因語其孤。須敬葺此室勿毁也。盖但恨其不及表兄時質此語。又未知人之過此堂者。目其遺制。復以爲如何也。姑書之。以附莊陵故事。
編次楚漢遺事篇題後
談千古英雄之跡者。必以劉項爲稱首。其事固甚奇。記之者。乃司馬子長也。故其事與文。軒赫宇宙。讀史者至此。未嘗不心開氣厲。如身據九層之㙜。俯見龍跳虎躍。噓吸風雲。倐忽之間。奇變萬狀。何其壯也。夫士不業文則已。業文。必先看劉項事。眼目不可不高。心膽不可不放。故爾然。其事散出傳記。必參究而後首末備。博古者以爲恨。輒不自量。依月表用編年例。起二世元年。至漢祖得天下而止。其間八年事。無不備存。盖據本記列傳而采其詳者。要使讀之者一擧而盡得其終始焉。非敢有取舍於其間也。覽者其有以恕之。
梧峯狀後逸事識
公童子時。受學於惟一齋。門徒七十餘人。日樵爨書室。一日公與參判權公泰一，節度使朴公毅長次當樵。有老氓採于山。朴公乞其薪。氓不肯。出惡言。朴公怒而蹢之。氓墜崖角以斃。其子訴于官。卽逮捕朴公。公謂權公曰往。吾三人。罪不可獨蒙一人。相隨入府庭。與之爭死。府使熟視三公。謂氓之子曰。此三童子者。俱異日宰相。不可爲爾父償命。出葬具。與氓之子而免三公。且令書齋旁近柴炭之當入官者。屬之書齋。以代樵勞者三十餘年云。公之初任禮安也。有强盜捕繫者數十餘人。節度使屬公盡殺之。將行刑。公見死囚繫于官柳。戰怖樹爲動。公憐之。謂死囚曰。若等俱天氓。困於飢饉而吏不知。使若等陷於不義。今吾生若。若等能改行爲良民乎。賊皆叩頭。公並舍之。縣無狗吠之警。壬辰春。公歸壽親。四月。倭卒搶邊。聲日急。公欲還。忽有壯卒數十人。自稱禮安人。爲迎使君而至。公與之偕到官。卒不去曰。氓等。使君前所活者賊徒也。當以死報德。安東無守。公兼任。五月。領兩邑兵。遮賊龍城。兵潰。公在圍中。七十餘人。冒死衝圍。以公出。問之。並所舍者賊餘徒也。方出圍。一官僮攀馬隨。馬不能前。卒劍擊撞仆地。旣免。公意悲。語卒曰。若等云改行。廼殺無罪。皆頓首曰。勢不俱全。亂平。卒始辭去。公語及官僮。常惻然。辛酉。公解昌原龜。家居數年。火盜疑有貨。乘夜大至。及門呼曰。稟主公遠辟。公不爲動。分付家人辟去。小婢背公三歲孫女而出。遇賊于門。賊誡婢曰。無傷貴兒也。公端坐明燭。賊不敢近。有頃。謂賊徒曰。已如所欲否。可去也。賊諾諾而出。相顧曰。誤聽人言。廼空還。縱火乃去。鄰人救之。家半火。明日視之。賊亂斫冊籠。書滿庭。多灰燼者。
張氏家藏大德紅牌識
仁同張氏世傳來自中華。中世集賢殿直提學諱桂始見譜。張氏之貫仁同者多祖公。其紅牌今在張君之玉家。視我朝紅牌。製差小長。今布尺一尺半弱。廣一尺弱。紙色渝小黃。中半下多破缺。而所載字俱不滅。可攷也。初行低書准國學進士權知都評議錄事張桂。第二極行。書王命賜同進士及第者。命賜二字間空數字。安御寶犯三字。末端低書知貢擧匡靖大夫都僉議贊成事延英殿大司學司提修史鄭着署。畫半缺。第二行向右。稍低書同知貢擧正獻大夫密直司知申事國學大司成文翰司學充史館修撰官知內旨宋亦着署。第三行向右。最低書大德九年五月日。月日二字間空數字。亦安御寶壓日字。大德元成宗年號。實前朝忠烈王三十一年乙巳。距今壬申四百四十八年。於今最爲古跡。其牌式與我朝不同。我朝牌式。初極行。書敎旨二字。第二行。低書某官某爲文科甲科
〈乙丙隨稱〉及第出身者。末端極行。書大朝年號年月日。安御寶。皆大書。雖北朝號。亦極行書。其視前朝牌式稍異。大抵前朝科式。遵唐宋遺制。知貢擧，同知貢擧二人掌試士。以得人爲職。必廣詢人才。究知其某某爲當今知名士。其臨試。必取其名望表著者。故其所試士。皆蔚然有聲。及其綱弛俗弊。知貢擧者。不復以得人爲責。阿世附勢。多取權臣子弟。或招賄賣科。至有紅粉榜之刺。我朝懲前朝之弊。改定科式。革貢擧。臨時揀遣詞臣之有望者。使之掌試。急其期日。嚴其防限。使不得交通擧子。若可以革前朝末弊。而法久而壞。其弊愈甚。却不如前朝之專責貢擧。貢擧者亦自畏罪不敢恣。稍自好者。愛惜身名。不至如今日之狼藉無忌憚也。其牌式。視我朝。却似嚴密。書王安二御寶。俱書知貢擧。似可爲永世法程。直學公平生事業。湮沒無所傳。然未第。已帶錄事淸銜。已第。選直集賢。足徵其文行才藝之俱蔚。而其不大做。抑恐其早世。不及究也。有德者必有後。今張氏之貫仁同者。蔓延於一國。名臣碩德。代不乏人。而率多公之苗裔。則又可以驗其德矣。其紅牌歷累百歲。尙在子孫家。世世謹守先業可知。公之子孫表表著稱者。載在譜牒。不待詳也。公之十四世孫上舍緯邦方謀刊譜牒。屬光庭識其故事。如是云。
銘
淸溫齋銘
凡人遇寒。維懷燠矣。及此熱爍。欲其濯矣。伊余窶病。玆實患矣。迨我齋成。疇昔願矣。匪高伊明。匪大伊曠。廼巖斯依。廼澗斯傍。廼拓八牎。淸氣夏爽。其冬而墐。溫如挾纊。乃名余齋。曰淸與溫。人之尤予。汝痑且惛。維斯二者。天氣則然。伊聖中和。德容斯存。余謝無知。廼所慕者。匪曰能學。願觀其妙。有梧月朗。有楊風惠。百昌春生。衆靄秋霽。遇境玩物。如親聆旨。手舞足蹈。中夜以起。載啽載哢。曰尋所樂。請事四勿。會于太極。
貞復窩銘
於穆玄穹。猗此四德。寒暑生殺。運用不息。方其發育。曰元曰亨。及其收藏。乃利而貞。閉神閟魂。寂若無門。靜極而動。乃復于元。維晦有朔。維夜載晨。盈虛消息。一理妙存。藐爾參三。亦稟其四。方其向晦。宜靜以俟。毋馳而外。毋梏而穽。凝神守魄。涵養正性。夜氣孔神。朝至淸明。事來順應。春噓物生。有㑋小窩。頤眞釋形。葆此玄淵。復于雷聲。
日春軒銘
二氣坱軋。一團生意。斯須或閼。乾道廼已。維春發生。乃德之元。貫時始終。一息無間。我思先民。存心必仁。如穀有種。與物皆春。奉和杏壇。時雨絪縕。春生陋巷。天下歸仁。在昔舂陵。庭草不除。有靄春風。亦觀盆魚。或咏紅紫。或行錦茵。大德敦化。物物含天。我闢我軒。有油其生。滋和敷育。風月盈庭。覽物懷人。我意春如。日玩以樂。契我圖書。
玉成軒銘
爲邊柔遠作
露霜之施。物隨脆韌。沃瘠之分。人用滛善。惟貧憂慽。乃德之辨。凡厥材成。孰不逌困。睨夫卞璞。衆目俱石。三進遭刖。抱去乃哭。及斲旣發。其價連城。天然國器。永世騁靈。方其始琢。栗而未瑩。旣磨旣治。纇盡輝凈。人有美質。惟氣之拘。則汩明德。則餓體膚。飽經患難。喫打耐辛。乃攻惟石。乃削惟斤。乃剡斯圭。乃規斯璧。智日益明。仁故用熟。追乎其章。溫然厥德。其成曷异。惟强不息。我友敬矣。罔不祇栗。覆簣則山。不泉則淈。
箴
社契同約箴
凡我同約。亦旣戾斯。盍愼其止。永觀厥儀。正冠着綦。端拱齊趍。中規中矩。進若貫魚。毋越爾序。毋後爾隊。拜揖坐跪。秩秩濟濟。毋攙人言。毋或戲惰。俯首正容。一聽矢語。毋恥聞過。毋憚交修。誠心規警。毋外訾尤。質疑問難。審辯詳訂。雖篤學文。必先德行。入孝出悌。遜友慈詳。旣肅家庭。亦達邦鄕。身旣服習。施及兒曹。庶幾涵揉。從卑而高。永肩一心。胥勉胥誨。是用敷腎。敢告無怠。
丁未元日箴
五十始衰。矧伊加四。五十知命。汝尙昧止。精日益弊。怠傲乘之。外厭中黯。孰云非欺。善汝是欲。爲之不勇。惡汝所惡。避去不猛。凡厥喜怒。任情無制。視聽言動。莫或由禮。汝誦聖言。慨然興思。日用無驗。於汝何裨。汝喜靜居。不能持敬。戱呶雜進。爲汝心病。相爾在室。不勝其悔。悔而不改。則汝暴棄。反爾艮背。愼汝居止。遇事觀理。勿爲氣動。發口思難。毋再蹈妄。言之不密。危機隨之。行或背義。昊天不宜。勿希非分。毋厭寒飢。貧病憂患。爲汝福基。隨遇而安。孶孶日勉。毋曰旣老。尙冀其進。無怠無沮。聖門匪遠。
齊家十箴
題雙碧丈人小屛
父兮我生。母兮我鞠。欲報其德。天地罔極。曷不忠養。載底飢乏。曷不敬恭。俾憂俾戚。怡愉承順。如或不及。左右奉將。如將有失。西山之日。其幾何昃。飄風發發。樹靜不得。愼我身體。勤我手足。孜孜卹卹。常懼不克。君子事親。不以外物。悅之在善。顯揚維德。大舜夔慄。烝乂允若。曾子臨終。乃啓手足。凡厥懿行。具諸方冊。夙興夜寐。是遵是則。
右事父母
兄弟之親。分形連氣。其幼在側。並乳同被。以曁就業。聯牀共机。相彼孩提。誰不知愛。迨其有室。各私妻子。乃財其財。乃利其利。乃棄天顯。罔念父母。禽獸夷狄。則共淪胥。常棣之詩。其語悲楚。曷不怵惕。終保且有。父母爲心。則靡不愛。如手如足。動罔或背。疾痛在身。無有彼己。旣敬旣友。燕及妻子。和樂孺湛。家道以裕。祖考咸喜。曰予有後。
右友兄弟
家室之梱。其治甚難。二姓齊體。嗜惡殊倫。不敬以莅。曷順其則。祗爾身心。愼爾興作。屋漏有愧。厥彰以爽。忿戾嬉媟。百爲失正。肆厥喆人。先整其綱。內外交修。居處有常。夫敬以和。婦順以聽。閨門斬斬。肅如朝廷。養子敎女。帥履無越。軌馭婢使。說信祗服。凡我所行。家衆所瞻。少或違正。兒口亦慙。相古田婦。其饁如賓。君子居室。敢慢斯倫。
右正家室
事死之禮。當如事生。不患不歆。惟憂不誠。豫峙樽俎。㓗齊粢盛。精心竱力。毋取苟盈。戚嗟備物。神理不屑。與豐而褻。寧約寧質。二簋可享。西禴亦福。不誠無物。矧敢求格。當祭之日。齊戒沐浴。內外備官。致誠致愨。㓗蠲饎羹。漑濯罍爵。心與物齊。亦旣精白。以祭以享。來假來饗。胙以純嘏。孝孫有慶。神人氣通。厥理匪爽。毋曰遠矣。夙夜祗敬。
右謹祭祀
人家所重。惟祭與賓。拜跪迎送。敢有不虔。束帶衣冠。飮食戒宿。敬以終始。毋習以狎。凡爲我賓。尊長師友。尊視父行。長實兄偶。先覺是傚。同德相取。亦及卑幼。兄弟甥舅。誠意往來。禮無不腆。見賢思齊。不善必反。貌執恭遜。言依忠信。瓠葉兎首。物菲情懇。不道非灋。不談非職。從容講論。民彛物則。愛我者敬。不知亦服。一心靡解。庶幾無射。
右接賓友
詩歌貽謀。易重養蒙。承家繼業。莫此爲宗。古有胎敎。矧其有知。提撕誘掖。自其童兒。灑掃應對。入孝出悌。餘力學文。誦習經藝。毋狎不順。必親有德。世尙科業。亦知本末。富貴在命。欲仁仁至。凡百日用。誰非切己。躬爾滫瀡。敬爾蘋藻。周旋丘壠。整勑祠廟。事親奉祭。人道乃立。酬酢事務。毋勞廢業。勤謹之訓。日念佩服。有敎無類。矧爾式穀。
右敎子孫
一體而分。氣流與通。條柯彙別。顧根則同。聖人設敎。曰婣曰睦。立愛惟親。覃及宗戚。推原一視。敢有親疎。內外諸親。由父母且。姊子爲甥。母兄謂舅。禮有所隆。情不宜後。以婣以睦。自我而敦。念昔先人。鞠子甚勤。如齧手指。厥痛惟均。死生休戚。毋曰路人。視彼不令。以厚爲薄。忮厥勝己。則侮貧弱。惟財惟利。化爲仇敵。言之痛心。宜念怵惕。
右敦婣睦
五家爲隣。五隣爲里。共井爲生。相守而死。情深義敦。式好無猶。有故同憂。居患相謀。毋富侮貧。毋貴忽賤。迪迷容過。善道相勉。人而不忠。在家不服。不恕以行。怨咎必積。毋利必己。毋灾幸人。善由以著。不善易聞。當食念飢。當衣念寒。孰呻無告。匍匐往存。以此爲心。誰敢違者。大信小順。無不感化。歲時飮燕。俎胾樽酒。終善且有。遠于凶咎。
右和隣里
樊遲學稼。孔子鄙之。遊道謀食。其志也卑。世衰民貧。士有不暇。寧工寧商。寧土而稼。我僮我牛。整治田疇。善器峙糧。無或不周。及期耕播。以糞以治。耔耘穫收。無或失時。爰戒婦子。亦服于蠶。攝桑麻枲。以勤績絍。場果園蔬。以培以毓。衣食旣具。粢盛以出。祀祭罔愆。養送無憾。凡百人事。俱待以贍。克儉克勤。愼擇利義。儉則有節。勤則不匱。
右勤本業
食土之毛。爲王之臣。凡厥上供。敢不愼旃。秋稼旣同。計畒所出。豫畤什一。以俟徵發。凡令之期。無或違失。敬共以應。無罹于罰。厥或不謹。肌膚可惜。匪辱伊羞。我職有闕。彼糶伊糴。繄國之須。時其散斂。民有春餔。水旱患害。矧其不虞。迨其有秋。盡力以輸。歲惡民匱。令嚴吏悍。桑扈率場。顚寡宜岸。曷不戰兢。念其遺體。戒之不早。悔之無逮。
右謹租賦
元日箴
八章幷小序
慘禍來。神逝心悁。丁卯除夕。寓孤山書堂。晨起悄然。百感交至。已覺七十四年之非矣。書以志箴。因以自警。
七十古少。矧伊加五。古有武公。年九十五。廼作懿詩。朝夕諷警。年邁德彌。諡曰睿聖。
余少而騃。至老昏甚。前去武公。猶二十稔。敢曰旣耄。不自警惕。庶幾夙夜。訖于就木。
點檢身心。整飭家衆。無自偸惰。竭力畎壠。焚菑播蓻。以饋以養。載修人道。無墜家政。敎誨幼孫。帥循規度。無或暴棄。以近禽獸。
汝性疎嬾。學不求已。嬉慆日月。作一豎子。老而茅塞。則聾則瞶。猶竊虛聲。弋取朝位。
不知愧恥。對人酬酢。罷精刮眵。聯編累牘。汝非韓歐。曷銘人墓。不足傳信。謾多言語。
汝於義理。專無心得。以瞽厭瞽。非欺非惑。有識竊笑。譏罵載塗。汝不自寤。甚矣癡愚。
汝爲人子。不昬作勞。生事葬祭。恒汝負辜。抛棄家務。無所輸租。害及隣比。死之不如。凡汝平生。無一可錄。汝將歸對。何辭以白。
迨歲之元。百昌咸作。愧罪盈胷。汗流浹脊。猶有餘日。曷不勉旃。戰戰兢兢。如臨于淵。
贊
張安襄公畫像贊
幷序
惟世祖大王受禪之十二年夏。孽臣施愛踵澄玉搆逆。殺咸吉道節度使康孝文。縱兵抄略西北州。王師多敗沒。上赫然怒。大擧討之。命臣浚都揔。臣錫文副之。臣純，臣有沼爲大將。起臣琮。復節度北道。又極選近臣之有文武智略者。往參軍謀。張安襄公末孫實在遣中。詣鎭北將軍純幕府。奔走効力。布昭威武。未幾。賊麾下縛致凶渠于轅門。西北平。策功。公參二等。封延福君。賜鐵券。圖形閣上。其副本並宣賜功臣。令寶藏之。今公遺像。在公十代孫之玉家。距玆二百八十有餘年。未或蠧汚。若新宣下者。嗚呼。安襄公當鴻昌之際。早捷蓮桂。與金佔畢宗直，洪虛白貴達諸賢。並武聯芳。歷敭華顯。其事業文章焯然鳴世。而中經兵燹。遺稿誌狀。泯沒不出。于今無可徵者。第敎書稱公性質純愨。學問䟽通。稍可以想公平生。而佔畢詩注言公以北評事。從許忠貞公琮。平野人。虛白詩注。又載公從事康孝文幕下。兩詩。有詩書從事談笑却敵等語。則前此公已再入北幕。有敵愾之烈可知也。其討施愛。公又以參謀出。凡三八絶塞。櫛冒風霜。足見其一時嘉善公者。而卒之俘䤋凶醜。錫土勒鐘。留形麟閣。而年且未及强仕。其榮亦厚矣。今目遺像。豐顔晳面。秀眉䟽髯。風彩動人。而第眉間如有不豫色者。豈公胷中。且有不自得者存耶。公之八世孫上舍緯邦屬光庭爲之贊云。詩曰。
堂堂張公。實天生才。兩有文武。蜚英省㙜。當丁亥夏。盜有漠北。戮將戕帥。㑌儴刦略。王命征之。虎臣如雲。選良股肱。參謀其軍。各殫膂力。奏功不日。王曰休哉。惟汝忠烈。忘身出氣。肅淸大憝。予嘉乃勳。錄功次第。錫土分封。圖形于閣。四十六將。照人耳目。嗟猗安襄。匪只勳光。績學劬儒。贊襄王庭。名臣碩儒。與爲鴈行。垂永不朽。矧像在堂。碩貌魁岸。英風如昨。遺裔興懷。過者咸式。
上樑文
勿也里社上樑文
存不忘惟永。玆爲播馥之鄕。沒可祭在斯。載營妥靈之宇。堂燕肇賀。棟翬斯飛。夫以氷玉性情。水月襟韻。樂天之命。早把耕雲之犂。不我者時。竟戢摶風之翼。非其義一介無累。世言伯夷淸如。施于家百行惟修。書云君陳孝矣。于于衿佩之方至。惓惓敎誨之深誠。嚴學規而竭兩端。隨才以導。依湖齋而設二敎。有志未成。痛矣少微之韜精。吾將安放。悲哉碩薖之茂草。後無所徵。惟餘風感人者深。故鄕隣慕德逾切。睠玆勿也之建塾。實公命之而名堂。剩馥遺芬。猶有存者。層標雅操。如或見之。胡不於焉尸祝之。公議已協。時之屈也俎豆之。縟禮未遑。首事諸公。莫攀雲輧之遐擧。及門羣弟。還傷蕙蘭之先摧。拱木爾何知。恐成千古之恨。作室旣底法。欲追諸老之謀。伐材於太白山中。陶瓦於可丘壠上。大小齊力。儼然數仞之宮墻。工師獻圖。翼如三間之廟貌。梁角輪奐。占地勢之平寬。荔蕉芬芳。想精爽之肹蠁。猗春秋報享之遵禮。而章甫興起而歸仁。玆因呼耶。式效贊偉。
兒郞偉抛梁東。卓立文山聳半空。一柱東南天不蹶。前瞻萬古象英風。
兒郞偉抛梁西。龜峯雨歇宿雲低。山前晩隱高棲處。澗水潺潺山鳥啼。
兒郞偉抛梁南。前川日夜下龍潭。潭西草屋人誰記。未沫淸風亦律貪。
兒郞偉抛梁北。萬石晴空常黛色。何不作人棫芃芃。思皇再詠生王國。
兒郞偉抛梁上。高瞻白日靑天曠。丈夫方寸有斯夫。捲盡纖埃還氣像。
兒郞偉抛梁下。公昔登堂名勿也。克己常麾四字旗。如愚陋巷何爲者。
伏願上樑之後。懶聞風起。行見賢思。彬彬禮義之盈門。濟濟孝友之成俗。死者可作生不愧。毋或井觀小天。先覺所爲後必從。庶幾日履安地。
九峯里社上樑文
身中淸廢中權。邈乎蘭雪之高致。灑然異竊然慕。久矣尸祝之僉謀。廟貌新成。輿情載悅。恭惟杜谷洪先生。名家賢胄。聖代逸民。昂昂千里之駒。窅窅九臯之鶴。氷聲直節。接靈根而逾淸。王貌層標。並棣華而高暎。神思拔俗。高情入雲。義彌厲於時危。刀鋸不足以撼確。孝自盡於色養。旨甘無乏於處艱。屬詬天於北奴。乃避地而南遯。占幽閒於空谷。遂老太白之烟霞。謝徵辟於明時。却保崇禎之日月。才不時試。非爲長往而㓗身。世與我違。所以隱居而求志。跡雖荷簣荷篠。行實蹈規蹈方。高徽逴絶而難攀。幾式過門之車盖。淸風颯爽而未歇。可醒愛官之心魂。景行高山。咸曰俎豆可矣。遺芬賸馥。可使泯沒已乎。祗緣財力之薄綿。屢致鄕隣之嗟惋。爰因令子講業之遺塾。式並當日考槃之舊墟。開數架之明宮。襯百代之光範。哿妥靈之有所。松桷栢楹之咸宜。信慕義之無窮。靑山綠水之長在。壯節亭揭。配硉矹而爭高。醉石館成。酌潺湲而泂酹。參遺塵於往古。振餘韻於來今。敢憑突兀之升。用贊邪許之唱。
兒郞偉抛梁東。七里山溪一石窿。記得先生垂釣處。淸流激激爽如桐。
兒郞偉抛梁南。退翁祠廟面前參。先生家學源流正。晩爺當年一脉探。
兒郞偉抛梁西。立立九峯天畔齊。遮得紅塵深幾里。淸泉一道出山低。
兒郞偉抛梁北。文山屹屹擎天極。秋來木落淸霜重。氣像巍巍蒼一色。
兒郞偉抛梁上。香煙一炷雲中颺。荷衣蕙帶倘歸來。欲藉精靈日月傍。
兒郞偉抛梁下。鼎來皆是聞風者。湛湛玉溜盥雙拳。爲折山人芳杜若。
伏願上梁之後。餘芳未沫。多士思興。誦其詩想其人。瞻仰千仞氣像。入則孝出則弟。勉進十分工程。變一區爲絃誦之場。使百代永荔蕉之享。
栢麓廟宇上樑文
遺風餘韻之猶在。已百年於精禋。天灾世變之不期。奄三遷于靈宇。于侐舃之重搆。庶肹蠁而有依。維文山南。乃士冀北。鄕多俊傑。豈非淑氣攸胎。俗化文明。實賴先民有作。慵齋李先生。佔畢賢弟。戊午名流。遭棼濁而芝焚。未展華國之巨手。並寒蠧而玉暎。猶想講道之餘香。訥齋李先生。從伯吹篪。在家爲政。智叶申屠之先見。物外鴻冥。道闡藍田之遺規。天荒豹變。文峯鄭先生。訥翁宅相。退老門徒。問學見許於師門。幾發吾子中之嘉奬。論思動聽於經幄。乃有眞學士之艷稱。梅軒洪先生。篤於人倫。孝自天性。純心至行。質古人而靡慙。厚德淸標。配往哲而何歉。幸玆儒賢之輩出。蔚爲矜式於後生。祭於社其在斯歟。久矣同堂以祀。聞其風尙有起者。肆焉追享于宮。致齋於室。讀法於堂。宛然成周之遺意。旣尊其人。又行其道。恐失前修之休風。顧當初胥地之失宜。致己亥崩岸之爲害。傍縣廨而移社。初謂得地之中。執末弊而吹毫。不意遭官之罵。生徒厄於縲絏。神位窘於權安。雖云无妄之灾。亦係斯文之變。父老奔走。陟岡原而胥謀。章甫經營。閱冬春而載繕。宜於曠宜於奧。境僻無塵。美哉奐美哉輪。功成不日。三間廟貌。不改曩時之規模。數疊山容。咸呈昔年之慳秘。若神施而鬼設。信工殫而士敦。陳其几肆其筵。尙陟降洋洋而如在。遵其法講其禮。庶揖讓濟濟而罔隳。玆憑突兀之升。用申於斯之頌。
兒郞偉抛梁東。旭日初升瑞彩融。未到天中看氣像。自家元有皦如衷。
兒郞偉抛梁西。平野遙圍活水溪。識取曾狂沂上意。冠童春日好相攜。
兒郞偉抛梁南。栢林當日翠雲涵。更加萌孽淸朝養。未幾山光生紫嵐。
兒郞偉抛梁北。屹屹文岡橫斗極。平時雲雨慰三農。歲暮蒼然寒一色。
兒郞偉抛梁上。陟降英靈同出王。明享何須一瓣香。此心千古元無障。
兒郞偉抛梁下。思皇藹藹盈堂舍。且將周禮敦民彛。會見菁莪興小雅。
伏願上樑之後。山靈呵護。地道淸夷。神斯安人斯寧。旣傾否而回泰。戶而絃家而誦。咸舍舊而從新。洗科臼尋摘之陋風。躬孝悌進修之懿則。繩繩起後。赫赫光前。
丹溪院祠上樑文
並東澗而齋庖載陳。久疑藏修之非所。卽西山而薇蕨可薦。爰喜妥虔之得宜。百步之雲物改觀。三間之廟貌斯革。念興州山水爲郡。伊文節衣冠所藏。家鄕無十里遙。雲仍守城阿之宅。聲光已百歲久。人士起高山之思。英才邃學莫或先之。想平日充積之深厚。良規美畫猶有存者。認當時密勿之經綸。遐翔州郡之間。非直爲王延之滋味。不復長安之路。且勿言山濤之尙書。巾上之靑天隔紗。籬邊之黃菊寄興。無忝集賢之遇。聊自獻於先王。遽催知非之年。不欲留於人世。太常易名之際。已了平生之心。伊山創院之初。曾聞退老之論。數百年運氣。初回鴨脚之春。六七郡衿紳。載營尸祝之院。仍後孫之家塾。傍故山之松楸。想精靈顧懷於斯。而學子興慕在此。然風氣宣泄。要非久遠之謀。則物論枝梧。且待事力之裕。地何必遠索。只在此山之中。事不如速成。先移止息之處。齋室依前制度。樓閣聳新觀瞻。移安於舍菜之辰。撤廟材而敦事。徵役於種麥之隙。擬時月之僝功。階序庭院之位新。地換而面改。棟楹牗戶之規舊。鬼運而神輸。峀幌周遭而成墻。林巒羅列而排闥。地道旣凈。神理宜安。春秋苾芬之以時。怳肹蠁而如在。上下昭著之無間。倘焄蒿之是依。如岡如陵而不騫。以禮以享而無怠。玆陳兒郞之頌。用贊脩梁之升。
抛梁東。衆壑涓流亦會同。看取曉山升海旭。至今留照皦如衷。
抛梁南。城下遺居認逕三。數朶籬邊秋色老。悠然佳趣幾時探。
抛梁西。棘籬遺跡宿雲迷。至今嗚咽籬前水。嶽色崢嶸不肯低。
抛梁北。蒼蒼松栢紆塋域。枝間亦有蜀中禽。來往越山魂不隔。
抛梁上。靈宮肅穆天無障。當年心事帝臨之。尙有庭葵隨日嚮。
抛梁下。小溪淸活流平野。官途多少宦遊兒。百世阿誰興起者。
伏願上樑之後。草樹餘香。溪山孕傑。誦詩知人而論世。想像千仞之高標。立懶廉頑之聞風。淘洗一區之衰俗。雅咏榛楛之濟濟。家聞絃誦之洋洋。
鹿門精舍上樑文
兒郞偉。白山南趾。黃池下流。蜿蟺而林巒屛廻。屈折而石溪虹轉。多少潭瀨。漾淸淥於一川。六七巖㙜。擅奇勝於十里。若神剜鬼刻而呈態。如天設地藏而待人。然山深水幽。終古無考槃之士。而泉肓霞癖。於今有垂釣之翁。白髮垂肩。作閒物於天地。靑山入眼。結遐想於雲岑。惟資計之甚貧。歎宿願之久負。及此年彌病痼。思送老於雲邊。洎乎春和日長。要縛屋於巖上。溪翁野叟。爭焉奔走而獻圖。谷鳥山禽。爲之嘯呼而相役。美哉堂之爰處。宛在水之中央。翠壁丹厓。雲煙朝暮萬狀。靑苔白石。風月日夕雙淸。與魚鳥倘佯爲羣。夢入羲皇之際。攜童冠歌詠不足。樂在琴書之間。所業堯典禹謨。恒言周公孔子。寂寞爲宅。口不談老氏玄虛。淡泊爲生。志不在樊生農圃。而囂囂而自老。庶勉勉而日休。玆憑梁麗之升。略述頌禱之意。上梁之後。山靈呵禁。地道淸夷。魑魅遁藏。蛇蛟蟠結。三徑醉石。挹葛巾之遺風。九曲淸溪。想櫂歌之餘響。
孤山書堂上樑文
有父兄在。愧乏三遷之居。爲子弟謀。玆營數架之建。文運肇始。輿情載欣。惟我黃田一村。最是川城僻巷。處得上面。間有巖泉之觀。人非下材。只耽耕桑之業。有敎無類。孔聖豈不云乎。待文以興。凡民亦可爲也。况父老遵行之約。式至于今。而上下講集之時。恨無其所。肆吾儕所慨者有。乃僉議不謀而同。開址於幽閒洞天。卜筮云吉。求材於遠近山隴。老少殫勞。殆地秘天慳。幾年而爲絃誦之域。若神輸鬼役。不日而有突兀之宮。石㙜巖塘。左右嘯咏之適意。嘉卉秀木。次第培植而成林。歌於斯笑於斯。聚洞人於斯。遊於是息於是。觀善行於是。求同田共井之義。必以友恤爲先。講入孝出弟之方。不但文藝是尙。體聖代菁莪之美化。念厥考菑室之至心。川蜀㒠倮之區。尙變文明之國。閩粤眞儒之藪。舊是雕題之鄕。小子勉之。老夫耄矣。聊爲短唱。用贊脩梁。
兒郞偉抛梁東。朝光先照鹿門紅。童冠杖屨時來去。會得千秋沂上風。
兒郞偉抛梁南。靈芝山下退翁庵。斯文一脉未全墜。珍重遺書日夜耽。
兒郞偉抛梁西。九峯高秀入雲低。當時仲默在何處。偶値嘉名思與齊。
兒郞偉抛梁北。文山秀氣當天極。雲煙朝暮在軒牎。萬古蒼然寒一色。
兒郞偉抛梁上。昭昭白日無纖障。丈夫心事當如之。立脚初頭審趣嚮。
兒郞偉抛梁下。一身腔裏神明舍。要將理義日澆輸。好味來時如噉蔗。
伏願上梁之後。地道效靈。人髦思奮。詩書禮樂。爲成身之基。利達榮名。視儻來之寄。斯蒙養作聖之正法。爲小學立敎之要途。斐然鄕風。庶幾成俗。
鹿門重修上樑文
山林麋鹿之性。江湖魚鳥之身。偏愛靜僻之別區。苟完偃仰之矮屋。誰謂塵緣之未了。見揶揄於化兒。居然鬱攸之成灾。遭焚蕩於書槖。風月無收貯之所。巖泉帶愁。童冠失依歸之場。草樹含愴。欲掃灰而重繕。奈吾拙謀。紛荷斧而競趨。感子厚意。近洞頗思救助。隣宮爲致資糧。趁未寒而鳩工。將待秋而敦事。俄奉檄而趨闕。還愧北山之移文。乍拂衣而回舟。却喜東岡之無恙。從今天放。庶卒歲而優遊。勉爾兒曹。盍殫勞而修葺。琴石醉㙜之如昨。泉齋雷舍之依前。宿礎猶存。不改薖軸之間架。新梁復揭。重申頌禱之篇章。尙冀山靈悔禍。地道回亨。災魔遁逃。驅沴氛於山外。吉祥萃止。集灝氣於簷端。更理暮境琴書。永保壺中日月。斐然鄕風。庶幾成俗。
誄辭
權注書少章招魂辭
少章客歿京師。喪車之還也。適穉兒輩病痘疹。不能迎櫬嶺上。作招魂辭以洩哀。辭曰。
嘻乎少章。子安歸而。大策長衢。振騄騏而。摶風擊水。遂南爲而。海運砥平。窅前期而。豐源深柢。暢流支而。韡韡棣華。三羽儀而。高門並駟。鬱靑槐而。崑玉璀璨。爛盈階而。匪也家榮。邦之光而。胡不全昌。疊禍殃而。蘭凋芝謝。日夭榮而。年年喪車。載遠方而。嘻乎少章。不止此而。京師都會。衆流萃而。薄宦遠遊。匪所樂而。喪憂以病。日無聊而。就醫求藥。竚厥效而。親愛勸往。孰料斯而。嘻乎少章。何以歸而。睢睢盱盱。世道危而。蕭條吾嶺。寡所依而。待君以濟。不少留而。脊令于原。淚白鬚而。孤兒抱痾。夙所虞而。謼號顚踣。危道途而。少妻弱婦。擁穉孤而。待君以生。今誰須而。斂形藏魄。出都門而。遲遲依依。戀宣仁而。城東周道。子所慣而。陸蹋忠原。水浮漢而。琴㙜曲岪。龜波潏而。白鷗之鳥。澹出沒而。子䂓啼花。爛石壁而。精魂營營。識所歷而。嶺路穹崇。聊上鬱而。回眺佳氣。豁鄕苑而。百鳥叫春。翠魂返而。山下迎櫬。故舊盈而。執手提衿。交淚零而。胡閉綪帷。若不聆而。荐此天患。滋熾蔓而。竄伏救療。互拘攣而。杜門相吊。有涕隕而。任君丹旐。獨返堂而。時與命與。懟彼蒼而。哀歌侑魂。不成章而。
朴錫之
天柱
哀辭
朴君錫之諱天柱。與余同甲寅生。博雅該洽爲人。樂易君子也。初客居龍城。乙亥秋。余赴鄕試龍城。見稠人聚首幾百餘。有少年子盤礴其間。解說題意。如决竹潰沙。滿坐多白鬚。抑首仰視。莫與枝梧。亦有疊趾奔波。俄巾而耳聽者。余不知爲誰某而心獨記之。久之。權君必大逆婦氏。錫之帶而至。鬚髮已蒼然。尙認爲龍城盤礴子也。盖十五六年矣。錫之性聦穎。於古今書。無所不通。而獨好古。卒坎軻以窮。必大於錫之爲兄壻。數從錫之遊。每說錫之孝友慈詳。家行甚修。又言錫之不徒於文詞然。於天地文河洛諸書。山川道里。萬物名理。無不淹貫。隨問。輒據圖論諸說是非。如指掌然。聽之。心胷灑如。余素有瞀病。喜之。亟欲從容疑叩以相長而久不果。及錫之還寓竹溪。或時與相見。見時輒多客。卒卒也。每相與爲恨。近日號召同庚。爲眞率契。方欲通于錫之。相與放懷泉石間。聞錫之亦以爲然。未及而錫之已歸脩夜矣。錫之隱於布衣。名聲未大著。其施於人者未遠。然聞錫之之卒。鄕井之人無貴賤。哭之哀盡。其朋友曰。吾無與爲善矣。仁心之及人者如此。明年春。伯氏以葬期告。哀傷之極。不忍無一語。略書悲恨於挽紙而歸之云。
嗚呼錫之。吾少不知天道。以爲善焉無不右。藝焉無不達。及觀於近日。不如古所稱說矣。彼其躡足振袂。高視霄漢之間者。豈其才能盡如錫之。煖衣囓肥。黃髮而兒齒者。考其心與行。不如錫之遠甚。然彼躍躍而日貴。愉愉而永年。錫之曾不得一名於時。栖皇而早逝。使孤幼未有室家。而弟兄孑然相吊。嗚呼錫之。吾於今不得不尤天道之無知也。古之君子不得於時。必有以自樂者。義理之富。象數之妙。陰陽之運化。日月列星之所以行。風雷霜雨之所以變。無不究其奧而玩其辭。以之自放於巖泉厓流之間。而後之人亦將依吾言以自不迷。此吾人之所以悠久不沒而或謂之達也。吾將隨錫之。與從事焉。而錫之又不待。使吾倀倀然有失相之悲。吾於是重以自吊。嗚呼錫之。
琴一卿
命夔
哀辭
嗚呼。吾友琴君字一卿。有瓌材。累擧而不中。年三十二。客死于馬巖。玆命也歟。越明年乙酉二月庚寅。永厝于孤山一麓。實君前配李氏塋下。嗚呼一卿。有志以樹乎內。有行以文乎外。用其才。足以經營乎一世。舍而家。猶可爲學士儀灋。若是而不得年。世之爲善者。無由勸焉。人之言曰。累德者慶。操仁者壽。自君家世積有陰德。以至君先考處士公及其弟學正公。世所謂一切篤厚仁人也。論饗福之器。宜莫與先。然皆無祿早世。及君又如此而不幸。吾未知天理者果可信歟。余自幼習君。能深知君。殆如遠到而壽者。受厚而養實。體充而貌揚。自少無疾痾。或遇事變。一日不飡。無害也。平生行事。有丈夫氣。確立而不倚。襮順而中㓗。不隨勢低仰其心。與人不相知不急合。能恢恢有容。人無賢愚。樂然和附。事大小有可疑。得君一語。皆曰然。嗚呼一卿。身與心與行。宜無以獲戾於天者。少時績學爲程文。日驟進。雖阨於喪禍。不得大肆力。而勤其性篤其心。使暇之閒靜地數年。其有得可涯也。君嘗以是慨然。與吾語。將移數架。與相從于此。其約實在今春。吾猶指日遲之。及期而以喪過吾之宅乎。吾與一卿不見。久或有月。輒心思欲見。見卽頹然忘其去。相逢不爲禮。輒口先笑。人見之以爲異。不變也。自一卿亡。時過門拜叔氏。見其容。不聲而神傷。有自內哭之。氣仁而聲怨。穉孩嬉啼涕洟。嗚呼。此何人哉。與一卿童子而友者。柳君實，金章遠兄弟及吾爲數人。遊必共方。夢亦同趣。自幼及耋。常謂其樂如此。及今相合。不覺一邊虛矣。忽語及君名字。咸索然眄睞。胷中汩汩然鳴。已矣。一卿其有知乎。君六孤孩。丈夫者三。天若有定。庶其在此。異日成就。抑在吾輩左右之。此而不力。是負吾友。嗚呼。吾言訥。無以表君之懿行。涕塞。無以抒余之悲腔。臨穴一號。絶絃而去。蕭蕭白楊。尙猶知余之懷。嗚呼痛哉。敢作誄曰。
有蔚者林。風必先吹。或秀嘉禾。未秋還萎。茫茫一理。疇克詰之。有赫琴胄。肇自太師。世載令聞。克豐厥基。君生而美。秀質奇資。容儀嶷嶷。自爲兒時。專精藝苑。式勤以思。文詞霶沛。日看驟馳。荐以家禍。鬼實汝疧。走醫斂喪。日憂以悲。人實不堪。而精不
。處己行事。確其有持。形勢之途。衆所趨隨。媕婀以居。汝絶不窺。幹于家務。旣整有儀。瑣事細節。亦罔有遺。敎誨幼弟。切切怡怡。義篤友朋。勖善以推。或有闕失。正言相規。視于古道。汝實無怩。顯之家邦。靡處不宜。何戾于天。竟嗇厥施。昔君喪配。有五穉兒。謂余同懷。屢歎以嘻。及再授室。一笑爲嬉。心中微細。爾言我知。誰謂未幾。語以永訣。視君王爺。翩彼鶴髮。有惸弱室。抱幼噭噭。季父疚疾。少弟是孑。叔母之喪。淺土在室。嗟嗟一卿。不瞑其目。夭壽有制。一視何戚。三十二年。倐如過客。平日善行。晦絶誰錄。余非太史。追思徒惻。孤山之麓。有荒其宅。嗞神與人。苟完松栢。
李士行哀辭
嗚呼。吾宗兄李公廷揚字士行。與余同祖載寧令。載寧令子孫號爲蕃衍。而公與吾羈旅孤苦。公家京師。余寓嶺中。相見日稀而情日至。每得書。不忍去手。公天資介而樂。和而有執。與兄從事公廷揆。以文辭有名於時。從事公旣立身。官未遂而蚤世。公少遊上舍。流輩莫之先。卒蹇滯不中。老於布衣。從事公有一子景遠。聦穎早詣。公身敎育。旣趾美科第。選槐院矣。無嗣以夭。公再娶而男不擧。女一人。庶出子一人。嗚呼。吾先祖積厚沉光。久而不發。公文雅繼其世。平生簡簡而好善。窮而裕。坎坷而無怨。玆豈非君子人也。而不少食。年未及下壽。又無所贏其後。天之於吾宗。果何所憎疾與。公嗜學。尤喜陶翁書。語余曰。自吾道東。獨有此書。爲士而不學其學。非士也。彼石潭之喜立異忮也。而近世諸公。大抵欲求異而自高。天與性命。其易知耶。謂余樂矣。若雖咬菜根。得近先師故里。遺芬餘馥。豈無存者。又嘆曰。安得數頃於其間。與若左提右挈而終吾身耶。盖非獨樂其道。又好其山水。有從吾老焉之志。余亦喜之而患於無資。嗟乎。公今歿矣。吾宗族夥而譜牒多疎漏。公病焉。方謀改正。貽書中外諸派。收錄子孫而未及就。亦同宗所共慨然者也。余病顇杜門數年。不得京信。隣人往。附一書去。還而得公壻姜從事書。公以庚子八月四日卒。墓有宿草矣。執書嗚泣。爲位而吊。追叙其心中所悲恨者一二爲哀辭。以寄姜從事而塞嫠幼之悲云。辭曰。
晳乎容灑乎神。接之溫如。藹厥中易而貞。測之淸如。茂哉學肆以文。窺之汗如。支連根派同源。臭之蘭如。胡不翩躚。陶山之間。與我有言。命與時會。鑾㙜金馬。無不可者。布衣䟽糲。五十九年。於後誰傳。我言非諂。方困不信。西望悲塡。
金元澄
景澯
哀辭
嗚呼元澄。以二年正月辛卯卒。癘不克葬。權
于延壽一麓。三年之九月丁丑。永祔于先學士壠下。元澄諱景澯。觀察公之嫡孫。修撰公之長子。金氏自七峯以來。蓮桂趾慶。至元澄且八世矣。文學風流。世爲南士冠冕。觀察公嘗左官瀛州之一縣。而元澄適生。故小字瀛喜。幼聦穎絶倫。爲父祖所奇愛。稍長。頭角嶄然。詞藻已有聲儕友間。長老傳誦以戒其子弟。旣病痘危。而過用寒藥。未幾而居修撰喪。榮衛虛損。漸羸瘁而當寒吐痰。然自刻苦鉛槧間。乙酉。中司馬。蹇滯十有八年。竟以布衣逝矣。修撰文章傾世。少負館閣之望。而阨于時不大展。元澄旣嗣有其業。踔厲神捷。尤稱爲早詣器。然卒抹摋不遇而病益痼。杜門謝擧業。且八九年。余三世寄嶺中。而與元澄家世爲交分深。旣相與翺翔藝苑。其才思淸敏。神逸片片。有錦繡氣。未嘗不抑首退伏。及沉鬱無所用其奇。則又發之詩律。爲古家及近體詩。淸麗演雅。往往神思獨造。殆襲化妙。則余瞠若乎後矣。余固陳腐無用。然元澄亦奇余能自拔於流俗而意獨追古作者。第恨貧病各顦顇。常不能合幷刮磨其能。則又未嘗不致意於退之雙鳥之詩也。嗚呼。元澄竟舍我矣。余讀歐陽永叔爲張應之墓表。言應之少羸病肺吐血。然當時少壯馳騁者十喪八九。而應之癯然吐血如故。後二年始卒。則元澄之病。自不至夭閼天年。而又少我六年。今余病瘁早衰。孑然於世。而元澄奄歸各天。卒不得究於古人所謂立言。不能無怨於造化之所鑪錘也。然元澄詩律精嚴遒絶。自可垂之永世不泯。其視世之霎然榮華而忽焉無聞者。得失何如也。獨恨元澄二世富有其具而不得年。元澄又窮而夭。其後當有食其報者。天將以是報逝者耶。元澄之沒。余病沉綿。而其葬。適遊海上。不及視窆封。追念平生。悢然自傷。爲之辭以洩其悲哀云。
嗚呼元澄。余嘗行于城闉。里人以栱木承梁。不勝其任。則往往支以小樹。然至于深山之間。見巨木千章。無不中棟麗者矣。然卒枯死空山。用舍之勢異也。元澄生於此時。其干霄之氣。凌雲之才。不得爲栱木之任也。豈不可悲也。大嶺之南。素稱爲國家之根柢。而棄之爲天荒之野。殆且三十年矣。豈天道耶。嗚呼元澄。獨且奈何哉。古之人不得於時。必且立言以垂後。元澄之所留意者。表表愈奇。而獨不得假之永年。以究厥成。神且忌其全矣。何予之多。何奪之疾。何才之奇。何命之薄。何意之長。何年之嗇。愛而不見兮。長歌以致愍。謂我能知君可也。謂君待我而傳不可也。嗚呼惜哉。
金聖則
偍
哀辭
近年來嶺中。號爲才賢者。日聚首泉下。平生知舊。蓋略盡矣。吾與聖則語而悲之。已而聖則又舍我而歸矣。聖則諱偍。豐山金氏。忘言相公之曾孫。少豪佚不羈。不肯屈首作擧子狀。於書於藝於諸家。無不涉其流。而又未嘗竟其業。然率意智而逆其指。雖微辭奧義。通透無滯。其談說出入有無。橫佚不窮。每有大事大論。衆議枝梧。卽商度事宜。指切利害。踔厲奇偉。聽者抑伏。至於動植之性。爲材爲散。山川之勢。爲離爲合。分條劈絡。無不各盡其情。常好爲山水遊。深山絶峽。無遠不到。所過人物名貌。道里源委。久而識記。無一遺失。其聦明如此。爲人長身巨肩。魁岸倨肆。膽氣過人。跅𧿇自奇。常慕石曼卿之爲人。或憂愁愉佚。無聊不平。輒爲曼歌悲調。與所知逢。調諧終日。圓滑無倪。以自放於塵垢之內。悲夫。曼卿隱於酒。君隱於談諧。皆有用之才也。曼卿雖不偶於時。未若君之窮甚。而君且無歐陽子也。余嘗問奇士於君。君微笑而不言。强之。則曰。若豈少吾耶。君固自任其奇。諸先進之論。莫不以君爲緩急可仗。然君卒窮而不出。使之遇用於當世。未知果如何也。君天性孝。事親盡其心。當癠。破家爲藥飮哺。必自其手。以先人葬不得地。奔走堪輿家數十餘年。卒移葬於南回龍之岡。君慈夫人於其家爲一女。至後析産。與所後家當中分。而君券還之所後孫曰。爲外孫禮不及遠。可屬之主祀家。以毋乏其享也。遇知舊病癘。人不敢視。君自爲藥躬哺。熱稅乃去。癘亦不能犯。見人在水火間。救之不擇燥濕。哀憐孤窮。義形於色。稠人廣衆。喜揚人之善而常不掩其過。其所交遊。惟其意可。不可於意。雖素所親暱。棄絶之無難也。以故不能無毁譽於人。而惟蒼雪翁知君甚。君亦樂爲之盡力。人或疑其過者。君徐曰。公於吾母事盡心。聞者悲歎。嗚呼。豈不奇士之行也。君氣厚。若享期頤之年者。而君曰。不及六旬矣。及寢疾。自分無醫。人不之信。然卒不起。得年五十八。三年孟冬之辛未。歸祔於父母隴下。嗚呼。吾於君。常悲其有才而不見用。今君之窮歸。悲傷嗟惋。久而不能自已者。不但平日遊從之好而已。顧吾方窮甚。而平生知己。如少章，遠澄之賢。已早歲泉途。及今未及衰老。而又失君。其於此世。殆無以爲質矣。爲之辭以悼其不幸。而且以慰孝子之意於無窮云。
嗚呼聖則。吾嘗隨君東行海上。步廣峽循虹嶺。南詹日月。過梧桐岡矣。太史公稱韓信爲布衣時。其志不少。葬其母行營高敞地。登聖則之壠者。亦可以知其志矣。其山多深樹高松。無不中棟梁者。然枕藉而枯死。余歎曰。材大者固無用乎。君亦咄然而一唏。嗚呼聖則。於此亦有以自悲矣。深山之中。大木之殃。數尺之壠。莫邪之藏。龍倒虎顚兮。白雨陰雲。精光上燭兮。爲虹爲霓。嘯林咆谷兮。鳥獸之蹊。山氣蓊葧兮。日色黃曛。君何爲而此孤墳。嗚呼聖則。柰何乎君。
金丈器予
榏
哀辭
吾三世孤寄南土。其相與爲交。世繼其好。死生不相背負者。惟光山金氏爲然。嗚呼。公諱榏。字器予。長於吾十三年。始以師視。長卽兄事之。出入同牀共柀。相磨礲以文藝。周旋於古義。若不能相離而生者。殆四十年。公天品簡默。姿醇而氣仁。早喪所恃。致孝於後夫人。在先處士側。怡愉承顔。無違行。居兄弟間。和敬以樂。得其歡心。其於朋友宗族。孚信而敦厚。與人不急交不苟合。方其少時。喜居父母家。不別爲生業。晩益空窶。能安而守分。常靜居泊如也。金氏故大家。去羅入麗。累公累卿。戊午禍作。舍京而嶺。至公八世矣。世有鉅人長德。孝友敦睦以持其家。文雅彬彬。若將顯而卒不顯。公程文亦雅馴。再擧於鄕。及喪先處士。因不復求擧。公長子光國詞華贍逸。爲才進士。人或勸令刻苦。爲進取地。公曰。家之興替數也。若身之成否則命。不在勉彊而致之。其不汲汲於名如此。嗚呼。公卒如此而窮。上舍君又且抹摋。榮不及公身。天固以趨競者爲賢耶。先處士於吾先子兄弟。眞所謂異姓天倫。光庭自幼出入公家。爲先處士所奇愛。至必挽留旬月。與公常處一室。坐卧語笑。可謂甚樂。及今衰晩。回思昔日。不可再得。而少壯盛大之氣。便復隨而蕭索。每與公相對。不語而悲。嗚呼。公又不復永年也。公生以顯宗卽位之二年。今上三年癸卯。居後夫人憂。翼年甲辰。竟不勝喪。甲子一周有四矣。用其年八月甲午。歸公骨于鳳城素野之原。於時光庭適遊海上。不得視窆封。孤負古義。悢然自悲。爲之辭以哀之云。
嗚呼。公之仁心。不得驗之年。六旬而重泉。公之仁心。不得驗之後昆。榮不及目前。公之仁心。不得驗之平生。窮餓蓬蔂以終其身。豈公所謂命與數與。抑所謂天之小人者。何其理之盭而不信。世之稱公者。無知與不知。咸曰謹厚長者。嘗見漢之時稱長者。若萬石，張叔。後無不蕃碩。若宋之王氏。種槐以責報。公則旣不做矣。於其子又曰命也。其賢於王氏矣。天將何以報施耶。嗚呼哀哉。
權君可遠哀辭
荷塘先生有承重曾孫思近。字可遠。先生卒乃生。有美質。自孩幼無小兒弄。率所志所言。自從規矩。文詞亦早就。往往有驚人語。而絶無浮華短促氣。余方以吾宗有人喜之。年纔十八。無兒而夭。不但爲一家之奇禍而已。思先生之盛德而不克庇其後。有斯人爲之孫而不見食其報。天道將責之誰乎。方斯文陽九之日。如斯人者豈易得之。而又不見其成而遽失之。甚矣其衰也。悲悼之情。久而愈切。今聞其去入深土。已矣已矣。衰弱之腸。不能爲緖。然不忍無一言以訣也。
萬類糾錯。孰主宰些。脩短乖舛。偏憎愛些。余喜斯人。質純淑些。俾長以就。匪止家福些。墜緖無承。日茫茫些。聲利紛汩。斲以喪些。夫有內美。少外慕些。從容典訓。日修姱些。余字祝汝。期遠到些。繩汝世德。光祖考些。如何奇禍。集善門些。汝幼孤苦。又閼長年些。十八人世。如電沒些。上老王母。壯母孑些。寃孀無兒。日號哭些。天道如何。恣鬼惡些。旣豐厥初。苗不實些。一家環號。憂宗祀些。寃氣弸鬱。愴神祗些。厄矣吾南。逢天㧻些。一脉綿綿。無所顧托些。幸而有汝。儻庶幾些。汝家諸翁。望不貲些。胡此一朝。輸亡羊些。對汝諸翁。淚雙眶些。秋日蕭索。去巖亭些。辭廟離堂。卽窅冥些。倀倀暮途。誰將扶些。悲哉悲哉。天斲余些。
李察訪士達
濟兼
哀辭
世以當然者謂之理。其當然而不當然則謂之命。命與理豈異道哉。若其徵諸理而不得。則不得不謂之命。悲夫。吾友李君士達諱濟兼。贈太宰太學士懶隱先生之次子。先生以文學行義。負重望於世。而正直不久於朝。其道雖不行於時。而方世道歧貳之日。無有斁而惡者。則固宜有食其報者。於是而士達又趾美科第。有名於藝苑。人謂天道將在於此。數年而出丞栗峯。栗峯淸州之近郵也。士達出廵屬驛。去本郵百里未還。而適會逆亂發於淸。士達聞變旣晩。而本郵已爲賊所搶矣。郵官無尺寸兵可以抵方張之賊。而一境盡恟。士達心以爲湖西南擧賊藪。無可託者。而獨意嶺忠義鄕。藉其力。還䤋凶醜。將在於是。乃舍郵而南託於嶺臬。欲與從事。而又不如其志焉。則間道趨詣元帥。此其敵愾之心。可質天日者。而方士達之在他郵。所管本郵馹爲賊所掠去。賊平。言者以是爲罪而責之關西之宣川五年。上知其誣欲釋之。而猶有持之者。量移湖西之堤川三年而始歸。是言之者失實。而朝家未暇原其心也。苟原其心。夫何罪之有。未幾而叙命下。謂將信其心於一世。而惎之者。猶執前言。及先生之贈天官。上命收錄。而又爲言者所中。竟未廁跡於朝。而士達亦不復永年。此理之當然而不當然者。其可歸之於世之所謂命歟。悲夫。士達受於氣者素厚。而得於天者甚眞。寬緩而不苛。沉重而不露。渾樸而不雕。固將爲遠到之器。而以其生於嶺南也。宰物者未嘗過而問焉。士達之卒於蹇滯。時運之使然。時運者不可不謂之命也。然則理與命。終不得合而爲一歟。士達有丈夫子四。俱所謂崑山之玉也。世之論天者。又有定未定之分。理與命。夫豈邈然而不相應歟。悲夫。癸卯之春。余與士達聞榜于利川之旅店。中宵忼慨。相與咄咄。士達之氣未衰。而余志已懶矣。乃笑曰。勉之。雲山從此別矣。士達深以余言爲不然。後數年而士達得第還。過余曰。子不用吾言。用吾言。子不能爲吾所爲乎。余又笑曰。勉之。雲山已異路矣。及其自宣川回也。悵然曰。吾於顚沛羈流之際。未嘗不思君之言也。余曰。勉之。時固有亨屯者。嗚呼。孰謂君之屯未亨。而遽折其中道之車乎。吾愚憃無適於世。惟意山林之樂。可從容得之。而士達亦築舍鹿洞。距吾鹿門山中纔一舍。自吾入鹿門。知友之爲吾謀者。無不笑其所爲。而獨士達與權君通卿喜之。約早晩攜書。相與盤礴其中。言已遂矣。而通卿遽棄我。至今數年之間。吾病未及入山。而又復失士達。孑然獨扶白首。言之而無聽之。唱之而無和之。莊叟所謂無與爲質者。又良悲也。士達今以十一月之四日。歸魄于所居之東麓。余自知朝暮人也。不能無存沒之感。長言以爲訣。
嘻乎士達。世也者吾不知其所樂。其滿於目者。寒者餓者悲哀者愁苦者疾病者。沉吟狼藉百年之間。能軒然而氣得。開口而懽笑者。曾不百得其一二。况乎其得喪榮辱。吉匈禍祿。紛然相尋於含生之日而不知自止者。曾不滿夫一唏。然則吾不可以樗櫟之久。悲子之不祿。而自聞子之歸。悽愴歔欷逾時而不能自已者。徒以形存於此。七情未泯焉爾。旣釋其形骸。又焉有所謂情者。子亦笑吾之拘拘乎爾。嘻乎士達。
金佐郞源仲
景泌
哀辭
悲夫。聖人有言。不得中行而與之。必也狂狷。叔通繩墨。精一甫志大。源仲中溫而馴如。在聖門。俱可進也。末路臲卼。終莫之珍也。藏器於身。不祛而殉。嗟嗟源仲。假之年。不颺于時。壽斯文也。嗟嗟源仲。奈而何時運之顚。天莫之如何也。迨其旣定。裕其垂也。嗟嗟源仲。其止斯也。仲兮愁如。成厥兒也。