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說一十一首
玄翁說
前稿
曩吾稚歲。自號敬堂。旣長又號百拙。或曰南皐。數年間。易之以玄翁。客有來語余曰。敬者。聖功也。拙者。素履也。南皐。實跡也。而子去之。卒宅乎玄。豈有說耶。余對曰。世之有色者有文。有文者有彩。唯玄者無色。無色故無文。無文故無彩。不可涅以爲緇。亦不可練以爲白。深深乎其朴也。淵淵乎其質也。渾渾乎其不可辨也。其類於至人之守乎。收視返聽。溟溟涬涬。若存若亡。而一氣沕然者。兹所謂吾玄之事。而衆妙之門乎。抑人漓道喪。蒼素倒置。龜文而焦。孔翠而羅。吾其守吾之玄而庶免爲澤中之罦乎。客笑而去。遂書以爲玄翁說。
超然齋說
後稿
榮以簪組。而超然於簪組之外。困以徽纆。而超然於徽纆之中。怵以生死。而超然於生死之際。放諸山澤。而超然於山澤之間。物不能累。人不能鑠。樂天知命。身躓道亨者。古者大人之行。而竊庶幾勉焉者。主人翁也。老氏所謂燕居超然者。其在斯夫。
无妄之災說
續稿
无妄。聖人之事也。曷爲有災。聖人亦有災乎。曰。聖人故言災。災者。不自我之謂也。曰。不自我則何以値災。曰不當災而災。事之變也。易慮其變。變。中世所不免。況下世乎。池魚殃。城門火也。邯鄲圍。魯酒薄也。文王羑。九侯爭也。仲尼陳。陽虎似也。故災至無愧。聖賢之所能。而災而幸逭。非聖賢之所能。其自我者。謂之禍。
佛家經義說
佛之敎。吾道之賊也。佛之人。生民之蠹也。其書其人。儒者所不載不稱也。然其梵語恢詭。見者不能句。書亦不能句。則無由闢之廓如。試擧其恒用於言語文字者。略加提釋。俾後學不迷也。菩提。覺也。薩埵。有情也。涅槃。無爲不死不生之所也。阿耨多羅三藐三菩提。無上正等正覺也。波羅密多。到彼岸也。毗盧遮那。種種光明遍照也。維摩詰。淨名也。長老之名也。戒定慧。防非定惡曰戒。心不隨緣曰定。心照無礙曰慧。五禪。一曰凡夫。二曰外道。三曰小乘。四曰大乘。五曰上乘。五分。法身戒定慧解脫知見也。六通。天眼天耳他心宿命神境漏盡也。五蘊。色受想行識也。四大。地水火風也。六塵。聲色香味觸法也。六入。眼耳鼻舌身意也。又曰六根也。十二處。卽六根六塵合而言。曰根塵也。八風。利衰毀譽稱譏苦樂也。四諦。苦集滅道也。十二類。卵生濕生胎生化生。有色無色。有想無想。若非有想若非無想。若非有色若非無色也。五濁。劫濁見濁煩惱濁衆生濁命濁也。五蓋。貪慾嗔恚癡。眠調戲疑侮也。三昧。致一也。一云定正也。等持也。十身。自身衆生身業報國士聲聞圓覺菩薩知法空虛也。三有。欲有色有無色有也。三藏。經律論也。七支。身業三。口業四。合爲七也。三衣。僧伽黎黎鬱多羅僧安佗會也。七寶身。一信二精進三戒四慙愧五聞捨六忍辱七定慧也。又名七財也。三法門。體中玄。句中玄。玄中玄。般若智慧也。三摩。提一切攝定禪心也。三身。法報化也。阿蘭若。空靜處也。四智。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智也。祗樹園。說法處也。叢林。僧聚處也。寶坊。寺名也。奈苑。奈中有女爲王妃。以地捨佛。故今稱寺社爲奈苑也。優婆塞。精信士也。優婆夷。尼也。苾芻。香草也。沙彌。落髮小僧也。比丘。乞士也。上人。有德智勝行者也。闍梨。軌範也。鹿苑。轉法處也。鷄園。佛所居也。梵刹。幡竿也。龍象。負荷大法者也。伽藍。衆佛弟子居也。招提。十方住持也。浮圖。聚相也。盂蘭盆。救倒懸也。如來。本覺爲如。今覺爲來也。舍利。鳥名。阿毗曇。經律論也。修多羅。經也。檀羅擅越。施主也。吃栗多。賤人也。伽佗。諷誦也。毗尼。律也。優曇花。三千年現瑞物也。殼漏。世界也。茶毗。焚也。南無。歸趨也。摩訶薩。大有情能救人也。泥黎耶。無喜樂地獄。泥黎伽。無去處地獄也。窣堵。坡墳也。波羅提木叉。別解脫也。浮屠，佛佗，部多，毋馱，沒佗。皆覺也。式叉摩羅。長爪髮也。羅摩。院也。波演那。周圍廊舍也。底栗車。畜生也。阿羅漢。遠離諸惡。不受三生界也。釋伽。能仁也。牟尼。寂默也。彌勒。慈也。波羅門。梵志也。辟支。獨覺也。禪那。靜思也。羯磨。作法辨事也。曼陀羅花。雜色花也。薝蔔花。黃色花也。優鉢羅花。黃白花也。阿僧祗。無數也。三歸。歸佛也歸法也歸僧也。三緣。一了自已輪廻生死也。二招降三寶也。三爲六道四生皆令解脫也。三生。前生後生現在生也。四恩。父母，師長，國主，施主也。五根。信也精進也念也定也慧也。六和。戒和同修。見和同解。身和同住。利和同均。財和無爭。意和同俗也。五運。生老病死苦也。四緣。因緣，次第緣，所緣緣，僧上緣也。四果。頻來果，一來果，不來果，無生果也。五戒。不淫，不狠，不殺，不妄，不飮也。十戒。不殺生，不偸盜，不邪淫，不妄語，不飮酒，不食肉，不貪嗔，不雜見，不毀謗，不欺夸也。五覺衆。生覺，三乘覺，聲聞覺，菩薩覺，佛覺也。三乘。初根人爲小乘，中根人爲中乘，上根人爲大乘也。大道光明。如日麗天。而乃有此敎。竝行於天下。何也。
道家經義說
修養家。不過自私之小道。非若佛之洸洋自恣。滅絶倫紀也。然其爲書。率多隱語。爲之者不能考究其眞。遂馳心域外。而爭趨於荒唐。今據其實。則昆侖。頭也。又爲臍也。丹田有三。腦爲上丹田。心下爲中丹田。臍下爲下丹田也。泥丸。腦也。天庭。兩眉間也。蒼華太元華根雲儀玉華。皆髮名。天臺中岳神廬長谷玉隴靈堅。皆鼻名也。銀海明珠。皆目名也。英玄明上。皆目神名也。華蓋。眉也。空間矯女。皆耳神名也。幽田亦耳神也。紫煙素雲。皆目精也。大淵金醴玉英玉池醴泉。皆口液也。靈根朱鳥。皆舌名也。通命。舌神名也。正倫亦舌神也。玄膺。舌下通津處也。崿峯白石羅千。皆齒也。中池。口名也。玉樓。肩名也。靈臺紫房絳宮赤城守靈丹元。皆心名也。龍煙含明。皆肝名也。黃野常在魂停靈元。皆脾名也。虛成皓華混康。皆肺名也。威明龍曜。皆膽名也。太倉。胃名也。玄冥育嬰玄卿。皆腎名也。幽關。兩腎間也。隱龍。肝膽也。長城。小腸也。重樓。喉嚨也。素瓊。口津也。三焦。心肝肺上氣也。內芝。脉也。神華。脾肺之間也。桃康。精也。黃庭。五贓之中通人氣脈之所也。黃童。黃庭之氣也。黃婆。胎息也。四海。心爲血海。腎爲氣海。腦爲髓海。脾胃爲水穀海也。五湖。五贓之液也。九江。小腸之氣也。三島。頂心神也。六池。五贓及脣齒間也。神水金波。皆津液也。瓊液玉泉白雪陽酥。皆精也。三池。膽舌小腸也。三房。丹田之別名也。三宮。丹田中也。九室。頭也。五芽。五行也。三神。三丹田神也。六丁六甲。丁干甲干也。三奇太淸。丹田符籍也。八景。八卦也。六神。六甲六丁六腑也。三淸。太淸上淸玉淸也。三元。精氣神也。玉宸君。太淸尊稱也。九神。合三元三丹三房也。紫霞殿蕊珠殿。皆寓言也。三光。日月星也。五靈。五星也。桃核。太一君名也。鬱儀。日仙也。結璘。月仙也。五仙。天仙地仙人仙鬼仙神仙也。八仙。鍾呂等八仙也。三關。口手足也。又臍下三寸爲關也。三老。元老玄老老君也。三魂。魂之衍名也。三眞。魂心脾也。九微。猶九神也。三蟲。三尸也。四緣。身心世事也。二藥。內也外也。上藥三品。精氣神也。三家。身心意也。五氣。精神魂魄意也。鉛汞。鉛腎汞心也。聖胎。神凝氣結也。脫胎。丹成也。玄關。未發前氣也。嬰兒。猶聖胎也。玄牝。念慮所寄處也。鼎爐。身心也。七返。七火之成數也。九還。九金之成數也。身中夫婦。性情也。眞種子。心頭也。三要。眼鼻腎。或精氣神也。玄龜。腎也。朱雀。心也。五氣朝元也。精魂魄意不動也。木父金公。指五臟之相爲母子也。沐浴。洗心滌慮也。養火。絶念慮也。了當。虛極也。龍虎。心腎也。抽添。陰陽外降也。三劍。斬煩惱斬色欲斬貪嗔也。八瓊丹。丹砂，雌黃，空靑，琉黃，雲母，戎鹽，隱石，雄黃也。十二科。皆修爲成道節目也。九難。衣食逼迫，尊丈激惱，名利縈絆，恩愛牽纏，災禍橫生，盲師約束，議論差別，志意懈怠，歲月蹉跎也。十魔。富貴情欲恩愛患兵聲色也。道在五氣五臟。而求之於金石草木。秦皇漢武之倫是已。苟能生神生氣。淸明在躬。則可以占人元之壽。有志者不惑於妄誕則幾矣。
歷代天文志說
天官。昉於軒轅氏。七政。齊於唐虞之際。而至於星之名號。芒色災祥之別。蓋後來精於術者代興而著之。或以言或以書。雜出於傳記。若春秋之時。占星者靡不中。豈古初聖神所論撰。周衰猶有所傳而然耶。漢興。甘公，石公多作星名。而名義率倣人事。如紫垣太垣市垣及他列宿。皆有所象。不可殫指。而後之察氛祲者。軫其分野光㬬曰。某分某星有某氣。當有某應則必應。余怪夫人名之。而謫見則天應。天之叶於人歟。人之妙於天歟。兹可異哉。司馬子長始爲天官書。甚悉。上世史官兼天官職。漢世亦然。子長世史也。卽天象亦其所精也。故與壺遂輩。立大初曆用夏正。其才不徒文詞爲也。班固之著漢書。亦述天文志。祖子長而爲之者也。其後歷代莫不有焉。而唯晉隋天文志最精。兩朝史俱撰於唐太宗時。其時任編次者。以天文一書。專付袁天綱，李淳風，他人不得與。故書成而法備。觀天者取以爲宗。又有周髀算經。稱周公受之商高云。茲雖近於躗言。而然爲觀天之入門。註之者趙君鄕，甄鸞李淳風也。步天歌者。丹元子所撰也。丹元子者。不知爲何人也。推步者最以此爲簡要。我國亦有之。今之日官所講肄者此也。世傳中國以天文爲禁方。故天文書之傳至東方者甚少。天文之技。視諸術頗劣。只用之曆算而已。高麗不別治曆。承用唐宣明曆。自穆宗長慶壬寅。下距麗祖開國。逾百年。其術已差。而高麗不覺。猶馴用舊曆。至忠宣王朝。始用元許衡所定授時曆。吁。亦大朴矣。許衡之曆迨三百年。非久當有差數。而我朝天官者漫不省。將與麗季無異。可嗤也。天事恒象。靡或不應。特有時之近遠爾。國家所先務。而近世此學幾絶。其亦關於世運之變也。康節邵氏推出元會運世之數。取于曆法。以他數無當于此。日取一月取十二星取三十辰取十二。互相乘除。爲天地始終。而曆家謂其數與其排曆之法小異云。豈卲氏所著。乃天地大數。曆家所論。只一歲小成。故有不同耶。天朝之曆。兩至晝夜之刻皆六十。而我朝添一刻者。何耶。天朝己巳曆爲六十一刻。而今則不然。不知何時改之。我國則仍而不改何耶。岳文肅嘗怪之矣。其說曰。日行中道。冬至行極南。至牽牛得四十刻。夏至行極北。至東井得六十刻。分而爲日短日長。春秋則東至角西至婁。爲兩分平均。均者五十刻也。其言然也。吾安得精此法者而確論之耶。
風水家說
上世有八五經者。稱黃帝書。蓋托之也。後有狐首，靑烏，錦囊等經。或稱郭璞所作。又有洞林元會，金鎖㬬金，神龍鬼砂，龍首，疑龍，辨龍，龍髓，祖局，龍祖，禽星等書。或稱楊筠松，曾楊乙，黃仙師，左仙，朱仙桃，范越鳳，劉公賴，張師古，王吉等所撰。而亦未知眞僞也。然此皆宋元以前書也。今則風水家蓋汗牛矣。我國地術專用胡舜申。曾見祖宗朝實錄。則大宗初年。河崙執政。建局設官。校定風水。而崙自總之。遂盡去他方。只崇用胡舜申。永爲定制。至于今不替。故公私相地。生徒講習。皆主此書。此外又有玉髓眞經書。以五行排定山形。占其休咎。世傳蔡元定所述。而實不出於元定也。其術與胡稍異。而博而難核。故精之者寡焉。近數十年來。士夫之間。多惑於風水。遷墓者極夥。遷墓爲徼福。而遷者未必得福。至有因以致禍者。噫。世愈卑則術愈下。術愈下而信之者愈多。茲曷故也。由士夫而用之於國。緇髡亡卒得以貽土木之害。雜術之害烈矣。故聖人大一統。
王禮說
養生不足以當大事。唯送死可以當大事。傳訓之矣。況君薨君立。將以正終始也。可不愼歟。古者天子崩。太子卽位。其別有四。始死則正嗣子之位。顧命所謂逆子釗於南門之外。延入翼室。是也。旣殯則正繼體之位。顧命所謂麻冕黼裳入卽位。是也。乙丑。成王崩。祭酉。康王卽位。則距成王之崩九日也。踰年正改元之位。春秋所書公卽位也。三年正踐阼之位。舜格于文祖。伊尹以冕服奉太甲歸亳。是也。漢以來短制始行。而諒陰之典廢。踰年三年之制。亦不聞矣。然而嗣服之儀。常行於旣成服之後。或在旣殯旣葬之後。而未有未殯未成服而卽位者。漢高祖以四月甲辰崩。五月丙寅葬。而其日惠帝卽位。則在崩後二十三日。文帝以六月己亥崩。乙巳葬。㬌帝以丁未卽位。則在崩後九日葬後三日也。蓋西京人主。皆預爲陵寢。故升遐之後。不循七月之禮。而有不及旬日窆者。是以嗣位亦於畢襄之後。至東漢則葬期漸遲。而古禮不復。遂有柩前卽位之君。而然皆在旣殯之後也。唯元魏宣武方崩。而太宗不竢明卽位。宋之理宗迫於史彌遠卽日紹承。此皆昇平之日。無危疑迫脅之端。而有趣取之擧。先儒譏之。茲其王禮之大章也。然此特兩漢治世之事。至於叔季以後。簒立傾奪。門生天子則非唯不必擧。亦不可爲訓者。故不著。
備倭說
倭自新羅赫居世時。已爲東國患。羅季漸熾。至高麗末益強。乘麗之衰。無歲不來侵。遠而邊郡。近而畿輔。皆被其毒。我太祖實翦薙之。及啓王業。倭患卽絶。爲歲貢之一外府。英廟癸亥。來侵濟州。爲邊將所獲。餘賊遁歸對馬島。遣李藝諭島主執送。島主不敢匿。執十三人付藝。問之則乃曾犯中國地方者也。英廟差陪臣辛引孫獻于帝。中廟庚午。三浦倭叛陷慶尙之薺浦，熊川等城。遣防禦使柳聃年，黃衡討破之。明廟乙卯。寇全羅道。陷達梁，長興，靈岩，於蘭馬島，康津，加里浦。殺兵使元績等。京師戒嚴。遣都巡察使李浚慶，防禦使南致勤，金㬌錫等擊平之。宣廟丁亥。寇損竹島。殺萬戶李大源。卽退。凡二百年之久。僅四入寇。而皆敗退。或自去。朝廷狃於常勝。且習恬嬉。不加之意。至己丑而橘康光求通信矣。平義智，玄蘇，世俊獻禽獻馬獻俘矣。宜若可以知狡計。而朝廷莫之覺。通信使黃允吉之迥。其逆節已什八九萌。而副使金誠一以爲必不來。朝廷信之。姑息玩愒。不選一將。不鍊一兵。而賊已渡海矣。遂致三京失守。兩陵被掘。八路丘墟。五廟無主。士女玉帛。皆輦而南。公私蕩析。所在赤立。兵火之慘。自有載籍所未覩聞也。雖宋之元嘉。不如是甚也。宣廟英明出天。雖丁搶攘。成算有定。出城之日。首召辛卯被罪諸臣。斥罷當時誤事柄人。使一時耳目。噲然改觀。大小人才。無不宣力。且奏告天朝。天子赫然發兵糧萬萬。首尾七年。始攘却之。而環幅員三千里。騷然如鼎魚穴蟻。萑莽極目。白骨蔽野。無復聊生之望矣。賊退幾十餘年。始漸拮据復業。丙午。倭酋源家康差人來報。盡革秀吉之政。代爲關白。又要通信使。朝廷以爲旣革秀吉之政。則家康非所宜讎。遂許遣使。以呂祐吉爲上价。慶暹爲副。丁好寬爲贊价。稱以回答使報之。及其回。刷還本國人口一千二百四十餘名。自此倭之使人。繈屬境上。己酉。更定約條。丁巳。復因其請。遣吳允謙，朴梓等通信。凡十二年。信使再往。結好之勤。視壬辰以前加厚矣。夫倭之於我國。不共一天者也。退之不以我兵。以天朝。則其退之者幸也。非武也。其時適秀吉死爾。苟不死則其退亦難知也。卽其死。幸而又幸也。而我國顧玩於幸而仍隳其武。武之不講。視壬辰以前加怠矣。余未知何故也。統制使之任。專爲備倭而設。而自李舜臣之死。代之者漸不如前人。及比年。朝廷用債帥。視師之日。卽朘削軍兵。責出徵斂。朝貴之賂遺。近習之贈獻。妻妾之財賄。親舊之求索。無一不出於此。貴而金銀玉帛。大而車馬米布。微而衣裘履舃。細而魚肉脩腊。宜於耳目口鼻。適於宮室居處者。無一不出於此。峨舸大艑。盡入於權倖之門。而禦賊之船。敝陋而不理也。水卒陸丁。盡歸於折價之用。而禦賊之伍。缺絶而不問也。噫。其不懲於壬辰之禍哉。壬辰可以懲而不懲。則脫有緩急。求欲如壬辰。不可得也。而上下迷不省悟。余又未知何故也。紀綱之壞毀久矣。旣無道揆。又無法守。私相買賣者。不加禁制。市井賈販者。持中朝物貨。直走釜山倭市。貿倭貨以返者。日絡驛不絶。倭私其資。以使來者流連而不還。以商來者纔往而復至。無窮期矣。而管此者。東萊府使也。曾聞祖宗朝揀選府使。必得有淸名者遣之。故市賈不得專恣。倭商亦不敢濡滯。今則不然。府使之不爲市賈也者幾希。朝家動靜。倭無不詗悉。是唯無釁。釁之作。懼不遠也。非有以更張之。國必更被倭患矣。更張之策。非可以他求者也。唯不用債帥而已。不任權倖而已。不委近習而已。近習之患除則權倖自杜。權倖之敝革則債帥之用自絶。交相須者也。近習不除。權倖不革。債帥進用。而欲免外憂。非愚則狂也。故古之言治理者。擧攘外。必曰修內。
備虜說
我國西北。邊於虜。而皆有江水限之。西則居在越境而相望。北則有藩底居者直邊墻之側。猶堂皇之外也。尹瓘，吳延寵之征也。深入累百里地斥之。而地險遠，竟不能有也。至我朝則形勢與麗時異。四祖起於漠北。世爲元朝千戶萬戶等職。其於北土虜情。素所統屬也。聖祖龍飛。悉臣悉服。至有承化歸命者。服官于朝。世宗朝。遣金宗瑞。設置堠障。部分民虜。迨六七年始就。自此北鄙綏靖。在藩底者致歲貢。朝廷賞賚亦厚。錫冠帶職名以優之。至有中樞，僉樞者。春秋。觀察使兵使設宴享以犒之。虜亦虔恭。不敢自處以化外。給事邊邑。與土兵官隷無間也。其欲歸化面內者。則觀察使兵使奏于朝。令有司分處內邑。廩餼復戶。今之所謂向化虜者是也。宣廟癸未春。六鎭藩胡尼湯介者。與隣部于乙其乃栗甫里等。連謀入寇。慶源府使金鐩戰敗。連陷阿山，安原等堡。進圍鍾城。府使申砬擊却之。戊子。時錢潘酋嘯聚。殺掠鹿屯島人畜。兵使李鎰領兵進擊。覆其巢穴。乙巳。忽剌溫部虜寇陷潼關。爲邊帥擊退。自此以後。忽溫部落。與西虜老兒哈赤相失。竟爲老酋所幷。凡藩胡之在我國者。老酋盡撤去無一遺者。而我國始無藩底居者矣。今上戊午春。老酋又無他端。而還遣所撤去藩胡等返于舊居。朝廷深以是爲虞。果於是年秋。貽書北庭將士求和。且欲同仇皇朝。我國寘而不答。未幾擧兵犯中朝遼東鎭堡。大勝以歸。俘遊擊一人而去。中朝赫怒。動大兵。分路以趨。且徵我國兵。朝廷以姜弘立爲都元帥，金應瑞爲副元帥。將兩西湖南兵萬餘。掎角以進。而天朝各路兵。俱一時大衂。杜松，劉綎等皆死之。姜弘立，金應瑞不戰而降。全軍皆被擄獲。其後因出而搶開原等地。天朝方戒嚴。不能釋甲。而顧我國顧爲所餌。要以和好。使者相望。朝廷亦用武弁梁諫者報之。自古夷狄之侵掠人國。必先之以和。吾不知今日之形。當何如也。我朝立國二百年有餘。而不見虜患。如癸未以後虜梗。是小小疥癣。非心腹癰疽之比也。如老酋者動則當爲巨寇。朝廷非不知之也。而未聞下一令。作一處置。爲修攘之具。禍之作。不作於作之日。變之生。不生於生之時。嘗見辛卯壬辰年間倭賊之亂。韋布氓戶。無不知其必至。而獨在廟堂者不察也。以致播蕩之患。噫。不亡者。幸也。幸其可再乎。宿將已盡凋。伍旅不加鍊。任斧鉞之寄者。非以賄進。則必以勢擢。隷束鈐之列者。驕橫是事。則臨急必潰。緣邊鎭將。日事剝軍。而剝軍者終得榮官。此余尤所未解也。祖宗朝養武士有道矣。武將之職。雖有大功大伐。高不過亞卿而止。節度使而止爾。其至於正卿者絶無。其故何也。蓋賞者。有所待而施者也。無所待而加之。則其於緩急。人君失所操矣。昔者桓公問霸。管仲以酒色狗馬凡諸玩好。皆不足以害霸。唯賢邪紊亂。爲可以害霸云。此雖霸佐之言。猶足爲明徵也。曹彬平江南。宋祖賞以三十萬錢。不與以樞密。蓋以太原未平。將欲有待而不盡其賞也。古之明君。於賞士之際。愼重有如此者。今之武將。白丁纔出身。而未更年數者。階亞卿。不可勝算。戴貂橫金。無異於封狼。居絶漠南者。稍有攀援則皆正卿秩也。一品秩也。知事也。判尹也。府院君也。而或有疾病而蒙擢。以施加優之恩者。以病而得官。則何必挽三石弧。腰金僕。馳怒馬。辛苦於萬死一生之地而冀富貴哉。得一銀鑛。鑄白幣。具赫蹄。排金門。足矣。余謂不祛此習。則虜必至矣。完顏迫而伯紀始用。蒙古渡江而信國入相。豈非後而無及耶。吁。
赴京譯官說
我國事上國。必待譯。無譯則不可通也。譯多市井沽販。知利不知他。而伊其爲人。則乃伶俐敏慧。解人意也者半其間。祖宗朝綱紀堂堂。居官者不敢踰方。肆譯之橫者。亦知遵三尺憲令。遂服役於使臣。猶皁隷。喘息莫得以舒也。自壬辰倭警。因勞陞秩一二品者近數十。上大夫者無算也。因此驕恣日甚。使臣少地望者。則凌駕侮蔑。視之若無。少或拂其意望。則還朝。得以訾毀而中傷之。冠屨之倒置極矣。譯多財。雖有辜犯必免。其有力者則足以噓吸霜露。今之奉使者亦難矣。己酉冬。余以奏請使入朝。見譯與中朝人相親密。不啻兄弟。大國小國。承奉有體。內藩外藩。區域自別。親則狃。狃則玩。玩則隙。隙則失。余於此深懼焉。朝廷之揀使臣必愼。處譯流有制。窒旁蹊。以遏其私。止賞職。使安其分。乃可以無後虞。
歸來齋說
欽與柳川韓子。同罹癸丑之禍。放歸田里者四載。旣而朝廷以罪不止是。加竄逐之典。欽爲春川纍。韓子爲忠原纍。纍而未歸者又三載。歲己未。韓子有書曰。家有齋。扁曰歸來。簡易崔公嘗記之矣。子盍爲文續諸。欽惟歸來之說。起於陶徵士潛。千載美之。至今尙友者。以爲依歸。蓋其居貞履素。蟬蛻濁穢之爲不可及也。若欽與韓子。疢疾於无妄。狼跋於夷庚。竟中機辟。莫之知避。方且拘幽淹阻之是甘。尙何歸來之稱乎。俄又思之。則物於兩間吹萬。不同。分合成毀。何適而非歸。水歸於壑。木歸於根。魚歸於淵。鳥歸於林。以之勞者歸於佚。行者歸於休。此歸之得其常者也。若夫行與世違而以行爲歸。志與事違而以志爲歸。用捨無與於己。行藏安於所遇者。此歸之不得其常。而亦未始失其常者也。夫何不可謂之歸哉。昔蘇長公謫惠州三年。而復移之儋耳。安置昌化軍。儋在海中。去中國萬里。而其居儋也。猶和陶公歸來辭以寓其思。且有詩曰。海北天南總是歸。以此觀之。達人曠士之處己。不以得喪夷險貳其操。不以窮苦迫阨易其慮。唯其所歸而寧焉。奚拘拘於楚奏越吟乎哉。迹外也非內。心內也非外。使陶，蘇兩賢易地則同。咀芋啗水。僦屋以居。與舒嘯東皐。樂夫天命者。抑何間哉。其不可泥於迹而異其歸也。噫。有生黬也。物理相禪。皆歸於化。其來也莫圉。其去也莫止。歸者未必不去。去者未必不歸。其歸不歸。無益損於我。唯安時處順。居易俟命者。吾與韓子之所共敦也。苟能斂精藏明。收視返聽。耳目肺腸。各當其歸。卷爲己有。舒爲己用。淸明在躬。志氣如神。則不知韓子之歸。其忠原耶。其柳川耶。忘腰帶之適也。忘足履之適也。其有辨乎。況聖明在上。如天覆幬。不忍一物之無歸。韓子之歸柳川。詎無日耶。爲蘇爲陶。於是焉同歸矣。欽弱喪無歸。而災於旅者也。與韓子旣歸於同病矣。安得見韓子之歸來。而握手於柳川田畝間。畢此歸來之說。