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疏
辭江襄監司疏
伏以臣竊伏聞前月二十四日政。敍臣爲龍驤衛副護軍。本月初五日政。又除臣爲江襄道觀察使。臣聞命驚感。五內爽惑。罔知攸措。臣之所被罪名。乃是人臣之大戾。蓋亦古今之罕有。幸蒙聖慈天覆。恩譴至薄。蟄伏田間。自分永爲棄物。不謂聖度包容。不忍終棄。纔過半歲。滌瑕蕩垢。至授以藩臬之重。以臣罪名。蒙此異渥。實是千萬夢寐之所未到。非臣殞結所可上報。惟當奔走驅策。以塞萬一。而第顧區區私義。有不敢復進者。不得不冒死仰籲。伏願聖明少垂省焉。臣本至庸極陋。最在人下。只以先臣遺蔭。濫荷聖上隆眷。前後叨冒。無非匪據。仰感恩私。寸衷自激。惟思知無不言。有懷必達。少效塵露之裨。庶盡芹曝之誠。以副我聖上虛襟開納之盛意。而賦性戇妄。語不知裁。冥行擿埴。迷不知幾。動輒觸犯。自取顚躓。風波所蕩。至今震悸。當初臣之罪目。皆奸邪小人禦下蔽上。擅弄權柄者之所爲。非但枚數卽事而斥之。又復逆慮方來之壞了。如使臣之平日言行。少有所見信於人。則指斥之加。亦何至於此哉。臣歷觀前史。人臣被如此罪名。非誅則竄。雖或獲免。亦未有自立於世者。故自罪廢以來。日夕畏懼。無地自容。杜門屛跡。沒齒爲期。永絶復通朝籍。得列世路之望。今若感激洪恩。抗顏以進於明時。則又豈非無恥之甚者乎。夫人之所以爲人。以其有廉恥也。廉恥一失。則更不可爲人。臣雖無狀。誠不忍臨不測之罪。重爲無恥之人。辱淸朝而羞當世也。雖使臣貪戀榮祿。全沒羞恥。自同恒人。晏然供職。如此之人。將何所用之。況使臣又出而不幸僨敗國事。有如前日論斥之言。則其爲國家之憂。當如何哉。自古國事之敗壞。皆由於不知人之分。其所謂忠者爲不忠。賢者爲不賢。此識者之最所痛恨於治亂之際也。初未或知之則已矣。夫旣疑之而復試之。寧有是理也哉。縱聖上寬貰。不欲棄蓋帷。物議紛紜。必有以朝廷用舍之不審爲慨然者也。此於臣豈非大可懼者哉。又況由臣妄率。累及諸臣。逬斥於嶺海之外。顚頓於田野之中者。非止一二。而餘波未息。譴罷相繼。臣雖跧伏蓬蓽。凜凜驚惕。危厲熏心。其何敢偃然入脩門。受按廉之任。當澄淸之責哉。臣之決不敢進者如是。若臣才分之不可堪。疾病之不可強。有不暇陳。伏乞聖明俯察臣之罪戾。旣有萬殞難逭之狀。臣之蹤跡。又無一分復出之理。亟命鐫削新授職名。使得含恩省愆。畢命溝壑。不勝幸甚。
陳情勢辭刑曹參議疏
伏以臣罪旣山積。病且日深。自分此生永爲棄物。頃忝藩臬之任。猥罄危迫之情。再籲嚴廬。旋奉兪音。竊意區區微衷。旣已悉徹於天鑑矣。不料秋曹新除。又下於千萬夢寐之外。聞命驚惑。罔知攸措。未知聖明何以垂眷於負累之一微臣。而不忍終捐。誤恩荐被。乃至於此也。聖渥雖極感激。臣心益增危蹙。臣之私義。決不敢復進者。則無異於前。而又有所萬分崩迫於中者。臣於二月二十日後。竊伏聞修撰金萬埰投疏。謂臣誣陷其父益勳。而聖批以洞燭被誣之狀爲敎。臣心神震悸。席藁衡茅。恭俟責罰者。爲日久矣。雖聖慈天覆。嚴譴不加。而誣陷之罪。邦有常典。臣豈敢以苟免爲幸。終自隱默而已。而日月如流。山陵奄迫。有不敢以田野疏遠之悃。冒瀆於瞿瞿深墨之日。悶然遷就。以至于玆矣。今始仰首哀鳴。以請其罪。噫。自古人臣。若隨人俯仰。持祿保位。則尸素之刺爲恥。若遇事論列。忘身任怨。則咀嚼之禍立至。人臣處朝之道。其亦難哉。臣之空疏譾劣。百無寸長。徒以先臣遺蔭。濫廁名途。殿下不知其駑下。擢置近密之地。仍長論思之班。重以國子之命。眷遇之厚。特出凡僚。非臣平生意念所到。自惟昆蟲草木之微。無以仰報天地生成之德。惟有獨立不阿。知無不言。庶幾少酬萬一。誠不忍緘口取容。雷同於頹波之中。下負素心。上辜隆渥。是以苟有所懷。不暇恤一身利害。不敢避衆口呵嗔。未嘗不爲聖明陳之。益勳之事。卽其一也。而其說蓋有三焉。今不欲因其子之言。又擧其父之事。而在益勳被重劾之日。萬埰曾無一言半辭之訟矣。及今益勳見釋。行且復用。家論大行。公議旣泯之後。身通玉署。始乃磨厲叫呶。其言雖托於爲父。其意專在於害臣。臣於此不得不更及其槩。冀聖明之少垂憐察焉。當初益勳兒房之啓。不出於朝報。而臣非進參鞫廳之人。故初未聞之矣。未幾。忝入政院。始聞其事。心竊爲駭。以爲事係逆獄。雖難輕易言之。而如此等事。若以色目之同異。有所彼此而喑默。則殊非公正之道。且見益勳之行己處事。決不宜置之登壇之重任。望其得力於緩急之際。故請推於榻前。陳其不審虛實。親自密啓。顚倒謬戾之狀。仍言聖王之御世。比如上天之臨下。天有日月以照之。雨露以潤之。風雷以振之。雖有虹蜺不正之氣干於其間。自就消滅。朝廷惟當明政刑敷德澤肅紀綱。以圖治化之盛。譏察是衰季之事。有不可爲也。臣言雖似迂闊。意見適然如此。故並陳之。而聖明亦賜頷可矣。其後益勳奮勢無忌。嗜利蔑恥。晏然行公。無意自處。而其時益勳廣營私第。至買故淑儀宮。爲其軍官廳。益勳家六大門之說。盛行於一時。故臣又陳其貪侈放縱之狀。欲望聖上斥退之也。臣與益勳相知旣久。且其氣焰方熾。爲世側目而呑舌。以臣官非言責。跡甚孤危。不敢顧私。冒觸強鋒而苦口力爭者。豈有他哉。每見前世用貪汚無賴之輩。長三軍而懸國命。終致臨難而僨敗者。未嘗不爲之痛恨。故區區肝血之誠。竊以國家干城之托。付之於匪人。爲大可憂也。其後臺諫以街談喧說國言沸騰。據一世公共之論。請罷請黜矣。及翊戴與金煥面質之後。金煥誘脅之狀大彰。昭不可掩。而事有關涉於益勳者亦明。故公議於是乎轉激。煥則請鞫而益勳則請竄。此乃鞫廳諸臣所目見言之者。而臺論因之增加焉耳。夫豈臣與聞而與知者乎。至其門黜纔過兩月。遽爾蒙放於疏決之時。臣從兩司之後。陳其罪名旣重。今若遽放則無以厭服人心矣。自上下問以益勳有何罪。臣乃以火藥潛投等事爲衆心所不是。率爾仰對。非曰益勳之罪以是而宜加。誠恐聖明未盡察益勳之事。咫尺淸問。不敢隱其所嘗聞而言之於外者。擧其衆所不是處而陳之也。逆璽文書狼籍。謀計至兇。凡在域內視聽之類。莫不驚心痛骨。思欲萬段。夫以璽之兇賊。叛形已具。則其所聚結。必不少矣。不應只與告者數人爲謀。如使益勳善於鉤探。多得其繁徒。則雖有密啓潛投。駭人耳目之事。加之以茅土。以稱其意望。夫誰曰不可。而萬埰疏言譏察事曰。相臣實是設機而托之於其父。
等初已略得兇狀。而金煥追入其中。一體譏察。以襲誘問。李大溫之已事。又曰。逆璽以韓秀萬家計稍饒。誘入於其黨。而其父爲探情節。出給銀貨。以供其聚會籠絡之費云。由此見之。，煥，秀萬等。非初與璽共爲謀逆。後乃改圖上變者。而益勳與此輩同心偵璽。蓋積以歲月。璽之事情蹤跡巨細緩急。皆在其目中。非如倉卒聞變蒼黃發告者之比也。以逆璽誘入之秀萬。俾爲籠絡逆璽之人。陰相資給。傾倒締結。而又有，煥等爲之後先。則這間機關。可謂費盡。其在探鉤之方。宜令先問其黨類。無所遺漏。盡發其手脚。畢摘其角距而後上變。使其黨無辭就服。斯爲悉計籠絡之實。乃有積久詗伺之益。而夫何以益勳之機變。計不出此。一邊急投戎物於空家。爲其證成之具。一邊捕拘賊人於軍門。有若變在呼吸。及其淑問之時。斯得只是一璽。所引俱無其緖。徒令朝廷震驚。國內騷擾。其所張大。終成草草。其間事狀。固非他人所可測知。而討亂誅逆。是何等事。而疏謬之甚。乃若是耶。至於翊戴。則取供拘留者累日。追啓於設鞫已久之後。旣涉陰祕。竟歸無實。則益勳亦何以有辭。而萬埰言益勳亦以翊戴爲有難取信。而爲翊戴免死之地。乃爲兒房之啓。又以其啓。引而比之於各衙門提調啓辭之例。隱然諉之以流來古規先輩之所嘗行。此果成說話乎。甲申年逆獄時。故相臣綾川府院君具仁垕在扈衛之所。凡有所啓。皆令郞廳進呈。益勳亦身爲大將。而必親入奏啓。此群情致疑。指謂之貪功徼賞者也。且金煥之見益勳還歸也。不但伴送牢子。且假以令旗。則雖曰不知誘脅之謀。只護深夜之行。殆近掩目而捕雀也。萬埰言其父聞癸亥以後諸臣詗賊之事甚詳。而惜乎獨未聞仁垕故事也。至於火藥之說。萬埰縷縷言其非出於軍門。以臣爲做出左相所不言之言。誣達於天威之下。此事曲折。則其時旣已陳列。原疏尙在。今不須更辨。而蓋臣誤聞左相之言。雖以出自軍門陳之於前席。而臣之本意以爲不當以作變之利器。假與賊手。而至於乘虛暗投。極涉黯黮不正。故其疏中。有曰世運無常泰。時勢有相反。後日如有奸人當事。希冀功賞。用此手段。則雖無辜之人。無以得免。其在朝廷事理。不可不一番明辨。以塞禍源。臣之所言所慮。乃在於此。其出於軍門與私家。則有何異同關緊者。而必以出給軍門之物爲罪。上誣聖明哉。萬埰以爲臣聞火藥之說稔矣。而前後之啓。一不及此。至於其父蒙釋之日。始爲搆成罪案。有若新有聞而摘發者。陷人手段。巧且慘矣云。臣雖聞閭巷流傳之言。鞫廳事祕。無以詳知。及與大臣酬酢。方得其實。故當初請推之啓。未及並陳。伊後還收之請。始乃仰達考。誠以此也。有何巧慘之計。如萬埰所言哉。其時臣未嘗爲臺官。則臺啓非臣所知。而乃以啓辭中初不及此。責之於臣。其亦謬也。或有云覓給諸件戎物者。出於更探情節。而萬埰之言則曰。恐逆璽疑惑。有難測之事而與之云。若欲探其情節。則其何以纔投旋告。若慮有難測。則其何以假之以利器也。此又群情之尤所駭惑者也。萬埰雖言其授受之際。賊人之不在家。非其父所預知云。而益勳之主管是事久矣。指示資給。出於其手。秀萬等所爲。無不告知稟裁。則臨當上變之時。漫不知賊人去處。似無是理。戎物授受。乃是大段機關。則亦豈有不知之理乎。萬埰欲爲父隱。其言之架虛。固無足爲怪。誠不欲支柝節解。而謂臣入則探試上意。出則指揮黨與。凡探試人主之意。乃是逢迎阿順。工於自謀者之事。今臣之論益勳。則搆怨巨室。見忤權貴。自取無限顚沛。有何絲毫所利於身而爲之乎。自古小人。遇昏君暗主。乃售如此眩幻之術。未聞上有明哲之辟而下有探試之臣也。萬埰雖急於螫人。嘗此聖明之世。亦何敢肆然爲此言乎。臣本孑然一身。孤立於世。如韓愈之無族黨。寬饒之無屬託所恃者。聖明在上。目今朝紳中單孑無依。未有如臣者也。昔年一二臺諫薄言益勳之過。或坐廢累年。或永枳淸路。況今其勢非復向日之比也。設令臣或有所指揮。誰肯聽臣之言。蹈在前之覆轍。犯必中之危機乎。益勳之事。卽一國公共之論也。臺閣諸臣。各自以所覩聞。抗論而不避。此不過身在言地。效其職責而已。夫豈受人指揮者乎。萬埰之疏。雖只擧韓泰東，兪得一，朴泰維之名。謂之繼起和之。恣意羅織云。而此論之發。旣已經年閱歲。前後出入三司之人。苟非益勳之親屬姻婭及其相先相死之人。則無不各以疏箚啓奏。羅列其罪。力爭不已。此皆聽臣指揮而甘爲羅織之計乎。萬埰只擧三臣。不爲遍及諸臣者。豈不以自上必下燭其出於公論之齊發。疑其言而不之信。故略而去之耶。至於輿儓之賤，婦孺之微。竊議於坊曲。喧藉於道路。無不以益勳爲不韙。此皆臣家至而戶喩之耶。前歲之春。兪得一，朴泰維等。以請竄益勳之啓措語未瑩。出補南邊也。大臣政院玉堂兩司同時請對。聖旨渙發。還仍原職。其時瞻聆。莫不欽仰聖度之寬大矣。其後大臣之請削益勳也。有曰非但一二臺官之言。年少名官之論。無不皆然。其間雖有過激之言。旣不可以抑制。而上下相持。了當無期。必須參酌處置。然後可望其收殺矣。及至益勳門黜放釋。兩司爭執。則大臣亦以爲太遽而進言曰。當初放釋命下之後。臣等若知物議之轉激至此。則固當請寢之不暇。而專昧物論。終無一言而退矣。臺啓又發。轉益紛紜。此實臣等不能善處之失也。今姑勉從臺論。以爲鎭定之地似當矣。其曰年少名官。無不皆然。又曰雖有過激之言。不可抑制云。其爲公論。於此可見。而且遠竄與削黜。律名輕重。雖有差別。削黜亦非薄罰。大臣如以益勳無可罪之事。則初何以此加之於無辜之人。又何以放釋太遽。至有還收之請耶。萬埰言其父所爲。無不稟議大臣。聽其指揮云。而大臣之處益勳者如此。則尤可見公議之所在也。萬埰又謂臣有妄肆之言。其父聞而驚訝。言於親舊之間。臣以此大銜。惟以逞憾爲計云。未知益勳以臣何言爲妄肆而言之於何人。又未知何人見臣大銜而言之於益勳也。藏頭下語。殊甚陰慘。臣入仕以來。不幸冒涉世變。亦已多矣。素性迂愚。不能諧俗。供人齮齕。罥罹文網者屢矣。蒙聖上披釋之恩。獲保至此。若使臣有一毫懷私修隙之意。則益勳等之所告。多是曾所陷臣之人。何不乘時甘心於此輩。而反斥益勳爲哉。萬埰亦豈不知其父之事發於輿論之所同然。而以臣先言於人所未言之前。仇臣最深。搆之以探試指揮。誣之以銜嫌逞憾。有若臣有私意有私黨。手蔽天聰。頤指廷議者然。陷臣不測。延及諸臣。欲售其報復之計。其視古之蓋愆者。何其異也。況其所謂璽，瑛何等兇逆。而深嫉詗得之人。未詳其意之何居云者。噫嘻慘矣。如以詗得兇逆之故。深嫉其人。則其罪當如何哉。此其計不但爲其父白脫地而已也。萬埰旣有次骨之怨於臣。懷憤遣辭。固難責其擇發。而亦何以至於此極也。前世賢人君子之子孫。雖或有魯下不肖者。其爲媒禍流毒之計者。絶未之有。而向者沃川人趙匡漢之疏。搆誣臣身。罔有紀極。至今思之。毛骨俱竦。未知其受嗾於何人。而匡漢以先正之後裔。餘澤未斬。而其言之絶悖。乃如此。臣嘗以爲此係末世風氣之變。非理之常也。今者萬埰疏中之意。蓋與匡漢相似。而又益酷矣。不料先正之門。又復有如萬埰之爲言。臣於危怖之中。繼之以傷惋不已也。往歲臣之初論益勳也。人皆以爲輕犯衆鏑。必見摧敗。無不爲臣危之。已而飛語浮言。紛訛交亂。化幻醞釀之多方。以致臣於罪矣。頃日聖明收臣於積毀之餘。拔臣於衆怒之中。至畀以按廉之責。臣知怨家必增憤恨。私心憂懼。以爲非福伊災。果然萬埰親自出而攻臣矣。臣雖廢伏溝壑之間。偶於田氓。浮游塵網之外。群於鳥獸。猶懼其不免於患害。其何敢重入脩門。復通朝籍。以已傷之翅。投之於矰繳之叢乎。仰惟聖上天地之仁。日月之明。雖無微不涵。無幽不照。前頭危險之言。又不知其幾至。此臣所以魄遁息脅。撫膺而長歎者也。且殿下旣以益勳爲被誣。益勳爲被誣之人。則臣實首論益勳。宜先受誣人之律。而不惟不示典刑。又復縻以爵祿。恐非聖朝嚴陟罰別臧否之道也。臣自前歲罪廢以來。已絶抗顏復出之念。今又遭罔極之斥。反覆思惟。只宜早被刑章。以快怨仇之心。顧臣朽敗顚頓之餘。豈欲與貴勢子弟。開喙爭辨。而冀殿下察臣戇率之言。爲人切齒者至深。臲卼之蹤。爲世難容者已久。洪私拂拭而無以少報。微誠繫戀而無以自伸。且其誣人之罪。有不宜久逭者。不避煩瀆之誅。略陳始末。干冒哀疚之聽。尤增死罪。伏乞聖上亟命鐫削臣職名。仍治臣誣陷人之罪。以爲人臣妄言者之戒。臣無任戰慄隕越之至。
辭慶尙監司疏
伏以臣負犯旣深。罪名至重。三年蟄伏於田間。一生自分爲棄物。前後叨承內外除命。冒陳疏狀。旋奉兪音。臣竊以爲天日之明。俯燭其區區私義終難復進。不以辭謝爲僭猥。不以瀆擾爲罪戾。而特垂矜恕。使之自安於耕鑿也。感激恩慈。銘鏤心骨。不意玆者嶺南藩闑之命。又下於千萬夢寐之外。臣誠驚惶爽惑。無所措躬。臣本世祿之臣。非如林下韜光之士。虛名誤身。濫廁淸途。昵侍淸光。蓋亦有年。聖鑑孔昭。豈不知臣之爲何狀乎。賦性輕疏。加以戇妄。雖其誠未嘗不切於愛君。其心亦未嘗不在於憂時。而惟是迷不曉事。言不知裁。自初通籍以來。動觸駭機。頻罹文網。猶未懲羹而吹齏。終致積羽而沈舟。許大爲罪。諒所自取。至今追思。魂夢震惕。簪組之念。久已灰心。如使貪榮戀寵。冒恥忘廉。揚揚復入於脩門。則問其官則卽范滂之有志澄淸。而叩其迹則卽鄧綰之從他笑罵也。非惟臣心之忸怩靡容。其如輿儓之紛起指點何哉。況當初論斥之時。至以將誤國事爲言。是乃推其已試。逆算方來。非苟而已。豈不大可懼哉。竊見自古人臣之被罪。無論輕重。至於歲月旣久之後。朝家滌瑕蕩垢。許其自新。則固無終始不就之義。而今臣所嬰之累。更無可濯之地。蓋亦古今之所罕有。旣被此名。無以復容於世。其何敢自保無誤於他日。而罔恤人言。抗顏以進乎。在臣之道。惟有杜門深林。終身自廢。庶幾爲補前愆。免後罪之圖耳。噫。生逢堯舜。未忍便訣。與夫及精力之未愆。有爲四方者。俱是人情之所同然。臣亦非病風喪心。則夫豈獨異於人情。而犬馬孤忠。輸寫無由。徊徨溝壑。俯仰跼蹐。臣之情勢。其亦隘蹙。若夫雄藩劇務。非臣癃病昏憒所敢承當。則亦有所不暇陳列也。伏乞聖明俯察臣之罪戾。旣有萬殞難逭之狀。臣之蹤跡。又無一分冒出之理。亟命鐫削新授職名。使得銜恩省愆。畢命畎畝。不勝幸甚。
代湖南儒生請兩賢從祀疏
伏以臣等以文成公李珥，文簡公成渾從祀文廟之請。裹足千里。來叩天閽。伏承聖批。惟以已諭爲敎。臣等聚首失圖。竊不勝悶鬱焉。臣等竊念世道之升降。則係於斯文之盛衰。斯文之盛衰。惟在於儒賢之重輕。是以歷代人主。苟有留意於世道者。莫不以尊尙儒先。扶植文敎。爲急先務焉。非惟爲先賢致崇報之美。抑亦爲斯世恢振作之擧也。噫。學如此兩臣。德如此兩臣。而尙未擧崇報之典。與享於腏食之列者。玆豈非聖朝欠闕之大而關係於斯文之盛衰乎。伏聞前日聖敎。每以事體之重大爲諭。惟其重其事。不敢輕其禮者。寔出於聖上詳愼之至意。而臣等於此竊有惑焉。從祀之典。固是莫大莫重。而亦惟論其人之道德如何而已。若以其重大而不行於當行之人。則斯文盛美之擧。終亦何時可見。而一國公共之論。其亦何時可定。竊恐殿下於兩臣道學德義之實。猶有所未及洞察而有此持難之意也。臣等請復申之。以明其當祀之義可乎。惟是兩臣。生聖祖文明之會。任一時斯道之重。近紹本朝五賢之統。直繼河南考亭之脈。凡所論辨著述。無非洞見道體。闡揚奧旨。而出處進退之正。敎導作成之功。一以古聖人爲師。其遺風餘韻之至今在人耳目者。有如靑天白日。斯二臣者。豈非不時出之大賢而百代之師表者乎。若世無從祀之事則已。苟有祀典。非此二賢。其誰宜爲乎。此固非臣等之所敢輕議。而實乃一國之言也。百世之言也。若其受誣之由。則尤有所不難辨者。嗚呼。及兩臣之門。受其業而服其義者。有若先正臣趙憲，金長生，吳允謙，金尙容，黃愼，李貴等諸人也。陷害兩臣者。不過汝立，仁弘之徒。自今觀之。則趙憲，金長生等之言爲是耶。汝立，仁弘之言爲是耶。至于今日。尊信敬慕。幾乎擧世同然。而憎嫉醜詆者。不過若干怪鬼之輩。擧世同然之情爲是耶。若干怪鬼之言爲是耶。此則日月之明。固不待臣等一二言而洞釋之矣。嗚呼。前乎兩臣。後乎兩臣。講學明理之士。亦不爲少。而獨於此兩臣。宗仰之誠。愈久愈篤。于今三十餘年。至於遐荒窮裔之士。莫不合辭齊籲。力請而不知止者。夫豈有私好於兩臣者哉。誠以其繼往開來之功。立言明敎之效。如是其卓絶。而獨不與從祀諸臣。同享俎豆於先聖廟庭。斯文由是而不備。世道由是而日卑。爲東方千載之大恨也。又況今日士氣摧沮。正道消鑠。至於義理晦塞而不之怪。邪說肆行而莫之禁。若不表章先賢。丕振儒風。使一國之士。得有瞻依之地。一世之人。皆知爲善之可慕。則一線之道脈。終至於遂絶。而旣汚之世道。更無可回之望。此臣等之反復懇懇。而聖上之尤當留意者也。臣等誠意淺薄。未足以感動聖心。天聽邈然。可以休矣。誠以係於斯文之盛衰吾道之興替。不敢承命而退。復此籲呼。伏願殿下勿以其蒙陋而爲不足採。深加睿念。斷自宸衷。下詢朝廷。速擧盛典。以光斯道。以興斯文。不勝幸甚。
代儒生尹憲卿等辨告廟之論疏
伏以臣等。竊觀漢史。司隷鮑宣下廷尉。博士弟子王咸等。擧幡太學下曰。欲救鮑司隷者會此下。於是諸生會者千餘人。守闕上書。宣得無死。夫一司隷之陷於文法。非若今日士林之大禍。而當時諸生。猶不忍見其無辜而就戮。群起伸救。況此告廟之論若行。則未知幾人不免爲魚肉。而滔天之禍。又將至於何等地乎。頃者此論之初發也。一種陰慘之輩。迭爲首尾。相與表裏。先試後應。上瞞下煽。情迹叵測。禍機罔極。幸賴聖明在上。鬼蜮之慝。莫遁於禹鼎。螮蝀之穢。莫干於太陽。前後聖批。一則曰深惡其秉心之不美。一則曰其心所在。誠不可測。至於答原任大臣之批。則有曰終有所不忍言云者。誠合予意。夫秉心不美及不可測不忍言者。政指奸慝不正之徒。陷人搆禍之手段。殿下之洞燭此輩情狀。若是其昭晢。朝野臣民。莫不懽忻感泣。以爲漢昭帝察上官之詐。復見於今日矣。獨奈何反賜假借。不爲嚴斥。以致臺啓至今持久。邪疏紛然相繼乎。此蓋過聽周遮之言。而不能固守聖志。廓揮乾斷之致。臣等竊恐聖上雖有旣已堅定之敎。讒說之浸漬漸染。日加一日。而方來之禍端。終有所不忍言者。其何敢畏死含默。不爲殿下一言乎。嗚呼。今之以告廟之說進言者。或曰有事則告。或曰定不加罪。是皆欺殿下也。殿下曷嘗觀自古國家撥亂討逆之外。有以人臣之罪。上告其先君之宗廟。頒示於八方之臣庶者乎。臣等竊伏聞頃年領相臣許積陳達於筵中曰。趙瑊告廟之說。尤爲怪妄。告廟必治逆然後爲之。請加峻斥。則自上亦知瑊邪毒之狀。嘉納許積之言。又伏聞南天澤，李馥之爲此論。持平權瑎，安如石等以爲告廟必因討逆之擧而行之。宗廟至嚴。不可以祀典之不載者。有所煩瀆。立異不從。竊想殿下尙今記有之矣。此輩亦知非有叛逆之變。則不可爲告廟頒誥之擧。而仰揣殿下仁聖之心。明睿之德。必不以情外之罪。置之於亂逆之律。爲戕害諸臣之擧。故欲隱其本情。姑爲游辭。一得允許之後。乃售其漸次層加之計。豈非以殿下爲沖年在位。未閑故事。而肆爲此欺誣之說也。小人之簸弄君父。乃至於此。此臣等之所以尤切痛心者也。噫。宋時烈之罪。凡幾變而幾加也。始自罷削而至遠竄。自遠竄而爲安置。自安置而加圍籬。至于今日告廟之請而極矣。臣等竊聞時烈遠竄之時。殿下不爲允從。則筵臣有告于殿下者曰。遠竄之外。必無所加。到今見之。都是面謾。則其言果可信乎。初言罷削而止者。旋復共參於遠竄之論。初言遠竄而止者。旋復共參於栫棘之論。逐節加等。惟意所欲。則告廟之後。加律之請。不待換面而卽至者。豈不灼然明甚乎。所謂有事則告及告後不殺之說。俱爲萬萬虛罔。則以殿下之明。想已洞燭無餘。而殿下其以此輩之計。只在於殺一宋時烈乎。時烈以七十老病之人。竄千里絶域之外。棘城三載。氣息如縷。其生死有無。有何關緊於時輩。而必欲汲汲告廟而後已乎。此無他。其爲計有二焉。臣等請悉陳其陰巧之狀。此輩自頃歲以後。數月之間。超資越序。高者取卿相。下者據淸要。金貂不足。靑紫無數。威權在手。氣焰薰天。而猶以爲不厭其慾。必欲瀆誣祖宗。殲殄善類。擅弄朝柄。長享富貴。其爲計一也。至於近日。數三舊臣。久在竄逐貶斥之中。而殿下漸加寬赦。一二疏章。薄言蠹國病政之狀。而殿下不爲深罪。此輩頗自疑忌。欲復以此大設機穽。鉤連繩治。盡除前後預禮之諸臣。然後鉗一國之口舌。蔽殿下之視聽。益肆胸臆。使人不敢議己。其爲計二也。此輩前旣有圖利之心。後復有切己之憂。所以汲汲於斯。無所不至者也。此非臣等之言。乃閭巷愚婦。道路走卒之所共言者。而殿下獨未之知耳。聃命之疏。諉以告廟爲節目間事。而臣等以爲告廟而加律於時烈。加律而次及於賓廳諸臣。是爲節目間事也。一許告廟之後。則殿下亦將何辭而拒加律。旣殺諸臣之後。則危亡之禍。可立而須。其快群奸積蓄私憾之胸。中群奸永固榮寵之慾則至矣。其於殿下國事。爲如何哉。此臣等之搥胸叩心。不覺痛哭者也。臣等蒙騃。未曉故事。而亦嘗聞近世之事。粤在嘉靖乙巳。元衡等五奸。搆殺柳灌等諸賢也。初謂之稍存形跡。只行竄逐。後謂之在法罔赦。論以大逆。數三日間。反覆變辭。使十數忠賢。一朝菹醢。至今言乙巳之慘禍。無不痛骨而隕涕。其時變辭而加重者。順朋卽爲之主也。彼順朋之輩。其於變辭之前。初未嘗言變辭之計。小人陷人手段。自前已然。夫豈遠乎。今此告廟之論。經營醞釀。蓋非一夕。僻睨陰伺。今已四載。而亦知其爲罔測之擧。不肯先自下手。陷其身於萬世首惡之名。故前後擔當爲此論者。苟非世間至毒之物。卽鄕曲愚蠢無知。爲人鷹犬者也。今者盧灦。乃元禎傍郡之子也。李涔乃元禎同邑之人也。元禎實煽此論。而亦未敢攘臂先發。嗾灦挈涔。後前投疏。而入侍前席。陰試殿下。出語同僚。謂得聖旨。於是乎朝中不逞之徒。合勢同咆。而有一二臺官。望其風聲。以速發之意。言於憲長睦來善。則來善有所不忍於此。不爲強從。右議政許穆挺身自當。投進一箚。而之虎，璁，瑍等。雀躍而繼發於臺閣。震翼，碩徵等。蝟起而迭出於館學。如使此輩果無殺戮之心。則來善初非別人。何以不忍與之同事。至於率子弟而同歸。其餘臺官。又何以過半參差。甘心見敗乎。蓋此輩之謀計已久。而難於累歲之後無端卒發。以待元禎之新入而乃發。昔南宋時。有劉三傑者免喪後。入言僞學之黨。今變爲逆。防之不可不密。卽拜臺諫。今此元禎。實類三傑所爲。而至於敎人投章。使子相應。又未聞於三傑者也。此輩雖曰以切不加罪。只請告廟稱停定論云。而其見於前後儒疏。則其罪狀之者。無非搆之以逆節。是皆出於此輩之指揮。其所謂稱停定論云者。都是欺瞞殿下之狀。至此而莫可掩矣。且此輩若只以有事之意。爲告廟而已。則又何爲八方頒示之請也。許穆所引安老之事。元禎所陳元衡之事。虛罔之狀。旣已敗露。震翼，碩徵等所言魯禘齊祫及近日先農祭等說。俱不近似。不足多辨。而其所引先朝甲寅年告魂殿一款。則臣等請略陳其由。曾在辛丑年間。宋時烈趨朝入對。先王見而涕泣不已。時烈亦流涕備陳其己亥議禮之事。其時先王敎時烈之言。有曰善道等發罔測之兇言。使卿不得安心。寧有如此之時乎。不獨卿言。議于大臣。詢于朝廷。予亦依此行之。設令善道等有所云云。大臣及卿。皆先朝寵遇之臣。其誠豈下於善道等哉。時烈對曰。臣當初所引檀弓免子游衰。只取大義而已。若非聖明洞燭。則此言甚危矣。先王又下敎曰。不事悠泛。必欲詳陳。故多引故事。以明其義。於此亦可見卿之忠赤耳。寧可以彼言爲嫌乎。時烈固請被罪曰。臣不無妄發之罪。若不加以罪名。則恐不得容身於天地間矣。先王敎曰。予意則固無罪卿之事矣。人非盡得中庸之道。何得無一言之過。遣辭之間。或有些妄發。以何辭加罪乎。又敎曰。使卿果有貶抑之意。予豈敢如此待卿乎。卿我之意。旣已盡悉。不必更爲提起。嗚呼。時烈之心事。先王之所洞燭也。是以及至甲寅秋服制改定之時。先王下敎曰。庚子甲乙相爭。國家不爲採用之一場空言。賓廳議啓諸臣十一人。幷爲區別。不許遞改。先王處置。旣已盡矣。何曾以壞邦禮亂宗統。爲時烈及諸臣之罪乎。其所以告魂殿。則只以其改大功爲期年。旣異於當初所定。而後當有變除之節。其時之告。蓋以此也。夫貶降君父。紊亂宗統。是何等大罪。先王若以此。一毫有疑於時烈及諸臣。則何以有一場空言之敎。又何有愛惜容護。而終不譴責。仍其爵位之理哉。又何不別爲擇日以告。而只令添入於朔祭祝文。略及改定之由哉。又何不於其時。以此卽爲並告于宗廟乎。以此見之。先朝曾無論罪時烈之意。而此輩乃引告魂殿之事。有若與告廟爲一串事者然。欲爲疑惑聖聰。置諸臣於亂逆之科。吁亦巧且慘矣。嗚呼。議禮一款。不但邦禮已定。禁令至嚴。而前後疏章。旣已悉陳。臣等非惟不敢言。亦不欲更煩。而第念自古有王朝大禮。未嘗無聚訟之議。如宋之濮廟及我朝追崇之時。一時名臣。各持所見。相與爭辨者。非止一二。當其時。雖或有薄施譴罰。鎭定時議之擧。事過之後。旋卽寬宥。未聞其言議之不同。重爲文致。至於追論成罪。治之以治逆之律。如今日之爲也。己亥服制。雖以許穆，尹鑴兩人之事言之。穆主齊衰之說。鑴主斬衰之說。其所論說。各自矛盾。至於乙卯秋先王小祥之時。大王大妃服制。鑴又請行斬衰。殿下始焉從之。諸大臣及許穆等。與鑴爭辨於榻前。斥鑴之以母爲臣之說。謂之悖理。殿下於是以諸大臣之言爲是。鑴說遂寢不行。禮家難定。有如是者。宋時烈之言。旣與許穆不同。穆之言。又與尹鑴角立。穆說爲是則鑴說非矣。鑴說爲是則穆說非矣。必無兩是之理。以今日攻時烈之事繩之。則其誤禮之罪。不歸於穆則必歸於鑴。而今兩人滾合爲一。以其見解之有異。獨爲時烈之罪案。臣等未知此何理也。抑亦不愧於其心乎。當己亥初。定爲期年之服。實是當時諸大臣。遵國朝已行之典。稟定於先朝而行之者也。至於庚子。許穆疏後。時烈收議。只是條陳所見。與許穆爭辨。而要其歸。則以傳疑闕殆。遵用國典爲言。未嘗有必立己見之意。今乃截去其收議中上下文字。拈摘其一二句。轉作嫁禍之奇貨。造爲罔極之讒言。指謂之貶降君父。指謂之壞亂宗統。甚者至忍言不歸嫡統於孝廟。此豈非時烈窮天極地之至冤乎。伊時獻議之說。只是訟禮之空言。雖使有所差謬。王者大統之正。有何因此而紊亂。聖人寶位之尊。有何因此而貶損。名分亦何有不嚴。民志亦何有不定乎。先王不用空言等敎。可以亘萬世而不易也。先王則謂之不用之空言。而到今追行告廟之禮。謂繼先王之志。述先王之事。則此不幾於誣先王者乎。乙卯。首相臣許積陳箚。以貶薄之說。爲時烈至冤。而請削去臺啓中貶降一款曰。貶薄之說。尤是宋時烈之至冤處也。臣之此言。不特爲今日而發。安知異日不有傾危之輩。持此妄發之端。競爲慘刻之言。轉至罔測之地也哉。然則豈但爲宋時烈一身之至冤而已也。此又臣之不能無過慮者也。又曰。頃日儒生陳疏請以釐正禮律告廟。臣分付政院。使勿捧入。蓋亦出於防微杜漸之意也。積豈不深燭此輩之情狀。而預慮今日罔測之論哉。此輩之意。必在於戕殺諸臣。斷可見矣。尹鑴亦曾訟時烈之無邪心而請撤圍籬。今乃爲告廟之請。鑴雖自謂其所謂告廟。乃是斬衰之制。非今日所謂告廟。而旣告而加律。則夫豈以齊衰斬衰而有間乎。與其請撤圍籬之意。一何相反之甚也。無乃怵於利害而爲此前後反覆之態歟。至於碩徵等三疏之說。尤甚兇慘。湊合千萬不近底語。造成時烈無限罪目。必欲驅之於屠戮之地。臣等毛竦骨驚。誠不忍畢看。又不忍濡舌而與之辨。而其中以伊時玉堂箚子引成祖一款。可知其徒之自比於方孝孺云者。苟有一段人心。何忍以此勒加於人乎。蓋庚子善道陳疏之後。玉堂箚子。歷擧漢文，成祖。而以明其次長承統之君。雖不爲三年之服。無貳宗絶統之理而已。至於以孝廟之受命。比之於成祖。則實是萬萬人情之所不到。而況孝孺二字。則元不提起於箚中。雖婦孺無識。不可以此等無根不似之說。眩惑矯誣。而乃敢搆捏虛無。欲爲欺罔聖明。其造意設計。雖欲極其巧密。而不自覺其奸情慝態之畢露於天日之下矣。至於玉冊竹冊。埋安陵寢。不藏宗廟之說。則其爲誣罔。有不足多辨者。臣等竊聞仁宣王后國葬時。先王於筵中。問其時摠護使臣金壽興及今領相臣許積曰。己亥山陵時。竹冊玉冊及寶與哀冊文。幷爲埋安於退壙。今則何以爲之乎。許積以爲前所誤者。今不可再誤。孝廟竹冊。則其文尙在。猶可追造新刻。藏之世室。仁宣王后冊寶。則返虞時。依例還安于魂殿爲當。先王竟以前後不可異同爲敎。而令依己亥例。亦爲埋安退壙。至於先王國葬時。則實無埋安山陵之事云。然則己亥誤埋之事。乃其時任事諸臣。未能覺察之責。而非宋時烈之所知也。仁宣王后國葬時。則實是先王之斷自宸衷也。先王國葬時。則初無埋安之事也。而碩徵等乃以此三者。皆爲時烈之事。至以不欲以王者儀物與孝顯二廟爲言。此輩之急於誣人。指無爲有。指虛爲實。自陷於罔上之罪者。類如此。吁亦異矣。至若山陵之事。曩日疏章。已悉時烈受誣之狀。臣等今不必更有所瀆陳。而其疏中所謂閏位虛位僞朝等說。尤不覺心骨之俱寒。此何等名目。此何等稱號。而乃敢以此肆然指擬於堂堂聖明之朝乎。此不過疑動天聽。欲售其計。而實自陷於貶辱君父之罪。其心所在。誠不可測也。嗚呼。宋時烈本以山野之人。荷孝廟魚水之歡。恩禮之盛。夐絶千古。及至昇遐之日。倍切褥蟻之忱。何故而萌一毫貶抑之意乎。夫春秋窀穸之事。無大於易名。帝王盛美之典。無過於記實。而時烈議淸廟節惠之禮。則奉薦徽稱。高視百王之前矣。承皇堂識幽之命。則光揚大志。永詔萬世之後矣。夫漢家之法。世世以孝字爲諡者。爲其承宗廟之統也。時烈旣以孝字。議定聖祖之諡號矣。又嘗進言於先王曰。孝廟之聖德至善。雖萬世不可祧也。果不以承大統主宗廟之君。待孝廟乎。若是而誣之以亂統之罪。則天可欺乎。時烈所撰寧陵誌文。臣等雖不得目見。而得聞其一二傳說之語。其模像至德。贊頌鴻烈。上比之於堯舜禹湯文武。下比之於高光昭烈宋孝。又有由次嫡履至尊等語云。此果有貶抑孝廟之心乎。其於無窮之計不朽之圖。旣已盡其追隆之誠。則獨於大王大妃服制。有何貶抑之意哉。擧此推彼。以一反三。則其亦昭然可見。此則天地神明。臨之在上。質之在傍。祖宗在天之靈。所共下燭者也。今以不用之禮。終陷於不測之地。謂之驁逆。告于太廟。則以兩朝禮遇之心。豈不衋傷於冥冥之中乎。嗚呼。小人之陷人。不以置之死。則無以快於心。故此輩欲搆害時烈。仍及諸臣。夙宵聚謀。千方萬轍。而惟殿下追先朝犬馬之愛。終不忍置之於死地。時烈至今生存。何莫非殿下之聖德也。此輩之意以爲非告廟一事。無以致時烈於死地。打諸臣於一網。假托改制而將擧告廟之典。假托告廟而擬售戕殺之計。下設機關。上窺淺深。而人或有言其情狀。則反謂之恐動疑亂。藏形匿影。欲使君上不得覺悟。小人蒙蔽者何限。而孰有若此之甚者乎。噫。自古人君。初豈有殺士之心。戕害忠良者。曷嘗自以爲小人哉。然其巧成疑似。漸致熒惑。而人主始雖持難。終必生疑。始雖堅拒。終必牽制。自不覺駸駸然陷於術中。是故奸人黯黮之計。雖明君或未照燭。而君子之所以騈首就戮者也。今殿下若不嚴辭斥絶。折其奸萌。則臣等恐未免撓奪於鑠金之衆口。磯激於瀝血之公言。而爲士林無窮之痛。階國家亂亡之禍也。前後朝紳章甫。若有一言及於時烈之冤。則動輒律之以死黨無君。目之以角勝血戰。以可怖可愕之說。激怒殿下。彼權愭，任相元。豈是黨附於時烈而伸救於前。睦來善，李后定，李日井，柳星三，睦林儒，柳命賢，姜碩耇等。有何顧藉於時烈而立異於今日乎。亦可見人心難誣。天理不泯。而自中論議如是分裂。則聃命所爲大小諸議爲定論云者。又豈非虛罔之誣乎。日者儒生尹櫶等五百餘人。合辭同籲。出於忠憤所激。殿下雖不加察納。而亦無必罪之意。及至諸人之疏，大臣之言。迭出雜進。激惱聖衷。斥之以魑魅。投之於絶塞。今玆告廟之論。殿下雖曰斷不允許。鼓煽之言。紛紜四至。眩亂之說。浸潤百般。則逞私之凶言。或認爲公共之論。堅定之聖意。難保其終始不撓。此臣等之所大懼者也。臣等固知一發此言。聖上雖曲加寬貸。朝臣必爭起請罪。而目見禍機之作。迫於眉睫。其何忍怵畏泯默。不伸其疾痛之呼哉。伏願殿下廓日月之明。奮風雷之威。察陰狡欺瞞之狀。炳國家存亡之幾。快示抑邪之意。痛斥告廟之請。以扶士類。以壽國脈。臣等雖萬被誅戮。亦所甘心。臣等無任激切祈懇之至。
代交河儒生請立新谷書院疏
伏以後學之於宗儒。其生也。盡尊事之義。其死也。致追慕之誠。聖王之於賢士。於其存。隆聘召之禮。於其亡。加崇報之典。是以古者鄕先王沒。而祭之於社。而後世人主。亦莫不以此爲重。洪惟我祖宗尊尙儒術。夐出千古。其於表章之方。靡不修明。先正所居之鄕。皆許立祠而祀。使人得有所觀感。豈不盛矣哉。臣等竊惟近故贈吏曹參議臣尹宣擧。挺醇儒之姿。抱王佐之具。沈晦巖穴。以終其身。而其言論。足以風厲乎衰世。其德行。足以矜式乎頹俗。其學問之篤。配前賢而無媿。其節義之正。扶常經於將墜。臣等蒙陋。何足以揣摩形容。而請以得於親炙與夫人所見知者。略陳於冕旒之下。仍請崇報之典焉。宣擧卽故大司諫臣煌之子。而故儒臣文簡公成渾之外孫也。性質敦確。論議正直。自游泮宮。已有盛名。當丙子春。與同志之士。抗論大義。請斬虜使。冬入江都。又上書分司。責其偸安之罪。時人比之於陳少陽。經亂以後。絶意世事。從事於性理之學。時父煌以斥和臣。得罪於朝。廢處深峽。溫凊之睱。專精硏究。聚會士友。相與麗澤。其所以克治之方。進修之法。一以古聖賢遺訓爲標準。潛心以玩索。反躬以踐實。功程刻厲。規模謹密。存省乎內者。不懈須臾。檢束乎外者。動遵繩墨。至於威儀折旋之間。莊毅嚴肅。有壁立千仞底氣象。事親極其愛敬。事兄盡其悌友。待宗戚以睦姻。接鄕黨以溫恭。敎誨子弟。率循規矩。講授門生。多所成就。日用事爲。一出誠實。以及細行。靡有不至。入其庭戶。無非可以爲法者。一家從化。四隣悅服。以致鄕俗丕變。遠方向慕。運用之跡。雖不可見。而其積於中而發於外。行於身而孚於物者。斯可驗矣。平生固窮淡然。無累於外物。褐衣不完。疏糲屢空。處之晏如。樂而忘憂。邑宰有或問遺。雖微細之物。率麾而去之。於此亦可見其刻苦之節也。雅以禮自飭。嘗摭儀禮經傳。著成一書。節文儀則。纖悉畢備。儘有功於禮門。而尤深於易學。沈思後天之義。作爲圖說。闡明奧旨。多有發先儒之未解者。於此亦可見其探賾之功也。孝廟在祚。奮發大志。招延草野之士。聞宜擧之賢。累降禮召。思欲共濟大計。而宣擧輒以臨難不死爲辭。及至經年不許。僶勉至京。累章陳悃。聞有士服入對之命。辭不敢當。卽爲留疏退歸。其後徵召不置。不復出脚。至于先朝。恩注冞深。除命絡繹。而確乎其守。終不幡然。蓋自以身經大變。思欲潛晦遁藏。要以自靖其志。守節求仁而善其道。君父至誠敦勉。親友交相勸起。而卒不少渝。其於出處之義。講之有素矣。迨其季年。德彌尊而行彌高。四方望之。若頹波中砥柱。羽毛中祥鸞。喪逝之後。先王中朝傷歎。恨其不得一見。追加哀贈。官庀喪葬。士林相弔。莫不涕洟。弟子持服。幾數百人。雖其道不行時。埋沒於蓬蓽之下。而亦可謂生榮死哀者矣。成渾道學。乃是吾東方法門正宗。宣擧之學。實出於外家之傳。而又受業於故文敬公臣金集之門。得聞其操約親切之旨。則其淵源之遠。門路之正。近世學者莫之或先。而其篤實之功。自得之妙。有非人所企及。可以壽斯文無窮之傳。若夫浮雲萬鍾。遯世獨立。堅守一節。無有怨悔。卽是善繼父煌之志。而餘風遺韻。可以立懦夫於百世矣。惟其忠愛之誠。只蘊於一心。經濟之略。未見於當時。斯乃忠志之士所共悲恨者也。宣擧之往來於臣等所居之地。殆五十餘年矣。臣等出入游從。不爲不久。覿德慕義。誠不淺尠。及其沒而又葬於斯。金玉之音。不可得以復聞矣。山岳之象。不可得以復見矣。瞻衣冠之藏。想杖屨之跡。安仰之痛。愈久愈深。曾自十餘年前。一邑章甫。不謀同辭。買基鳩村。欲立揭虔之所。以寓追慕之思。以致崇奉之義。遠近協力。事幾就緖。不幸向者權奸擅朝。凡於士林公議。無不攻斥搆毀。故臣等畏懼縮手。不敢有所經營。未免惄然而中輟矣。天相吾道。値此更化之日。近復會議。亟欲擧前日已始之役。修斯文欠缺之典。而伏聞朝家曾有命令。凡有新建書院。必得明旨而乃行。玆敢相率而來伏闕外。仰籲於宸嚴之聽。伏乞聖上體祖宗好賢之誠。鑑國朝已行之章。俯察宣擧道學節行。允爲百世之師表。臣等所言。無一毫阿好之私。特命禮官。許令立祠。則非但臣等得以盡尊師之義。伸宿昔之至願。其於聖朝崇儒重道之方。亦豈少補哉。臣等無任隕越激切祈懇之至。
啓辭
司諫時避嫌
臣於朝者避辭。備陳難安之勢。而非惟未蒙斥罷。且令勿爲退待。隕越罔措。不敢再辭。不得不入參於疏決。而正言金萬埰引避。終有所嫌。難處置者。且臣於前後入侍之時。以吳始壽之罪狀及諸譯之不可不重治。有所陳達。且以始壽未自服之前。徑爲賜死。有欠詳盡。而諸譯未窮訊之前。先鞫始壽。亦似重難爲言。雖有違於執法之論。蓋亦竊有取於賈誼置大臣之言也。聖明亦必記憶矣。卽今兩司之啓。與臣前日之言。有所參差。臣於當初妄陳出位之言。固已早合斥退。今不可掩其前說而隨參於啓辭。且本院方有前修撰嚴緝罷職不敍之啓。而緝曾爲正言。當奸兇形勢滔天之時。乃能疏陳告廟之不可爲。則其心事已可見矣。至於永興儒生停擧事。則臣嘗槩聞。雖有不善處事之失。蓋亦不無可恕。而論罪過重。未知其得宜。所見如此。亦不可苟同。其何以晏然仍冒。請命罷斥臣職。