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書
上尤菴先生
戊午
前日進拜時語及牛溪先生所謂未發亦有不善之說。先生下敎曰。這似以靜時言矣。侍生對曰。靜時非未發耶。先生曰靜固可謂之未發。而然少有間矣。曰靜如未發。何以有間耶。先生下敎曰。未發則烱然不亂之時也。靜則動之餘。而有不可謂未發之時者也。人之寢時。物無所感。故謂之靜則可也。夢寐之間。猶且顚倒。故謂之未發則不可也。侍生意謂衆人雖無未發之時。亦或有靜時矣。伏見抵家親書曰。凡人之心。昏昧塔然者。是物慾動盪之餘。以此而謂之靜。謂之未發。必不可也。此與前日下敎之意不同。敢此仰稟。伏乞開曉何如。且衆人之心。非但無未發時。靜亦鮮云者。是朱子語耶。程子語耶。
尤菴答書
以有事時爲動。則當以無事時爲靜。此則泛言動靜之對待也。然此無事時。此心猶昏昧或紛擾。則觀於外者雖或似靜。而其實動之餘也。旣是動之餘。則當屬已發。而不可謂之未發也。此則極其精而言之者。前後所論。只有精粗之異而已。衆人無未發。不待求於程朱之說。只以中庸觀之。已自分明。其說畧稟於尊丈書中矣。如或未當。更以證敎如何。
上尤菴先生
庚申
近思錄註程子所謂格物而至於物之物字。以朱子所解觀之則似是極字之誤。而又見朱子大全則亦以物字書之矣。旣曰格物。而又謂之至於物云。則語意重疊。未知何如。濂溪先生所謂太極動而生陽一段。或以爲太極未動之前。只是此理懸空獨立。及其動後。方生陽氣云云。侍生則以爲太極未動之前。太極乘着靜機。及其動也。太極乘氣機而動。不是太極動然後氣乃生也。未知何如。
尤菴答書
格物而至於物之物。此亦尋常疑之。或作極字看。或疑物字下脫之極二字。然二程全書及近思錄註及朱子大全。皆作至於物。何敢輕加論議哉。竊疑此一句主意。專在至字。夫萬物萬事。不至於極則不可謂之至矣。然則至字自含極字意。不待更添極字。而意已自足矣。如此看。未知何如。或疑物下則字。當以法則之則釋之。觀朱子釋此句之文。所謂物者形也則者理也云云則可見。程子又甞曰事皆有理。至其理。乃格物也。語意亦與之相合云。此語何如。並望消詳。因便見敎幸甚。
〈來書以兩物字重疊爲疑。此則不然。以朱子所論之語觀之。則其曰卽是物而求之。而不至乎物之極。理有未窮。而知亦不盡。故必至於其極而後已云云者。其所重專在至字。而其物字則特其措語間帶過者也。〉
太極動而生陽。但看程子陰陽無始。動靜無端之說及朱子陰前是陽。陽前又是陰之說。則無所疑矣。盖陰陽動靜。相推於無窮。而太極則其體也。今以爲懸空獨立者。固非矣。然吾友所謂乘氣機而動云者。亦微似有病。盖其未動之前。太極所乘者氣機也。未動而乘者靜機而屬之陰。將動而乘者動機而屬之陽矣。大抵太極有大陰陽有小陰陽。太極之未動而已動。是大陰陽也。其動靜之所生。是小陰陽也。陰陽旣合而生五行。則其小之小者也。五行變化而生人物。則又其小之尤小者也。如是理會則如破竹矣。
上尤菴先生
庚申
積陰消盡。三陽回泰。天運之必返。有如是者。豈但爲士林宗社之幸。實我東生靈之慶也。伏惟先生道體順序增重。程夫子勝昔光輝。政未覺千載之爲遠也。第乙卯於今。首尾七年。其間人事之變。固已不小。想先生返鄕之日。觸目感愴。尤有所難堪處矣。昔在丁巳冬。與族兄光後拜辭于蓬海之日。約以他日必更摳衣於先生之門矣。顧此兄已作泉下人。念之至此。不覺涕泗盈襟。今族兄光五以月院事進去。侍生竊欲聯袂而進。奉達胷中之蘊。欵承提耳之誨。而疾憂種種。奔走於醫藥。庸是未克遂誠。伏歎曷喩。倘待秋凉。憂患少間。則當翼如也。前日所稟諸說。伏蒙訂敎。不趐若侍几席而親訓誨也。感佩之極。不容名喩。餘祈道體康福。謹不備。
別紙
太極動而生陽之說。侍生所謂乘氣機而動者。下敎以爲微似有病。此豈辭不達意而致然也耶。侍生之意。以爲太極未動之前。固已乘着氣機。故云云乃爾。非謂太極動時。始乘氣機也。若曰動時始乘氣機。則豈但爲微病而已。
近思錄註所謂格物而至於物之物。竊妄以極字之誤疑之。先生亦作極字。或疑脫之極二字於其下。則自幸妄疑之不甚悖理也。然伏承主意專在至字之敎。如此看固好。何敢更加論議於其間哉。至於物下則字。甞以措語間一字泛然看過矣。今以法則之則看者。以朱先生所解物者形也則者理也之說參觀。則順而不礙。然未知程子之意。果是如此否爾。伏乞下敎。
尤菴答書
別紙二條。與鄙說無異同。深以爲幸。下條物則之則。以準則之則看者。考之詩經而有來歷。參之考亭而尤明白。安知程子本意必不如是也。然世人皆不如是看。創聞者必且疑訝也。
上尤菴先生
辛酉
大學定而後能靜之靜字。一友生曰此與中庸未發之義同云。此說恐未然。盖所謂未發者。只是在中之義也。狀性之德也。其於喜怒哀樂。無所偏倚。而寂然不動之謂也。所謂定而後能靜者。吾之所知十分分明。方寸之間。萬理有定。則志有定向。而自然不爲外物所動云爾。恐非寂然不動。無思無慮之謂。未知如此看何如。
太極動而生陽註。所謂推之於前而不見其始之合云者。是理與氣。本自相合。故推之於小陰陽未生之前而不見其始之而合之之意耶。以所引陰陽無始之說觀之。恐是如此。未知何如。邵子所謂用起天地先體立天地後云者。平巖之意似以太極流行之用爲用。以二氣對待之體爲體。恐非康節之本意也。侍生竊謂其曰用起天地先云者。所謂一陽初動處也。繼之者善也。太極之用所以行也。其曰體立天地後云者。所謂誠斯立焉也。成之者性也。太極之軆所以立也。康節之意。恐是如此矣。
陽變陰合。朱子曰陽動而陰隨之。故云變合。以隨訓合。未能詳其義。敢乞賜敎。
伊川謂以妙用謂之神。朱子曰妙用言其理也。朱子此訓。似無可疑者也。而近思錄釋疑。守夢以爲妙用言其理者。若妙用爲太極者然。可疑云云。侍生按守夢此言可疑也。以通書動靜章云云之說觀之。則朱子之訓。盖原於濂溪夫子之言。未知守夢何所據而疑之也。
語其才則有下愚之不移註。平巖所謂合理與氣而成氣質云者。恐有語病。盖氣質則全是氣也。何以曰合理與氣而成氣質云乎。若氣質下着之性二字則恐或語意方備。未知何如。
子莫執中註。平巖所謂中者隨時而立云者。守夢以爲立字未穩也。守夢之言。可謂的當。立字作在字看何如。
尤菴答書
能靜之靜。未發之義。靜者對動而言。朱子於能靜註。謂之心不妄動。則當其不動之時。是亦未發也。是亦狀性之德也。但加一妄字。畧與泛言之靜有異。
太極註推之前。不見其始之合。理氣本自混融無間。故云不見合不見離。來諭小陰陽及始之而合之之義云云。未詳。旣曰本自混融則寧有始之之時乎。
用起天地先。體立天地後。邵子詩先言水體以器受。火用以薪傳。因此而推演體用二字之義。盖水火之氣。雖具於天地之先。而其質則方成於天地之後。所謂用卽氣也。體卽質也。來諭所謂繼善誠立等語。太涉張皇。
陽變陰合註。訓合以隨。倡而不隨則焉能合也。觀於夫唱婦隨之義可見矣。
妙用註。朱子以妙用爲理者。主妙字而言。守夢之疑之者。豈以用字不可言於理故耶。
合理與氣而成氣質。中庸註氣以成形。理亦賦焉。形卽氣也。成形之時。理何甞不在其中。論語性相近註。程子曰此言氣質之性。朱子曰此兼氣質而言。此兼字亦合理氣之意。故饒雙峯以爲兼字尤精。
中者隨時而立。立字作在字看。中者隨時而在。自是朱子之說也。立字與在字自不同。難可牽强爲一也。
上尤菴先生
辛酉
濂溪先生所謂明通公溥。庶矣乎云者。以侍生管見觀之。似是明通公溥。庶幾乎聖人之意也。而葉氏註曰明通公溥。庶幾作聖之功用。恐失濂溪之意也。以濂溪所謂明通聖也之說觀之。則明通公溥。其果僅爲作聖之功用乎。未知何如。
尤齋答書
明通公溥葉註非。註只用功字。似不甚着。其正文本意則盖謂庶幾乎學聖之道也。來諭以此文明通爲養心章明通。似不然。此文明通。是謂明與通也。是兩事。養心章明通。謂其明之通也。是一事。細觀朱子註可見矣。
上尤菴先生書
壬戌三月
謹伏問暮春者。道體動靜何如。遠慕區區無任下誠。竊伏念華陽勝絶。景明增新。泉聲山色。未甞不發於夢寐間爾。竊欲致身於軒屛之間。從容承誨之餘。得與冠童詠歸之末。而不可得。則嘆咄而已。下敎勉齋集及呂藍田游察院諸集。盖湖南士夫之所罕見者。玆未副敎。伏恨伏恨。路脩僕單。又苦無便。未能臻時奉報。不敏之罪。於是爲甚。伏不勝悚仄之至也。前日所稟之說。伏蒙批誨。感佩之極。不容名喩。第明通公溥之明通。與養心章明通意差別者。朱子有訓。安敢卛而同之乎。只是無欲而明通者。彼此一般。引而證之而已耳。今以文元先生從祀事。湖南士子乃爲叫閽之擧。月望將會雲水。未知此盛事竟成否耳。此去少年乃安村上舍亡族兄之子也。資質儘不凡。而生長窮陋。無嚴師畏友之益。是所慜也。別紙所稟。敢乞指敎。
別紙
明道先生曰自天命以至於敎。我無加損焉。此舜有天下而不與焉者也。謹按朱子說及綾陽李氏之說。則所引舜事。恐非論語本文之意也。而守夢以論語本註解明道之語。明道之意其果有不以位爲樂之意耶。竊想朱子解明道之語。則其意盖曰修道雖以人事言之。然其所以修之者。只是循天命之本然而已。非以人之私智有所加損於其間焉。舜之所以有天下者。亦不過循天命之本然。以盡其極而已。亦非有以一毫私智與於其間云耳。守夢所謂於舜不相關等語。雖合於論語本註。而恐有違於明道之意也。朱先生甞曰明道不拘本文正意處多。竊恐爲此等處而發也。未知何如。
橫渠先生曰晝有爲宵有得。葉註曰終日乾乾。晝有爲也。夜氣所養。宵有得也。夜氣所養云者。恐非橫渠之意也。橫渠之意則恐是如周公之夜以繼日。幸以得之之謂也。橫渠自家有得則誌之。中夜起坐。取燭而書之之意也。未知如此看何如。
伊川先生曰。詩書載道之文。春秋聖人之用止。所謂不如載之行事深切著明也。謹按釋疑所引本文之說。子曰載之空言。不如行事深切著明云云。據此則程子說不如二字。似在載之之下行事之上。而今曰不如載之行事云者。恐非本文之意矣。
漸之九三。利禦寇。傳曰君子與小人比。葉註曰九三上下皆陰。是君子與小人比。此恐失傳意也。六二居中得正。上應九五之君。安固平易。衎衎而吉。豈小人哉。考諸易傳本文則可見六四之爲小人矣。未知何如。
朞三百註十九分度。將九百四十分而分作十九。則毫分絲析而又無窮盡。別有筭之之道歟。
尤菴答書
來札與尊丈書。一倂承拜。因牖昏耄者多矣。不勝慰幸。游察院諸集。無見於全湖。則鰈域文獻可知其無徵。切可歎也。文元先生學問道德。雖未敢窺度。而第以其普施者言之。則近世之冠婚喪祭。家喩而戶行者。莫非其賜也。至於西北遐荒。亦皆承用。則雖謂之聲敎之訖。非過言也。十餘年前。章甫諸公欲陳從祀之請。而鄙意以爲兩賢猶未準請。而徒惹惡口。今復輕擧。非所宜也。極力止之而止矣。今我主上聖學高明。亟許兩賢之請。惕然悔訟前事。以爲今日之不得並蒙盛典。實有執其罪者。遂以此畧及於仰對之章矣。今聞外方諸賢次第叫閽。若不落莫。則斯文之慶。孰大於是。安村常有九原難作之痛矣。今其典刑之不亡如此。竦然相對。悲喜兼至。只以逢別太遽爲恨耳。別紙更賜反覆望也。
別紙
舜有天下不與焉。此無書冊。守夢說不可攷。果如來示則殊可疑。朱子說顧何敢異同。
宵有得。周公橫渠偏指一時一事而言。葉氏之說。統指平常道理而言。恐不可取彼而捨此也。不如載之空言。伊川之意以爲載之空言。不如載之行事云云。與釋疑未見其不同也。
漸之九三。易象取義多端。本爻雖君子。而於上下爻爲寇爲小人者多有之。葉註之意。只取二之爲陰。而不計其當位與否也。
十九分度。考之啓蒙推步處。果有零數之不盡者矣。
上尤菴先生
乙丑
拜違敎席。忽已數月。瞻慕之誠。食息不置。獻歲發春。伏惟道體動靜。神相萬福。侍生憂患死喪。奔走不暇。讀書工夫。全然廢却。悠悠泛泛。又添一歲。歲不我與。憂惧憂惧。今得再兄朴正字洛中書。以尼山詆疵栗谷先生事。四學發通。遍告八路。以此火色更加一層云。未知今日事將稅駕於何等地也。只自吁然而已。此去宋友。乃海狂之曾孫也。以文字事進去。倘蒙函丈之留念。不使終至於泯沒。則不惟其子孫宗族之榮幸。鄕人亦將被其餘徽矣。豈勝幸甚。餘祝道體順序珍衛。謹不備伏惟。
尤菴答書
乙丑
光陰荏苒。𢟂忽歲改。悠悠思想。日益勤止。忽於宋上舍行。承拜惠札。慰謝之懷。何可勝言。此自冬憂患奔忙。未了一卷冊子。餘日無幾。極可愛惜。其間行住。略具於尊丈書中。目今道理。只有深入山中。因樹爲屋而已。始從師友則聞栗翁實承程朱正脉矣。曩時一番人醜詆固無足怪。今乃爲坡山後裔所疵。可知世變之無窮也。聞四學儒生不諒時勢。輕爲論辨之擧。反爲藝館之深嚌。其禍不止於洪水猛獸矣。奈何奈何。未知士元見看何書。緬想日有新得。而遠不得相親可歎。
上尤齋先生
丙寅
第一篇伊川先生說。在天爲命。在義爲理。在義之義字。未詳其義。似是物字之誤。未審然否。
第三篇橫渠先生曰詩人之志。至平易不必爲艱嶮求之。今以艱嶮求詩則已喪其本心。葉註曰今以艱嶮之心。求詩則已失吾心自然。謹按葉氏之說似失橫渠之本意也。橫渠之意則盖曰詩人之志。本自平易。不必以詩作艱嶮㨾求之。若以艱嶮求詩則吾心已是艱嶮。故曰已喪其本心云爾。非直以吾艱嶮之心。求詩之謂也。未知如何。下文以崎嶇求之。先其心已自狹隘。註亦如此。
第四篇明道先生曰思無邪毋不敬二句。循以行之。安得有差。有差者皆由不敬不正。葉註曰見之所行。自無失。釋疑守夢曰差字以見之所行言之。念慮之差。獨不爲之差歟。謹按守夢此說。恐未深察明道之本意也。念慮之差。固可謂之差矣。然明道旣曰循而行之。安得有差云云。則此差字分明專以行處言之也。又曰有差。皆有不敬不正云。則不敬不正。非念慮之差乎。有差者。旣由於不敬不正。則以差字言於行處。尤章章矣。然則葉氏所謂見之所行。自無差失云者。或不爲過耶。
明道先生曰敬而無失。卽所以中。葉註曰敬所以養其中。謹按所謂養其中云者。竊恐未穩。程子旣曰敬而無失。便是喜怒哀樂未發之中。以此觀之。所以有未發之中者。以其敬而無失也。故又曰無失。所以中也。寧有所謂養中之意耶。敢乞開示。
第六篇伊川先生曰。如洒掃應對與盡性至命。亦是一統底事。無有本末。無有精粗。葉註曰天下無理外之事。亦無事外之理。卽其末而本已存。卽其粗而精實具。侍生竊謂盡性至命。洒掃應對。皆其然之事也。自其盡性至命而觀之則本也精也。自其洒掃應對而觀之則末也粗也。然洒掃應對。亦自有所以然之理。自其所以然之理而觀之。則自無本末精粗之間。而盡性至命。洒掃應對。自是一統底事也。然則伊川所謂本末精粗。非以理爲本爲精。以事爲末爲粗也。其言本末精粗。皆以事言之。而無有本末無有精粗。無有字上。方是說理矣。若如葉氏之說。則以理爲本爲精。以事爲末爲粗矣。此與精粗本末無彼此之義相反。而恐與饒雙峯以理之所以然爲本。以洒掃應對爲末。同一病根也。未知何如。
尤菴答書
第一篇在義爲理。此間本在義之義。正作物。來說是矣。
第三篇不必爲艱嶮。葉註之意。恐是。盖橫渠原文以以意逆志爲骨子。所謂艱嶮者。指意而言也。所謂求詩。逆志而言也。但葉氏以心字換意字。故其來歷不沛然矣。
第四篇思無邪。旣曰思無邪則所謂思者。便是念慮之謂。思旣無邪則豈復有念慮之差乎。但葉註見之二字似冗。此二字改以其字則差勝矣。敬而無失。葉註養其二字。改以使之二字。如何。
第六篇洒掃應對。此條來說得之。朱子說見於論語子夏門人小子章小註者極分明矣。然此豈易說哉。朱子之甞爲同安簿。宿僧寺。思量此章。理會不得。橫解竪解。更解不行。又披杜鵑叫不住聲。其後纔聞杜鵑啼。便記得僧寺思量時。夫以朱子之近於生知。猶且如此。葉氏饒氏之誤解。何足恠哉。然饒氏說出入纏繞。未領其是非。幸高明明以見敎也。
上尤齋先生
丙寅
自今年春夏來。邈然都不聞動靜。瞻慕之誠。曷甞少弛于中也。老炎尙酷。伏惟道體神相萬福。侍生幸於親側。廑免患恙。而因循婾憜。虗送光陰。此甚可惧者。論語子夏門人章小註饒氏說。尋常以爲未怏也。及承先生出入纏繞。未領其是非之敎。然後自幸妄疑之不悖也。竊不自揆。妄以管見有所辨說。而謹具別幅稟訂。伏乞批誨如何。
饒氏說辨
饒氏曰子游以正心誠意爲本。洒掃應對爲末。子夏爲小子且當敎以洒掃應對。及入大學。却敎以誠意正心。按此段說得子游子夏之意明矣。就二說觀之。子游欲人於根本上做來。則末底自然中節。施敎無序。把大小學衮作一事非也。
按所謂大小學衮作一事者。恐非子游之意也。子游所謂末也本之則無者。分明是以大學誠正之學爲本而先焉。以小學洒掃應對之事爲末而忽焉。所謂厭末而求本者也。可見其分本末爲兩段。故程子明其不可分之意。而矯子游之偏見矣。今以子游之說。反謂之把大小衮作一事云。則不但失子游之意。幷與程夫子苦口發明之意而失之矣。
子夏之說。自合聖人之敎。但只言事而不及理。則小學大學。分爲兩截。無貫通。
按此段所論。恐失子夏之意也。子夏雖不言理字。而其曰君子之道。孰先傳焉。孰後倦焉者。理無大小精粗之意。自著於言外矣。故程子發子夏之意。而說出所以然之理矣。子夏之所以敎門人以洒掃應對之事者。使之由其小而及於大。因其末而達於本也。非知道無精粗本末而貫通者。其敎人之序。焉能深得聖師家法若此之切也。今乃以子夏之說。反謂之分大小爲兩截而無貫通。則豈不謬哉。
至程子。方以理爲本事爲末。
按此一段。大失程子之意也。程子所謂凡物有本末。不可分本末爲兩段事者。盖曰精義入神本也。洒掃應對末也。而洒掃應對。亦必有所以然之理。精義入神。洒掃應對。不可分本末爲兩段事云爾。豈以理爲本。以事爲末之意哉。朱子曰有本末者。其然之事也。不可分者。以其所以然之理也。必如朱子此說然後。說得程子之意盡矣。
謂事有大小精粗。理無大小精粗。
按事有大小精粗本末。而理無大小精粗本末者。自是程子之意也。而饒氏旣誤認程子本末二字之義。故於此只言大小精粗。而不及本末字。
小子未能窮理謹獨。且把洒掃應對。以維持其心。雖學至粗至小之事。而至大至精之理寓焉。年寢長識旣開。却敎之窮理以致其知。謹獨以誠其意。則前日之習洒掃應對。卽爲精義入神之地。今日之精義入神。不離乎洒掃應對之中也。
按此段說得子夏之意頗詳。第其中謹獨二字。雲峯之胡則以爲非程子之意而有誤云云。新安之陳則以爲與程子語不相妨。非以解程語云云。愚按饒氏以窮理以致知。謹獨以誠意對言。則陳氏所論。非解程語者。似得饒氏之意也。然饒氏旣誤認程子本末之說。則此謹獨二字。亦安知必不誤認程子意也。
程朱所謂本末不同。朱子則以大學誠正之學爲本。程子以理之所以然爲本。朱子以子游之意推之。
按程朱所論本末。曷甞有異同哉。饒氏錯認程子本末義。故其言每如此。此不得不辨。
尤菴答書
來說所以攻破饒之失。極其明白精密。雖謂之置水不漏可也。盖饒說之失。誤以程子之意爲以理爲本以事爲末。而不知程子所謂本者。亦指事而言也。然究其源頭則亦由誤看朱子小學是事。大學是發明此事之理一句。一向以小學洒掃應對爲末爲事。以大學誠意正心。爲本爲理。殊不知朱子發明此事之理云者。盖謂格物致知。以知事事物物各有所當行之理而已。豈以大學所言不爲事而爲理也哉。饒氏因此差誤。故其所言。出入纏繞。使人心悶。不知宣廟朝栗谷諸先生受命校正小註時。處分此說如何耳。大抵此處。極難理會。朱子初以無精粗云者。爲眞無所謂精粗者。甞在同安寺裏。思量極苦。又被衾薄鵑啼而不寐。其後又聞鵑啼則必憶此時云。夫以朱子而猶尙如此。則饒氏之誤。何足恠哉。又精義入神之神字。勉齋喚做理字說。竊恐說得太深。以誤後學。未知高意以爲如何。又退溪於末段朱子說。釋非謂二字於是本之下。亦失本旨。未知甞於此入思否。朴和叔初主退溪說甚固。往復屢次然後。始乃回頭。恨未及退溪時供洒掃而請敎也。
上尤菴先生
丁卯
正月洪陽便中。伏承前臘下復書。備審伊日起居之詳。大慰區區瞻仰之懷。經冬歷春。時又乍熱。伏惟道體動靜神相萬福。侍生親傍碌碌。幸免他憂。而工夫難進。日月易得。盖有不勝其憂慮者。竊觀人心世道。日趍險薄。斯文之變。如火益熱。至於良佐輩出而已罔極矣。昔年雙行並用權數機關等說。眞是今日之禍本。渠輩設心用意。不過誣先生以僞學。以爲眩惑人聽之計。而若以僞學二字標榜。則渠輩自有所歸。故只是改換名目。敢肆醜詆耳。憤惋奈何。然朱子當時雖困於僞學。而千載之下。皆知朱子之學實承孔孟之正統。則一時僞字。眞如寸雲之蔽日也。今日雖使良佐千百輩多般誣陷。而不過爲千百蚊蚋之一塲狂閙而已。於先生正學。何損一毫焉。以此自慰耳。竊欲躬造門屛。奉稟許多說話。而憂故多端。未得如願。咄歎奈何。只祝道體若序康福。
別紙
論語子夏門人章饒氏說。伏承下敎之語。感幸何喩。敢不自量。妄以管見。有所辨說而仰稟矣。先生不以爲不可。則自幸童觀之不悖也。至於明白精密置水不漏之敎。不勝愧赧之至也。精義入神之神字。黃勉齋喚做理字之不穩。誠有如下敎之意矣。大抵此神字只是神妙之神字。而今說向理字上去。豈所謂鑿之而使深者耶。末段朱子說。退翁之釋非謂二字於是本之下者。果非朱子發明程子之意也。若曰但學其末本便在此。則其與程子第一條先傳以近小。後敎以遠大者。正相南北。何可謂與第一條之義。實相表裏也哉。乃以退溪之精詳而如此處多。信乎學之未易明理之未易窮也。
上尤菴先生
丁卯
頃於四月。因洪陽便修上一書。而兼有所奉稟者矣。未審得免浮沉否。今年六月滛霖。七月旱炎。十數年來所未有者。雖使年富氣盛者當之。尙不勝其困厄。先生以尊年遇此。何以支過也。第伏念道尊德盛。神閑氣定。無非淸凉境界也。在外之暑濕。其奈何哉。侍生受氣甚薄。不能耐暑。每思六月中儼然危坐氣像。盖欲追之而不可及也。奈何奈何。斯文之變。尙復何喩。聞有踵羅而繼起者首鼠云。未知渠輩何故而停止耳。近來黨於彼者。以爲先生將欲更進一䟽。相與喧傳甚矣。人心之險薄澆漓。一至此哉。尊周攘夷。闢邪扶正。自是先生之任。而於前日之䟽。已盡之矣。夫子所謂知我罪我者。政此䟽也。先生尙復何言。而此輩創爲飛語。喧嘵若是耶。世道之至此。莫非運氣所關。奈何奈何。孟子浩然章文意之難明。誠如朱子之訓也。妄以管見爲箚記一通。而未及精寫。不得奉質。當竢後便爾。數日來天氣乍淸。伏祝道體順序珍衛。
尤菴答書
精義入神。退翁非謂二字誤釋於是本之下。皆蒙來示印可。私幸鄙見之不悖也。
大學註一有之而不能察。凡多者謂之萬。小者謂之一。今此一有之一。是些少之意。
〈〉
尤菴答書
丁卯
日者臨顧。雖獲數日之欵。所懷未盡吐。所疑未盡質。奉別以來。益增惘然之心也。卽日寒事警節。未委侍餘學履增珍否。區區向
𨓏
。實非虗語也。今朝得見七月晦日書。縷縷示喩。盖已槩悉於見時矣。惟更進一䟽云者。是起於起處。以惹詬辱之端耳。當初一番文字。亦出於不得已也。何必更爲屋下之屋。以增之拳踢也。浩然章疑義。倘蒙見示。以資講質。而獲其警益。何幸何幸。自餘只祝冬餘勤勉。日新又新。以幸斯文。
上尤菴先生
戊辰
年前十月。匆匆拜違。而厥後僅得一通問矣。這間悶菀。有不可勝言。伏不審比來道體動靜何如。瞻慕區區不任下誠。侍生自今年春夏來。喪禍頻仍。憂患叢䓠。汩汩無一日好况。無足仰喩者。近日爻象。令人心悸。中外竢釁之徒。側足以竊笑之。未知畢竟有何等景色。漆室之憂。如何如何。周易卦變說。當時匆卒未得究竟而歸。至今爲恨。某卦之自某卦來云者。盖以一奇一耦之來往而言也。如訟之初六九二二爻來往而爲無妄者是也。以此推之則諸卦皆如此矣。未知如何。朱子答萬正淳書曰。妾母不世祭。則永無妾祖姑矣。恐䟽義之說。或未可從云云。據此則妾母亦可以世祭。而疑禮問解不杖期條。沙溪先生所答則曰妾母不世祭。則元無承重之義。應服三年云者。不然云云。朱子答萬書。或是初年所見。故沙溪先生如是斷定無疑耶。敢乞指敎。
尤菴答書
悠悠瞻漽。實非虗語。最是義理無窮。餘日不多。麗澤相資之願。恒切于中。而不可得。則只有悵歎而已。玆於裭中遠承惠札。其爲慰釋。不可名言。日下爻象。雖不敢言。而憂悸則深矣。卦變之示。固有如來敎者。而求之他卦。或有不然者。以是每令人懣然也。妾母不世祭。以妾婦祔于妾祖姑之文揆之。則誠有如朱子所答萬正淳之書。而然而妾母不世祭云者。亦是經義。故先師據此而答人之問。此等處或可兩存否。然朱子旣駁經義之說。則先師答人之意。竊恐有所未安也。未知如何。每當此等處。未甞不兢兢也。吾友比讀何書。作何工夫。此身居下流。衆惡之歸。固其所宜。而比聞以侵侮退，牛兩先生。將有請罪之䟽云。雖甚無狀。何曾一毫有此心。自省而自艾也。
上尤菴先生
戊辰
國恤普慟何喩。前月因金友之還。伏承下書。備審道體康福。甚慰久闊瞻慕之誠。信後霜寒政緊。伏惟靜養增重。侍生憂患奔忙。未閱半卷冊子。只自悼歎而已。侵侮退牛云云。是亦起於起處。以惹一塲困辱之端耳。此輩之設心用意。例如此。未知造物者意如何。而閑出此輩。任其狂閙。使人而厭聽也。第念有陽則有陰。有正則有邪。亦是必然之理。而要是多者勝耳。奈何奈何。周易卦變。其一奇一耦之交相往來者。自是朱子之意。故曾以無妄一卦自訟來者爲證而奉稟矣。下書有推之他卦。或有不然之敎。此豈前日書辭不達意。未得了了於先生之一聽也耶。大抵陰往則陽來。陽往則陰來。自是變易之常理。故卦爻之變者。或柔往剛來。或剛往柔來。必其奇耦之鄰比者。方成往來也。以此推其剛來柔來之意。則本義自某卦來云者。無不契合。而自有必然之勢矣。謹作圖稟證。伏乞此便下示其可否如何。
尤菴書
己巳
此行想已聞之。嚴程迫促。靜安之會。恐不得成也。最是島中無書冊可以遮眼。彼中所有。可得見借否。其中語類最切。此外好看者。送于中路爲幸。尊長及朴洪州未及別書。李元佐使之出來如何。
尤菴書
士元兼受汝己巳
連袂遠將。至於地盡頭別去。殊惘然也。士元所論浩然章。義理條目雖詳。而大綱猶未甚擧。章首問答一心字。是一章大旨。次以勇字縮字。爲浩氣張本。而又次之以知言。知言是窮理之事。故居後。正如大學之次序。此朱子所以極稱其善問也。至於知言而又以心字爲骨子。首尾相應。其縝密非後儒所可及也。自宰我子貢善爲說辭以下。雖於此章似贅。然細看源委收殺之體。則因以爲孔子張本。終以有若之言結之。以爲我豈止於不動而已。如此串貫則一章之意。通透洒落矣。未知諸君如此看過否。所步韵語。不過以爲是非榮辱只是夢幻之意。而簧皷之人。以無心爲有心。則亦足以死人。須卽火勿以示人也。孫兒之作亦然耳。昔年與金雲谷有酬答之章而云歎息哀公十四春。遑遑尼父泣麕身。時輩遅待戊辰年。始傳播此詩。以爲敢指當宁年紀。盖戊辰是去乙卯十四年也。小人之巧於捉人如此。可怕可怕。緫惟僉照。
上尤菴先生書
己巳
月初因宋先達伏承前月晦日下賜書。奉讀驚喜。大慰拜違以來傾仰之懷。不勝感幸。第惟已掛風帆。萬里滄海。波浪如何。涪翁正坐危船事。政未覺千載之爲遠也。自此消息茫茫。伏不審調體候攝裏何如。日夜瞻慕。不能自已。竊念神明所扶。勿藥有慶。惟此瀛洲。古稱神山。至今居人不煩丹竈。而能長年者多有之。意者近於南極而然爾。今先生旣得靜養於此。其與朱子所謂少試參同之萬一者。功效又將如何也。今日之事。或者天意之不偶然也耶。又得叔季二丈曁賢孫侍在左右。朝夕之間。相與講論。亦足以忘在長沙矣。下敎浩然章文義。奉讀以還。不覺胷中洒然矣。前納鄙說。想多未安。伏乞梳洗其頭面。後便寄示。則其爲感幸。何可盡喩。
尤菴書
己巳
孟子浩然章問答。雖未能細看。然大槩得之。大抵此章遣辭。若斷若續。故使人難看。然細觀之則血脉貫通。極其精密。公孫丑發問之初。特以心之一字爲眼目。極有意思。故全章說心字最多。而如直養集義知言德行說辭及尹夷等事。無非出於心者。且孟子先知言後養氣。而丑之反問。先養氣而後知言。朱子於集註。以爲上文方論氣說。故承此而先問養氣。語類則以爲丑以知言在後者。知言是格致事。如大學先言明明德於天下。以至誠正而後以格致合尖也。誰謂某之不得其傳。盖謂丑得孟子之傳也。合尖猶言收殺結末也。又章首雜說孟賁，告子，舍，黝，曾子，子襄。故由麤入精。由小至大。於篇終卒擧顔，閔，尹，夷諸人而遂及孔子。至精極大而終焉。其意盖曰聖人之事如此。而吾之所言在此。不但不動心而已也。其首尾關鎖如此。甞聞砥平畏齋李相公以爲浩然章知之不難。而某以爲難何也。愚喜聞而與之往復。爲一通說。其說頗多。幸討於孫兒而證其可否如何。朱子甞言孟子明四端。是安社稷之功。闢異端。是捍邊境之功。此章如持志直養集義正助等說。是明四端之事。知言一段。是闢異端之事。孟子學問。盡於此章矣。栗谷於此章。表出行一不義殺一不辜。得天下不爲之語。甞自勉而勉人。學者不可不知也。
〈浩然章問答。先生入海時賚去。而中間又有往復之事矣。先生自濟州挐來時。來住錦城。病患苦劇。而禁都權處經防禁甚刻。不令子弟侍藥。况門人弟子乎。先生意其終不得面論此章之旨。故作是書而訣焉。乃易簀前六日也。追後始得奉玩。三復悲咽。不覺涕泗之交零也。〉
答權遂菴書
甲戌二月
去年房大汝來自高隱。備審伊日動靜。其爲慰釋。不可名喩。卽於便中。伏承下書。存問死生。竊不勝哀感之至。第審喪慘頻仍。爲之傷歎。以先生德善之家。而猶如此耶。福善之理。乖常今已久矣。奈何奈何。懷中兩喪。何忍言何忍言。叙九之關係尤重。誠如下敎。師門從此事事弛廢。未知彼蒼者意竟如何爾。受汝久益傷痛。今承下諭。尤不覺愴涕也。近來獨有房大汝能專用力於此事。而又遠在數百里之地。未得數數相䂓。甚可歎也。渠自覿德以來。不啻如醉。大君子道德光輝。速於感人如此極。令人欽仰也。心經箚記。伏蒙不遐。還賜敎答。感說之極。不知所喩。賤見多蒙印可。竊幸童觀之不悖也。第於其中數段說話。猶未相契。復以別紙奉稟。因便回敎。千萬之望。此等往復。非今日之所遑及者。而此後憑便實未易。不容不稟訂。然皇恐則深矣。倘蒙恕察否耶。
天理人欲。同行異情條。
來敎人生日用之中。至近而易見者。莫如飮食男女。故不暇遍擧。而只抽此二段。非以此事獨如此。而他皆不如此也。
妄論所謂不當專以飮食男女明之云者。是非病其偏擧此二段。而不遍擧他事也。只是單擧飮食男女之生於形氣者。看來似偏。故乃敢擧其本於性命者以明之。世固知由形氣而有人慾。而或不察於因天理而有人慾。故妄論云云。盖欲兼備之耳。然更考朱子說曰同行異情。如飢食渴飮等事云云。陳氏說盖有所受。不必辨論矣。
大人者不失赤子心條。
來敎以衆人之未發。中庸之未發。分以二之。且曰中庸之未發。非大賢以上未有此等時節。此是先儒所已言者耶。抑出於高明之見耶。愚意則竊以爲不然也。
朱子所謂衆人之心。莫不有未發時。亦莫不有已發時。不以老穉賢愚而有別者。妄意似是正其程子心皆已發之謬者。故乃有云云之辨矣。盖程子甞有凡言心者。皆指已發之說。而後來以爲未當而改之。朱子初年力主心皆已發之說。晩來亦覺其未安而改之矣。今此條程子所謂赤子心爲已發者。又似向來心皆已發之說。故朱子設爲或問而答之曰。衆人之心。莫不有未發時云云。末又收殺曰程子雖改心皆已發之一言。而以赤子心爲已發則不可得而改也。妄論所謂正其心皆已發之謬者。盖出於此矣。大抵心之爲物。無所感則靜。有所感則動。靜者性也體也。卽所謂未發者也。動者情也用也。卽所謂已發者也。然所謂未發已發。亦有偏全之異。孟子曰惻隱之心仁之端羞惡之心義之端。玉山講義曰一心之中。仁義禮智各有界限。而其性情體用。又各自有分別。又曰以仁對惻隱。義對羞惡而言。則又以未發已發。相爲體用。凡此皆偏言者也。而盖曰仁是心之未發。而惻隱是心之已發者。義是心之未發。而羞惡是心之已發者云爾。禮智亦然。今以七情言之。喜怒哀樂。皆心之已發者也。喜怒哀樂之理。卽心之未發者也。是故方其喜之發也。可怒可哀可樂之理在中未發。方其樂之發也。可喜可怒可哀之理在中未發。則心皆已發之謬。於此可見。故曰衆人之心。莫不有未發時。亦莫不有已發時云云矣。若乃中庸所謂未發之中。則擧其渾然之體而全言之者也。盖七情都未發時節。爲朱子所謂寂然不動。程子所謂敬而無失。朱子所謂思慮未萌。事物未至之時也。謂之中者。天性渾然在中。不偏不倚也。所謂天下之大本也。所謂太極之妙也。此理天命。聖凡無間。而但衆人之心則氣稟拘之。物欲交引。未甞有一息寧靜時節。而至於夢寐之間。猶且顚倒。則何時而保其渾然未發之體。而寂然不動。烱然不亂。如聖人哉。若使衆人幸有未發之時。則當與聖人無異。而固無緣有此時節矣。今曰衆人之心。莫不有未發之未發。果如中庸之未發一般。而賢愚老穉皆有之云爾。則所謂穉是指赤子而言也。赤子之心。謂之已發何也。朱子曰赤子之心。動靜無常。非寂然不動之謂。故不可謂之中。以此觀之。愚之所謂莫不有未發之未發。是偏言之未發。而中庸之未發。是全言之未發者。尤覺可信。何者。赤子之心旣曰動靜無常。則所謂靜者是莫不有未發時者也。所謂動者是莫不有已發時者也。然乍動乍靜。動靜無常。固不可謂寂然未發之中。然則動靜無常之靜。以偏言之未發而爲言。寂然不動云者。以全言之未發而爲言也。未發之名雖同。而未發之實有間者。盖有偏言全言之異而已。未知如何。妄論所謂非大賢以上未有此等時節云者。盖亦有說。子思先言戒惧謹獨於中和之前者。意已可見。而程子曰敬而無失。所以中敬而無失。果是常人之所可能者乎。朱子於或問未發條曰。此推本天命之性。以明由敎而入者。又曰天命之性。純粹至善。而具於人心者。其體用之全。本皆如此。不以聖愚而有加損也。然靜而不知所以存之則天理昧而大本有所不立。惟君子戒謹恐惧云云。則朱子之意亦可見也。又於大學或問明德條曰。必其上智大賢之資。乃能全其本體。而其或不及乎此者。則其所謂明德。已不能無蔽而失其全云云。則妄論云云。或不至大悖否耶。衆人之心。至於昏蔽之極。而介然之頃。善端之發見者則或有之矣。而但未有平日涵養省察之功。故所謂念慮之麻生波浪之動盪。紛綸而膠擾。昏昧而散亂者。已成一心之痼疾。則豈於一食之頃。遽見其寂然烱然未發境界。與聖人不異者耶。未知如何。
來敎未聞天命之性有賢愚之別。
此恐未深察妄論之本意也。朱子論明德。旣曰必其上智大賢。乃能全其本體云云。則豈以明德有賢愚之別而如是立論也耶。盖天命之性。人所同得。而衆人則常失於昏動。故未能保其渾然之體矣。太極圖說註曰衆人具動靜之理而常失於動。又曰自非聖人全體太極有以定之。則慾動情勝。利害相攻。人極不立。朱子之訓。又如此何也。昔年蓬海棘裏。面稟中和說時。老先生亦開示此註。而且以衆人無未發時爲敎矣。今請以盆水爲喩。盖此水當初澄淨圓滿。査滓不動。及其前挽後引。左傾右搖。隨其所瀉而動盪流出矣。水譬則性也。流譬則情也。前挽則流於前而水偏於前。後引則流於後而水偏於後。左偏右倚。莫不皆然。而常常如是。未甞暫息。則何可謂器中之水。渾然在中。寂然不動乎。衆人之無中。盖亦類此矣。然或前或後或左或右。而其瀉之而流出者。盖水在器中故也。然則衆人之心。一日之間所感而發者。雖千頭萬緖。而何害其所發者之發於性也耶。此豈獨衆人爲然。聖賢亦然。聖賢之心。一日之間。酬酢萬變。雖其所發者無不中節。而當其酬酢之際。有所謂未發之中則不可也。故程子曰聖人之心。所感之事過了。便寂然而靜而已。衆人則不然。雖未有所感。而猶未免昏亂。故不可謂之有未發之中也。不是天命之性有賢愚之別。盖拘於氣質而然爾。未知何如。
來敎朱子記延平語。未見必以延平說爲定論。
愚按朱子記延平語。載於答林擇之書。其書曰未感物時。若無主宰。則亦不能安其靜。只此便自昏了天性。不待交物之引然後差也。又曰不能愼獨則雖事物未至。固已紛綸膠擾。無復未發之時。末乃曰舊聞李先生論此最詳。今乃知其爲人深切。如云人固有無喜怒哀樂之時。然謂之未發則不可。言無主也。又如先言愼獨然後及中和。此意亦甞言之云云。而終以孤負此翁爲恨。則不待別引證據。而只此一書。可見朱子以延平說爲定論也。朱子所謂未感物時若無主宰則亦不能安其靜者。是延平固無喜怒哀樂之時。謂之未發則不可。言無主之說也。朱子所謂不能愼獨則紛綸膠擾。無復未發之時者。是延平先言愼獨然後及中和之說也。據此則朱子之見。一遵延平之說也。且中和舊說序末段曰獨恨不得奉以質諸李氏之門。然以先生所已言者推之。知其所未言者。其或不遠矣。此亦非深信延平之見之一證乎。但延平和不和之說。若是人人皆有未發之時。而及其發後有此和不和之異云爾。則果與無未發之說相左矣。然朱子所聞於延平者。是無未發云云數端說話。而誦以傳之。以爲今乃知其爲人深切云云。則延平之見。亦有初晩之異耶。是未可知也。記昔蓬海答問時。先生下敎曰君子之用功。須有未發之時。而發時或有不中節者。愚於其時擧顔子之不善而證之。先生以爲然矣。延平和不和之說。亦如先生所言之意耶。然延平之說看來。似是泛論人之性情者也。如何。
來敎所引語類未發之中。未是論聖人。只是泛論衆人亦有。
謹按此段問答。與答呂子約書。旨意一般。其書曰上四句分別中和。不是說聖人事。只是泛論道理。名色地頭如此。詳此則只是泛論衆人亦有云者。似是明其所謂未發者。泛言性之體段。本皆如是而已。不是說衆人實有未發時節也。比之於水鏡。只是泛論衆人亦有云者。猶泛說鏡明水止云爾。鏡爲塵埃之所蝕。水爲泥滓之所汩。而盖其本來明與止之理。未甞亡也。故泛論鏡明水止則可矣。而若指其塵埃所蝕泥滓所汩者而謂之明謂之止則不可也。然則衆人皆有之有字。是本皆有是理者爾。是故若論源頭未發本來體段則與聖人一般。故記曰人生而靜。天之性也。
〈人生之初。未有物慾之私以亂之故也。〉聖人全此而已。衆人雖有之而失之也。故子思說戒謹恐惧。以示學者存養之方矣。又有一事可以證援者。孟子曰善養吾浩然之氣。又曰其爲氣也至大至剛。朱子釋之曰天地之正氣。人得以生者。其體段本如是也。又曰指其本來體段而言。凡此數說。不是說孟子之氣。而盖泛論人皆有是氣也。然苟非上智之資。則必須養之然後。是氣乃在我矣。故孟子曰直養無害。集義所生。朱子曰善養之以復其初也。然則衆人雖曰亦有是氣。而其果有浩然時節耶。今此未發之中。雖曰衆人亦有。而不是說衆人實有未發時節者。可見也。
或曰衆人未發。與聖人異否。朱子曰未發只做未發。又曰衆人則未發昏了否。曰這裏未有昏明。
竊詳此條問答之意。盖未發者。中也大本也。天性之本然也。太極之妙也。謂衆人失於動而無未發則可。謂之有未發而與聖人有異則是不識大本之論也。謂衆人昏了而無未發則可。謂之有未發而尙有昏昧則不可也。故朱子以只做未發。未有昏明爲言矣。
朱子曰若論源頭未發都一般。只論聖人動靜則全別。未感全是未發之中。感物而動。全是中節之和。
此段原頭二字。最當玩味。衆人目下。若有未發之時。則何必擧其原頭未發。以明其都一般也。盖本初未發。果無聖凡之異。程子所謂其本也眞而靜。朱子所謂人生之初。未感於物。一性之眞。湛然而已者此也。原頭未發。雖曰一般。而聖人之全別於衆人者。聖人則未感全是未發之中。所感而發者。全是中節之和也。衆人則氣拘於前。物蔽於後。雖未有所感者。而不亂則昏。不昏則亂。不全是未發之中。故所感而發者。乖戾而不和矣。先看原頭字。次看全別字。次看全是未發四字意味。則朱子之意可見也。未知如何。
朱子曰衆人有未發時。只是他不曾向靜着。不曾知得。
此一段看來。不能無疑。旣曰有未發時則謂之不曾向靜者何也。謂之不曾知得者。又何也。有未發與不曾向靜。莫無徑庭否耶。若曰不曾向靜用功。故雖有未發而不自知得云爾。則所謂未發者。此心存在時節也。安有心有主而不自知之理乎。旣曰不曾知得則恐不可謂未發時也。若有未發之時而此心漠然不曾知得。則未發之中。恐不得爲大本也。竊恐於此。或有記錄之差誤者耶。未可知也。然又有說焉。南軒以寂然不動者。爲聖人之道心。朱子曰寂然不動。衆人皆有是心。至感而遂通。唯聖人能之。衆人却不然。盖衆人雖具此心。未發時已自汩亂了。至感發處。如何會得如聖人中節。
〈此說出於近思錄釋疑喜怒哀樂條〉朱子此說。未知如何。旣曰寂然未發則不當曰汩亂。旣曰已自汩亂則不可謂未發之時也。然朱子以未發時已自汩亂爲言。眞是曉不得處。未知先生平日看得此段以爲如何。今此衆人有未發時。不曾向靜着云者。莫是此說同其旨意否。是未可知也。然似皆未得爲說到未發境界十分盡頭處。恐非後來已定之論也。如何如何。
來敎所引聖學輯要常人之心止立大本。
此段問答。與語類衆人未發與聖人同異問答一般也。或者以爲常人之心。無涵養省察工夫。其心不昏則亂。中體不立。此泛言常人之無未發也。或者疑其衆人未發。與聖人不能無別。故又以幸於以下之說。明其本體之理。與聖賢無別。非言人人皆有未發之時也。
來敎所引栗谷先生與牛溪書。子思何不曰君子之喜怒哀樂未發之謂中。
此段牛溪書。未發時亦有不善之萌云云。故先生答之如此也。衆人謂之無未發則可。今曰有未發而猶有惡之萌兆則天命之性。亦有善惡之分。而聖人獨有大本也。未發卽性也。性是天命之性也。天命之性。人人之所同得。故子思泛言未發謂之中。盖中者體也。而其用則和也。其爲體段。本皆如是。而惟其生知之聖則無事於用功而全之也。賢人則必加涵養省察之功。然後存之者也。衆人從初無此工夫則何可謂有未發之時。而全體湛然。與聖人不異也。故先生之書。有曰衆人之心。不昏昧則必散亂。大本不立。故不可謂之中也。又曰拘於氣質而不能立大本則可也。又曰或昏昧或散亂者。不可謂之未發也。凡此非衆人無未發之意歟。然則今此何不曰君子之喜怒哀樂云云者。只是深斥牛溪未發時有不善之說也。大抵未發卽中也。中卽大本也。若曰有未發而有不善之萌則未發而不中者有之。而君子之未發。方可謂之中也。大非子思泛言未發謂中之意也。衆人之心。昏昧散亂。謂之無未發則方爲無病說話。而謂之有未發而有不善則不但名言之失而已。故先生如此云云。豈以人皆有未發之時。而如此云云耶。朱子說錄于下方。竊乞參考如何。
朱子答胡廣仲書。欽夫未發之論。誠若分別太深。然其所謂無者。非謂本無此理。但謂物慾交引。無復澄靜之時耳。熹意竊恐此亦隨人稟賦不同。性靜者須或有此時節。但不知敬以主之則終亦必無而已。故程子曰敬而無失。乃所以中。
以此觀之。賦性安靜者。或有此等時節。而然苟不以敬主之。終亦必無。則况其稟賦之不能安靜者乎。不可謂人人皆有未發者。於此亦可見矣。
朱子答何叔京書曰。夜氣以爲休息之時則可。以爲寂然未發之時則恐未安。魂交而夢。百感紛紜。安得爲未發。而未發者又豈全在夢寐間耶。赤子之心。程子猶以爲發。而未遠乎中。然則夜氣特可以言復而見天地之心氣像耳。
按夜氣休息未與物接之時。而尙不可謂寂然未發之時。則况其牿亡於朝晝之所爲。而夜氣不足以存者。其可謂有未發之時乎。如赤子之心。無營慾智巧之私者。而猶不可謂寂然未發之中。則况衆人之以氣質有蔽之心。接事物無窮之變。而寧有所謂寂然不動未發時節乎。
丁巳臘月尤菴答先人書曰。賢人亦有中和。而或有不中和時。衆人亦或有中和時。而此則絶小矣。
〈此段本於朱子性靜者或有此等時節之說。〉
又曰衆人未甞有靜時。故亦未甞有未發也。比之於水。水被風盪泥土。混而成濁。則雖其無風之時。其濁自如也。是乃風盪之餘也。人心之汩漂。固是物慾之所爲。而至於昏昧嗒然者。雖與汩漂之時有異然。其昏昧嗒然者。亦物慾動盪之餘。志分氣餒而然。以此而謂之靜。謂之未發。必不可也。觀於孟子夜氣不足以存一句語。亦可知也。此實出於朱先生。而栗老實承以爲說。後學所當深思而明辨者也。
〈此段本於朱子終亦必無之說〉
戊午三月書曰。中和說不待程朱說話。只以中庸本文觀之則始曰天命之謂性。卛性之謂道云云。次言存養省察之要。然後乃言未發之說。則所謂未發者。分明以君子之用功者而言。非謂人人皆如此也。
此段與栗谷語雖若相反。而彼此所主而言者各異。則不害其爲同也。先生之訓如此。故考之中庸。參之考亭。而又驗之於人心。則似無可疑者。故前日箚記中妄有論辨之說矣。今更思之。所謂苟非大賢以上。未有此等時節云者。誠若太深。請改之曰苟性靜者或加涵養之功者云云則如何。
范氏所謂百慮煩擾而至靜者自若云者。盖曰思慮雖極煩擾。而至靜之體。常自若於中云爾。信如此說則心之體。漠然同於木石。而無與於已發之用也。此何異於佛氏之說哉。妄論所謂方其動也。豈有所謂至靜之理云者。盖明其動靜之常理耳。
來敎所引朱子說事物糾紛而品節不差。是則動中之靜云者。則盖指其發而中節處言之也。然則蘭溪至靜之靜。指體而言也。朱子動中之靜。指用而言也。彼此旨意自別。恐不可擧此而矯彼也。未知如何。
與遂菴書
丙子
聞問阻斷。瞻想方切。忽於裭中。伏承臘月下惠書。傾慰之誠。不可言喩。歲華已新。伏惟道體神佑增福。一學不加進。又添一齒。眞是可惧。奈何奈何。年飢用不足。古人所歎。而今則用不足。又不可言。俯仰虞憂。令人懍然者。誠有如下諭者。師門諡號。已蒙批下云。竊記昔年老先生答筆巖院儒書。子孫雖未延諡。書院位牌。卽當改書。以故楚山考巖書院則於春享將改書。未知如何。萬山遷厝。遅以來秋勢也。諸處建院。皆已奉安。實斯文之幸也。畫像奉安於彼中。以寓景仰之誠則不亦善乎。前日鄙說。伏蒙開示。孤陋之受益不少。其爲感幸。如何如何。別紙所稟。後便下敎爲望。
別紙
中庸或問。衆人之心。莫不有未發之說。以偏言之未發看者。今以來諭參考本說。則誠有未安者。若非開示之切。將無以解惑。孤陋之受益。於是爲大。豈勝感幸。第鄙說辭不達意。未能瑩然於高明之聽之。故其所攻斥處。非愚昧之本意矣。鄙說雖於或問本旨。未免有差。而其於未發之義。其所差錯。豈有如來敎之所云者耶。
來諭盛論曰止喚做未發者乎。
或問所謂衆人之心。莫不有未發之未發。愚意當初以爲與中庸未發之旨不同。故有所云云。大抵喜已發時怒未發。怒已發時樂未發。此則人人之所同。非中庸所謂未發者也。此所以有偏言之說。而今觀之。果爲不然。李果齋五性皆有動靜之說。似有五性塊磊之病。故昔年海上稟證此段。則先生下敎曰果齋此說無病。仁已動時不可謂義禮智皆動。五性皆然。因出玉山講義而示之。愚之喜已發時不可謂怒哀樂皆已發云者。盖有所受矣。然中庸未發。亦可如此說云爾耶。中庸所謂未發則性之全體渾然在中。不但七情之未發。一思一念。未萌時節。卽所謂寂然不動者也。衆人未有涵養之功。難可謂有此時節。如使衆人或有未發之時。則當與聖人不異矣。中庸所謂未發。盖如此。若以一情未發者。謂之中庸未發之旨。則豈不大錯乎。鄙見雖蒙昧。不至如此之謬矣。更考前書焉。
來諭今有一生長醉之人。或有不飮。止衆人未發。
如此立論然後。莫不有未發之說。方有着落處。政所謂玲瓏穿穴。無往而不相値者也。然延平所謂人固有無喜怒哀樂之時。謂之未發則不可之說。朱子所謂紛綸膠擾。無復未發之說。與夫不知敬以主之則昏憒駁雜。終亦必無之說。皆何謂也。據此則長醉之人或有不飮之日。而神氣昏惓。酒之餘困尙在。則其所謂醒者。又豈若初不飮酒者之淸爽乎。尤菴先生所謂衆人未甞有靜時。故未甞有未發時云者。說到未發境界十分盡頭處。此非今日之所當講究者乎。
蘭溪百慮煩擾而至靜者自若條。
來敎動中有靜。不但朱子之說如此。止逆揣而攻。
蘭溪本說曰心雖未甞不動也。而有所謂至靜。彼紛紜于中者。浮念耳。邪思耳。物交而引之耳。雖百慮煩擾。而所謂至靜者固自若也云云。詳此語意則所謂至靜者。竊恐指體而言也。程子所謂動亦靜。朱子所謂動中之靜。皆指其品節不差處。今蘭溪之說則不然。曰浮念曰邪思曰百慮煩擾云云。則浮念邪思百慮煩擾處。安有所謂至靜者自若之理乎。蘭溪之意。不過以爲浮念雖起。百慮雖煩。而此只是外物交引而已。不害其至靜之體常自若於中云爾。如是辨破。誠近於逆揣先生之戒之宜矣。而至靜二字。果是指其用處如來敎。則邪思與浮念。有所謂至靜。煩擾之百慮。有所謂至靜者。然後方可以成說話。未知如何。至靜二字。誠是指體而言者。則未發之體。無與於已發之用也。豈非異端之說乎。此前日心經箚記中有所辨破者也。
答遂菴
丁丑
年前院便。伏承下復書。知有喪威。不勝驚怛。遠莫能相慰。尋常慨恨而已。玆於便中。獲承下書。備審伊時動靜。傾慰之私。有不可言。比日春意尙未和暖。不審道體何如。區區瞻遡不任下情。一入春以來。憂患層出。了無開卷之日。是憫是憫。懷中延諡。果行於閏月。則敢不一進。以覩盛儀。第出無驢馬。與人自䟽者。鄙人今日之勢也。其必得如願。未可預料耳。去冬景和兄歷訪。其爲慰豁如何也。只以逢別匆遽爲恨。前日所稟蘭溪至靜者自若之說。未知終作如何看也。百慮煩擾而安有至靜者自若之理乎。敢乞回示也。
與遂菴
戊寅
前春往復後。都不聞動靜。瞻仰一念。方深耿耿。卽於意外得承㣧氏在京書。令孫婦曾孫一時奄忽。竊爲之衋傷也。聞訃悲咽。想難爲懷。比日春和。伏惟道體康福。一有退無進。歲月易得。內顧初心。愧惧多矣。痛歎奈何。懷中延諡。已行於去冬云。而遠莫能聞知。未能往覩盛儀。至今以爲恨也。前稟蘭溪說下書。以鄙說爲然。自幸童觀之不悖也。別紙所稟。此便回示可否如何。
別紙
朱子大全答陸子靜書。當時若不如此兩下說破。則讀書錯認語意云云。
兩下說破四字。賤見曾以爲指朱子所自說。不言無極則太極同於一物。不言太極則無極淪於空寂兩端說而爲言者矣。反覆考究。有不然者矣。盖曰周子當初若不如此兩下說破云耳。於當時二字可見也。其下如此說得云者。方是指朱子所自說不言無極不言太極兩端而言之也。又以答陸子美書觀之。果有所據。其書曰周子之意。恐學者錯認太極別爲一物。故着無極二字云云。今以前後錯認二字求之。則所謂當時若不如此兩下說破云者。分明是周先生兩下說破云也。庚午夏興農時。講論及此。卛爾奉對。至今以爲恨也。向見公州閔士正則美村所謂句踐之詐延廣之狂之說及以孝宗大王習騎射。謂之盤樂怠娛之說。並載於美村年譜。而皆是抵老先生書中說話云然耶。若爾則先生於其時。似有反覆辨正者矣。乞賜示破如何。
與遂菴
己卯
前身正是金時習。今世仍爲賈浪仙之句。朴泰淳斷以爲栗谷先生之詩。而公然刊行。其意盖欲實其入山之失之語。誠可痛也。
與遂菴
近有心知智知兩箇面貌之說而曰。心之知則知覺者是。而智之知則別其是非者是也。若如此說則心性異歧。而各自主張。有兩用矣。寧有此理。愚以爲性中有智。故心有智覺而別其是非。未知如何。兩箇面貌之說。盖因胡雲峯所釋智字妙衆理而宰萬物之說。而轉到於此。雲峯之說。分明認心爲性。恐非當理之言。未知如何。竊乞示破。
與遂菴
庚辰
蘗溪所謂心知智知有炳然判然兩箇面貌云者。於鄙意果有未安者。故與金道而有往復說話矣。愚所謂性有智。故心有智覺而別其是非云者。伏蒙下敎印可。自幸所見之無異同也。判別是非者智也。而旣知其是。又覺其非。斯所謂別也。則謂有兩箇面貌者。其不未安乎。金友書以鄙說不分心情爲病。此則有不然者。孟子曰是非之心智之端。不曰是非之情。而曰是非之心。則孟子之不分心情。亦已甚矣。朱子之以覺屬心者。盖性不能覺。而覺之者心故云爾。豈智之知是一箇面貌。心之知又是一箇面貌之云耶。故朱子又有言曰以智知者心也。此恐不易之正論也。如何如何。
與遂菴
辛巳
伊川易傳序沿流而求源。葉註因言而求其意。釋疑守夢則以爲因傳而求易。二說不同。然以區區之見。則葉氏之說恐得程子之意。觀乎以言者尙其辭。與夫未有所得於辭而能通其意。與夫由辭而得意之說。則葉氏因言求意之說。有不可易者也。守夢只據余所傳者辭也一段。有此因傳求易之說。而程子之意則盖曰余所傳者。只是發明其辭云耳。故繼之曰由辭而得意。豈是因傳求易之意歟。竊乞示破。
與遂菴別紙
丁亥
中庸道不遠人章。
子曰君子之道四。丘未能一焉。
章句曰道不遠人。凡己之責人者。皆道之所當然。又曰道不遠人者。夫婦所能。丘未能一者。聖人所不能。
謹按章句以四者之道。謂之道不遠人。謂之夫婦所能。而旋又曰丘未能一者。聖人所不能。近來樓朴之詆以自相矛盾者。盖於此等處。才一過眼。便以爲非。而不復致思也。朱子之訓。豈直以四者之道。謂眞是聖人之不能而云云乃爾耶。竊想朱子之意。以爲此章先言道不遠人。又言其君子之道四也。而實則察乎天地。聖所不能者。皆擧於四者之中矣。何者。上章單擧五典中夫婦一端。而乃曰及其至也。察乎天地。旣曰察乎天地。則於其間。豈無聖人之所不能者乎。於此章言其處父子君臣兄弟朋友之道。而微著其察天地之義。盖其聖人所不能者之該於其中可知也。故推明其義曰丘未能一者。聖人所不能。朱子之訓。可謂至精至密矣。盖於全體之中。分其小者而言之則容有夫婦之所能者。而統合條理。擧其全體而言之則於其中或有聖人之所不能者焉。此章之擧其君子之道四而曰丘未能一焉者。豈不是上章所謂及其至也。聖人亦有所不能之義哉。此如大學言文王之敬止。只言父子君臣朋友也。而聖人之止無非至善者。皆擧之矣。今此四者之道。亦是於全體之中。特擧其不遠於人之大者而推以去之。聖人之所不能者。實包在其中矣。據此則朱子所謂丘未能一。聖人所不能者。果不是言其四者之道也。豈以聖人而有所不能於此哉。大抵四者之道。固是忠恕之事。不遠於人者。而推類而及其至也則天下之事。無一不該於四者之中矣。盖內而言父子。外而言君臣。而凡尊卑之道。皆可推之矣。內而言兄弟。外而言朋友。而萬物之道。亦皆可推矣。自上章造端乎夫婦及至此章此節則由內達外。漸漸放開。盖其優優乎充盈兩間而察乎天地者。推此可見也。於其中豈無一介半介聖人所不能者乎。其所謂丘未能一。聖人所不能云者。意盖如此。張南軒曰此章大意。謂道雖不遠。而其至則聖人亦有所不能者。此說盖亦朱子之意也。朱子於中庸之書。沉潛反覆。豁然開悟。眞見其意味之無窮。然後筆之於書。以詔後學焉。讀此書者。其敢草草看過。容易立說。詆訾其不通也耶。孟子曰不以辭害意。程子曰忘言會意。此眞善讀之方。豈可執言而迷之。一向詆訾如樓朴之爲哉。學者當深戒之。
與遂菴
乙未
同春先生自湖西曾請文廟從享云然耶。近日湖南章甫欲發尤菴先生從享䟽議。而愚意則以爲此非其時。而沙溪先生猶未準請。今復輕擧。亦非所宜。未知如何。禽獸皆有五性之說。聞來駭然。通明處有仁義禮智之可說。而至塞處寧有仁義禮智之粹然者乎。或有一點明處。如虎狼之仁蜂蟻之義則有之耳。豈可曰禽獸全具仁義禮智之性乎。所次竹樹院韵。謹已奉玩。敢此和呈。
與遂菴
辛丑
宋高宗之喪。孝宗成服日。服直領大袖裙冠首經腰經竹杖則是古之喪服。而惟其兼用布斜巾四脚巾襴衫等爲叢雜。其他種種所失。有不可勝正者。故朱子曰有以大正焉則曰斬衰三年。爲父爲君。如儀禮喪服之說而已。因詳言冠服制度矣。孝宗於當時實行三年之喪。以衰服成服。葬後視朝之服猶用白布衣冠。故其答余正甫書曰。當如孝宗所制之禮。君臣同服云。朱子之意。盖曰當如孝宗居喪之禮。君臣同服斬衰云爾。寧宗時以朱紫臨君喪。已無可言。而余正甫欲以白襴衫幞頭爲居喪。而以皁衫爲大喪禫服。此亦大不可。故朱子答之曰襴衫本非喪服。而羔裘玄冠。又夫子所不吊者。皆非臣子致哀於君父之服。當如孝宗所制之禮。君臣同服云云。所謂君臣同服者。同服斬衰云也。以襴幞非喪服之訓及喪服箚據禮律明言斬衰者觀之則可知也。先生答芝村書曰。白衣冠。孝宗所躬行者。可免朱紫之悖。故答正甫書如此。白衣布帶是漸復古制之階梯。未知先生此說果得朱子之本旨耶。白衣冠。非孝宗視朝聽政之服耶。答正甫書又曰。十三月而練。若不服衰則豈可曰服練乎。有衰服然後方可言服練。寧有練白衣之理乎。又曰選人小使臣旣祔除衰。安有大中大夫以下諸臣皆服白衣。而選人小使臣獨制衰服之理乎。朱子又自註曰初喪便當制古喪服以臨。而別制布幞頭布公服布革帶以朝。乃爲合禮。所謂古喪服非斬衰之服歟。然則諸臣雖制衰服。而燕居則用白衣布帶。其不分明耶。答芝村書。又引喪服箚有所云云。而喪服箚所云者。當時官吏軍民之服。過爲華靡。如常日。故曰稍爲之制。勿使過爲華靡。大抵庶人官吏之服。古制齊衰三月。而三月後猶藏其服。葬時服之。葬後又除之。故曰勿使過爲華靡。以爲漸復古制云爾。豈謂諸臣之服。勿令過爲華靡云耶。昏蒙之見。未能釋然。如是仰稟。因便回敎。千萬之望。
與遂菴別紙
辛丑
前日屢度奉稟之本旨。都未蒙俯察。豈非辭不達意而然歟。淺見非謂朱子時羣臣之服。已復古禮也。只是朱子答正甫。所講明者是古禮也。當時羣臣之服朱紫甚悖。故余正甫欲以襴幞居喪。以皁衫爲大喪禫服。朱子以爲皆非臣子所以致哀於君父之服。而乃以竊謂二字繼之曰。當如孝宗所制之禮。君臣同服。十三月而服練。二十五月而祥。二十七月而除。朝廷州縣皆用此制云云。此非古禮三年之制乎。下書以爲十三月而服練云云。盖指君上也。實未知下敎之意矣。朱子說盖曰君臣同服。而當用二十七月之制云爾。前書所稟者。只言朱子之所講明者如此也。豈謂當時羣臣之服。復古禮之云耶。前日鄙書所謂二十七月而除者。當時之悖禮云者。可見鄙意之不爲當時已復古禮也。朱子此書。非上達文字。而與余正甫私議之說。則盖與君臣服議之論同爾。此書主意。盖曰君臣同服。練祥禫以月。行其三年之制。而朝廷州縣皆用此制。燕居許服白衣帶。如此然後方爲允當云爾。當時羣臣皆服朱紫則悖禮甚矣。已無可言。而余正甫之說雖是復古之漸。亦甚苟艱。故朱子乃引據古禮而答之耳。下書云十三月而練者。誠似可疑。而其上有君臣同服。略加區別八字。此似謂君上則練。而諸臣則從而小變。不至於紅紫之甚悖也。奉讀此段。愚昧之惑滋甚。若如下敎之說。則與余正甫襴幞皁衫之說無以異也。朱子何以曰襴幞本非喪服。非所以致哀於君父之服云也。朱子旣曰君臣同服。而下敎之說則君臣之服。不啻有分別矣。未知如何。愚謂君臣同服而略加區別云者。以朱子羣臣服議觀之。居喪衰服之制。元無君臣之別。而惟其冠梁天子十二。諸臣依本品。士三。略有此上下之別。故畧爲區別。以辨上下云爾。旣言練祥禫以月。次言朝廷州縣皆用此制。末乃言如此綿蕝。似亦允當。盖朱子以正甫之說爲大不可。而惟如此然後方爲允當云爾。竊乞更加詳玩。以牗愚迷。如何如何。