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Work: 錦溪先生文集 (黃俊良)
Page title: 錦溪先生文集 (黃俊良)/卷八外集
Ws Categories: 1607年;黃俊良
Nation: 朝鮮王朝

雜著均田議嗚呼！仁政，必自經界始，治地分田，實致治之良法，而王道之大本也。吾民生養之源、廉恥之風，皆由此，而建學設敎、興賢擧德，亦其事也，則王政之急先務，孰有大於此者乎？若昔大猷，天下爲公，若已飢溺，不專其奉，用天之道、分地之利，經畫溝塗、愼守田里，百畝之田、什一之稅，率以爲常，各安其分，豪强無幷呑之利、貧弱有厚生之樂，此所以國給民富，風淳俗美，法立無獘，而維持千有餘年者矣。嗚呼！聖王一去，善政隨亡，商鞅相秦，變古更新，阡陌之利開，而溝洫之制廢，因循後世，卒不能復，流獘日甚，國非其國。富者有連野之饒，而犬馬餘菽粟；貧者無卓錐之地，而糟糠不壓口。驕滛者入於邪、窮濫者陷於奸，而暴君汙吏，反利兼幷，征斂無藝，割剝多門，使帝王良法美意，反爲毒民之資，刑名流禍，可勝言哉。厥後漢儒，欲限名田，稍寬民力，而多慾之主，終不能行。唐宗銳意復行，建議講求，而意非其誠，竟至沮閣。況如新莾之奸、隋文之暴，欲假其名，議復古制而行之，其能有成乎？此則無《關雎》之意，而行《周官》之法，特爲藉口之資也，豈天不欲使斯民見至德之世耶？嗚呼！經界不正，則貧富不均，敎養無法，雖欲言治，皆苟而已。故曰不井田封建，無以復三代之治，世之明君賢相，欲有爲於斯世，而回隆古之化者，捨是，無以爲公矣。議者以奪富人之田，病於難行，然是法之行，心悅者衆，處之有術，期以數年，豈不可行乎？嗚呼！世已末矣，天不惠焉，民窮財匱，國步斯頻，不有更張之議，難見善治之興，擔君民之任，而握風化之權者，可不於此而一動念乎？昔宋儒張子論治人先務，必以經界爲先，買田數頃，講求遺法，興敎成俗，捄災恤患，如有用我者，可擧而措之。況東土雖偏，曾有仁賢之化，郊坼區畫，可驗而知，豈可謂古今異宜，而勢不可行耶？若以爲山川風氣，險夷殊形，曠古之典，又難遽行，則亦宜先限民田，以贍不足。明尊卑之等、定多寡之制、嚴買賣之禁、酌當行之規，磨以歲月，持以悠久，則人情弗拂，而王法自行，豪民無凌犯之患、而疲癃免怯假之害。君子以治、野人以養，興化裕民，可坐而策，此最近古，而抑其次也，馴復古制，亦其階也。嗚呼！利不什，不改其舊，政甚獘，則必更其化，須有憑河之才，可辦經世之猷，豈泥俗拘儒，毁法執拗之徒，可與論哉？願治之主，不世出，識時之務，在俊傑，千一之會，深有望焉。一門約議嗚呼！一人而爲兄弟、兄弟而爲姪從，則形散支布者，一氣脈之初分爾。其所以友愛扶持之者，豈容有一毫彼我之閒，而同然之性，亦豈待人之敎詔哉？自彝敎一衰，畦畛始形，交相爲瘉，視同秦、越者有之，具爾且然，況疏屬乎？吾家親族，內外詵詵，接屋連門，不出異鄕，雖未顯揚，亦云無忝，其敦睦之誼，則或不愧於他門，是亦祖先積累之餘也。第以瓜葛漸繁，賢愚有殊，家無定規，靡所執守，或有臨時取辦，多失苟簡，殊不滿人意。頃因親族講會，議立約條，如家庭事長之禮、羹牆追遠之孝、節辰宴會之樂、死喪奔賻之急，略以尋常切要之事，條列于後，各有小規，務令誠禮兩至，以盡子弟之職，而儀具節文，則隨宜從簡，不貴芬華，庶使永傳無獘，一坐皆以爲便。遂令寫取傳錄，付之有司，以爲寒門永世不替之規。若其敎養之本，則有一部小學事親敬長之節，睦婣任卹之行，次第可擧，上達在此，如能善讀，以盡夫孝悌之實，則此爲筌蹄，有不足言矣。故特設其應務禁防之末，而蒙養之端，則玆不敢贅焉。噫！親至服盡，視猶塗人，情誼相好，其間幾何？同居九世，合堂共食，怡愉義門，誰曰不暇，而鬩牆鴒原，翩反角弓，徒刺無良之怨，烏知敦敍之倫？門中有令，已爲哀薄，而此則又約之淺者，同好之人，猶不能盡踐其約，則將擧胡顔，以齒于人乎，吾族勗之。桃源辨事有出於好事之浪傳，而非信史之所載者，君子之所必辨也。蓋事雖出於史氏之紀傳，而猶不免文勝之獘，或有孟浪之譏，況好事之人喜怪創傳之語，其可從而信之無疑乎？武陵人相傳云「秦民避亂，來入桃源，歷漢至晉，不通人煙」，後人欲神其事，以爲地仙。嗚呼！神仙有無，已爲渺茫，而桃源之說，不可盡信，則彼齊東野人誌怪承訛之說，將何所據而爲信乎？秦虎呑噬，苛政刻骨，民情駭懼，不忍茶毒，相與避地逃禍，如四皓之隱商山、徐巿之入東海，亦其時也。然《紫芝》之歌、採藥之行，皆著於時史，雜出於諸子之書，不可謂無此人也。若桃源者，事不載國乘、地不編圖籍，實出於漁郞之傳，而非外人耳目之所接，則此眞怳惚而難憑者也。然斯言一出於語怪之口，而愚者惑焉、智者迷焉，謂眞有絶境仙區，可以起世獨往，而有非塵蹤之所躡，何不思之甚耶？就使眞有避秦之氓，惟恐入林之不密，而托迹於其間，亦不過曰洞府幽邃，人迹罕到，免嬴家租賦而已。焉有沿溪數十里地，別有乾坤，風氣隔閡，而自鹿逸咸陽之時，至馬渡江南之日，六百年來，閴無尋花泝源之人一抵其境者乎？旣曰「種桃占時，食實薪枝，桑麻樹竹，儼如外人」，則亦不可謂方外之區，而或稱漁舟迷路，竟不得往，或稱秦民尙存，眼見當時，如此逕廷之說，何所見而云爾耶？昌黎題其圖曰：「世俗寧知僞與眞，至今傳者武陵人。」此亦謂其無稽而難信也。退之，好右博雅君子也。自晉大元，至唐貞元，世不相遠，必有聞而知之，猶不信好事之圖，指爲荒唐之說，人始知桃源之非仙，而只以避世之氓目之，此亦千古之一快也。或曰：「陶淵明之傳、任安貧之記，備載其事，而後來詞人，皆有詩以詠之，豈可謂茫昧而難信乎？」曰：「二子之說，非其目見也，但傳聞於武陵之人而已，豈可便以爲然？」且安知非好事之人將爲取信之地，假淵明而錄之者耶？然直記其實，不及神仙之事，又非諸子夸張之比也。若天台之桃源，則雖證以劉、阮採藥之事，絶無所據，創出於《齊諧》之續記，續記尤誕妄之甚者也，此亦祖武陵而爲之辭耳，豈待辨而後明哉？噫！世敎不明，異說隨起，老、莊虛無之敎，倡之於前，而燕、齊迂怪之徒，傅會於後，如三山、十洲、姑射、麻姑，荒言寓語，震耀人聽，而不過曰無何有之鄕、烏有子之談，其倡無爲有，聾瞽後人，一至是哉？夫死生常理，如晝夜必然，果有度世而久視者乎？經史之外，志異之書。披奇摘怪，惟務惑世，果可蹠實而傳信耶？故曰「子不語怪神」，孟子曰：「不如無書。」釋冕反喪服論天下之勢最可憂者，人心危疑，而中有不測之變，惟涉世老鍊，坐鎭安危之人，爲能深思却顧，措變制事，不泥故常，而出於庸情之所不測，然後終能爲天下定大變，以絶非常之禍，非知幾善處之大臣，其孰能與於此？昔成王崩未葬，康王以冕服見群臣，東坡疑之，以爲非禮。愚則以爲鎭危疑、善處變，而得權之中也。夫禮緣人情而設，則禮者，初非有定名，不可移易者也。權時制宜，而不失中，然後始可謂之禮也。若守今日之禮，而不慮後日之變，則何貴乎禮之用也？當是時，召公、畢公，皆亮弼三世一時元老也，豈不審親喪用凶之禮，而爲此無稽之事乎？其深謀遠算，固有所在，而非常人之所能測也。前此武王崩，成王幼，周公攝政，而流言之變，起於骨肉之間，非以周公憑叔父之親，則岌岌乎殆哉！罪人其可得，而民情其遽靜乎？召保親見其變，故末命纔揚，嚴明號令，衛以干戈、翼以虎賁，迎入翼室，爲恤宅宗，潛消奸邪之伺，坐鎭民心之疑。至於受顧命、見群辟，亦示非常之禮，當歠粥面墨之時，受乘黃玉帛之幣，被冕服以臨群下，吉凶之禮，豈互爲相紊哉？欲使天下，昭然知天子之容，而喪君有君，使人心自安者也，其爲後日慮遠矣，況本然之情，非隨禮而變者也？雖權時宜，被嘉服，而顔色之蹙，未嘗不形乎其間，則予者亦必見之而大悅者矣。然則權一時之禮，而制天下之變，何不可之有？使康王枕處草土，不示以名位之定，則天下之人，狃於前日之變，而未能無疑慮於其間矣。如有三監之流，倡流言以皷之，則鄙周之計，安能保其必無，而天下之勢，未可知也。是守區區姑息之末節，而坐召天下之變也。是則召公之所憂也，故處非常之變，變非常之禮，而鎭非常之患、非常之事，固非常人之所能辦也。嗚呼！康王，聖子也；召公，大賢也，明良相遇，禮制大備，莫斯時若也。曾謂不達通喪之禮，而爲此反常之事乎？其探聖人，亦淺矣，夫聖人行事，不拘威儀之末，而貴能變而通之，康王服乎吉，而心乎凶，群公趨出之後，旋卽釋之，則繼世正統，事出不已，而吉凶異服，古有其制，庸何傷乎禮也？故先儒論此，別無異辭，而蘇氏獨加疑焉，其泥常執一，而不達時宜也甚矣。彼駁雜之學，奚與論天理之節文哉？愚故曰：「鎭危疑、善處變，而得權之中也。」箕子爲武王陳《洪範》論聖何法乎？曰法乎天；天可逆乎？曰不可逆，故聖人法天，其次順天。夫天有是大道而畀之人，必擇夫足以法天者而後與之也，受之而傳諸人，亦必察夫天意所在之人，而不計夫自己之私。故受之而不法，則爲慢天；知之而不傳，則爲逆天。天可法而不可慢，天可順而不可逆，則聖人豈容以人爲之私哉！一聽於天而已。嘗按《漢志》，「禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。」其後，武王伐殷，訪箕子以天道，以《洪範》陳之。禹何得受之於天，而箕子亦豈欲爲武王陳之也？予以謂與之禹者，天也；而傳之武者，亦天也。禹之聖，吾無間然，拯生靈墊溺之中、而致天地平成之功，則是配天其澤，而心與天合者也。故天不愛道，而龜書呈瑞，禹以是法而陳之。而天地之大彝、大倫，皆具其中，則天之錫，非徒爾也，而亦以見禹合天之德矣。厥後，其傳在於箕子，而箕子乃以是陳之於伐宗國之讎人，此豈箕子之心哉？雖欲已而不能已也。箕雖殷之臣，道實天之道也。伐吾君者，武也，我之不臣，可也。命武王者，天也。乃天之所順，則豈讐其天？讐其道而以私負天耶？我，私也；道，公也。私不勝公，則我不勝道，安忍以私滅公，而道自我絶也。箕子雖不欲陳，天必陰誘而陳之，天必不欲自絶其道矣。況商受自絶于天，而周武應天革命，則聖賢亦何心哉！。視天命何如耳。身雖不可臣，而道不可不傳也。嗚呼！《洪範》之道，源出於天，而九疇敷言于帝，其訓則亦一天也。我不法之，則是慢天牖民之心；我不傳之，則是逆天傳道之心，以二聖人而忍於天之慢且逆哉？其後，漢儒區區傳會，謬以膠固之論。噫！是非知天者也，何足與論彝倫之大道哉？故曰法天、順天，必道乎天者也。五月五日獻鏡說天寶紀元五月五日，楊州人李守泰，獻水心鏡一面。淸瑩耀目，背有盤龍，勢若飛動，祠大旱得雨，其事頗異。夫天地間，至神之物，世不常有，而其出也，亦不偶然。是鏡之飛精水國，騰彩天門，豈非地不愛寶，而有數存乎其間耶？觀其鎔造化之鑪熾陰陽之炭，太白孕其精。秋水稟其英，神光錯落，玉氣玲瓏，明可以讓日月、幽可以襲魑魅，其餘光奇變，足以興雲霧、吐風雨，而妙奪天施之工，其亦神怪矣哉！況金者，地四之生，而鏡者，金之質而陰之精也，陰必得陽，可以成，能見於重。午者，陽之盛也。龍又爲水之族，而敲噓雲雨，與鏡背盤虬，氣類相從。潛乎默會，自能感通，如方諸之取明水，是其驗也。且以淸明之物，而呈異於淸明之朝，豈非一氣之沕合者乎？上淸仙子來獻上聽之歌，似不爲誣矣。昔周有火齊，視暗如晝，秦有照膽，邪女心悸。靈異之物，代所不乏，而回亢陽、霔甘霖，若此神變，則振古而絶無者也。名之爲上方之珍，而幷拜列於鈞石之寶，知非僭也。然捐金沈珠，聖王之事，而寶賢貴士，治化之本，則當聖明焚珠錦，昭儉德之日，是鏡也不過爲周之大玉、天球，而混於內帑之塵而已，安知非寶氣橫亘，有張華者能竊視而知之乎？又安知非乘時變化，辭玉匣超洪鑪，而復躍入於淸冷之淵，將幻爲眞龍，而同歸於延平之神兵者乎？是未可知也。姑爲是說，以俟夫博物君子。書《尊堯集》後古之君子，懷道抱德，欲有爲於斯世，而丁時不幸，爲奸黨所惑亂，一時公論，掩蔽不明，則起而著書，以明示是非，寧得禍於一時，而思無負於萬古之淸議？此確然自守，而忘身循國者之所爲也。然理會未盡，而間有畏避嫌疑之私，則終未免於依違遷就之失，而適足以來君子之譏，若四明之《尊堯集》是已。公得伊、洛之傳，師聖賢之學，負當世名儒之責，而得君行道之願，反爲豎儒之所憚壓，隱忍遷就，扼腕時事者久矣。及乎修史之日，專據《日錄》，變亂是非，厚誣時事，薄神考而厚安石，尊私史而壓宗廟，則紹聖載筆之人，實爲鍾山右護之地，而一世心目，皆被欺罔，非可以傳信後世者也。先生懼之，一撰是書，而辨《日錄》之誣僭，論配食之不恭，深明禍敗之源，復正君臣之義。吁！可以爲難矣。然觀合浦所著，則似有回避隱畏之跡，而於介甫心術之微，未盡擿伏之明。至於大觀追悔之作，雖能指其迷國誤朝之罪，而亦有回互把持之語，則雖足以發奸黨之邪說，托一時之公論，而亦未免些兒私意之失也。況執拗之夫，一擅朝政，塗神廟之聰明，變祖宗之良法，毒流邦家，禍貽天下，則固已難逃於一時之見聞，而《日錄》之作，縱橫捭闔，煒燁譎狂，非蔡卞所可贊辭，而人皆知出於安石之口之手，則紹聖之史，雖或依阿奸邪？護短耀美，而正正堂堂之論，終不能掩其僭僞之迹也明矣，何待瑩中之著書發揮而後，可以摘決其邪謀耶？此則未免迫於利害之私，而於義理精微，似未瑩澈，較之以大儒事業，則亦明月之微瑕也。然忘一身而犯讒鋒，惜公議而扶人紀，使邪遁之辭，無以售其謀，則聞風者可以激懦而增氣矣，其功亦豈小哉！愚故書其終始，以附春秋責備之義。書司馬契後夫身爲男子，生得一時，同戴堯、舜，共談孔、孟，士之幸也。而駢迹鄕隣，志均德齊，從少到老，交游爲樂者，尤幸中之幸也。吾鄕舊有《採蓮錄》，歲久漫滅，李上舍禊氏改而新之，謀壽不刊，以良忝名其間，强囑以文之。嘗聞孟夫子之言曰：「一鄕之善士，斯友一鄕之善士。」豈不以情投膠漆，道協金蘭，而百年磨戛之義，非神交尙友之比耶？方其歌《鹿鳴》而名薦書，皆有致澤之志，而在彼之得失，則各有命焉。然達而兼濟，則爲一國之光；窮而獨善，則爲一鄕之望，斯足以爲一方元氣之會，而一時之行藏，有不足較者矣。至於禊脩春秋，社結鷄豚，非欲以趁節而愒也。其講道之樂、規過之益，進德於己，而薰化於人，外人望之，若登龍門，則前後守宰之給丁贍寶，非徒爲一己之雅，而其所以爲斯文地者，亦已厚矣。諸君之自處，宜未可以輕也。況其規約之末，何相負之有？噫！大夫之賢者、士之仁者，擧在一編，瞭然目前，則一鄕之榮觀盛事，無以尙之。繼自今謹書無替，以俟來者於無窮，可也。謹跋。書宋高宗親征詔後自古承亂之君，立於奔播之餘，非有勇智撥亂之才，不能成中興之功。況以懦弱之資，常懹患失之心，而偸安保位之念，交戰于中，則終未免於忘大恥而沮大事矣。是則本無復讐之心、而外假討賊之名，雖日下親征之詔，其可謂誠心之所發乎？吾將以是而斷高宗之罪，則非翅懦弱無立，不能自强而已，姑息苟安之心勝，而卒爲奸臣之所誤，則數行之詔，果可以掩一時之迹乎？金虜猾夏，二轅狩北，廟社汚夷醜，衣冠變左衽，天地古今之變極矣。爲高宗者，枕戈嘗膽，北向號泣，乘諸將壯銳之鋒，因義士思奮之氣，誓心天地，暴露煙塵，灑覆載不共之恥，答神人共憤之情，使知人類之異於禽獸，宜無不用其極。顧乃含羞忍恥，苟度歲月，一向畏縮，甘心臣虜，虜至則匹馬南渡，盡棄舊物；虜退則首鼠猶豫，略不備禦。諸將獻捷，卽命班師；故地纔收，旋委虜庭，是猶挈肉以投虎、賚金以禦盜，非徒無討賊之志，實乃沮恢復之謀。天理人倫，掃地盡矣；天冠地屨，倒置極矣，此無他，唯以得位羈旅、獲保寸地爲幸，而惴惴焉惟恐其與之而倂失之也。是以奸臣逆探其旨，入腹以中，欲以割地奉貢爲良策，以聲罪討賊爲失計，抑趙、張之謀，而死於憂憤；挫武穆之忠，而枉於大理，使垂成之功，敗於一朝，此雖由暗劣之致，而貪據大位之心，已撓乎方寸故也。其能長驅遠馭，向中原一步，以圖恢復之績乎？以是，知下詔之非眞也。或曰：「高宗之心，專爲偏安固位之計。」唯恐疆土盡復，則二帝返駕，已顧失位，故絶意復讐，而主和誤國，賢臣誅竄，若不聞也，通天之罪極矣！昔出公輒，據衛國以拒父，唐肅宗，不受命而簒位，高宗之心，亦如是已，非爲親屈而有投鼠之忘也。曰未形之惡，不可料之以臆，而忘親臣虜，得罪於天，原情以誅，則與拒父何異哉？且救親之道，唯在於殲賊復讎，而不在於屈己忍恥也明矣。然觀辛巳手詔曰：「如敵未退，散百官，則百官散而主勢孤，誰與守之哉？」其昏愚之甚，不能自謀，無異於周平之戍申，有不足誅者矣。雖賴賢臣協輔之功，偏據一隅，得保殘緖，彼忘親逆理之人，豈可齒之於中興之列乎？愚故觀親征之詔而有慨焉，於是乎書。題李公《聯錦集》後詩自唐、宋以來，名家盛興，衆體蜂起。如回文、聯句之分，八音、星藥之名，其變極矣。若夏仲寬《聯錦》之篇，亦騷家之一奇也。觀其採精擷秀，叶韻屬對，集諸家之長，如一手之出，渾然天成，不露斧痕。如九章繪袞，華彩眩目，八音倂奏，聲律自諧，雖非詩道之大成，吁亦巧矣！今都事李義臣，獲而玩之，白監司洪相曇，謀鋟廣布，其嘉惠之意勤矣。後之學詩者，博覽廣記，深見作者之意、游戲翰墨之餘，一寓目焉，則點化粧綴之功，可以得三昧之妙矣。書《和唐詩皷吹》後愚溪黃上舍漢忠公所和詩之作不易，詩之和爲尤難，其作也，適於寓興；其和也，滯於强押，故作者能盡其情，而和者難極其妙。昔蘇東坡創《賡陶詩》，王半山和蘇雪詩，是昏胸萬卷書，欲以因難見奇，而猶病其不及，或有擣殘椒桂之愁，況其下者哉！愚溪公，以豪才偉器，早聞趨庭之學，多識前言，貫穿諸子，從事鉛槧，專心游藝，雖補袞華國，施無不可，而一擧司馬，不試爭名之場，乃退居村墅適意林泉，溪名柳州，詩謠隴西，平生憂喜，有感于懷，此焉陶寫。閒中和媚，醉裏放浪，崑珪荊璞，遇鵲輒抵，可謂有德有言之君子。惜其不屑囊收，散漫無傳，唯和皷吹二帙，貯在箱篋，手澤宛存，是亦出於消遣之偶爾，非有心於牢薄待後者也，而其男進士彬氏，能世其業，謀壽梓不朽，以寓羹牆之慕，强余跋之，豈以忝在門末？知公之詳者，莫余若也，乃拜閱而圭復之。宮商間奏，奎壁聯輝，平韻則紆餘而流麗、險步則圓轉而妥熟。比之作者，亦無多讓，其致功之勤、用心之苦，吁亦至矣。彼其排比聲調，組繪格律，號爲名家，猶未免推敲之索，公獨竊慕盛唐，屬和《陽春》，無寒瘦辛艱之態，而非效顰學步之比，其風流氣象，可以想見，而始可與言詩已。若及蘇門，其得黃九不窮之譽，審矣。嗚呼！公之孝友，可以表俗，而其在人者，非其盡力者也，乃其末也；公之文章，足以驚世，而其所傳者，非其極言者也，乃其難也。後之觀者，執其末而訊其本、因其難而想其易，則庶可以得其實，此未足以盡公之美也。嘉靖戊申春季，某謹跋。紫陽書堂記道之在天地間，渾淪磅礴，未嘗有一息之亡，而其所以托於人而傳於世者，則因一時敎養之得失，而有或明或晦之殊，此庠序之所由設，而修道之敎所以爲重也。然世衰道微，學校刓敝，徒名而蔑實，且近於城市之喧卑，未免爲律令之拘礙，高尙之士，有不屑焉，必托迹於雲林逈俗之境，以硏窮聖賢之旨，而助發其英豪剛大之氣，足以澤斯世而利後人，此書堂之作，爲士子莊修發軔之基，而亦有補於國家右文之日也。吾友永陽金君，少志于學，見推士林。連屈有司，菀菀不得志，退居明山之陽，結廬水竹之間，鞱養多年，將大厥施，乃謀洞人鄭君允良等，協功出力。建堂于李椅書齋之舊址，拓其隘而弘其規，始事於庚戌之秋，明春而斷手。齋堂得所，庖廩有次，合十有餘間，供饋之資、需用之利，皆取之私而費以公。游學之士，皆樂歸之，乃課以講習、規以約條，使之警動感奮而成其業。凡所施措，皆恢然有古人風，乃於壬子春，會洞人而落之，躬邀簡請，余樂赴焉。鄕老洞長，推讓連裾，衿佩鵠立，亦皆斐然可觀，升堂而望，則位勢爽塏，氣像淸明。冬有溫房，愛日烘窓、夏有涼軒，淸飆灑榻。吟風巖上，浩然鏗瑟之思、振衣臺邊，自得觀魚之樂。引流循除，歲浸萬頃之黃雲、環山繞檻，日對千疊之翠屛。至於池開茂叔之蓮、逕栽淵明之菊，高柳立五株、脩篁挺百竿，一堂勝賞、四時異觀，而偃息游泳之適，亦足以振發湖海之氣者矣。且紫陽，乃吾文公朱子遺馥之地也。此洞之縣於鷄林，而名以紫陽者，不知幾百年，而荒草野田，化爲楝宇，因加以紫陽之號，則庸非有待於文明之運，而有數存乎其間耶？酒半，招諸生執爵而言曰：「三代之學，皆所以明人倫也。十九代宇宙間，道學之傳，幾盛幾衰，而治若亂如是其相尋耶？道一日而不行，則人類一日而盡滅，橫目之所以異於禽獸，而家以家、國以國者，可不知功之所自乎？鄕黨之學，比賢關則似微矣，而窮鄕晩進，待文王而興者，必資發蒙引之勤，而能有所就，如百工之居肆而成事，故胡安定設敎湖、蘇，而名公輩出、李渤創學廬山，而文敎蔚興，一時作人之效，反有優於國學，則無人不敎，無地非學，豈非古者家塾之遺意，而爲明時樂育之盛事歟？然講學所以明道、明道所以致用，隱居以求其志，行義以達其道，此士君子抱負之重，而寄托之大也。今之爲儒者，旣反是矣。於道與學，未免裂而二之，徒以掇拾箋註，記誦口耳爲學，而於聖人入孝出弟，餘力學文之義，茫焉不察，徒以雕篆靑黃，啽弄飛走爲文，而於所謂英華外發，經緯天地之文，漠然不思，存心昧義理之卞、發身急進取之計，處窮而無自守之行，措世而無適用之實，況望其推中和位育之功，而使民物蒙至治之澤乎？學而如此，特賤丈夫干祿射利之資，固非作堂貯養之意，而亦豈非斯之大可憂者乎？方今四方無虞，兜鍪不荷於身，仰父俯子，旣飽而嬉，生世爲男，舍學問何爲哉？光陰荏苒，逝者其耄，業貴及時，行宜自强，況倡敎之有其人、游居之有其所，而好學慕善，出於其性，如永人者哉！且鄭文忠舊居，在牛鳴許，郡人私建廟宇，以爲士子嚮風薰德之地，則固已識其大者矣。群居時習於此堂之中，以盡夫涵濡淬礪之方，泝圃隱之淵源，傳紫陽之嫡統，自任中興之豪傑者，豈無其人？將刮目以俟之。」諸生皆唯，金君請傳一紙，以爲來學者之規，余辭謝不獲，粗敍眞末。金君名應生，德秀其字，己酉司馬，鄭君，亦烏川之出，而圃隱之族孫，主營文忠公書院，且出錢以助役，皆樂善愛士，隱然有厚倫成俗之意，觀此一端，可知其爲人。時嘉靖壬子春，書。遣韓愈宣諭王廷湊詔好生惡殺，乃乾坤育物之仁；湔垢滌瑕，惟帝王憲天之道。玆布作解之澤，用申封爵之榮；念予眇末之躬，嗣守艱大之業。承累朝之涵育，致奸黨之孼芽。雖曰跋扈之有漸，亦由撫禦之或失，朕實不辟，人則何辜？明徵于初，悔莫追於旣往；思免厥咎，庶有補於將來。特昭洗而咸新，與邦國而更始，矧爾名書於勳考，乃祖著績於先朝，屬重鎭之旄麾，倚王國之保障。當勵匪躬之節，尤堅不奪之心，何甘敗亂之脅從，反昧順逆之利害？軍情未靖，雖因主將之非人；天誅自干，實由士卒之不戢。適當赦過之日，姑緩擅立之誅，修敎休兵，新汚俗以歸化；屈己弘物，推赤心以置人。馳一介以宣諭，因衆情以就拜，一洗猜疑之念，永鎭反側之情。往卽爾封，享茅土之名數；克勤乃職，誓山河以始終。式遵先正之規，以答累朝之眷，不念舊惡，革面者在今不治；更張皇猷，干紀者於法罔赦。嗚呼！更化伊始，發號惟新，肇建戎功，絶奸隣聲勢之倚；存心帝室，摧强藩窺覘之謀。永杜僭逼之源，益嚴等威之辨，止於敬又盡禮也。克謹事上之誠，使有勇且知方焉。益懋訓兵之術，毋替侯服，勉稱朕懷。樂毅伐齊檄蓋聞齊桓復襄公之讎，《春秋》大其仗義；伍員鞭平王之墓，史氏嘉其報仇，蓋三綱之所先，非一天之共戴。矧玆全燕之地，同受列侯之封，與國同休，永荷宗周之澤；傳祚累世，庶保甘棠之基。頃緣老君之倦勤，潛致緩頰之媒禍，不予于帝，忍召襲隣之兵，彼厲之人，敢肆滔天之逆。焚蕩我宗廟，殺掠我耄倪。伺隙侵戎，雖因我邦之有釁；甘心簒奪，實由爾賊之不饜。嗟寡君何地以容身，憫孤臣籲天而無路，幸賴宗祊協慶、神祗祐仁，嗣王有少康之賢，頑民思成湯之德，怨極句踐之嘗膽，憤切夫差之臥薪，期剚刃於彼兇，要灑恥於先祖。設壇拜將，梟雄仗策而影從；築臺迎賢，豪傑望風而雲集。萎弱之勢已振，廢墜之政復修，好謀而成，方基再造之業；待時而動，可期一匡之功，其機在玆，不疑何卜。而且興滅繼絶，乃乾坤生物之仁；去暴除殘，實伯王撥亂之道，矧天經地義之所重，豈古往今來之或殊？臣毅仰稟王靈，謹奉天吏，我師我旅，指揮而熊羆作威；同德同心，感激而風雲動色，爭淬復讎之刃，各厲報國之心。百萬命倒懸之民，折箠可解；七十城奉賊之國，指日可屠。第以天道惡殺而好生，王師有征而無戰，雖或凶逆之已極，猶念玉石之俱焚，待啣璧於軍前，姑頓兵於境上。爾等先審於順逆之勢，炳察於存亡之幾，當思尙父格天之勳，罔念敬仲市恩之惠。趨轅門而效順，奉圖籍而投降，則君臣免身首之分，黎庶有按堵之樂。其或執迷不悟，假息爲安，欲拒雷霆之威，敢奮螗螂之怒，則禍敗塗地，罪惡干天，身爲斧鑕之膏，死作凶逆之鬼，可不畏哉！范仲淹答歐陽脩論不諫書歐陽足下，不以仲淹爲無似，貶損道德，致書鐫誨，援論古人，責以盡職，益其所未至、增其所未高，意欲推而至於無過之地，其責善輔仁之益，誠不讓古君子。僕雖駑劣，豈不知策勵希冀，以無負奬諭之厚勤哉！然自顧庸樸，惟恐其不能副吾子之敎，而慰洛中士大夫之望也。夫諫臣者，司耳目之寄，任拾遺之責，上以爭時政之是非、下以懼君子之譏評，其官雖卑，任則重矣，而非闒茸者之所宜處也。僕待罪陳州，蒙恩濫授，顚倒狼狽，失所操持，榮其號、利其祿，而空費諫紙，泯默數月，已落覆餗之誚矣。然士君子一身，戴天履地而中函心，孰不欲盡付畀之重，而思無愧於府仰間哉！況盡忠補過，而順美匡惡，乃臣子職分之當爲，則豈當待人束迫引誘而後，爲官守哉？孟軻氏曰：「人不足與適，政不足與間，惟大人，爲能格君心之非。」蓋規規於一擧措之間，屑屑於一政事之末，而不知本原之所在，是乃小丈夫缺缺要名之事，而非大人格君之忠也。若陽城，以草野行誼，擢授諫議，豈不知忘身抗直，一犯雷霆之怒哉？誠以德宗性多猜忌，疏忠正而昵憸邪，非區區頰舌所能爭而救正，豈可遽進說於立談之間，而反挑無益之禍哉？故隱忍多年，以覬其機，及陸贄罷相，延齡登進，則天地之紀絶，而宗社之危岌矣。時事之大且急，豈有過於此二者乎？挺身危朝，欲裂其麻，雖不能回其惑、救其失，而扶正氣、破肝膽，以維持如綫之緖，未必非此人之功也。若遺其大者，而徒務細瑣，則雖日伏靑蒲，奏簡焚草，終亦何補？以退之豪傑，非不知城之爲人，而敢爲是論者，欲以倡謇諤之風，而矯一時之獘習耳。如仲淹之愚，固不敢望前賢之遺塵，然所願則稽古志學，亦不止於溫飽而已，況遇盡言之世，居得言之地乎。非不欲明目張膽，披心瀝誠，以副聖上渴賢求助之意，顧今朝廷淸明，大小守職，無大闕失，有可指陳，如不以無狀見黜，則當審勢察變，徐爲之圓，猶未晩也。夫不可言而言，則近於瞽；可言而不言，則失於懦，言行樞機，君子之所愼也。計以爲直，固非仲淹之所欲，而結舌苟容，又非仲淹之所忍爲也。凡居其位，當直其道而已、盡其道而已，豈可回避畏縮，自同於患失之態，而負平生之所學哉？今足下間世之英才，當代之韓愈也，必且朝夕大用，爲諫官爲宰相，而鳴朝陽之鳳、盡回天之力，彰興王賞諫之名，起巖穴聞風之士，倚重於皇家，丹靑於史筆，將必有賴於子。老夫於此，拭目以矣之。屢豐年頌臣呂望等，竊觀我國家自集勳之後，陰陽無愆伏之災，風雨叶休徵之應，大田多稼，連歲告稔，此其國家之上瑞也。嗚呼！大軍之後，傷和召怨，必有凶年，而獨豐於今日者，何哉？豈非天厭穢德，假手有命，而我后之至，除殘去暴，應順天人，如甘霔潤物，物無不滋，故天命用休，而貽我豐穰也歟？夫天人之際，間不容穟，而召災致和，各以類應，則荐凶於痡四海之日，而屢豐於綏萬方之秋，此必然之理也。臣等俱以庸駑，叨參十亂，愧乏涓埃之助，聊效鄙拙，以贊揚聖德之萬一，謹拜獻頌曰：噫噫商季，荒滛縱悖。毒痡四裔，黔首嗷嗷。離節流膏，蹐厚跼高。皇天震怒，勸命用懋。于我假手，王奮厥武。士如彪虎，群后爭附。恭行天討，若大旱雨。四方無侮，反政由舊。海涵春煦，德洽仁溥。至治馨香，上格穹蒼。以祥召祥，雨暘時若。寒暑受職，土脈融液。倬彼甫田，禾黍芊綿。歲取十千，我庾旣贏。我倉旣籯，如坻如京。夫無塡壑，女無啜泣。餘布餘粟，萬家煙火。太平桑柘，衢樽醉臥。堯天舜日，日用飮食。旣富方穀，昔在紂時。民方阻飢，室家仳㒧。后扇仁風，連登比豐。活我疲癃，昔在紂世。茶毒四海，子弟無賴。后作父母，我粒我哺。善人是富，猗歟我王！德配彼蒼，臻此豐穰。非今卽然，歲歲年年。受祿于天，黃童白叟。飽德醉酒，天子萬壽。虞、芮質厥成頌臣散宜生等，聞無遠邇而率化者，德也；跨萬里而相合者，心也。故在我之德，旣盡其修，則吾不求感人之心，而人之心自不容不感，蓋不期然者矣。惟我聖上，以緝熙丕顯之德，加純亦不已之誠，聖德明著，若日月之照臨，而光于西土，顯于四方。故惟德動天，而天休滋至，天且不違，而況人乎？於是虞、芮二君，相與爭田不決，來質其訟之平，及足躡我境，見吾禮讓之化，相與心醉我德，反以爭訟爲愧，而閒所爭之田。嗚呼！此豈非我后之德，言足聽聞，而浹人肥、感人心，使人有恥且格之使然歟？將見天下益慕我后之德，而無疆之休，未必不由此而基也。臣等俱以無似，幸際盛時，身瞻德讓之化，謹撰蕪詞，聊以贊揚盛德之萬一云。謹再拜獻頌曰：德感人深，人化德易。纔一形此，便自應彼。於皇我王，克明峻德。允恭克讓，不大聲色。德音遠播，覃遠洽邇。蠢玆虞、芮，敢爭非理。將質厥成，于我王庭。旣入我境，治化惟馨。農遜于野，士推于廷。濟濟相讓，時靡有爭。二君感孚，始迷不知。今乃大覺，羞前之爲。足不履庭，相讓而歸。畇畇甫田，茂草自春。誰其致之，我聖之仁。大明中天，陰邪遁形。洪造默運，物自化成。於皇我聖，使民無訟。至化所曁，物無不動。於皇我聖，以德化民。億萬年休，兆在今辰。周雖舊邦，其命維新。守在四夷賦月課八角律威德漸被，蠻夷率服一人有道，四夷是歸。知慕義而自守，孰挭化而我違。耀德不觀兵，已絶無虞之警。修文以偃武，自有不怒之威。思昔惟皇撫世，爲民立極。敷至仁於烝黎，覃玄化於動植。皆在我闥，萬方共惟帝臣；盍歸吾仁，百姓徧爲爾德。玆以小懷大畏，西被東漸。慶泰運之復覩，仰盛化之均霑。南面何爲，但垂衣而端拱；北辰居所，爭會極而欣瞻。於是百蠻來賓，九服獻瑞。晏三陲兮絶塵，混八方而同軌。我疆我理，竝囿覆幬之包容；自北自南，咸仰日月之光被。至使永鎭金城，不鎖玉關。藏地利於廣漠，結人利於夷蠻。閒鋤桑畦，奠民枕於壽域；堆塵武庫，安國步於泰山。是知王本無外，夷在不治。威不恃於甲兵，險豈誇乎城池。舞干虞階，自格三苗之逆；獻雉周廟，坐致重譯之夷。豈比內修無策，外征不率，紛徒事於干戈，已先撥其本實？患起宮掖，奚翅徙戎之謬謀；禍胎蕭牆，何補防胡之虛築？安得〈十字缺〉字以按堵，綏獷俗以臣服。永使外夷，不隔藩籬。自守封域，而免無辜於邊塵之魚肉也哉！策問問：古人爲學之序，修德凝道之大端，不過曰「尊德性、道問學」二者而已，闕一則非學，固不可偏廢也。其所以存心之要、致知之方，亦有本末先後之可言歟？唐、虞、三代之時，人有士行，比屋可封，所謂司徒之職、庠序之設，講何書而敎何物歟？亦有二者之意，寓於其間歟？闕里之門，敎人之方，語上語下，各隨其才，然進德修業，豈無門戶之可指歟？聖孫立言，拈出二者，以示萬世，亦有所受之歟？顔庶幾焉，曾得其宗，博約之旨、忠恕之言，有合於二者之敎歟？先儒云「孟子才高，學之無可依據」，作聖之功，亦或別有蹊逕歟？漢、唐以來，稽古治經，不爲無人，從事於斯者，亦有其人歟？濂、洛、關、閩，闡明斯道，妙契指掌，遠紹嫡統，然其施敎各一道，而所入殊塗，亦與二者之義互相發明歟？純粹如龜山，篤實如上蔡，親承面命，造詣已深，而下梢或入於禪學，立脚之差在何地歟？陸氏之學，專於簡昜，務尊德性，而過高立異，見斥晦翁者，何歟？吳草廬徵末學之弊，主存心之說，而議者謂不免江西之習，其說然歟？吾東方號稱文獻，而《九疇》之敎，世無傳焉，其敎何歟？王氏五百年間，豈無豪傑之士，而終不能斥異敎、明大道，以發性理之蘊，豈天之生才，獨嗇於東國而然歟！何道之不行歟？圃隱雖曰「橫豎當理」，而講學之序，世不之傳，以何者考其所造之淺深歟？我朝文運方亨，重道崇儒，作人之美，無愧成周，而未聞一士鞱養山林，擔當斯道，以聖賢自期者，何歟？間或有志於是，而進銳退速，竟不能深造於至極之地，豈皆局於氣習之偏耶？至於勸讀《小學》，興化之美意，而目爲邪氣，靜坐徐行；志學之始事，而斥爲僞行。師友羞義理之談，士子習口耳之末，射策決科之利，以爲能事；存心致知之學，視爲何物，獘習已痼，將至難救。所稱立極立命、範俗垂世，將倚仗於何地歟？身任世道之責者，寧不長慮而却顧乎？將風氣日降，人心之不可古歟？抑聖道高遠，非學之所至歟？伊欲使士識趨向，學窮淵源，判輕重之分，講先後之序，以闡不傳之微言，以興將喪之斯文，其道何由？諸生挾書學古，非但務記誦詞章，以釣聲名利祿，而必有學求爲己，潛心大業，涵養乎德性之本、鑽硏乎文義之間，服膺心得，欲質有道者久矣。願聞明卞之說。問：尙論人物而較其短長，亦窮理之一事，必以身處其地，而審其所遇所處之何如？若泛觀一時之成敗而斷之，則非所謂善論英雄者矣。張子房，狙擊祖龍，特出於匹夫之勇，而得脫於大索之中，用何術而致然歟？擧足搖目，刧制劉、項，而相韓報仇，終不能以語人，此可謂有儒者氣像歟？受書圯上，道引辟穀之說，其亦可信歟？諸葛武侯，龍臥草廬，抱膝躬耕，若無三顧之勤，則將與草木同腐而已歟！不尊獻帝，襲取劉璋，可謂王佐之事業，而僅保鼎足之勢，不能光復舊物，何歟？將才非所長之說，是歟？非歟？陶元亮，解綬歸田，恥事二姓，高致可尙，而結友緇流，與相往來，何歟？宗國淪亡，無意討賊，而吟托楚些，昏冥麴糵，終是沖澹底人，而本無扶危之志歟？詩家視之，猶孔門之伯夷，其以詩歟？其以節歟？杜子美，崎嶇夔壠，忠愛藹然，而不能周旋於李、郭之間，以贊中興之業，何歟？使其得君行道，則才過姚宋，而能做稷契事業歟？作者以詩史比諸六經，亦何所取歟？岳鵬擧，生南渡之後，振垂絶之勢，天意似若有在，而終不能回二帝北轅，何歟？設奇畫策，料敵如神，而終不能悟奸臣之誣陷，竟罹讒鋒者，何歟？忠義出天，身任社稷，而不暇爲保身之智歟？文宋瑞，當國事旣去之後，拜相出師，意可以持危於萬一歟？間關萬死，久蟄燕獄，志欲何爲？而竟靳一死，染血讐刃者，何歟？精神所感，震動天地，而不能一折醜虜之凶鋒，志大才疏之說，是歟，非歟？此六吾子，皆三代以後名世之賢，論其人品，則似難上下，而考其事業，則各有成敗，其才智之高下、時義之可否，亦有可得而言者歟？若使當子房之時，則何以報仇存韓，而無近譎之迹；當孔明之時，則何以滅魏殲吳，而恢高、光之緖歟？爲子美而效許身之忠，爲元亮而致報讎之節，用何道而可歟？全身於武穆立功之會，圖存於文山顚沛之日，其亦有策歟？諸君子莊修一院，尙友千古，窮經看史，仰讀俯思，其於前賢得失之迹，硏磨揣度，素講於胸中久矣，欲聞善處之策。問：刑者，補治之具，帝王之所不得已也。大舜之時，尙有四凶之罪；夏禹之世，未免下車之泣，豈數聖人之治，有未至而然耶？商制官刑，儆于有位，其義何居？成周之盛，圉空刑措，何道而致歟？蘇公爲司寇，周公美之；子産鑄刑書，叔向非之，其詳可得聞歟？漢文除肉刑，唐宗禁鞭背，輕刑之典，似開易犯之路，而史稱「幾至刑措」，漢、唐之治，果無愧於三代歟？方今明在上，勵精求治，於愼罰一事，尤致意焉。而覆囚讞獄，皆經睿斷，以不忍之心，行不忍之政，好生之德，無以尙之。而比年以來，盜賊興行，鉤引無辜，文書盈几，獄訟淹滯，惻怛之旨頻頒，而觸禁之徒愈滋，殘愚民之命，而傷欽恤之仁，其故何歟？將世漸澆漓，復淳之無其策歟？人心不古，恥格之無其道歟？伊欲使刑期無刑，不犯有司，以致從欲之治，其道何由？問：自古聖賢，隨遇而安，各有所樂，其處心行事，同一揆也。而心之所樂，有相懸殊，何歟？耕雲莘野，而有囂然之趣，釣月渭濱，而有將終之志，伊、呂所樂，眞在於是歟？曲肱飮水，而樂亦在其中，簞瓢屢空，而不改其樂，仲尼、顔子所樂者，何事歟？詠歸之興，獨發聖師之嘆許，而天下之王，不與君子之三樂，則曾點之學，已到堯、舜之域，而得位行道，果非孟子之所樂乎？孔明躬耕，而抱膝長嘯；仲淹身謫，而先憂後樂，斯亦得樂之眞，而無愧於古人之風歟？愛蓮觀草，自家一般，傍花隨柳，靜觀自得，濂溪灑落之胸、明道和粹之氣，可得而形容歟？雪月風花，丸弄造化，武夷、雲谷，講道寄興，康節風流之豪、晦翁仁智之樂，亦可得而心會歟？夫幼學壯行，兼濟天下，士之所願也。聖賢之樂，多在於居窮處困之中，而恝然於天地君民之寄，所謂天下之至樂，在此而不在彼歟？抑其所樂，有內外淺深之殊，而快活之地，亦可學而至歟？諸君子生長魯鄒之鄕、鑽硏經史之旨，非但釣聲名利祿，取世俗嗜好而已。必有師聖希賢，欣慕愛悅，眞知心得，欲各言志者久矣。敢問諸君所學何學，所慕何樂歟？若徒曰「尋孔、顔樂處」，而不知夫好而樂之之實，則是爲已陳之芻狗，願聞自得之眞樂。問：仁政必自經界始，不正經界，而欲法三代之治，末由也已。其區畫之制，何所取象，而昉於何代歟？夏、商、周之盛，貢助徹之法，隨時異宜，何者最便於民歟？商鞅開阡陌而國富，新莾復井田而民怨，良法美意，有不足賴歟？唐太宗議復古制，而事竟不行；張橫渠講求法制，而有志未就，經野之制，果不可復歟？惟我大東，自殷師受封，始畫井經，見廢於何時歟？三國、高麗分田之制，代各不同，可歷擧而言之歟？我朝興運，列聖繼述，治具畢張，動遵古昔，而田制一事，因循獘習，富者有連野之饒，貧者無卓錐之地，漸至豪右兼幷，政散民流，誠可寒心。議者云「山川險阻，地連犬牙，溝畫之封，勢不可行，而世守巨室，終必廢閣」，或云「分土沃瘠，定爲結負，貴賤有截，多寡有數，明買賣之禁，嚴濫占之律，期以年限，自能取正」，甲乙之論，其可行乎，其不可行乎？諸君子莊修一院，志存經世，游心隆古，駭目時艱，其於民生之天、王政之本，必已講明而折衷矣，願聞適用之策。問：君子之學，莫先於明義利之分，差之毫釐，謬以千里，其所以卞之之道，可得聞歟？降衷之初，具此衆理，則元有兩端相對而生歟？精一危微之旨，敬怠義欲之戒，交相警勅，聖帝明王，亦必有待於規箴，其故何歟？聖門敎人，在所罕言，而子思子先之於牧民之道，其意何居？《大學》申戒於末章，而不及於格致之上；《孟子》昌言於開卷，而反覆乎七篇之中，其先後詳略之不同，抑別有微意歟？蕫子正誼明道之說、韓子《原道》發明之論，有得於聖門遺緖，而亦有補於世敎歟？張子房有儒者氣像，諸葛孔明有王佐之才，可謂明二者之分，而不負所學歟？濂溪剖柝於善惡之幾，程子專言乎致知之敬，亦有同異之可言歟？朱晦菴惓惓於立言之際，致察於抄忽之微，救世垂訓，已無餘蘊，而張南軒無所爲、有所爲之說，擴前聖所未發，其亦有所師承歟？惟我國家世隆文敎，治道休明，民知禮讓，士敦廉恥，號爲小中華，有自來矣。比者人私其學，士習日汙，口讀聲律，徒爲決科之資，而義理淵源，素鮮講習之事，鄙窮經以談玄，絶《小學》爲禍本，獘習已痼，不可救藥，其何以明善惡是非之歸，而爲窮養達施之學乎？間有稍知內外之分者，亦不免詭隨爲人，平生用心，終鑠於利祿之途，未聞拔群醉而超衆涇者，何歟？甚則惟利是循，不顧其他，交征龍斷，慾浪滔天，非人力所可救止，元氣岌岌，寧不寒心？所謂「扶世道立人極」，將倚仗於何地歟？以中興豪傑，自任橫流者，果不見其人耶？伊欲使人有士行，去利懷義，區舜跖之途，而判邪正之歧，回比屋可封之俗，而致中和位育之功，其道何由？諸君子莊修一院，沈潛萬古，窮爲己之功、卞亂眞之僞，師聖希賢，期不負惟肖之重，而好古生晩，驚心獘俗，欲抒素蘊者久，願聞拔本塞源之論。蜂王臺銘春王正月，王御黃花殿，下詔曰：「朕以否德，莅祚日淺，賴一二股肱，嗣守先業，顧其宮庭狹隘，四方罔攸賓，不稱民庶之瞻式，朕甚恨之，疇咨若予工？」蜂蠓拜手，讓于尹公之蠆，蠆爲人有威善射。於是承命奔走，乃役蠢蠢之民，卜地於土中，厥土燥剛，厥位面陽，工善民勤，晨夜展力，不閱月而告訖，其爲制也。通華胥、接槐安，覆壓國中，隔離天日，黃道、白道，偃蹇橫空。其爲狀也，則門戶唅呀，廟腰回，盤盤焉、囷囷焉，千房萬窩，高低冥迷，杳莫知其東西也。王乃戴烏冠被黃衣，早起視朝，衣裳草草，容餙鮮明，負矢腰箭之士，持戟羽林之徒，侍衛前後，呵擁左右，皆承命奔走，森然逐隊，莫敢紊序。於是王命蜂氏，引花王、迎蟻帝，登高以落之。乃釀泉爲酒，採紅爲肴，管絃嘔啞，羽觴交飛，苾芬之氣，香聞數里。俄而群下薨薨，嵩呼雷震，相與翺翺而颺言曰：「我國承羽君之後，以木德王，上追土階之風，下追陶穴之世，風淳俗美，至化坱圠。在今嗣君，遹追前志，大張治具，慮式穀之無人也，則命蜾蠃司敎誨之任；虞賦役之未均也，則命蜂氏爲採芳之使。至於威刑以率之，彈劾以懲之，群賢滿朝，庶明勵翼。加以聖上，小心翼翼，恐不克負荷，昧爽臨朝，當午而罷，去口密之奸，任啓沃之賢，和氣四塞，薰蒸透徹，甘露時零，醴泉湧出，家給人足，比屋可封，則蠢蠢飛走之微，孰不醉酒飽德，而皷舞涵泳於其間哉？第以開國之初，去鴻荒之世未遠，故臺榭未盡修，宮宇未盡治，而爲聖治之一憾焉。今焉蠆氏，役子來之民，構數層之臺，而不以奢華爲尙，猶以質朴示後，則斯臺之作，非棘其土木之欲也。乃號令國中，發政施仁之地也。可以見聖上肯構肯堂之謀，而我國家馨香之德，從此而可占矣。」咸曰「乃言底可績，宜銘諸臺，以示不朽，使後世知君臣之義，王命臣蠆銘之。」臣承命不敢辭，退而銘諸額曰：有臺屹然，王者之居。鳥鼠攸去，風雨攸除。同堯土階，似周陶穴。匪用游觀，非窮土木。王在臺上，釀成膏澤。王在臺下，貢獻委積。宅中圖治，乾坤玉燭。喜溢螽斯，慶深湛露。敢銘玆臺，流芳千古。鏡銘余嘗購古鏡於賈人，挂諸壁間，淸光瑩然，能照群形，萬象森羅，無所遁情，自以爲遠取諸物，近取諸心，而效其淸明之性，復其本然之善，使靈臺瑩然，萬理俱徹，而可造高明之域，未幾藏諸奩裏間，閱月而開視之，則塵穢晦蝕，綠文封閉，持以照形，瞢無所見。已而更令磨刮，滌其垢、治其晦，不崇朝而訖。然後昔之晦者復以明、前之蝕者復以開，洞澈群象，辨照姸媸，視前日無讓焉。比如日月昏蝕，一復其舊，而光彩炫耀，萬景俱新。嗚呼！鏡本無情，何有外累之蔽，而藏奩未幾，奄被塵垢之蝕，蕩滌一朝，還復曩時之明，況乎人之一心，蔽之者非一，氣稟拘之於有生之初，物欲陷之於有生之後，誘奪其知覺，昏蔽其明命，使應物無迹之心，反爲情欲之相蕩，而汨於汙濁之地，則其與鏡之藏奩受晦，何異哉？然其本明之體，得之於天，終有不可得而昧者，故雖其介然之頃，一有覺焉，而洗濯澡雪之功，眞有以去其利欲之昏而自新焉，則吾之所得乎天，而未嘗不明者，卽此空隙之中，而本體已洞然矣，是與鏡之昏蔽而復明者，何異哉？此太甲敗禮而克終厥德，成王幼暗而終明其德者也。夫心之虛靈，一明鏡也，而明暗之機，與此無異，則可不卽物而窮其理乎？故銘其鏡，以自警曰：明而圓，得之於天。滌而新，在諸人焉。視其所以，觀其所由。人焉廋哉，人焉廋哉。鋤銘惟天地純剛之正氣，或鍾於物。伊太白聚精於荊野，躍治成質。爲鐵鉞以斬侫臣，鑄劍戟以誅暴客。鋤亦爲薅草之利器，策勳田作。惡莠恐其亂苗，盡力於區別。草不去根則復生，務本於除惡。當折於句萌，蔓則未易爲力。反鋒而倒施，越其罔有黍稷。物理兮靡常，蘭不榮而荊難拔。彼哉賤場師，去梧檟而養樲棘。邪正之自古消長，理不拜育。不早去似是之亂眞，禍延家國。愼爾柄用，栽者培而傾者覆。禹鼎銘玉書傳神，玄圭表績。陶冶混沌，鑄金九牧。體範乾元，足象三德。大烹享帝，名重鈞石。惟德其物，永鎭千億。居官四箴女汚不潔，絲染未白。名節難持，神明可欺。省事寡慾，頤神養德。四知一琴，淸風古今。〈右，持己以廉。〉大德曰生，仁心茁萌。親親愛民，與物爲春。飢溺猶已，痛痒一視。胡忍不忍，瘠民肥身。〈右，臨民以仁。〉公聽斯明，偏信闇生。平心虛己，衆善攸止。用智徇私，邪侫抵巇。本地日月，毋爲慾蝕。〈右，存心以公。〉分憂百里，食豐衣侈。縷絲顆粒，盡出民力。怠事曠官，宜剌素餐。警枕汗背，莅事敢懈。〈右，莅事以勤。〉唐憲宗君臣屛風贊於赫重光，九葉仙李。慶叶亨嘉，歌騰喜起。滿地風雲，一屛繪事。聖武協神，謀臣贊智。削平强藩，整理墜紀。允矣中興，千載兩美。赤城鄕校上梁文天惟未喪斯文，必待人而肇闡。道之將興有命，亦俟時而鼎新。於赫聖廟之孔陽，式昭文敎之有地。竊惟道乃經紀乎宇宙，學爲講明乎彝倫。化民成俗必由敎焉，多士時習而不替。愛親敬長斯其本也，百姓日用而不知。然吾道博施之無窮，由我聖垂敎之有自。有德無位，所以昭六經於日星。繼往開來，斯乃啓萬世之聾瞽。自生民未有盛也，故歷代極其尊焉。建極保邦家，是元氣扶持之力；肖形異禽獸，實聖化流行之功。顧我靑丘之邦，尤隆素王之禮。建學立廟，春秋籩豆之靜嘉；入室升堂，衿佩絃誦之洋溢。道之東矣！文在玆乎？何陋居夷，質之在傍。臨之在上，如水行地。道之所存，神之所臨。至設列邑之膠庠，實原一國之風化；矧玆連畿之近地，先漸首善之餘波。水秀山奇，土物有稻梁魚鼈；風淳俗朴，士類談禮樂詩書。曏在麗朝之興，間有楚産之彦。李承宣游藝翰苑，不屑甔石之儲；禹忠靖委質昏朝，克效奔走之力。後因韱賊之賞，特表陞郡之名。勝境號登仙之區，出宰多搢紳之秀。趙子實治獲謀野，神手煥廨宇之規；李退溪政法烹鮮，仙筆潤江山之彩。何地氣衰旺之靡恃，抑天時水旱之多愆。困於役、傷於財，仰父俯子之無暇；飢不食、勞不息，出耕歸讀之未遑。文廟忍浸於驚湍，周庠哀鞠爲茂草。且歷星霜之久遠，盡爲風雨所傾摧。百里絃歌，未見皷篋之士；十室忠信，擧作荷戈之兵。豈徒爲守土之羞，抑亦貽謀國之慮。念分憂之無狀，敢效智於有成？字民心勞，遠愧戴星之巫馬；催科政拙，甘分囚犴之陽城。猥瀝一封之心肝，坐俟萬死之鼎鑊。离明燭千里，渙大號於一方；哀籲徹九天，蠲重賦於十稔。拯己於窮餓之水火，樂生乎流離之室家。唯知皷舞乎聖恩，豈識耕鑿乎帝力。天道有傾否之理，已見肉朽骨而榮枯荑；人性回本善之明，爭欲革假宮而開正廟。龜食乎古郡之東奧，卜遷乎先朝之舊基。慇斯懃斯，愍村氓勞力之役；斧彼鉅彼，借山髡游手之徒。纔殿廡之位成，已燕雀之賀至。兩序對起，爲宴居寢食之齋；一堂前開，乃橫經問難之地。謹妥神而就吉，用酌醴而告成。對上岳萬仞，巖巖瞻所立之卓爾；橫長江一帶，混混見有本之如斯。襯霞標於赤城，通灝氣於竹嶺。況此祭酒之故里，正在鱣堂之西偏。荷斧席藁，忠犯雷霆之怒；閉戶讀易，學探性理之源。超肥遯於丘園，竟辭榮於徵辟。質古人而無愧，映前史而有光。大節淸名，尙存於古老之傳口；舊家遺澤，未斬於遠孫之肯堂。猶宜從事於廟庭，豈止可祭於鄕社。興哀墟墓，奉香火於一間；起欽遺閭，表風規於百世。冀聳勵乎後進，彰視效於偏方。新命用休，當興起振德之會；舊貫聿改，屬觀感趨化之機。咨爾志學之流，勿謂求道之暮。孝弟乃行仁之本，有餘力則學文；格致是入德之方，宜深體乎實地。自灑掃應對而從事，至修齊治平而推行。窮且忘憂，惟欲泝淵源而求賢聖；達不離道，何赴拾糟粕而取功名？雖僭師未盡於甄陶，宜蒙士自奮乎變魯。顧假守之怠事，愧因人而享成。贊議則和受琴公，蕫役則九齡張氏。李方伯印藏書冊，心旣切於右文；崔見叔助贍資財，志亦勤於衛道。事出非偶，功皆可書。施財媚緇黃，多是儒家者類。能言拒楊墨，豈非聖人之徒？慶下邑之重新，殆上蒼之默佑。敢採歡謳於諸子，聊效善祝於六方。兒郞偉抛梁東，眼底江山畫幾重。三島仙風來几席，雙巖爽氣挹襟胸。兒郞偉抛梁西，學子彈冠欲變齊。千古釀靈融峙在，碧梧應見鳳鸞棲。兒郞偉抛梁南，元氣雄蟠秀色涵。呈露祕慳應有日，面陽華搆媚雲嵐。兒郞偉抛梁北，祝聖華封瞻紫極。自是偏丘雨露深，涸魚枯草生顔色。兒郞偉抛梁上，理著鳶魚昭俯仰。莫歎牆高未得門，洋洋經訓示諸掌。兒郞偉抛梁下，士識談王羞說覇。泰運今當五百期，會看髦士爭興化。伏願上梁之後，士出於農，人習乎禮，壇杏發榮於時雨，庭檜散葉於文風，家顔、孟戶程、朱，蔚見成人之作；天日月地海嶽，永觀大道之行，大平適當，更化伊始。祭文祭周愼齋景游文孕精璧奎，鍾神川岳。性篤孝友，稟全醇樸。學自得師，道期入室。多蓄深造，發爲事業。早奮亨衢，高步雲霄。論思袞闕，激仰淸朝。中年坐直，把麾嶺嶠。崇學設敎，尊賢立廟。化留雲洞，恩著淚碑。幾歲優游，善養深資。神明感行，金石通誠。憂深衛道，功極力行。四壁書史，一心氷蘖。右規左箴，日乾夕惕。講論通貫，胸襟快活。餘事文章，厚積博發。詩追豪李，文襲奇韓。士子摳衣，向風承顔。群從達材，階樹庭蘭。時與道亨，寵承前席。忠告經幄，伊戒傅沃。納言司喉，龍允魏直。國子敎胄，皐比周張。海西觀風，澄淸范滂。位亞地卿，官長玉堂。裕財示儉，觝佛抗章。三朝素髮，憂國丹忱。柱石邦家，山斗儒林。期保君恩，退終晩節。洛涘臺高，魚鳥有約。未愆膂力，遽纏風濕。天不憖遺，耳順何忙。將喪斯文，難諶彼蒼。當宁撤御，中外啣悲。斂無布襲，恩賻特施。葬缺資送，卹典亦優。哀榮兩至，襯返狐丘。滓賤登門，辱御李君。忘年通家，金利蘭薰。許窺門牆，過蒙湔拂。深探淵海，浩吟風月。一別三載，日下天南。訣未聞善，沒未飯含。怛化傷知，斲斷絃絶。手簡盈箱，瓊章滿軸。臨風欲酬，哽咽難讀。湖海風流，眉宇永隔。不朽猶存，可徵靑史。守官如拘，阻哭靈几。恩均父視，禮缺猶子。千里生芻，遠愧前賢。漬酒緘辭，有淚徹泉。嗚呼哀哉！祭金地主彦喜文惟靈，文獻毓慶，光岳孕秀。氣稟醇和，德全孝友。志學伊早，壯圖自負。採蓮靑春，鄕圍擧首。華聲播人，丹桂入手。始見其容，知德之厚。國子槐院，幾經楡柳？郞選夏官，幕佐關右。一字鵷行，十年卯酉。惠我疲氓，豐城出守。敎洽文翁，思推杜母。相安田里，不驚鷄狗。業復流氓，歡騰野叟。稅駕未年，彈琴非久。愆和有聞，不信傳口。勿藥何傷，風邪乘偶。訊候才還，遽聞凶訃。民亡考妣，文喪山斗。無依小兒，何托嫠婦。壽半從心，官纔綰綬。善人偏禍，老蒼是咎。伊我遊從，情孚若舊。雲洞春嬉，蓬門夜叩。民主忘形，風流雅趣。寧知永隔，一歡無後？守官阻嶺，沿牒驚走。哭未及斂，訣不自牖。茹哀抱慟，此恨難剖。寄生浮世，誰齊夭壽。炊粱易熟，富貴何有。身輕鳥過，名獨不朽。不昧者存，庶歆村酒。嗚呼哀哉！聾巖先生墓誌銘公諱某，字某，其先永川人。自軍少尹諱軒，始寓居禮安縣，是爲高祖。曾祖義興縣監諱坡，贈兵曹參議。祖通禮門奉禮諱孝孫，贈嘉善大夫、吏曹參判，皇考中訓大夫、麟蹄縣監諱欽，贈資憲大夫、議政府左參贊，皆隱德卑官，委祉于公。妣貞夫人權氏，護軍謙之女，少養于外家金文節公。妣明習母道，配德娠賢，以成化丁亥七月卄九日，生公。是夜有神夢，告參判公曰：「積善之家，必有餘慶。」寤聞生小男，采其語，小名曰「有慶」。公少而穎發，弱冠始遊校庠，不煩提諭，日有開益。時，金相銓宰宣城，大加器異，登乙卯司馬魁，擧館試，華聞彌播。戊午，登第。辛酉，選入翰苑。進言曰「載筆之任，必書君擧，請近方寸地，詳聞天語。」凡時政，皆直書不諱。十七年，移司書，尋爲司諫院正言。面陳輔養東宮之方及書筵官不職之事，坐失事體，流安奇驛。自戊午後，燕山滛虐日甚，動輒誅夷，朝紳縮頭。公獨抗辭奮筆，頗挺風栽。於是追仇盡言，拘詔獄七十日，適考囚誅放，御墨橫灑於公名，得放得配，人謂天之陰佑，造命無權。其年，反正沛恩，自典籍遷戶部員外，俄陞司憲府持平。遇事忼慨，不避權勢，皆敬憚之。正德三年，以刑曹正郞，乞守永川。政務廉平，得吏民心，桉使稱其最。秩滿，爲軍器僉正，卽轉司諫，守職不撓，爲養出宰密陽，號稱難治，分牒祛滯，數月訟理，至今言善治。十一年，又牧忠州，俗惰民業，始令早出晩息，躬督人課，邑以大治。明年，爲便養，換符安東，民皆擁路攀號，至府興利除獘，民俗翕然，歲因大熟，乃聚闔境男女，張養老會，舁雙親主內外筵，四隣觀感，文土歌頌，在具慶錄。十六年，遞爲司僕正，移拜執義。尋牧星州，化行朞月，綽有聲稱，賜表裏，下書褒之。五年，拜司成，遷輔德，時仁宗在東宮，陳善納誨，裨益爲多。六年，改掌樂正，差鞠鎭海倭船事。將還，超授兵曹參知。還朝，轉同副承旨，又乞大丘府，未幾，以親辭。八年，除平海郡，旋換榮川，歲餘政成，公私充羡，乃焚券而已責。十年，遭內喪，年踰耳順，號慕不懈。服除，拜刑曹參議，俄遷副提學。秋覲春闈，聚耆年，作九老會。公從子弟列以榮之，繪事爲屛。十三年，再入銀臺，奏對詳允。又爲親尹鷄林，尙淳樸以興舊俗，時稱有府無之。十五年，解官歸養，冬，特授嘉善，爲本道監司。嚴府年九十七，猶康寧在堂，公老於任外，周知列邑利病，蠲害殆盡。十六年，又丁憂，年七旬有一，猶秉禮居廬。服闋，拜刑曹參判，由郞至卿，三入秋官，折之平反，同列伏其明。十九年秋，上書乞骸，洪左相彦弼啓曰：「某，朝之老成，請留之。」上陞見懇諭，公不得已請告而還。其冬，遷亞戶部鍊曹，務裕國計。二十一年春，辭病大歸，惟以圖書花草，賃船泝漢，傾朝出餞，車馬塡街。金相安國首離章，名宰屬和，多有歎息泣下者，具《南行錄》。二十二年，進知樞府事，箋辭不解。二十三年冬，中廟昇遐，病未赴哭。仁廟初御，上章待罪，因陳謹始之道、用人之要，褒授資憲。及聞繼陟，每以未奔兩喪，大虧臣節，痛恨如不容。又以退居遷秩，如未釋負，乞解，不允，繼饋如朝宰。二十八年，陞正憲，賜食物。從金相光準褒恬退之啓也。公謂「惠養不可私」，盡辦酒饌，與鄕老序齒，又作九老會，下邑聳觀。其秋，以年高，又超崇政。三十三年春，鄭大諫請迎耆碩，備顧問，敎書大加褒美，令安車上來。公以恩命過當，感愧垂泣，欲匍匐拜恩，諸子憫其老諫止之，乃瀝懇箋謝。因疏時務之急，御批褒諭。越明年乙卯五月，患痁，因致大漸，神觀猶明。顧子女曰：「我齒爵已極，兒孫滿眼，死且無憾，其勿哭。葬用三月，事從簡率，無一言及私事。」以六月十三日，卒于正寢，年八十九。上震悼輟朝，別致祭賻。公資稟豪邁，風岸淸峭，表裏洞澈，如氷壺水鑑，持已以簡，待物以恕。處事英果，物欲不形，非其義，一毫不以取人，人敢干以私，雖學非傳受，而行合於義，詩不屑意，而淸警可傳。平居晨起，衣冠危坐，竟日少無憒惰，閑家有則。訓子以禮，下逮僕隸，亦盡恩意。服食簡素，居第苟完，費不衍餘。恒至屢空。名仕版五十載，藏獲不增籍；帶外銜十餘年，俸祿不私受，人以爲難。鄕居之日，身先徭賦，議定均役，敝邑多賴以蘇。及門接引，無貴賤親疏之間。與人爲善，不念舊惡，人皆知歡欣尊奉。立朝奉公，至誠盡職，言論風節，多有可觀。歷典八邑，始終不渝，所至尊高年。育英才，衿佩坌至，多有聞人。公爲親屈外，無一歲安於朝著，榮養耄期，逾三十年，甘旨之奉、悅親之事，古人無比。雅好溪山，素無宦情，畫淵明《歸來圖》於《明農堂》，以寓高趣。至親沒後，致政歸田，筋力耳目，大耄不衰。取鶴林之遊，倣香洛之會，精舍小閣，屛菴、臨江寺，皆爲頤閒終老之地。修愛日堂，戲彩於連世；繕肯搆堂，垂裕於後昆。隨節炎涼，唯意之適，所在栽花種竹，展書焚香，蕭然若布衣生，人不識其貴也。其餘若龍頭寺、月瀾臺十有餘區，或杖步肩輿，擔遊山具，穿花問柳，訪道尋僧，逍遙忘返，一草一石，無不被賞識者，又以月艇煙簑，唱《赤壁》、歌《漁父》，逈然有超塵羽化之興，望之若神仙中人，如是者殆十有四年。卒之名節兩全，恩眷不替，享一代淸名，世以爲郭汾陽。所居汾川，源太白，達于洛，崖林秀媚，泉石勝絶。自小尹卜慶，世家其上。公之飄蕭襟懷，得於是者亦多。巖傍有愛日堂，響應汾灘，以聾爲名，因號聾巖野老。其憂世之志，老而彌篤，聞有闕政，必歎息流涕。病革，有報倭寇湖南者，公驚起曰：「朝政屢變，天災示譴，必知有此久矣。」因哽咽失聲，至屬纊之朝，猶以諸子久滯夏務爲憂。夫人權氏，忠順衛孝誠之女，嗣徽音、胎前光，生六男一女，歿於喪姑之年。男長曰碩樑，娶訓鍊正任纘女，先公歿；次秀士文樑，甚文而屈不樂擧，娶忠順衛李承孫女，生一男三女；次縣監希樑，娶內禁衛黃珽女，生二男一女；次府使仲樑，戊子司馬，登甲午科，娶習讀潘士浻女，生一男；次縣監季樑，娶金玉堅女，生一男二女；次進士叔樑，娶忠義衛李復新女。皆樂善愷悌，難弟兄焉。女適海州判官金富仁，生四男。秀士之子曰鶴壽，長女黃俊良，次琴應侁云云。公又有側生：曰潤樑，醫科主簿；次衍樑，二人精醫藥，善漁獵，能供晩歲之養。以八月廿二日，窆于龍頭山道谷之南，從先墓也。諸聘孤使良銘其隧，辱承恩款，情猶父視，不敢以不文辭，粗掇其大，以寓山頹之慟。若其餘韻足以化鄕隣、遺風足以聳後世，則太史氏當泚穎而特書之，以垂耀來今。銘曰：永之李，根積累，貴自公始。歷昏否，遭聖理，險夷一致。孝養志，忠盡己，慶衍錫類。屣榮利，樂山水，晩節能事。達尊備，五福萃，榮生哀死。山可砥，石可毁，大名不墜。對策問史才得失純駁對：愚嘗孱居草澤，酌史炊經，其於史學之純駁，亦嘗有神會而粗得者矣，今承明問，敢不悉心以對。竊謂難矣哉！史之職也；重矣哉！史之任也。君臣言行之得失、政事風俗之美惡，萃乎史官，使書之而以之傳天下、示後世，使爲勸懲之具，則其職不其難、其任不其重乎？夫然故爲天下之士而荷載筆之任者，有其學而無其才，則固不能當其職也；有其才而無其節，則亦不能盡其任也。必使學也才也節也，兼盡備具而無少欠缺，然後始可與當史之職。而盡史之任也。然則多聞强記，多見能識，謂之學可乎？操觚弄翰，頃刻萬言，謂之才可乎？柔則茹之，剛則吐之，謂之節可乎？學究天人，識通古今，善觀聖人之德，善言帝王之行，然後始可謂之學也。事物條貫，不失倫類，編摩極品藻之工，好惡明是非之鑑，然後始可謂之才矣。持公論之權衡，去私意之取舍，立心不回，正辭直筆，然後始可謂之節矣。否則好惡不得其當，而取舍不合於公，是可以傳天下示後世也哉。是以爲史者，不患無其學，而患無其才；不患無其才，而患無其節焉。然無私心，然後好惡當於理，而得其公正。故孔子曰：「惟仁人，能好人、能惡人。」則好惡之適其可，亦在於至公而已。誠能以至公之心，兼三者之長，則其於史乎何有？泛觀古史，孰得孰失？愚請以陳之。若古鴻荒之時，文籍未生，但寓結繩，以記遺忘。自書契之作而有史官，然丘索以前，睢盱混茫，無足徵者。世至堯、舜，降及三代，風氣大開，人文宣朗，精一執中之傳、道德仁義之美，載諸典謨，記在誥命，非身履其道而善言德行者，安能記之？誠如執事所謂「顥顥乎、噩噩乎，不可尙已」，自是以降，世衰道微，亂賊蜂起。仲尼是懼，《春秋》一經，爲名分作。二百南面，彝倫萬古，是誠史家之指南，而非可以史才名言也。然求其實，則不過曰以至公之心，秉至公之筆，而公好惡於天下也。若夫子長之《史記》，自軒轅迄秦、漢，而善敍事理，質而不俚。比如天馬行空，步驟不凡，而豈後世諸家之可及哉！班固之《漢書》，不激詭不抑抗，贍而有法，華而有體，比如秋水晶熒，靈物畢見，信哉！其能成名也。然或先黃老而退處士，或排死節而否正直，則謂「二子有史才」則可矣。謂之「有節、有學」則未也。司馬氏才雄學老，執衆史而爲《資治》，自威烈至五代，治亂得失之由，暸然明白，豈區區者之所能窺涯涘哉！然接曹魏於漢統、繼周武於唐緖，好惡取舍，未能皆得其中，則其於三者，愚未知盡合否。柴陽朱夫子採諸家之長，而作《綱目》，綱依《春秋》，目倣《左氏》，書出師祈山而大義明、書帝在房州而人紀正。媚新投閣者，不免大夫之誅、解組書甲者，終加處士之褒，獲麟絶筆之後，千載一人而已，而豈非秉至公之心而兼三者之長者耶？若唐之韓愈，爲一代宗儒，以文章自任，而乃曰「爲史者，不有人禍，必有天刑」，柳宗元貽書責之是矣。然退之以《鯁論》，頗爲當世所推，豈畏刑禍者而有是言哉？特以當時是非未得其公，郡國所上、起居所注，多失於顧望，則雖欲力伸直道，有不可得者矣。愈之牢辭固拒，而敢爲此言，亦或在此。不然，以知道達理之愈，而其才學反不如黨附奸邪之人耶？以我東方之事言之，自三國至于高麗，代各有史有全史有節要，旣盡詳備。其記言撰事，雖效古人之作，而其於三者之才、至公之筆，槪乎其未有聞也。恭惟我朝列聖相承，重熙累洽，爲治之道，動遵乎古，設史局之員，專編註之任，內而郞員，外而守令，皆帶春秋之職，其所以責成之道，無所不至。宜乎任是責者，不爲虛美、不爲隱惡，時事得失、人才臧否，據實而書，以爲天下後世之大範，而史佚之才、蕫狐之筆，不獨專美於前矣。奈之何秉筆之官，昧委任之重，迷至公之道，記言之際，或不以實撰事之時，或泯其眞，使好惡是非之實，暗昧不明，而無至公之體也？蒙聖上責任之寄者，旣已若是，則況望其草萊之間，凜有淸風，而公道之行於下乎？昔典午之季，衰亂極矣。孫盛家居，猶作《晉春秋》，雖以桓溫之威，不能去北伐之誅，以堂堂盛朝，而公道之行，反不如衰亂之季乎？誠如執事之所動念也。愚則以謂此無他，公道之不行而爲史者，未得全才之用也。向者奸臣用事，廷中之議、林下之言，皆中以法，公道掩滅，一至此極。近者朝廷淸明，中外協心，公道之行，此其時也。而倡之之方，時且未至，委靡之習，尙未盡去，使公道一倡於上，而壯其鋒、養其氣，以責勵於下，則在下之觀感而興起者，必有甚焉。而爲史者，心純乎公，爭以危言自任矣，然則公道豈難行，而全才豈難作乎？學貫天人，道該今古，形容盛德，黼黻治化者，古之史也，而今獨無其人乎？片言隻字，榮辱所係，誅奸諛於旣死，發潛德之幽光者，古之史也，而今獨無其人乎？不爲威惕，不爲利疚，寧得罪於一時，而無令得罪於萬古之淸議者，古之史也，而今獨無其人乎？夫然後爲史者皆能當其職、盡其任，而好惡是非，無所回撓；邪正曲直，靡不畢露，魑魅神奸，自不能逃於神禹之鼎矣。野史之作，未必非由此而起也，何患史才之無其人乎？執事之問，愚旣略陳於前矣。於篇終，又有獻焉。夫史才，須兼斯三者，而三者之中，亦必以學爲本。學之旣至，則才與節，有不足致者矣。古之養士也，其在家也，閭師族師，書以識其善惡，及其長也，黨正又書之。耳之所濡、目之所染，常在於此，故平居，皆慕善畏惡，而分別淑慝，至其升之司徒，進之於朝，則尤自刻勵，務至公之道。故以之任史責，則才全德備，而操筆之際，無私曲之失。至於後世，此道旣廢，不顧大義之所存，徒循一己之好惡，各執所見，自成一家，繁者徒務於博洽，約者亦失乎苟簡，甚至飭主缺而爲時諱，請米受金之誚比比有之，良由古制之不復，而失爲史之本也。嗚呼！史云史云，文勝云乎哉！兼三者之長，而學以爲本、公以爲心，深有望於當代載筆之鴻儒。謹對。王若曰：政久弊生，銓曹之仕路不淸、學校之敎養不明、軍卒之凋弊日甚。臣對：臣聞聖帝明王之爲天下國家也，有爲治之大本，有爲治之大用。爲治之大本，存乎心；爲治之大用，存乎政，道存乎心，而爲治之所以立；道達乎政，而爲治之所以行，固不可離道而存心，亦不可舍心而爲政也。誠能以此心爲酬酢萬變之主、以此政爲因時矯枉之具，則國家永治，而終無亂亡之禍，其於弊也何有？恭惟主上殿下以英明冠古之資，加兢惕不已之誠，心存乎帝王之心，治紹乎帝王之治，其於時事，略無可慮者矣。而猶以政久弊生爲憂，上泝三代，下迄漢、唐，以及今日之弊，欲聞救之之策。臣嘗伏畎畝之中，未嘗忘殿下於一日矣。今承淸問如是其鄭重，則敢不倒廩傾囷，禆萬分一。臣伏讀聖策，曰：「帝王之政，〈止〉何法之獘而然也？」臣聞《易》曰：「君子永終，知弊。」先儒曰：「法久弊生，古今通患。」夫一代之興，必有一代之政，而其規模制度，纖悉備具。初若可傳之萬世，而行之旣久，則不能無弊，此非世變之相禪，而理勢之必然，病於守者之非人，而不能常守帝王之道也。臣觀三代之隆，其君禹、湯、文、武，其臣益、伊、周、召。講求者，無非嘉謨嘉猷；規畫者，無非善政善敎。良法美意，固不容議，豈有弊政之可言者乎？遠至季世之君，因循苟簡，頹墮委靡，不能以禹、湯、文、武之心，行禹、湯、文、武之政。顚覆典刑，弊生不救，若使嗣君，常守先王之心，可以久傳無弊，而徒法不能自行，竟至亂亡，可勝歎哉！降及漢、唐，以至于宋，雖有一二之君，資稟之高、計慮之周，創立儀度，賁飭治具。然詩書安事，善政無傳，閨門慙德，大本已喪，輕變舊章，殘擾民生，心其心而非帝王體道之心，政其政而非帝王存心之政，其垂統之始，旣無其本，則況望後嗣之更化善理，而隨時沿革之當其可乎。其亂亡相尋，無足怪者，殿下非不知此，而必問臣者，欲觀臣所學之精粗也。臣之所以望於殿下者，亦欲殿下法三代而監漢唐也。伏願殿下存其心，善其政而已。臣伏讀聖策，曰：「我朝〈止〉不至關於興亡歟？」臣竊觀我國家，自太祖康獻大王化家爲國，裁自聖心，以定一代之治，列聖繼述，爲治之具。咸以正罔缺，可謂以《關雎》、《麟趾》之美意，行周官之法度矣。加以殿下濬哲文明，溫恭允塞，硏微炳幾，事無罅漏，夙夜勵精，圖臻至治。宜乎措事之際，動無失宜；施政之時。弊且不生。奈之何近年以來，吏蔭失選而仕途多庸鄙之流、敎訓失宜而學校曠師儒之任、兵卒不鍊而軍政有疏闕之虞，以至形宵旰之憂，而勞聖上之問也。三者之獘，必有所自，豈殿下爲治之道有所未至而然歟？抑承流宣化者不能奉行而然歟？失今不救，獘將何若？臣嘗處窮約，雖不及揣摩朝廷之議，竊以身僭擬於百執事之後，而爲之策曰：「此三者之政，其初蓋未嘗不美也。特以法行旣久，奉行失人，浸泯其眞，而終致此等弊耳。」臣請先陳起弊之由，而後及救之之術，可乎？以仕途言之，古之取士也，自序而升之學、自學而薦之司徒，升之非一朝、薦之非一手。故修之於家、而用之於國，濟濟多士，藹藹輩出，布百職而媚一人。我朝取士之法，非不備矣。吏科之法，卽保擧之例、門蔭之法，卽世祿之意。又以經書講試而後許仕，此學古入官之意也。然行之旣久，不能無獘，或憑折簡，或媒姻親，不識半行墨者，得與其列，以之而職郞員、以之而任守令，類皆臨局牆面，莅事惟煩。其於學優則仕，修己治人之道，何居？以學校言之，古者家塾黨庠術序國學，無一人不敎、無一地非學，而師表之任，皆得其人，我朝敎養之法，非不備也。內有成均四學，外至州縣，亦設鄕校，敎導之員，亦擇明經屢擧之人，責任之方，靡所不至。然行之旣久，不能無獘，任列邑敎訓之職者，皆庸鄙陋劣之徒，不知學問之方，徒懷射利之計。甚至名爲敎訓，不解句讀者有之。況望其坐皐比之上，堪問難之任乎？由是有志束脩者，羞函丈之號、登名校籍者，慙皷篋之列。其於育才養德，皷舞人才之意，何居？以軍政言之，寓兵於農，以講武事，古之法也。此制旣獘，兵始困矣。國家詰戎之道，無所不至，水有船軍，陸置步騎，陰雨之防、苞桑之備，可謂密矣。然行之旣久，不能無獘，專萬戶統軍之任者，惟知侵漁之事，不思愛護之恩。編名行伍者，丁去額存，十常八九，爲守令者，不分隣保，不計良賤，臨時塡簿，以爲免責之資，豈識刀鎗之用，安知弓馬之事乎？兵之羸悴，未有甚於今日者矣。脫有風塵之警，起於不虞之頃，則未知將何以爲用也。其於國家足兵之道，何居？臣故曰：「欲救其獘，當思致獘之所由，然後可以救其患也。」然則臣前所陳三獘者，皆在於傳久之獘，而其要在得人也。誠得其人，以任銓選之責，則必能如崔祐甫之除官，八百人皆翕然，而朝無競進之習、野絶遺賢之歎，仕途不得不淸矣；誠得其人，以任敎導之責，則必能如胡安定之敎授湖學，學有體用，而師無倚席之誚、蔚有作人之美，敎養不得不盡矣；誠得其人，以任軍旅之事，則必能如李牧之收租饗士。爭樂爲用，而旣無剜肉之慘，皆懷死綏之志，軍額不患其日縮矣。然此特救獘之末具，而爲政之一端也。若夫爲治之大本，則在殿下一心，殿下一心，出治之大本，而爲治之源也。本齊則不必揣其末，而虛明蠖濩，固已沕然而條達矣；源淸則不必激其流，而派分導滯，固已靜然而無塵矣。臣願殿下存其心，以澄出治之源，而推躬行心得之實，明敎化以正人心，則人無躁進之計，皆有自重之心，爭以賊夫人之子爲戒，而吾斯未信爲法矣。仕途之冒進，非所憂矣。臣願殿下存其心，以澄出治之本，而先自躬行，能自得師，如成湯之學伊尹、漢明之拜三老，則在下觀感而興起者必有甚焉，而敎訓之不得其人，非所患矣。臣願殿下存其心，以澄出治之原，則任軍政之責者，仰體愛養之仁，皆懷撫循之心，而吮疽市恩，超距賈勇，兵卒之不鍊，非所憂矣。臣旣以狂瞽之說，仰塞淸問之萬一，而於篇終，更以心之一字，以盡其餘蘊。昔蕫仲舒以正心爲正萬民之源，程頤以謹獨爲達天德之本。誠以人主精神心術之運，雖隱於官庭之奧，而符驗之著於外者昭然而不可掩者矣。故君心一正，鑑空衡平，則人才之邪正、政事之可否，洞然無獘，而餘無足言矣。君心一有不正，則猶治絲而棼之，雖事事而更之，有不勝其改者矣。今者廉恥道喪，宦以賄成，至於除書未下，而物色先定，則可不先嚴出治之地，以淸銓注之路乎？古風一去，師弟道喪，義理之學不講，功利之說日熾，士無橫經之問、師有竊廩之譏，可不先正出治之源，以盡君師之責乎？公道掩滅，債帥成風，兵之膏血、軍之氣力，坐困於權門之賂，則可不先淸出治之本，以杜苞苴之路乎？誠如是則一人之倡，爲一國之效、一心之推，爲萬化之榦，爲德之大本立，而爲治之大用行。今日治化，可以高拱三代之閫域，而下視漢、唐之泥塗。況此數事皆囿於小德川流之中、大德敦化之內，有不足煩聖慮，而事各循序，獘無可革矣。不然則雖勤聖算而盡廟謨，臣未見其可也。先儒曰：「道者萬世無獘，獘者道之失也。」伏惟聖慈潛心焉。臣謹對。

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