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聞見錄
五經大旨圖
心統性情之圖
天人理氣圖
人者仁也。仁則天地所以生物之理。而人得以生而爲心者也。故人爲萬物之靈。仁爲衆善之長。合以言之道也。聖人至誠。與天同道。君子能敬以修其道。衆人以欲而迷。惟惡之從。故人者其理一。而以所禀之質。所行之事。有善惡之不同。故其爲字歧而二之。以示戒焉。可不勉爲人之道乎。
大學之圖
按大學一書。綱領備而節目詳。文簡而易知。理切而易明。爲學之序。用力之方。至爲精密。在初學者。尤爲當務之急。然初學之士。其於體用本末。知行工效。多不能察。語之雖勤。而識之不易。今爲此圖。使之先觀一經全體瞭然在目。然後卽是書而讀之。則不煩指誨。而自知其節次矣。苟能常目在之。潛心熟翫。則一部大學。常在胷中矣。
氣質
太極未判之前。渾然一理。本無淸濁。太極動而生陽。靜而生陰。始有淸濁。禀其淸者爲賢。禀其濁者爲愚。比如兩隻磨有齒參差。磨物則或半或全。或合或盡。其生不齊。如人同受天地之氣質。有淸濁粹駁之不一者。
天無淸濁。惟於動處有淸濁。比如水在一處。十分淸了。及其流也。或淸或濁。故古詩云
〈在山泉水淸。出山泉水濁。〉亦此意也。或曰。天氣本無淸濁。且如一日之間。氣候不齊。或淸或冥。故人之所受不一也。
氣淸而質粹者上智。氣淸而質駁者。爲能知而不足行。質粹而氣濁者。爲能行而不足知。氣以知之。質以守之。陽輕淸故能知之。陰重濁故能守之。氣屬陽動。魂也。知來故能知。質屬陰靜。魄也。藏往故能行。禀生之初。得陽氣之盛者。氣便淸。得陰氣之盛者。質便粹。陰陽和而氣淸質粹者。聖人也。氣濁質駁者。下愚也。偏塞者物也。然於物之中。亦有通塞。豺獺之報本。蜂蟻之君臣是已。且慶星慶雲。天地淸明之氣也。烈風雷雨。天地陰慝之氣也。陰陽不能無淸濁。故人物之生。未免有偏駁也。
理氣
理在天地。元亨利貞。在人仁義禮智。旣有此理。理附氣而行。氣在天地。金木水火。在人百體五臟。亦有此氣。氣資理而立。
太極是理。陰陽五行是氣。太極之理。只在陰陽五行之中。非陰陽五行之外。別有太極也。有理而後成形。故觀萬物未生之前。則理先於氣。有氣而後理寓。故觀萬物已生之後。則氣先於理也。理氣原不相離。如太極不離乎陰陽也。不雜乎陰陽也。
心
心統性情之主也。未發爲性。已發爲情。而心統之也。情無有不善。意幾有善惡。心者人之神明。所以具衆理而應萬事者也。
靈底是心。心便是盛貯該載敷施發用底。理氣合心。以理氣言。魂魄合心。以陰陽言。心所以理氣合者。何也。理本無爲。其所以能虗而用之者氣也。人心之危者。人欲之萌也。道心之微者。天理之奧也。治之之要。只在精一。或生於形氣之私。或原於性命之正。如飮食男女。人心也。飮食男女得其正。道心也。易私難公故危。難明易昧故微。
性
性卽理也。人物之生。各得其所賦之理。以爲健順五常之德。所謂性也。與心俱生。天所命而人所受。其生之理。具於吾心者也。此理具足。無少欠闕。便是性。性心之理也。物所受爲性。實底是性。性便是那理。物之所得者性。性之所具者爲理。見孺子入井。便有惻隱是情。因而救與不救。計較底是意。
情
情心之用也。情者性之動也。此理隨感而動。便是情。性發爲情。因氣而發也。惻隱羞惡辭讓是非。四端之情。喜怒哀樂愛惡欲。七情也。意定是志。故曰志成則意。或曰四端七情一也。又云四端專以理而發。七情專以氣而發非也。七情皆中節。則無有不善。與四端何殊。四端之情。自孟子始發。子思豈以七情爲氣。而不以性發乎。然四端統善。七情有中節不中節。則差與四端異矣。
志
心之所之謂之志。見而欲救是志。往救不往救。計較詳量是意。故志在情意之間。
意
意者心之所發。幾有善惡。如人使那舟車一般。從念頭說。心發爲意。便有善不善。不可不加誠意之功也。
命
命猶令也。天以陰陽。化生萬物。氣以成形。而理亦賦焉。天所賦爲命。
道
道者日用事物當行之路。或云進爲之方。敎人修身之方。
德
德得也。行道而有得於心者也。大學章句釋明明德。以心言包性情。在其虗靈不昧。心具衆理應萬事。情有時而昏。又說心本體之明。又說性所發。又說情當因其所發而遂明之。
〈卽孟子言四端。而知皆擴而充之也。〉
才
才猶材質。人之能也。情能發者材也。情動頭爲才。
善
善者。天命所賦之本然。惡
〈物欲所生之萌。〉仁
〈心之德。愛之理。〉義
〈心之制。事之宜。〉禮
〈天理之本然。人事之儀則。〉智
〈含天理具人事。動靜之機。是非之鑑。〉信
〈以實之謂。有諸己之謂誠之實。〉
〈仁禮〉陽。
〈義智〉陰。
〈相間以言者。〉
仁流於姑息。故義以斷之。義過於強。故禮以節之。禮失於物。故智以通之。智失於詐。故信以質之。一云陰陽交。然後萬物成。故相錯而言。
中庸之圖
按中庸。傳道之書。敎者之事。而學在其中。道本乎天。而備於我之所受。敎修乎道。而因其我之所有。故章首備擧命性道敎而歷言之。然後單提道字。以明道體無所不在。雖不睹不聞暫時之頃。幽隱細微獨知之地。皆此道之所存。而不可忽之意。而言君子存養省察之學。所以敎學者戒惧而存天理。以致其中。謹獨而遏人欲。以致其和。不使須臾之或離也。故此章大旨。道無不包。而敎行乎其間。敎之所行。卽學之所在也。學者苟能因是敎。而致其爲學之功。則敎將由我。而位育之極效。庶可以馴致矣。
中庸名篇。不曰中和。而曰中庸。中庸之中。實兼體用言。不偏不倚。猶立而不近四方。心之體地之中也。無過不及。猶行而不先不後。理之當事之中。性者不偏不倚。未發之中隱也。道者無過不及。已發之中費也。敎者以過不及之失中者裁道之。使的於中。亦費也。上言命道敎。天道也。下言存養省察。人道也。中庸明道之書。故以性言。而推言道之本原出於天。大學入德之書。故以心言。而論格物誠正之功。然中庸存養省察心也。大學明德性也。性存養時仁也。道敎省察時智也。自強不息斯二者勇也。君子全動靜之德而或失於正。故先存養。學者具動靜之德而常失於動。故先省察。
中庸。言性而不言心。然性與心非二物。故朱子於序言心。以明兼言心。
大學。言心而不言性。然心外未有性。故朱子於序言性。以明兼言性。
中庸。敎者之事。而學在其中。
〈言智仁勇。可見敎德之事。故先存養。後省察。〉
大學。學者之事。而敎在其中。
〈言新民。可見學之之事。故先省察。後存養。〉
中庸釋義一章
道字是中。上包性。下包敎。性是中之體。敎是中之用。子思首言性道敎三字者。盖人知己之有性。而不知其出於天。以釋氏之空爲性。故以天命言之。知事之有道。而不知其由於性。以老氏之無爲道。故以卛性言之。知聖人之有敎。而不知其因吾之所固有者裁之也。以訓詁詞章。管商權謀術數。佛老淸凈寡欲爲敎。故以修道之謂敎言之。此節道也者。性之德而有於心。不可須臾離。故提出道字。言存養其道之體也。靜而不知所以存之。則天理失而大本不立也。隱微之中。是非善惡。皆不能逃乎此心之靈。當此之時。其理尤爲昭灼。故言省察其道之用也。此節動而不知所以省之。則人欲肆而達道不行也。喜怒哀樂之未發。性之德。發皆中節。情之德。言此以明道不可離之意。存養省察。做工夫地頭。存養省察。言君子主敬之功。見人心之於道不可離。此說在人性情之德。又見道之在人心。本不可離。致中和。言聖神功化之極。以結上文之意。
二章
中庸者。變化氣質之方也。變和言庸者。上章言性情天做同底。人之一般。故無君子小人之分。此章論德行人做底。人人不同。故分君子之中庸。小人之反中庸。仲尼云者。生無爵死無謚。若曰孔子。則外之之辭也。若曰子則又當時衆人相號之通稱也。不曰孔子而稱字。尊之也親之也。
三章
承上章言中庸之道。非特小人反之。而衆人亦鮮能之。以起下章之意。人之禀質不同。中庸之道。有能有不能。故添一能字。開下章許多能字也。無之爲德也四字。彼以成德言。此以入道言。以過不及之偏。其言至矣乎者。以理言故也。
四章
承上二章。明小人所以反中庸與衆人所以鮮能中庸者。皆以氣質之有偏。以言智愚不肖之過不及。而以起下六章智仁勇之意。末專言知味。以見明道爲先。
五章
承上章擧不行之端。以起下章之意。
六章
承上章智者之過愚者之不及。而言至精至微。非智者。不足以知之。故必智如大舜而後。可以望斯道之行。盖贊之也。特擧舜者。自耕稼陶漁。以至於爲帝。無非取諸人者。非大智乎。下文二十章生知安行是已。
七章
承上章大智而言。又擧不明之端。以起下章之意。能擇能守。然後可以言智。故此言不知。結上章之智。以起下章之仁。
八章
承上章賢者之過不肖者之不及。而言中庸之道。至正至公。非仁者。不足以體之。故必贒如顔子而後。可以望斯道之明。盖許之也。以舜屬智。以顔屬仁。聖人知底意多。一下如了千了萬。當賢者行底意。旣如知又須行。故以顔淵屬仁。凡人知而不能行者。彼私欲牽者也。仁者無私心。合天理。故以仁屬行。
九章
上數章言智仁。下章將言勇。故此章承上章智仁。而言中庸之不可能。以起下章之勇也。
十章
承上章智仁。而言中庸之道。非須臾可離。非一蹴可到。故必如四者之強。然後有以自強而不息。
十一章
以結上章智仁勇。恐人以索隱行恠爲智爲仁。而半塗而廢。故以夫子智仁勇。集大成。依中庸。智仁也。不見知而不悔。不賴勇以裕如者。
十二章
自二章至此。皆論中庸。以釋首章之義者。止此論道之費隱。申明首章道不可離之意。自夫子之可知。至聖人天地之所不能。極言其費。引鳶魚易曉之物。於形體之物上。得无形體之理。造端夫婦。與知能行及語小莫破數句。察乎天地。結聖人不能知行及語大莫能載。包到鳶魚上下察處。該括盡矣。君子之行道。亦自夫婦始。以其人倫之至重至密者也。道雖天下之所共由。非君子不能知行。故言君子之道。此就夫婦之所能所知。而推之以至天下之大。自入德而論。故言君子。學者當以君子自期。下文聖人自成德而言。直歎聖人之道大。然君子之道。可以至於聖人之道矣。
十三章
上章說道如此其費。恐人濶遠求道。故此下三章。論身位與家。說費之小。此言道不遠人。以明學者入道之方。一節論道忠恕。是學者工夫。二節雖聖人責己者。不遠人以爲道。道不遠人。君子只於言行上。篤實做工夫。
十四章
論君子素位而行。不願乎外。素富貴以下。論素位而行。在上位以下。論不願乎外。三節言君子之素位。小人之反是。四節結上文正己而不求於人之意。
十五章
承上章言道無不在。而進道則有序。自妻子之和樂。以至父母順。欲上面順。須下面和始得。
十六章
以鬼神之微顯。明道之費隱。而包大小之義。所以發上章未發之蘊。貫前後六章之旨。且爲下文諸章論誠者張本。首章泛言鬼神之盛。二節論鬼神隱微之德。三節。包天下之鬼神。中出所當祭之鬼神。以明費之驗。四節論鬼神之隱。以言主敬之功。五節以鬼神之微顯。提起誠字。以爲後張本。但此誠字。以費之所以然處。以理言也。鬼神者。陰陽造化之氣。誠者。造化陰陽之理。實有是理。則實有是氣。前言君子之道。以人道用也。故先言費。而體之隱在其中。此言鬼神之德。以天道言。天道體也。故先言隱。而用之費亦不在外。德是理。陰陽是氣。鬼神者。氣之能屈能伸之靈處。
十七章
自此至三章。承論開天下萬世。極其流澤之遠。說費之大。特擧舜者。舜爲人道之極。處人倫之變。而能盡中庸之道。一節言舜之事實。二節泛言理之必然。三節以明善惡之應。所以必至。四節重明大德之應。五節總結上文。
十八章
特擧周者。周爲王制之備。萬世由之。不能易也。一節論武王處君臣之變。而能盡中庸之道。此言不失顯名。與必得其名。有此等級。反之不若性之之純。征伐不若揖遜之順。二節論周公盡制度之美。而申言武王能盡中庸之道。三節論繼述是孝。武王周公之孝。天下稱之。無異辭。故曰達。人君光祖宗繼後嗣爲孝。
十九章
二節三節。重明宗廟祭祀之禮。亦繼述志事之意。序昭穆。並言生者死者之昭穆。明同姓之尊卑。序爵。合同姓異姓之貴賤。皆指助祭陪臣者而言。序賢。分別羣臣之賢否。廟中執事者。必擇德行之優。威儀之美。趍事之熟者。四節結上文兩節。五節承上文孝之至。結達孝二字。此則是一意。盖上章與此章。專言宗廟之禮。則此以郊禘之禮言者。周公制禮。未甞不通于上下之情。郊禘天子得行之。是嚴上下之分。社甞自天子至庶人得行之。是通上下之情。治天下之道。不在多端。在夫仁孝誠敬而已。昭南向。取其陽明。穆北向。取其陰暗。昭者取陽明之義。穆者取陰暗之義。左爲昭。右爲穆。廟皆南向。而主東向者。以西北爲尊位。取居上臨下之義。七世親盡當遷。則凡昭之遷主者。皆藏於武世室西夾。凡穆之遷主者。皆藏於文世室西夾。雖曰藏於西夾。亦以昭穆陳之。文武親盡當遷。則有功當宗。故別立號曰世室。無文武世室之時。則祧主皆藏於太廟西室。盖東尊而在太廟之前。故避而藏於西夾。立文武世室之後。各藏於世室。不復藏於太廟。祧者超然上去之意。毁者易襜改塗而已。將納神主。故亦有所加耳。非悉去盡撤之也。去廟爲祧。去祧爲壇。去壇爲禪。去禪爲鬼。壇禪之主。有事則奉而就壇禪之位而禱之。無事則無祀禱之理。鬼主多。各於世室藏之。亦無出所自出於太廟。而所以太廟配之。所謂審昭穆者。太祖之父。居太廟之北而東向。太祖昭位而南向。亦可謂昭穆之序矣。必於四月行之者。取陽上陰下之義。三年一大祫。祫者合羣廟之主而祭之。羣廟之主。自太祖以下。皆附於太廟。以太祖東向。其餘亦以昭穆陳之。必於十月行之者。取萬物歸根。全本之義。四時。特奉文武世室昭穆之主於太廟祭之。東則各就羣廟。特祭而已。月朔之祀。則太祖及昭穆而已。世室不及也。冬特擧者。萬物畢成。進品庶之時也。五年一禘。三年一祫者。象天道三年一閏。天氣小備。故三年一祫。五年再閏。天氣大備。故五年一禘也。
二十章
引孔子之言。以繼大舜，文，武，周公之緖。明其所傳之一致。此孔子所以能盡中庸之道。一節言政之擧息。在於得人。而自爲政在人。以至修道以仁。明爲政之本在於仁。二節承上言仁義之道。等殺生於禮。而自不可不修身。以至不可不知天。又明爲仁之端在於智也。是皆下文明善修身張本。三節論修身工夫。莫大於誠。四節論人性皆善。而氣禀不同。故聞道有早暮。行道有難易。然自強不息。則其至一也。明變化氣質之方。自好學一節。周哀公之問。而論三近以入德之事。知斯三者節。論修身功效。結上修身之意。起下九經之端。自九經懷諸侯。
〈國語。諸侯垂槖而入。稇載而歸。〉論九經之目。以序效事。何爲先效後事。大凡勸勉之道。必先事以見效。誠動其心。然後人所願從也。行之者一。重明九經之不可不誠。三德行之者一。所以實其德。九經行之者一。所以實其事。凡事豫則立。承上凡事皆欲先立乎誠。在下位以下。推言素定之意。誠者天之道。承上誠身而言天道。十六章誠之不可掩一句言人道。結上文誠身一句。仍誠者之自然。誠之者工夫。起下章誠之目。學問思辨誠之智。篤行。誠之之仁。學而又問。則取於人者詳。思而又辨。則求於心者精。如是而可以行矣。擇善言四句。固執只言一句者。善擇處眞能知。則行處功自易也。五節不措誠之章。果能此道一句。爲氣禀昏弱者警策。恐人不能百倍其功。前曰鮮能。曰不可能。此曰能。百倍其功。則愚必明。柔必強。見中庸非不能。然能之者在仁。人之所能之者。在乎勇。
二十一章
承上天道人道之意而言。性字卽天命之性。但彼論人物所同得。此則言聖人之性之敎。卽修道之敎。彼言聖人之敎。此言學者由敎而入。首章言性道敎三字。道之一字前章備言。此但言性與敎。上章分別天道人道兩路說去。似乎天人爲二也。此章合說誠則明明則誠。而指人道可指於天道。見天人之一也。此章以後誠字似指心而言。唯二十五章兩誠字。以理言。先仁後智。聖人成德之事。先智後仁。學者之事。
二十二章
此章以誠者之仁。發明天道。自此至無自章。申言三達德。以明天道人道之意。因三達德而分。故天道人道。間一章爲序。所以先天道而後人道者。欲學者先知天道。以爲造道之準的。然後由人道以求至乎其極。此言性字。與上章性字不同。上言性之帶用說此指言性之體。至誠盡性。是致中和之贊化育。但彼因學問而做到聖人之能事。此則聖人自然而然。孟子盡心知性之事。專就知。兼言知行之事。
二十三章
此章以後。天道人道間見層出者。道理縱橫。說之無盡。如何立定䂓模。只合逐章体認。此章以誠之者之智。發明人道。聖人之德。誠者充積而誠實其中。形者睟面盎背者。動容周旋中禮。明者如文王之光乎四方。顯乎西土。動者如梁惠王之願安承敎。變者於變時雍。化者綏來動化。以水比之。誠者泉源誠積於中。形者地上滋潤。著者流布光大。明者滿於四澤而光明。動者引此水灌禾黍。禾黍發生意。變者禾黍抽葉而長。化者黍長成實。曲能有誠。一曲之誠。誠則形之成。積泉始之誠。至誠與上章至誠同。但上是聖人之至誠。此是大賢致曲有誠之極。亦同聖人之至誠。故並稱至誠。
二十四章
此章以誠者之智。發明天道。聖人無私。與明鏡相似。纔有些影來便知。衆人私欲昏蔽。如昏鏡。所以無所知。吐善乙則以善爲福慶。以不善爲凶禍。吐善厓。卽善知有禍福。如此之兆。非至誠。不能先。禎正也。正告之。祥祥也。祥告之。衣服之恠。如唐玄宗之廟。玉衣晨自出。鐵馬汗出相趍。終致安，史之亂。歌謠商羊
〈〉皷舞。天將大雨。草木如桑穀生庭。商室亂。伊洛竭而夏亡。不費力處。天道也。着力處。人道也。
二十五章
此章以誠者之仁。發明人道。一節誠者自成。是孤立懸空說。盖有是理。則有是天地。凡人物都是如此。到得道自道。人須當自行去。以理有是實。以方能體是實。而道自行於彼。以心言誠之端。二節誠者物之始終。泛論理。不誠無物。誠之者爲貴。却從人上說。心孝而不誠於孝。則無孝。弟而不誠於弟。則無弟。是無物。誠之爲貴。正下工夫處。三節論誠之者。成己成物。故起頭說誠自誠。其下說成物。說道自道。其下說合內外之道見得成。不但成己仁也。又能成物智也。誠之體仁。誠之用智。誠之實理。可據者德。誠之實理。可由者道。君子能盡是道。故得時措之宜。性之德。是未發之中。時措之宜。是已發而合乎時中。
二十六章
論誠者之勇。論誠十六章始。二十章至二十五章。言誠莫詳。此章特因上章。而首加故字。以明至誠之功用。自不息則久以至高明。皆以驗於外者言之。以聖人論道理。眞積力久而充實於內。則見睟面盎背。則所施寬緩。不促迫而長遠。長遠則如聲敎迄于四海是博。淪肌浹骨是厚。博厚則民物煕皥。光彼四表。格于上下。是高明。自博厚以至無疆。言聖人與天地同用同體。故先用後體。此由用而歸於體。然後人皆見得聖人之爲大。同用以功言。同體以德言。如此者一節。專言聖德之功用。不見而章。睟面盎背也。不動而變。望之也嚴。卽之溫。無爲而成。四體不言而喩。自天地之道。以至明成生殖焉。專言天地。以明至誠無息之功用。以聖人天地反覆卞論。以明至誠之道與天地無間。極其盛。故各著也字。末節引詩。重明至誠無息之意。天之爲天。以其於穆不已。文王之所以爲文。以其純亦不已。又合天文而揔結之。此節引詩。故揭天與文王。雖單言天。而實以天包地。雖專言文王。而實借文王。以證羣聖人。
二十七章
上五章。說三達德。此章。極贊聖人之道大。而遂及下五章。申言費隱。以天道人道之義。因費隱大小而分。故天道人道間。三章爲序。所以先天道者。欲學者先得人道。以爲進德之堦梯。然後可以進乎天道之至極。一節論道之至大而無外也。二節論道之至小而無內也。此章論道之大。而三千三百言者。發明道中包含許多道理。苟能有一理不備。何以見其爲大之實。故首以優優發之。不凝一節論至道。有至德之人。則張成而起下存心致知之意。尊德性一節。承上文論修德凝道之大端。尊德性。涵養其中之體。道問學。省察其中之用。道體之大而無外。非淺陋之胷襟所能窮。所以不可不存。夫心體之本然。道體至備而無間。非粗踈之學所能悉。所以不可極夫事理之當然。末節承論小大精粗。一齊思念貫徹後盛德之效。此又引詩以證點容一意。子思其亦感所逢之時而後然歟。此章道字。首二字同。但彼兼人物。故推原其本。此就聖人言。故贊美其大。
二十八章
承上費之大小。而論爲下不倍。亦費之小也。先言不倍者。是用自專反告。以明不能明哲保身之道。起不倍之端。二節論天子然後可以議禮。三節論當日之一統。以見不倍之意。四節論聖人在天子位而作禮樂。應前愚而自用。賤而自專之烖。末節引孔子之時中。而以爲爲下不倍之證。
二十九章
承上而論居上不驕。費之大也。首二章。泛言上下之不足信。二節論王天下。君子之道。居上不驕之意。三節。揔結上文。四節申言徵諸庶民之意。末節引詩證有望不厭之意而結之。上章爲在下位者言。故重在位。此章爲上位者言。故重在位。上三章。論費之大小。此承上章而言孔子之集大成。明中庸之道。
三十章
此就天地分上言。包人物於其中。故交互分費隱。大德小德。隱也。川流敦化。費也。首章論仲尼之學。貫乎古今。該乎穹壤。以體中庸之道。堯舜人德之極。文武王制之備。然法經。又以四時比其緯。三節論天地之妙用。以見上文取譬之意。可見聖人之妙用。末句言天地之大。緫聖人之大自見。二十六章末。以文王詩結之。此章以孔子之行起之。二章相爲表裡。皆形容聖人之德也。前章仍至誠無息言。故以流行不息爲體。發育之盛爲用。此章因大小德而言。故以發育流行之有條理爲用。發育用流行之渾浩無窮爲體。自天地之道言。則其道至極。故所以爲大也。自道之全體言之。則雖天地。亦有所不能盡。故曰天地之道。猶有所憾焉。
三十一章
承上小之德川流。是就聖人分上言。故曰但爲費。論聖人之費之德質。是小德之大德。德起中細破分條貫說來。是小德之小德也。寬廣大。裕優厚。溫溫和。柔順從。發奮起。強有力。剛不屈。毅堅忍。齊心之齊。莊貌之莊。中無過不及。正不偏不倚。末二章節。論五者之德。積於如淵如天之中。而發見之驗如此。
三十二章
承論經綸大本大德之敦化。是亦專就聖人分上言。故曰但爲隱。首章節。論至誠無息。自然之功用。此言聖人所以爲造化。故先道而後命。由用之費而原其體之隱也。首章由造化說聖人。故先命而後道。由體之隱而達於用之費也。中庸論天下之至誠處二。而結語則或曰贊化育。有曰知化育。盡性者。從裡面說出去。故盡其性則能盡人物之性。以贊化育也。經綸者。從下面說上去。故自經綸以至立本知化育。是知天理之流行矣。二節論聖人卽天淵。與天地爲一。經綸立本。知化育而言。故曰先淵而後天。末節以聖人知聖人而言。上章言至聖。故以聦明睿智言。此章言至誠。以聦明聖智言。見至聖卽至誠。變睿言聖者。直指其爲聖人。至聖發見乎外者言。故人見其如天如淵。至誠是裡面骨子。眞箇其爲天淵。故非聖人。不能知也。
三十三章
前章言聖人之德。極其中庸之道。至矣盡矣。子思恐人騖於高遠。忘下學之功夫。故復自下學立心之始。以漸進於上達高妙之地。再序入德成德之序也。首節。論須爲己。不求人知。而知微之顯。以起下愼獨之意。二節承上文論致謹於人所不見處。三節論致謹於己所不見處。而言不言。以起下無言而已。四節承文論不待言說而人自化之驗。五節論聖人至德淵微自然之應。中庸之極功也。末節形容不顯之德。而歸之於天。
天字。卽首章天命之天字。末復合爲一者此也。但彼原其所自出。此要其所自成。
中庸四大節。前三節。皆孔子結之。第一節自性命之源言之。次以大舜，顔淵，子路之三達德爲道之門。其後則曰吾不爲之。吾不能已結。是孔子折衷之也。第二節言費隱。其下歷叙大舜文武周公。次以孔子之論政。繼羣聖之後。第三節言誠。反覆於天道人道。得時措之宜。垂萬世之法。非孔子不可也。中庸之道。至仲尼而集大成。故節節提擧而明之。後一節到是小底中庸云耳。
總論
朱子四節。首章至十一章一節。
〈論中庸。以釋首章之意。〉十二章至二十章二節。
〈論費隱大小也。〉二十一章至三十二章三節。
〈論天道人道也。〉三十三章四節。
〈復自下學立心之始而言。又下學上達也。〉
饒氏分六節。首章爲一節。
〈論聖人傳道立敎之本。君子涵養性情之要。〉二章至十一章爲二節。
〈論道以中庸爲主。氣質有過不及之偏也。〉十二章至十九章爲三節。
〈皆言道之費隱。〉二十章至二十六章爲四節。
〈論天道人道也。〉二十七章至三十二章爲五節。
〈分言大德小德也。〉三十三章爲六節。
〈復自下學立心之始而言。〉