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書
上嶺營書
族叔父止軒公按莅時。
前月奴還。下覆書。至今伏慰。春寒無異臘沍。伏未審長途驅馳之餘。旬宣體候。不以撼頓而有損否。莅營屬耳。春行當啓。伏想原濕之勞。朱墨之煩。恐有妨於攝理之節。翹首瞻慕。不任憧憧之懷。嶺外民俗。素稱獰猂。誠難以儒雅之治時月可化。而第聞其質愨儉約。猶有先賢遺風云。此殊可喜。未知視湖甸何如耶。竊嘗覸爲治盛規。却似過於詳密。凡諸簿牒酬應。率多躳自草定。細微不遺。其在竭誠奉公之意。固宜如此。而但念精力有限。事爲無竆。若隨事隨處。不憚疲勞如是。則竊恐精力無以繼之。而非所宜於愛養節嗇之道。就以職事言之。雄藩劇地。事務旁午。若不問細大。一一親檢則左酬右應。日亦不足矣。况造次之間。叢沓之際。或得於此而失於彼。擧其東而遺其西者。又安保其必無耶。然此則過計之憂。豈以燭理之明。綜核之治。或有萬一於是。而至於隨事節嗇。保養精力則不可不加之意也。竊意得人任事。分勞責成。摠領大體。裁决可否則心閒而事簡。處靜而制動。其於體國奉公之道。頤身養精之方。兩行不𡋯而事無不濟矣。不審以爲如何。區區下懷。不勝慻慻之忱。敢進愚見。仰瀆崇聽。極用悚惕。族子。眠食粗遣。而姪兒之病。近亦少間。伏幸。光容叔適告去。憑便修候。不備。
答盤湖叔父書
稚康論心說。可見其平日用功之深。甚可敬服。且其爲說。廣博該洽。至爲詳密。有非淺見所可論辨。然思與知覺之屬於已發。程朱論說。極其分明。則后生末學。固當就其中體認體驗。以求至乎吾心之渙然無疑可也。然而若不能無疑。則是吾心之知。猶有見不到識不透耳。今此所論。槩以爲人心未發之時。此心之知。必有所思念照管於中者。是以不免有疑於程子所論纔思卽是已發。旣有知覺怎生言靜之訓。前後多少說話。皆是此意也。其於未發境界。自不免誤認。而反以程朱大訓。歸之於有失。此區區所未喩也。略有論說。玆以仰呈。伏望一一批訂。更賜回敎如何。戎懼是己所不知時之語。終不省其見在何書。下敎中所謂不知亦只是言如入宗廟。自然肅恐警惕。不自知其如此。是成德以後。幾至不勉而中底地位。然后可以擬此。而中庸所謂戒懼。是通說君子存養之工。不應遽以自然成德者言之也。前此每以釋不覩不聞之意看之。而不以爲疑。今承下敎。實深滋惑。更乞詳細指敎焉。聖聞所論二段。皆說得渾厚精深。未易以窺測。然此等議論。雖不可輕易立說。以爲某事如此。某事不如此。而亦不可太無分別。朱子所謂樂渾全而忌剖析。喜高遠而厭平易者。豈非可戒耶。先儒定本之說。白直加工。而此外幽深玄妙之論未暇及者。退翁之說。儘親切的當。后學之所當服膺者也。然人心體用動靜之理。獨不爲先儒定本之說。而吾身切己用工之事。亦可謂幽深玄妙之論耶。其曰體用動靜。特擧糟粕粗淺處。又曰。苟下有無二字則恐生安排牽合之病。又曰。有亦可無亦可。其所模捉極辛苦不快活。有非其全體大用者語意。無乃過於高遠。而不免有經約之失耶。此非敢自信己見以求立異。只欲具此妄論以爲求敎之地。伏乞詳賜鐫誨。而所敎答說。幷爲下示伏望。
盤湖書
日前稺康送示論心一說。要轉示左右故呈去。盖其平日所見如此。錄置已久。非今始論及者也。其說儘精密。不無實見得處。但於程朱言語。不能活看。未免執滯之病。盖思與知覺。固不害爲未發。而若知寒覺煖及思某事念某事。則不可不謂之動。其或屬之靜。或屬之動。雖若不同。而以此活看則可無疑矣。至於朱子戒懼是己所不知時之語。此亦當疑之。然所謂亦只是言如入宗廟。自然肅恐警惕。而不自知其如此耳。若平日工夫純熟。不待擧念作意。而自能操存戒懼。則可以如此耶。末段二條。卽竹浦聖聞所論。而其見甚糢糊矣。並詳覽後。隨見論評以還之如何。吾輩今日所當着力。正在此處。而志衰氣昏。意思闌珊。了無開發惺悟之端。亦緣傍無提撕。自致茅塞。甚可悶歎。若得相與往復講論。頻頻提掇則庶可免全然昏塞。須勉之也。
上盤湖書
稚康所論。不害爲竆格之一端。而程朱諸說。后學固當篤信而謹守之。難容有異見於其間。但於其論說處。却患未能識透。此殊爲可悶耳。向者鄙說之妄有所論。盖出於不敢自外之意。而未知聖聞稺康之見。果以爲如何也。第其下語之間。必多有病痛疎漏處。伏望一一斤削以回敎之如何。己所不知之說。出於語類者。未詳其旨意之何在。而其見於大全小註者。只是不覩不聞之意。未見其與本旨有差爽。殊未可曉也。陽明全集。此無可得見處。其餘皇明諸儒文字。一不得寓目。固陋之歎。盖不可勝喩也。柳戒仲問目。儘多精密詳核。頗可喜。殊慰人意也。迷兒當依下敎送之計耳
未發說。語類所謂方不聞不覩之時。不唯人所不知。自家亦未有所知者。直是形容到未發時節。極其精密。盖不覩不聞。卽事物旣往而無所留戀。思慮未萌而無所苗脈。方此之時。雖鬼神亦莫窺其涯際。此所謂自家亦未有所知者。而其所謂知。卽知覺之知也。知覺之理雖在而初無倚着於事物。則不可謂有所知覺也。以此言之則自家未有所知之說。亦不過極言其不覩不聞之意而已。此與或問所謂己之所不覩不聞者。雖有深淺之分。而同一語意也。何嘗以爲不知時用工夫耶。陽明說。雖未詳其如何。而以爲己若不知是誰戒懼。則不知二字。自與朱子本旨面目又自別矣。是未可知也。
上茂山匪所書
止軒公被譴時
意外行遣之命。歷月驚悚。無以爲喩。伏惟嚴程觸熱。艱苦萬狀。何以得抵。而撼頓之餘。體候動止。不瑕有損節否。向進鳳村。聞北塞風土不至甚惡。而但米貴如玉。醬苦如荼。固知所處而安。當隨遇自適。而區區下忱。伏不勝慮仰之至。聞胤從行將往陪。不知何間得至侍右否。外至之虞。自古君子之所不能免。竊伏念執事平日雖有退閒之志。而位望旣重。眷遇方隆。行止之不得自由者久矣。今以意慮之所不到。遂有絶塞吟蘭之行。因此溫理舊業。動忍增益。則天意玉成。未必不在是也。况吾宗文獻之所當傳述。如魯宗世編之類。不得不爲執事擔負之責。須於朝夕之暇。特加鉛槧之工。俾成完帙。傳示稺昧則豈不幸甚。昔伊川易傳。成於涪陵之行。古人隨處用心之道。亦可爲后世法矣。未知意下以爲如何。僭猥及此。尤增悚惕。族子。近來病與衰添。兩眼昏花。對書疼痛。新無所得。舊亦忘失。自知無望進益。而沒沒以趨死而已。奈何。坐此竆巷。絶未有京便。替書轉候。亦無其路。相望杳然。只切悵慕。姑不備。
與姜洗馬
必孝
書
月前陶山之會。得以仰瞻德儀。私切欣幸。而稠擾電霎之間。不能展盡其平日慕用之誠。歸來又不勝悵懣。至于今耿耿在中。伏惟臘寒。侍體加護。動止有相。慰溯不任。弟。衰年吏役。轉覺辛酸。歲暮糴政。從以勞心。日以滾擾。良切自憐。奈何。竊想閒屋靜寂。日有翫索之功。亟欲致身床下。奉聆緖論而不可得。則未嘗不悵然于懷也。慶山雖云同省。相距稍遠。尙未奉敍。未知與仙庄爲幾舍。而不至甚落落否。謹此替候。仰申起居之禮。惟冀歲寒素履珍重。不備。
前冬下覆。至今披慰。伏惟深秋。侍奉康寧。道况冲裕。慰溯倍品。道里間闊。相望杳然。旣不得躳造軒下。奉令緖論。又不能隨時伻候。以致其慕用之誠。懷想德儀。只自黯然流悵而已。因竊惟念近年來。正學無傳。吾道方否。乃者執事奮起南服。守靜山樊。讀書求道。旣有以大慰友朋之望。又能推以及人。挂牌秉拂。如綫一脈。賴以不墜。吾黨不落莫矣。其爲喜幸。何可勝喩。花山自是士大夫之鄕。而文學之彬彬。甲于嶠南則相從問學。想不患無人。而第其間才誠俱優。足以大受。又能立脚牢固。能不退轉者。儘不易得。門墻之下。渠亦有其人乎。更願益加充闡。勉究大業。又推其所有。成就得一方之學子。傳之久遠則成己成物之功。可以兩至而無虧欠矣。如何如何。此非空疎陋劣如某者所敢輒以奉聞。而相愛之地。不勝區區祝望之情。謾此仰布。執事其亦念之否。悚甚悚甚。從氏兄年前在洛時。得蒙枉顧。想念其雅儀迨不能忘。向見邸報。通擬於臺望。甚覺開眼。未知近住京裏。或留在山中。聯床對討耶。弟。三載居官。一無善狀。只得衰日益甚。病日益增。良切自憐。而今年被災。視鄰邑最甚。飢民奠接之方。茫然不知所以措處。亟欲引病謝歸。而臨事規避。亦義所不敢出。眞所謂進退維谷。奈何。慶山不得相問聞久矣。然聞災形比此稍勝云。殊可幸也。惟冀向寒。德履益自珍護。不備。
答書
昨年所惠書。承領雖晩。是故人千里顔範。把翫傾喜。奚翅空谷之跫音。第坐在窮巷。凭便無階。闕焉歷歲經時。未有修敬。豈是吾人相與之誼耶。矯首停雲。茫然徒增愧恧。今夏備無俱極。人多受病。不審侍省體履連護康吉否。仰惟承懽順旨。翫賾超謐。區區瞻慶。不任遙賀。弟。邇來衰相轉甚。疾病交侵。已成年例。而今年則自春徂夏。屢阽危域。尙此完轉床褥。直一尸居餘氣。精神遁喪。收拾不上。自分鬼事不遠。無足係戀。而孤負初心。虛度一生。此爲介介耳。相距落落。無由盍簪。來諭所謂抒情素講遺經。已矣無望。而咫尺寒溫之間。亦無以時相通。臨書尤增悵恨。南鴈莫憑。偶因人借便子京裏。強疾急作此入裭。手掉不成字。可以覽悉此間老醜狀矣。第不知能免浮沉而幾時得徹座下否也。
與姜持平
必魯
書
月初惠書。詞筆燦然。怳若奉對芝宇。披翫數四。久而不能釋手也。仰惟淸和。侍懽多慶。學履有相。慰溯靡任。近來年少有志者。率多爲擧業所妨奪。又患無師友講質處。其於專一成就之道。盖不能無恨懊。竊計吾友於世所妨奪處。旣已卸却。同堂之內。又有贒師長。可以朝夕薰炙。古人所稱樂有者。於吾身親見之。玆豈非幸之幸耶。况有其志有其才。又已富有其具。年力方強。則何遠之不可到耶。望須百千其功。益加充拓。以卒究遠大之業如何。相愛之至。傾倒及此。其或念之否耶。弟。病與衰添。志氣俱頹。無復有望於此事。自訟之餘。謾幷及之。僭悚僭悚。餘不備。
上原營書
方伯曺公鳳振
獻歲發春。伏惟新正。旬宣體候對時膺福。區區遙賀。伏不任瞻慶之至。下官。千里冰程。得免顚仆。歸掃先隴。粗伸情私。知荷盛念遠庇。感德罔喩。第伏念所帶職名。量才不稱。固已自知。而見今內則疾病侵尋。精神昏憒。簽書决遣之際。尤多迷錯。外則人言罔極。聽聞駭惑。離發之日。吏民亦知其不復當還。若或冒沒蹲仍則廉隅掃地。其所羞愧。有甚於前日之所遭。其不可苟處也審矣。且以邑事言之。則民窮財匱。百弊俱存。以某之疎迂譾劣短於才能者。决無可爲之勢。以私計言之。則六十殘年。千里孤寄。素抱奇疾。每於換序之際。必致添發。朝露人事。有不可知。以公以私。殊無可據之理。自有當去之義。雖欲顧戀。其勢無由矣。况今衝冰趲程。勞憊成疾。宿疴新𧏮。迭發交攻。委卧床笫。飮啖全却。久離新歸。遠近一番人事之不可不爲者。一切廢却。杜門蟄伏。完轉叫苦。觀此疾勢。萬無時月間動作之望。何可扶曳前進。趁限赴任乎。伏乞察此事狀。亟賜處置。俾得公私兩便。千萬幸甚。事勢至此。轉動不得。若未蒙燭照。強加相持。則某誰以此得罪。所不敢辭。並唯下諒如何。情勢所迫。語不裁擇。伏切悚惶。餘不備。
答族弟
心圭
書
獻發已久。瞻𨓏政勤。卽玆雲便一書。可敵百朋。阻餘披豁。何可量耶。從審新春。靜履對時膺休。况携友會親。遊詠發舒。儘是不易得之勝事。令人神𨓏。又以見公之老來淸健。何修以得此。尤用欽艶無已。族從。經歲病感。谻歇無常。氣不敵病。衰折可知。歲后鄙家連有祀故。動輒失攝添傷。見方㱡㱡欲殊。自憐自憐。源流刊役。向見雲友。略道盛意。此是積久未了之事。及今繡梓。豈不是大段美意。第讎校之役。不可草草。必須於春夏間。期會同志諸人。以爲開始之地如何。宗會事。顧此癃疾。猝無動作之望。何敢指期奉報耶。且念宗中大小事。在魯中宗人。自足了事。如我病廢者。何足爲有無於其間。而第一造祠墓。展省人事。是每念經營者。豈不欲因此兼行。而奈此病氣之難強何耶。幸須曲恕而勿以爲咎如何。稍俟晩春。日氣和暖。若可開蟄。則當圖一晉丕計。神昏手澁不成字。艱草不宣。謝式。
歲暮窮山。積雪皚然。怯寒縮伏。不省門外事。此時珍緘。不知自何來墜。雙擎疾讀。頓爾沈疴之失去也。第審求山周行。殆無間日。筋力雖云康健。此豈踰六望七者所可強而行之者耶。緬禮退以明春。而歲內告由爲計。則山地想已草占矣。就未得愜意處。惟在商量裁酌。恐難以更加博求。盖吉地。得之有命。難容人力於其間。而老人筋力。自與少時有間。不可枉用勞弊。古人已有言之者。須少加節嗇如何。族從。依舊苟遣時日。所患腰痛。谻歇無常。近以膝間小癤。膿而自潰。潰而復膿。屢月未瘳。須成久瘡。房闥之間。有妨行步。此非劇疾痛關性命之事。而要之爲一身苦勞則甚矣。自餘百病侵陵。抵敵不暇。始知康寧爲五福之一。而如我竆畸者。偏被造物小兒所戲劇。固如是耶。良切笑歎。敬齋事。畢竟不知如何結梢。而聖九旣無逢際。過便無以盡言相確。一遭奉書。曾不少槩於其心則更無容獻愚。奈如何奈如何。只堪歎咄而已。道仲月初過此信宿。說盡始終措置。可謂盛水不漏。誠不料此友才局能縝密若是也。且其秉公一節。可質神明而無愧。第其本官之百方齮齕。殊未穩當。傳說之紛紜。都是載鬼之車。益覺行路之難。難於太行羊腸也。爲之發一慨也。日後逢塲。試聽其如何。而如吾左右者之將來任此責者。尤不可不加之意也。如何。別紙所示。直是借聽於聾。何能有意見耶。第以所聞者錄呈。此是不常有之疑節。須商量其可否而回敎之如何。手戰作字甚艱。姑此不宣。謝式。
春間歷奉。怱卒未穩。至今悵恨。向承惠書。滿紙諄復。兼以記文諸作。披復數四。區區感豁。何可量耶。間又多日。旱熱愈熾。不審靜賾此時何如。旋切仰溯無已。族從。一味病蟄。衰相日添。最是臂腰之痛。乍歇乍劇。終無已時。房闥之間。有時不能運動。悶苦悶苦。宗學事。幸賴僉賢之終始周章。幾至就緖。喜不可言。第竊惟念近來學規廢弛。士趨迷方。雖以吾宗言之。許多少輩。豈無一二美質之英秀者。而擧皆埋頭於功令之業。馳心於利祿之塲。不知吾儒本領爲甚㨾物事。非但晩生之自無志趣而然。亦緣長老之無人提飭。有所作興之致也。此盤湖公所以超然遠覽。銳意施設。而有志未卒。不幸傾背。見今僉賢繼以營始。工役告訖。豈非吾宗之厚幸耶。然旣曰學堂。則入此室者。自與閭閻書室羣聚雜亂之所。不可比而同之也。必也立齋長以訓導焉。有直日以綱紀焉。然後士子之羣居並處者。將攝以威儀。入於䂓矩。庶不至於蕩然無紀。其收斂長進。自有日計不足月計有餘之美矣。先賢有誘以科業漸入繩墨之說。則聚擧子做時文。亦不害爲引進後生之力。但做時文之中。亦必有一副當䂓模律令。况冬間讀書之際。尤當有嚴課程。講義理之道。不但句讀文義之訓解而已。此則齋長之任也。竊計吾宗中。可合齋長者。舍吾左右而其誰乎。向奉時。有所奉托勸勉者此也。何不商量及此耶。來書以族從爲都有司。顧此衰病譾劣。本不足擬議於此等之任。况所居稍左。有難致身隨參於春秋講信之會。决不可冒當。而但念此事旣欲設行。則不當避事圖便。且方勸起高明而先自圖免。則事勢所拘。雖不得不爾。而在我道理。却似未安。故望記姑留置。玆又奉書煩瀆。幸可三思而亟遂肯許。以存終始如何。如曰不然則從亦不必承當。非欲視高明以爲進退也。爲學堂規度。不得不然。若無人主管。不成頭緖。則從亦何心爲無益之事乎。幷惟諒之也。學䂓之當改以立議。誠如盛喩。其中略有所添刪以備裁擇。記文中一二處。亦妄有所評改。非敢自以爲得。亦出於不自外之意。更加裁量而取舍之如何。
宗學記
學豈可以已焉者耶。
改以學之不可不講。有如是夫。
集于明翁而大成焉。
改以曁于明翁。而又集衆美而大成焉。
周魯之末俗。
改以商餘之末俗。
甘自退托則。
則字下。添入不幾近於見刖而廢屨耶。苟或安於遷就。而不自思勉則云云。
右四段。妄意改下。或添入字句。非欲必如是攛定也。聊備商量採擇焉。末段甘自退托之下。文勢承接。稍欠委曲。似當改下一轉語。而鄙所添入。亦覺未穩。第此書呈。更加裁量如何。
宗學堂立議
一。齋長一員。
擇宗人中有才學者。
勿許遞改。書儒居接時。一體入處於齋舍。任其敎訓誘掖之方。直日一員。
擇書儒中直諒。能面言人過者。
凡點檢言行。箴警闕失。直日主之。書儒之有過不悛者。必稟于齋長而處之。十日相代。
〈齋長有時往來檢飭無妨。〉
齋長廩食。依宗約舊䂓。一月米九斗定式。
〈此則添錄于廩食條。〉
一。旣曰宗學。則異姓固不可通入。而若外裔則與他人自別。一體許入。以廣斅學成材之路焉。
孟子曰。苟以是心至。斯受之。他人尙然。况外裔乎。二三人定數。恐涉如何。故此一段。玆欲全改。未知如何。
一。每日晨起。整疊寢具。盥櫛衣冠。以行第年齒序入。拜謁于影堂。退出齋舍。凈掃室堂。整置書冊。各執其事。
〈雖做科業時。亦不可廢。〉無敢偃卧箕踞喧嘩雜亂。眞實持心。刻苦下工。期有實效焉。
古人有每日拜謁于先聖先師之儀。學堂處在影堂之傍。則逐日瞻拜。似不可已。且爲學子攝心之一助。故玆以添入。
朱子白鹿洞規。
十訓。
牛溪書室儀。
明翁畫一之方。
爲學之方。
觀於此等文字。則學非別件物事。只是日用常行不可闕者。反是則是愚人已矣。孟子所謂人之所以異於禽獸者幾希。君子存之。庶民去之者。卽此也。不可以不揭板於廳壁。以爲朝夕觀省之資。
上樑文末句。恐成荒屋四字。雖是警飭之辭。而語涉不祥。愚意恐不如改下勸勉或期望之意似好。未知如何。
立議草本
若別出立議。則此本稱爲學規。恐無妨。
一。宗學式遵丙舍宗約。而第今屬疎族大。有難一依舊規。盖舊䂓。十歲以上。幷在斅學之列。而今一門童蒙。難以盡聚。且不無掣碍難便之端。只許十五歲以上。文理已就。不煩師敎者。使之居齋。旣名學堂則自與閭閻書堂不同。以四書五經爲本原。小學家禮爲門戶。諸史子集文章科擧之業。亦不可不爲之旁務博通。然當知內外本末輕重緩急之序。常自激仰。莫令墜隳。上以承先世設約之遺意。下以勉吾人身家之常分。則庶不負宗學之名。凡我宗人之會于斯堂者。盍相與勉之哉。
一。前輩勸學。必以讀書窮理治心修身。爲吾儒水領。觀於魯院及敬勝齋學規。槩可知矣。然而朱子書。有一月內二十日講學。十日科業之語。則科業之不可偏廢。古人亦嘗許之。况科業與工商有異。坐而讀書做文。不害爲湊泊此心之一端。故玆以許令肆習。而亦須先行檢而後文藝。敦本實而黜浮華。言語動作之際。務要安詳恭遜。循循雅勅。無得偃卧箕踞。放縱無儀。戲笑喧嘩以失己妨人。切須戒之。
一。居齋諸生。不可無擧案。每歲春秋。各房長老齊會講信。後生當入者。各自議薦。書名案冊。異姓固不可通入。而若外裔則與他人自別。一體許入。以廣斅學成材之路焉。
案冊以壯紙作册粧䌙。題以宗學堂居齋案。案內井間。每名下書表德生年。外裔末段列書姓名。依本宗例。案冊都有司主管焉。
〈若別出立議。則此註說不必揭板。只錄於立議中似宜。〉
一。每日晨起。整疊衿具。盥櫛衣冠。以行第年齒序列。拜謁于影堂。退出齋舍。凈掃室堂。整置書冊。各執其事。
〈科業時。亦不可廢齋。儒中非有疾病則無敢不參。〉眞實持心。刻苦下工。期有實效焉。
一。每朔望焚香時。齋儒與本齋有司同入參拜。退至齋舍正廳。北面向齋長恭揖訖。分立東西相揖。若月講則齋長發書課試。孝其勤惰。惰而荒業者有罰。
〈罰卽出座。無得入於序齒之列。以待後朔朢解罰就列。〉講書畢。或論行己之要。或論治家之方。待人接物之道。依宗約例。
一。都有司一員。
〈年老有文識者爲之。〉有司二員。
〈擇有文識勤幹者爲之。〉齋長一員。
〈年老有才學者爲之。〉直日一員。
〈齋儒中擇直諒。能面言人過者爲之。〉齋中大體。都有司主之。齋儒斅學一節。齋長主之。凡齋儒中點檢言行。箴警闕失。直日主之。齋儒之有過不悛者。直日糾察。稟于齋長而處之。學堂錢財及齋儒供饋。一切責應。有司主之。都有司，齋長。勿許遞改。有司周年相遞。直日十日相代。輪回差定。
一。廩食。依宗約舊規。齋長一月米九斗。齋儒每員一月米六斗。自三月至七月。每朔加一斗五升。以爲點心之資。庫直料。每朔租九斗。只於居齋時上下。
閒雜人往來。討飰留宿。不無其弊。此則一切嚴防。庫直無得供饋。有司不入下記。雖入案宗人。非居接則不可無端往來貽弊。
一。學粮及饌物。
〈沈菜鰕醢靑魚石魚之類。〉燈油
〈九月至三月。量宜進排。〉柴束。
〈寒暑隨時增減。〉有司前期備儲。以爲責應之地。而逐日下記。庫直納于齋儒班首。受手訣。每朔末。有司會計都數。器皿匙筯盤匜之屬。量宜措備。入錄於記簿冊。庫直掌守支供。有司檢察其有無焉。
〈糧米自外庫直處每朔輸致。〉
一。書册依宗約舊䂓。刻坡尹宗學堂藏六字印之。
〈朮刻墨印。每卷上中下三處印之。〉藏于冊欌。而有司監守封鎖。掌其開閉。以時𣌑曬。居齋時則有司躳進開封照檢後。傳其開金于齋儒班首。任其出納。罷接時。通于有司。面看傳掌。點檢卷帙。還藏故處。
〈開金有司掌之。〉書冊都數。刻板揭壁。以爲永久傳守之地。雖居齋時。只於齋中看讀。切勿許携歸私處。以防失脫之弊。
一。東西齋。各置書案七八座。硯匣一具。以備居齋時所需。每朔筆二枝墨一笏式進排。紙地則齋儒自備用之。
一。影堂本齋。凡節凋殘。不可絲毫貽弊。焚香時參拜之齋儒。勿許本齋供饋。居齋時。雖有使喚處。切勿借使本齋庫直與本村民丁。又或齋儒多集。學堂難容。亦勿許本齋借入。
一。東西齋儒。常宜靜處各齋。專精讀書。
〈做科業時。亦宜各處所居齋。〉非因講究疑難。無得閒漫往來。以致彼此紛紛。妨工曠業。無故不得頻數出入。羣居之間。務要敦睦。相觀而善。
一。依退溪先生學規。書不得出門。色不得入門。酒不得釀。刑不得用。盖書出易失。色入易汚。釀非學舍宜。刑非儒冠事。
齋儒或有司以私怒捶打外人之類。此最不可開端。若庫直輩有罪。不可全赦。直日稟議于齋長及有司。相議施罰。
一。齋儒或有戲謔作挐。壞喪威儀。爭狠諠鬧。害及儕流者。或有名以居齋。漫浪度日。毁汚書冊。徒費廩食者。直日先爲規責。䂓責不悛者。告于齋長及都有司。稟報宗長。黜齋削案。
〈輕者出齋。重者削案。〉
一。春秋講信以三月九月。有司前期稟于都有司。定日輪告于宗中。
旣就立議原本中。略有添刪。而又草定一本。幷此書呈。盖愚意作法於始。不可以功令科臼著爲定式。旣名學舍而揭示規度。則恐不當舍却本領工夫。遷就低下。若是而苟焉而已也。竊計僉賢之意若曰。吾宗文獻之不傳。莫甚於近日。並與科擧之業。而亦蔑如乎無聞。若以第一等事業。揭爲程式。則後生輩逡巡退托。將無一人發書篋而登斯堂者。無寧以世所艶慕爭趨者。稍開引進之路。則庶不爲斯堂之虛設也。僉賢之意。其亦戚矣。雖然。大匠不爲拙工。改廢繩墨。治心修身。明體適用之學。爲吾宗淵源之所自。則今何可排閣了自家常茶飯。而固且以騖外而徇人哉。愚意斷然如是。故今此草定者。略以講學爲主。而科擧之業。亦在所不遺。內外本末之序。恐不得不然也。以宗約所載觀之。則讀書次第。必以栗谷，牛溪敎人之法。列錄開示。此可見先世斅學之本意。專在於講貫經傳。惇尙行實。而今此第一條。所謂文章科擧之業云者。亦不免乎俯就時尙之意也。此與原本煞有賓主之分。而亦不可謂大相逕庭也。其餘則一依原本。無甚移動。不知高明以爲如何。第學䂓之改以立議。以細瑣節目間事。一例列錄。則誠如盛諭。而愚意則學規與立議。體例不同。草本十五條內。差任廩食學粮書冊書案及末段講信等六條。別以立議爲名。其餘九條則謂以學規而刻板揭壁。恐似得宜。未知如何。宗學事蹟文字。恐不可無。自盤湖公設施之初及近來僉賢周章成就之事。逐年備錄。作爲册子。上樑文記文學規立議等文字。次第開錄于下。以傳示稺昧似好。此則左右事也。左右責也。幸勿泛而速成之如何。立議旣別錄於記實冊子。則雖錢穀記簿零零碎碎之事。無遺備錄。以爲定式。思合事宜。幸更諒處焉。
與族弟
敬圭
書
向來蓮榜魁捷。令人聳喜。然以賢者平日所存。亦云晩矣。不足爲多。但從今以往。除了一副當俗習纏繞。得以專意於溫理舊業。殊非小事。此却可賀耳。今夏備無互極。近來凉意太旱。不審此日。靜賾履用如何。每擬一伻奉探。而長夏病汩。不遑念及於外事。闕然至此。有時想到。豈勝悵恨。族從。一病支離。百症交攻。腰脊胷脅。動輒牽攣。完轉叫苦。可想榮衛枯涸不順軌之致。長伴枕席。已過半年。自知鬼關不遠。而尙此遲延者。良是異事。近又以宿暑添發。活泄不止。病氣抵敵不得。此生固不足惜。而貞疾爲可苦。奈如之何。月前。丙舍庫直來傳差紙。盖以修譜事。三月宗會時。以我爲忠憲公房下都有司。而今始投示者也。又數日前。稚康有書來。備言曾出時非不知病蟄一隅。難於隨行。而旣曰都有司。則理難取舍。且旣差出則不當紛然辭免。使人效尤。多少指諭。申束且嚴。顧此垂死之中。有何精力可以及此。實是行不得之事。而第念此擧。係是宗中大事。向時先叔父主。旣積費經營。至於收單。未及就志。則后來宗人之踵而成之。在所不已。而尙今未稽。從亦嘗尋常慨念者也。今於未死之前。與聞斯役。敢不奉以周旋。而病故纏縛。末由自力效誠。且無子姪之可以替行者。竊念左右旣有家庭舊聞。與他人自別。必不以替我代勞爲難。而想必樂爲之周章。玆以奉告。幸須另念亟圖之。千萬。此雖非卒歲間事。而分定各派有司。依凡例指揮收單。爲㝡初下手處。不宜大稽。而顧以長時頹頓。因循度日。今始覺得而委伻奉報。此亦可見其病昏不事事也。何歎如之。第此有多少商量者。而非面難旣。日來潦盡凉生。正好作行。或有乘此時擇良日。一鞭惠然。以做數日穩討如何。
答李弼善
毅遠
書
向日目送山門。懷不自聊。方以更未承候爲鬱。意外咸友委訪。兼承手誨。備悉多少。匪慰伊慮。腫處屢經鍼破。未及完合。而又將啓發西行。行期隔日。若屢舍不邇之程。鞍馬觸軋則必致添肆。可慮可慮。愚意則賢胤科事雖關念。不必汲汲登程。姑爲安處調治。以竢腫處完合。徐議動作。以爲萬全。未知兄意如何。書手狼貝固可悶。而京裏都會之處。自與鄕曲有異。必當有換與買間變通之道。何至於坐停耶。在京幼女。忽爾大痛。必是手指傷處之崇。若爾則指傷處恐成毒癤。極可憐念。弟。一如向逢時。無足更聞。婦兒亦依前。而稺女左耳下項中生毒腫。再昨鍼破。而昨今見瘡口閉塞。浮高作痛。似是傷風而然。必致更濃。本是皮骨相連者。便作髑髏。啼號不止。殘憐不可狀。示意百回思之。决是行不得之事。以渠質弱善疾者。雖處房闥之間。不時寒戰。眩昏之症。種種發作。心常凜然。不翅若風中之燭。何能驅馳於累百里之外。能保其無事抵達乎。况有稚弱。擺置不得。帶去不得。將何爲計耶。在彼之女率來。雖不容易。奈此僅免乳下者。何哉。雖以寧親言之。此雖情理所不可已。而視諸目下難便之端。猶屬第二件事。由前言之。事勢决難爲之。由後言之則不無日後相會之便。玆不得奉副勤示。歎何如之。所可恨者。向年順興之計不得遂。大致渠之煩惱。今又如是。女子善懷。自古有云。渠亦有萬一之望。而畢竟不成。渠之落莫。當一倍難抑。都不如此議之初不開端也。奈何奈何。兄必不能細諒此間事狀。謂我執拗不通。而弟若重違兄敎。妄欲奉以周旋。則必有難悔之慮。故千思萬念。竟不得仰許。歉悚靡容而已。第須深諒焉。都在咸兄口達。
一自旌旆之南下。如隔弱水。凭信無路。祇自南望停雲已。而日前因魯中人。始聞兄試事公明。多有人所難及者。此在公固應如是。不足爲多。而近來流弊。鮮有眞知我而能使人信服。不知何以得此聲於梁楚間耶。始覺誠中形外之理。古人不我欺也。試役了畢。爲日已久。未委何間復命。而長路驅馳之餘。體上不瑕有損。入城后眷下諸節。一直無他擾否。賢允科事。殊用慨惜。而此亦有小數存焉。只得任之而已。奈何。弟。依舊病惙。無足煩遠聞。孀婦子母。近亦依遣。而第以久未承親庭之信。作一病憂。人情何得不然也。小姪。意外參榜。甚是異事。小兒輩僥倖之望。未必不由此以啓之。良可笑也。向聞稺女病指至於爪甲脫落云。近得完合否。憐念憐念。聞兄鄕行將啓。人馬上去。歸路經由此中。雖枉了數三十里之程。爲慰令嬌懸望之情。也自不惡。因作病友開抱之地。眞是一擧而兩得。望須必圖之也。
與李參奉
革培
書
向來一日之欸。不足以償宿昔之願。別后懷思。憧憧往來。至于今悵懣在中也。卽惟殘暑。兄候動止連獲冲裕。區區昂慰且溯。今年旱災。在沿及畿甸尤甚。一雨太晩。三農已判云。貴中或不至太甚否。民國之憂。殆令人中夜失寐也。弟。長夏委席。一味沈淹。近又添得暑泄。日益澌惙。鬼事不遠。固不足惜。而但回顧初心。略無所酬。虛負一生。泯泯以趨死。此爲媿恨而已。奈何。竊想兄日必有所事。近來冊面工夫。不知在何書。而有何新得可以自娛者否。兄弟具在。年力方強。聯床對討。其樂無竆。有時想到。豈勝艶歎。何當更奉淸儀。承聆高論。以豁此病懷耶。臨書尤增悽黯。神昏艱草。姑不宣。謹狀。
答洪牧金
煕臣
書
東峽一別。落落星散。彼此闊焉阻隔。固其所也。而兄能歷典雄府。剸煩理劇。隨處恢刃。其筋膂之未弛。精力之尙強。可以默想。豈勝欽歎。近聞來莅同省。便覺聲塵甚邇。而窮居僻鄕。無路自通於鈴下。瞻言流悵而已。匪意伏承手帖勤摯。枉垂記存。慰感罔喩。况審晩熱視政。起居一直衛重。第近來流弊痼瘼。無邑不然。竊想矯捄之方。不能不勞費神觀。衰年吏役。大小酬應。果能抵當得否。是用仰念。弟。身世窮獨。飽經悲呻。形殼之衰朽。已無可言。而今年則自春至秋。五朔病泄。轉成脹症。見方宛轉牀褥。喘喘欲殊。直是朝暮人耳。無足云者。而推惟往事。如隔前塵。今承山中追和之瓊什。益感故人不遺之盛誼也。俯惠各種。病口珍感。無以爲謝。伏枕艱草。書不盡意。臨紙忡悒。
答茂長倅書
一自南爲。聲息莫憑。徒勞熲念。卽承惠狀。是積阻顔範。其喜可量。仍審初寒。字履珍毖。尤切慰濯。今秋歉荒。獨南中爲占豐云。有民社之責者。此爲厚幸。良可賀也。少年專城之養。甚是不易得之事。聞兩堂板輿。還稅京第。雖有離闡之歎。而榮養則一也。又何恨焉。仕學相優。古有明訓。想不以撫字之煩而遽弛溫習之功。况遊刃之暇。優於夙夜之勞。須迨此坐嘯之餘。益懋遠大之業。以爲異日需用之本。深所願望。族從。年來衰病轉甚。自春徂秋。屢阽危域。今則直是尸居餘氣。此生固不足係戀。而但無所攸爲。虛負一生。此却可媿。以是於年力富強者。未嘗不深致意焉。其不以妄人笑之耶。舊乘編摩之役。曾略聞之。而病廢垂死。無以與聞。梳洗得了畢。如得一奉玩則何幸。而何可望也。雜種惠寄可感。而遠路煩致。何用如是。只以一書存問死生。亦未爲莫往莫來矣。如何。神昏手戰。作字極艱。姑此不宣。
答族弟楊根倅書
省式。病蟄竆山。與鬼爲隣。於一家間慶吊人事。全然廢闕。惟望知我者不足爲有亡。而曲加恕察而已。何意年前一札。特垂存訊。感公之勤而媿我之慵。雖跨歷三歲。便發已久。而筆畫精神。宛對昔日顔面。尤爲之傾喜不容喩也。仍竊惟念。中年喪偶。雖稱惡事。而有兒承家。克趾其美。則眞古人所謂百不憂者。此足以自慰而安之若命矣。如何如何。卽玆窮沍。視政起居。一羕珍重否。山邑小事。遊刃恢恢。况官民相塾。政成事暇。簿書期會之外。無他惱神之端耶。遡念無已。族從。命與仇謀。老益奇窮。豈意垂死之年。遽作無告之民。年來衰病轉益癃痼。直日尸居餘氣。惟待死期之將迫。尙何言哉。爲報盛念。強疾草此。不知幾時得徹座右。逢際無期。臨書增悵黯。惟冀撫字多暇。素履加護。不宣謝儀。
答朴喪人
宗億
書
日月偏忙於有喪之家。轉眄之境。祥事隔日。想惟僉孝思孺慕。益復罔極。卽承惠疏。以審哀履支勝。何慰如之。竊計竆家竆節。變服諸具。思之茫然。徒切空念。卽聞尙衙有一隅之助。爲之幸幸不容喩。戚從。經歲一病。逢春未蘇。長伴枕席。日夕凜
。重以脚部腫癤。屢月未合。動輒叫苦。悶然。別紙所詢。顧此病昏。常若烟霧中。有何知見可以奉對耶。第念入廟告由前一日。若値忌祀。則祥祭后。告由入廟無妨。酒果。無論正祔位。一體幷設爲宜。告詞則只列書正位。而祔位則不必告。但妣位之右雖狹。而不可因地形奉安於左邊。盖上下固有大分。不容有亂次故也。左邊旣有餘地則告祠后。妣位次次稍移于左邊。以爲變通之地。似或無妨。不然則西壁東向之位。姑爲奉安新主。以待祫祭后。奉安正位似宜。盖東西向俱是祔位之所。而東向爲稍尊故耳。此則諒處之如何。某親某云者。以祖位與主人言之。俱無不可。而祧位遞遷則以祧主言之。而稱曾孫。或云玄孫某之房爲宜。盖重在祧位故也。回甲參禮出主時。不可無告祠。而行參時。不必更有告祠矣。告詞錄去。出納主時。喪人擧哀之節。似當與祔祭時無異耳。
答尹生
行哲
書
意中承審竆沍。學履增重仰慰。第眼眚尙苦。此是妨學之魔障。極爲仰念。朱書之每編百讀。儘是不易得之工。顧此平生有意而未得者。深覺艶歎。書不記。熟讀可記。義不精。深思可精。此朱先生敎人之節度。誦之固好矣。而雖不得成誦。篇篇熟讀。通其大旨。心融神會則可矣。意味之矇然。雖是過謙而似是未熟讀之致。仰而讀俯而思。爲士人讀書之要法。以此試之。不必求近效。不可有退意。想已體認。不厭不怠。則自當有無竆之味矣。然別試已有定期。不赴則已。如欲赴試則一經講。不可不預爲留意。須於平日有宿工處。更加收拾。以爲應講之計。愚意不如姑舍置朱書。專意於講工似得矣。弟。去晦過妻葬緬事。觸寒勞動。舊疾益谻。生意索然。良苦。再從氏大事。日晴好過可幸。而得以奉拜尊堂叔丈。凡此夤緣。可得連信。尤可喜也。第一寒如此。于禮往返。極爲關心耳。東縣二先生。卽石守道，孫明復也。石名介號徂徠。孫名復號泰山。二先生俱是魯人。故稱東縣二先生也。二先生蘇氏貢擧議深詆之。而汪尙書省闈取人。擇取其用蘇氏貢擧議之人。故朱先生之言如此。疑晦處箚錄。以俟面敍至佳。祭文與疏本。不忘謄示。可感。
遺書戒從子
吾死之後。喪葬凡節。務從節約。勿事侈大。無失儒素家本色可也。知舊間挽誄。雖亦古人行之。而如吾無實之可稱者。不必自本家求請。至如方相等浮文。有弊無益。一切掃除可也。
居家孝友睦婣。敎導子弟。從事文學。此人道之大端。切宜銘鐫飭勵。毋忝爾所生。兄及弟矣。式相好無相猶。橫渠之說。切須體行也。
凡利慾之萌。生於物我。今人父子兄弟之間。已有人己之別。積下一團私意。潛滋暗長。則滔天之水。始於涓涓。燎原之火。起於炎炎。始也蹠之徒。終焉禽獸之歸。必須一刀兩斷。痛加斬絶。勿留根柢。然後方是少歇處。切宜戒之。
古人云。專一悠久爲成。二三間斷爲敗。非但學問工夫。凡世間百千萬事爲。無不皆然。書曰。終始惟一。是乃日新。勉之。