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混定編錄
前集
宣廟朝
己卯三月。司憲府應求言之敎。上疏論時弊。分辨東是西非。而顯斥沈義謙爲小人。金繼輝，鄭澈皆爲邪黨。於是是非之論蜂起矣。時東人甚盛。求名者趨之。慕爵者附之。至於流俗宰樞前日見斥於西人者。皆乘時爭諂于東。多得柄用。大司憲李拭。旣居要職。方欲固位。而執義洪渾曾恨斥東故退居。及東人得志。乃攘臂而起曰。此正君子有爲之時也。立論甚偏。掌令鄭煕績曾言義謙之事。自以爲見忤。而乙亥西人出煕績于外。故煕績銜之。至是爲掌令。製疏乃極詆義謙及其儕輩。將以定爲國是。以防西人再入之路。由是朝廷不靖。李潑，金宇顒。以府疏過當。箚論煕績等。時李銖之獄。久不成。張世良受刑二十餘次。殆死而終不服。或譬之曰。汝罪不重。若告以接置。則可以免死。何苦而忍杖乎。世良曰。我豈不知。不服則死。服則生乎。實無是事。安可自貪其生而陷人於死地乎。士類必欲銖獄之成。銖及世良獄中訴冤之書。皆不許上。判義禁府事鄭惟吉語人曰。張世良罪輕之人。乃刑二十餘次。期以輸情。此非法例。我欲啓達。而畏人言不敢耳。且世良若非義士。決是愚人也。何苦爲李銖而殺身乎。上以世良久不服。疑銖獄不實。問于三公將釋之。三公畏士論。不敢對。上乃命釋之。政院啓以贓汚罪重。不可輕釋爭之。至四啓。上乃怒命罷。入直承旨金宇宏，宋應漑。而盡遞都承旨李山海以下。天威大振。關中驚動。明日兩司玉堂爭之不能得。三公亦請勿罷遞承旨。而上不從。銖，世良乃得釋。五月。知中樞府事白仁傑上疏曰。臣以無狀。受恩四朝。退老田野。寵賚深重。臣誠感激。無路報效。思欲一瞻天光。粗酬宿願。然後還仆溝壑。死亦暝目。故日者作氣趨朝。一侍經幄。老耄旣極。氣力漸盡。趨蹌殿階。已致萎頓。曁至榻前。心神昏塞。眼暗耳聾。怳惚茫昧。天顏咫尺。玉音弘亮。而了不得聞。平日所懷。百不達一。雖有所達。志燕言越。始東終西。顚倒錯亂。不成倫理。退而追思。如醉如夢。筵中言語。都不省記。及因同時入侍之人。得聞其一二。則凡臣所達之辭。與臣所懷之志。大相逕庭。驚惋累日。病懷益惡。臣之衰耗。朝夕就木。言之得失。雖不足恤。第以自上眷顧之隆。如此其過分。而乃於臨訣之際。言多害理。若聖明諉之老妄而不採則幸矣。如或不廢其言。則豈不爲聖代之疵累乎。玆不默默作非。敢明臣意。伏惟睿察焉。臣言之失。不可一一追記。但其中指朴淳爲有才無德云者。果出於臣口。則實非臣意也。語失倫序而然耳。今日廷臣之學知向方者。莫如朴淳。才堪托重者。亦莫如朴淳。惓惓憂國者。亦莫如朴淳。而臣平日常以淳之才。誠固兼而德量不足爲未盡。故有責備之意。而乃於筵中昏眩之際。胡亂啓達。至謂之有才無德。則轉失本意。比之於才勝德之小人矣。臣雖至極妄悖。安敢指士林領袖之大臣。爲有才無德之小人乎。伏願聖明覺其妄發。察其本情。勿以此輕待賢相焉。至於殿下淸問。有曰今之朝廷何如乎。此正老臣平日所欲極言竭論者。而臣不能仰聆玉音。乃答以他汩董之說。臣尤驚恨。今伏私室。平朝之間。精神稍定。乃摭平昔所懷而爲說曰。自古人君。孰不欲士論歸一。朝廷安靖乎。然而其所以定于一者。有二道焉。君子得君。上下相孚。而政治日興。生民日寧。時無可議之疵。則議論無不同而士林定焉。此是以善定者也。如或小人得君。上下相結。而異言者見斥。誹謗者獲罪。惟務防民之口。則議論不敢異而國言定焉。此是以不善定者也。若乃上不至於以善定。而下不至於以不善定。則人各立論。以類相從。是非相亂。取捨靡常。政出多門。朝廷不靖焉。此是不定者也。古之人。有以善定者。五帝三王。尙矣無以言。爲下至漢高祖文帝光武昭烈。唐太宗及玄宗初年。宋太祖仁宗曁我世宗大王之時。皆是以善定之類也。有以不善定者。桀殺龍逢。紂殺比干。漢成帝殺王章。至於趙高之於秦。王莽之於漢。虞世基之於隋。李林甫之於唐。秦檜，賈似道之於宋。天下岌岌而人莫敢言者是也。至如乙巳之禍。燎原滔天。而在朝者以言爲戒。鳳城之死也。擧朝皆曰可殺。莫敢異議。此乃以不善定之明驗也。古者亦有不定之時矣。就其中言之。則唐懿宗以後。時論不定。牛李分黨。日事報復。政以漸壞陵夷。至於僖昭而天下卒於亂亡焉。有宋元祐之末。司馬光旣歿。群賢各以類分朋。相傾相軋。而被小人乘隙。施卞莊子之術。一網打盡。而宋以不振。淪於夷狄焉。此是不定之驗也。今日朝廷之勢。亦殿下之所洞照也。殿下高亢獨運。俯視一世。無人得被信重任用。則君子雖欲得君而以善定。其可得乎。殿下明粹寡慾。不惑佞行之導以邪逕。不悅奸猾之得擅權勢。則小人雖欲得君而以不善定。亦不可得也。今日之朝廷。其將以不定趨於亂亡乎。乙亥年間。臣在草野。竊聞搢紳有沈義謙金孝元分黨之說。當時大臣及近臣有憂之者。相議作鎭定之計。啓於經席。兩出補外。議論稍息。若於其時。殿下信用賢士。上下相孚。則朝廷可靖而國事可爲也。良由殿下無必治之志。無待賢之誠。故群臣解體。國綱弛散。浮議雲興。做出東西之目。稍涉於義謙儕輩者。則指謂之西。稍涉於孝元儕輩者。則指謂之東。朝士若非特立獨行及庸碌闒茸。則皆入東西指目之中。駁論一人。則衆必譁然曰。某是某黨。故被駁也。薦用一人。則衆必譁然曰。某是某黨。故被薦也。一駁一薦。無不指以私情。而臺諫銓曹。不能措手足焉。其間重爵祿輕名義之徒。則乘朝綱之不振也。爭事漁利。賄賂公行。曩時權奸之秉政也。爲守令者。只賂一二人而可恃爲援。故所賂雖重而其力不分焉。今之朝廷。滉漾無依。不可賂一二人而爲可恃之援。必處處行賂。然後得以自安。故所賂雖輕而其力分焉。其數不減於前矣。爲士類者。雖欲慷慨論劾。而恐上疑其相攻擊也。恐下議其斥異己也。相顧憂歎。莫敢發言。邦本日以困。國脈日以傷。東西二字。是亡國之禍胎也。殿下其亦灼見之乎。其思所以救止之乎。嗚呼。士之特立獨行者。世不疊見。而庸碌闒茸者。又不可用。則今日可用之士。皆入東西之目矣。其所謂東者。則多指年少新進。而志於爲善。勇於謀國。誠心方盛。此當誘掖扶植。宰制裁成。而不可排抑以阻其志也。其所謂西者。則多指先輩舊臣。而經歷變故。力去權奸。功在社稷。此當眷待無替。刮垢磨光。而不可疏斥以失其心也。以東攻西不可也。以西攻東不可也。若欲盡斥東西。則是空殿下之朝廷也。爲此論者。必是小人章惇，蔡京之流也。必欲調和鎭定。使之同寅協恭者。其君子之論乎。殿下如欲調和鎭定。則必得士類之見明心公人所信服者。引以爲腹心。而打破東西。不問其類。惟賢且才。則用之。非才且賢則舍之。使之激濁揚淸。稍治其貪汚者。使不得病國而病民。則今之國事。猶有庶幾之望矣。若不信任賢士。不分臧否淸濁。而惟務鎭定。則淸議鬱而不行。貪風盛而莫遏。馴致人心渙散。國非其國矣。殿下勿以臣之老耄而忽其言。幸甚。臣又竊念。公論者。有國之元氣也。公論在於朝廷。則其國治。公論在於閭巷。則其國亂。若上下俱無公論。則其國亡。何則。在上者。不能主公論而惡公論之在下也。防之口而治其罪。則其國未有不亡者也。周有衛巫之監。秦有誹謗之法。是也。今日之朝廷。公論不張。故閭巷間果有議是非者矣。此在上之自處者。則固失矣。不在其位。固不可議其政矣。若爲上者。惡其議己而禁絶之。則是周秦促亡之遺法也。國無公論則亡。安可禁絶之乎。臣竊聞延訪之時。卿大夫有以士論過盛進啓而欲禁之者。其信然乎。有君聖明如殿下。而乃欲效法周厲秦皇。則爲此言者。其亦不仁者矣。此乃亡國之言也。願勿採納焉。臣雖粉骨碎身。無以仰答聖恩之重。今將入地。罄竭愚衷。倘蒙虛納。則臣死無憾矣。臣今已病。日氣又寒。進不能供職。退未能還鄕。罪憂俱積。無以爲心。伏望命遞臣職。以安待盡之餘喘。區區之至願也。自上褒答。而士類見其疏。怒其不扶東抑西。於是三司政院上章。論其辭之失。以老耄顚錯目之。時東人益盛。詆毀西人。不遺餘力。欲強定是非。識者憂之。大司諫李珥辭疾不至。上疏曰。伏以蟣蝨微臣。獲罪于天。痼疾在躬。自廢溝壑。惟是愛君一念。不以進退有間。頃日伏聞聖上遇災驚惕。下敎求言。深欲披肝瀝膽。更叫天閽。歷陳居圉卒荒敵至必敗之形。兼進養兵休民預備不虞之策。而又伏惟念。臣本淺薄。不能見信於聖明。從前連章累牘。盡歸空言。喋喋無益。故悶然中止。旣而。繼聞時論不靖。士林判渙。朝廷之上。和氣日消。閭巷之間。浮議雲興。臣誠痛恨。仰屋竊歎。又不敢以寸忱仰達冕旒之下。時或中夜撫枕。耿耿不寐。今玆伏承召命。責以諫長之職。感激之極。彌增惶恐。臣之才疏病深不能前進之狀。曾悉底蘊。仰滓聖聰者。非一非再。式至于今。舊病不瘳。新知不長。揣分揆義。尙無就職之路。東望隕淚。精爽空飛。第念天恩重疊。愈久有加。臣今身旣不進。口又無言。則臣罪尤大矣。玆陳瞽說。伏祈睿採焉。今之時事。可言者多矣。姑先以最切而急者論之。臣聞自古國家之所恃而維持者。士林也。士林者。有國之元氣也。士林盛而和。則其國治。士林激而分。則其國亂。士林敗而盡。則其國亡。已然之跡。昭載簡策。昔者。帝舜命九官十二牧。而濟濟相讓。周武之臣三千。同心同德。此則士林之盛而和者也。唐之李德裕，牛僧孺。分朋結黨。相傾相軋。宋之群賢。以類相從。議論不協。遂有洛黨川黨朔黨之名。此則士林之激而分者也。東漢黨錮之禍。忠賢殆盡孑遺。唐末白馬之慘。淸流悉葬魚腹。前宋章蔡之徒。悉逐元祐諸賢。至立奸黨之碑。此則士林之敗而盡者也。其治亂興亡。莫不由之。此理勢之必至者也。今之士林。可謂和乎。臣未能知也。但聞東西之說。爲今大祟。此臣之所深憂也。臣請循本而言之。沈義謙。出於戚畹之中。稍有向善之心。癸亥年間。李樑方禍士林。而義謙有救護之力。故士林許其爲人。許義謙者。是前輩士類也。金孝元。少時雖無檢束。而後乃改行爲善。及其從仕也。律身淸苦。不畏強禦。且喜汲引名流。故士林多推重焉。許孝元者。是後輩士類也。前後輩皆是士類也。若使不相疑阻。同心戮力。以奬王室。則不亦善乎。只緣義謙不忘孝元少時之愆。屢遏淸選之望。而孝元聲名日盛。竟不得抑。及孝元得路之後。又議義謙之失。以爲戇且氣粗。不可柄用。夫義謙之短。孝元初非有宿怨可銜也。只執嫉惡之心而不知變通耳。孝元之疵。義謙亦非必欲復其私憾也。適其所見如此耳。於是傍觀者不能深究其實。而泛說二人交惡。加以不佞之徒交構兩間。顯有分黨之漸。乙亥年間。臣在玉堂。目見其然。深知異日醞釀成禍。乃見大臣盧守愼曰。兩人皆士類。非有黑白邪正之可辨。亦非眞成嫌隙。必欲相害也。只是流言交亂。使朝著不靖。若此不已。恐成大患。不若姑出兩人於外。而消融彼此以鎭之也。守愼之意。適與臣合。達于經席。兩出之後。意謂庶幾帖息。而臣以病退時事之誤。末如之何。而議者始以出孝元爲臣之咎矣。於是喜事造言者。做出東西之說。勿論公私得失。而只以許義謙者謂之西人。以許孝元者謂之東人。朝臣苟非庸碌闒茸。則皆入東西指目之中。嗟呼。前輩士類。非盡趨附於義謙也。亦多有以淸望自樹立者。只是義謙自附士類。而乃以前輩。皆諉之義謙門客。則爲前輩者。不亦辱乎。後輩士類。亦非盡服孝元而推爲領首也。亦多有以學問名世。得孝元之向慕者。而乃以後輩擧諉之孝元門客。則爲後輩者。不亦羞乎。東西之名一出。而朝著無全人。其亦可謂士林之厄會歟。乙亥之所謂西人者。旣失人心。而厥後所謂東人者。漸主淸論。不待相角而勝負已決矣。去年。金誠一於經席。言及貪汚行賂。而被殿下猝問其名。乃不敢隱。直啓所聞。展轉發露。爰及受者。臺諫不得已始劾三尹。當初非必有心於排擊三尹也。偶發之言。馴至於此。但東西立名日久。而受賂之家。適指三尹。故傍觀者皆以爲有意於攻西而不主於按贓也。其時諫長金繼輝。受暇在鄕。不能深察曲折。只聽道路之言。且以東人攻西爲不韙。故馳來獨啓。言甚失中。過不知裁。惹起士類之憤激。遂致大擾。臣於平日。嘗以繼輝爲解事可仗。而一朝疏脫至此。眞是咄咄怪事矣。旣然之後。若有心公見明者。鎭定兩間。和平其議。則庶或可以安靖。而大臣僅能自守而力不能鎭物。其餘卿大夫緘默容身。苟避鋒鋩。一任後輩之所爲。於是群憾蝟起。衆怒如火。議論日激。無所栽制。譬如萬斛之船。泛于風濤。無一人操柂。而人竟擊楫。罔有攸屆。臣未知厥終之如何也。日者憲府之疏。始敢顯斥西人爲邪黨。以義謙爲小人。議論之激。極於此矣。孝元。臣所知也。義謙。亦臣所知也。論其人則皆可用也。語其失則可謂兩非也。若必以一人爲君子。一人爲小人。則臣未之信也。何謂兩非。自古外戚之預政。鮮有不敗者。雖以竇武長孫無忌之忠賢。猶且膏身砧斧。義謙何人。敢爲外戚。欲預政事乎。此則義謙之非也。自古君子鮮不避嫌。苽田納履。李下正冠。古人所戒也。只有聖人大賢。能不避嫌焉。孝元何人。乃不避嫌。而直詆義謙。自取報怨之名。以來交構之舌乎。此則孝元之非也。臣爲是論。故今之議者。皆譏臣以爲含糊兩可。是非不明曰。天下安有兩是兩非乎。臣謹應之曰。天下之爭是非者。亦有兩是焉。武王伐紂。伯夷扣馬。此乃兩是也。亦有兩非焉。戰國諸侯之兵爭。此乃兩非也。若使義謙誤國。而東人攻之。則是非不喩而自定矣。何費辭說之有。今則不然。國家治亂。生民休戚。不係於義謙之進退。而明目張膽。必欲置之於小人之域者。果何見歟。竊觀時輩之意。不過欲防義謙再入之路。只加以小人之名。然後乃以和平處之。故其言曰是非不可不明白。處置不可不和平。此言似矣。而實無要領。何以言之。夫所謂調劑者。兩皆士類。故可以相和矣。若是一爲君子。一爲小人。則水火不同器。薰蕕非一叢。自古及今。安有君子小人同調共劑而能保其國者乎。是故善善而不能用。惡惡而不能去。郭公之所以亡也。傳曰。見不賢而不能遠。過也。惟仁人。放流之逬諸四裔。不與同中國。古之君子待小人。若是其嚴者。何也。小人在朝。必能禍人國家故也。今之言者。若以義謙爲小人。則當盡言不諱。列數過惡。加以流放竄殛之典。可也。今乃隱忍容護。是事殿下不以直也。若以義謙爲非小人。則啓達之事。不可不愼。而無故加人以惡名。不度虛實。惟快於意。是事殿下不以誠也。言者進退無據。必居一於是矣。義謙則已矣。收司之律。延及善士。至如鄭澈。忠淸剛介。一心憂國。雖量狹見偏。病於執滯。而論其氣節。則實是一鶚之比。而乃加以黨邪之名。使不能接跡於朝列焉。金繼輝。淸白自守。明練典故。雖不重不威。病於輕率。而論其才器。則求之列卿。未見其比。而亦加以簧鼓之誚。使之退遯於荒野焉。韓脩。恬靖老成。好善愛士。雖才智學識有所未裕。而論其心行。則實是一國之良士也。而一言見忤。毀謗畓至。使之杜門不出焉。不論餘事。只此三人之退。已爲可惜。況其吹毛覓疵。使受汚名者。不止於此乎。時輩之意。亦非欲斥西人也。只欲強定國是。必使一時之人。皆曰東正西邪。然後乃收而爵之。使不抗已。此其素計也。雖然。一簞食一豆羹。蹴爾而與之。乞人不屑也。安有名爲士類。而甘受惡名。俯就羈紲者乎。待之不以士類。而乃以退去。爲彼之過。則是閉之門而使之入也。乙亥。西人固失於前。而今者東人之失。殆過於乙亥。尤而效之。不亦已甚乎。噫。朝廷者。殿下之朝廷也。官爵者。國家之公器也。當以公論。盡用一時之人才。義謙孝元兩人是非之辨。有何大關。而乃以此定其擧措乎。況國是之定。尤不可以口舌爭也。人心之所同然者。謂之公論。公論之所在。謂之國是。國是者。一國之人。不謀而同是也。非誘以利。非怵以威。而三尺童子。亦知其是者。此乃國是也。今之所謂國是。則異於此。只是主論者自以爲是。而聞之者或從或違。至於愚夫愚婦。亦皆半是半非。終無歸一之期。豈可家喩戶說而強定之乎。不過益人之疑。而反生厲階耳。作此論者。非士類之意盡然也。其間非無深識遠慮之士。而迫於衆議。不能自主張焉。士論之橫潰。何時可定乎。嗚呼。才難之歎。三代猶然。矧今衰世。人物眇然。屈指無幾。雖使一時士類。不問前後。同寅協恭。共濟國事。猶恐時危力綿。不克有成。況復限以東西。甄別流品。必欲捨彼取此者乎。一自蚌鷸相持之後。前瞻後顧。左牽右掣。猶恐彼之圖我。故更無餘力可及他務。夫如是之故。仕路混濁。紀綱日頹。生民日殘而莫之匡救。假使東得君子之名。西得小人之名。其亦何補於四方之蹙蹙乎。臣之所憂。不止於此。自古士類。多敗小成。雖使持論。粹然一出於正。尙被小人加以朋黨之名。誅竄相繼。況今士類處事失中。讒間易乘。安知後日之禍不兆於今日之擧乎。若有小人窺伺機會巧生綱打之計。則臣恐激而分者。變爲敗而盡。而國隨而亡也。乙巳大小尹之分黨。初不與於士林。而尙被小人之嫁禍。況今士林相激。而寧免士林之禍乎。況今聖明當宁。洞燭情狀。而且無小人可乘之機。故雖致紛挐而不生大禍。此則聖主之惠也。雖然。及今聖明之朝。不施解紛之策。而任其傾軋。無有了期。則後日潰癰之痛。必甚於今日。而非所以貽厥燕翼之謨也。殿下其不欲朝廷安靖。國論歸一乎。夫朝廷之靖。國論之一。亦有二道焉。君子得君。諫行言聽。百僚奉職。莫有異論。則是以善歸一者也。小人得君。謀行計遂。箝制人口。道路以目。則是以不善歸一者也。當今聖明如日中天。固無小人售奸者矣。又不聞君子之行道者也。小人旣不售奸。君子又不行道。則宜乎人各有言囂囂不定也。近來國家無世不被小人之禍。以不善歸一者。則問見已熟矣。殿下何不一使君子得志。使斯世得見以善歸一之盛事乎。伏願殿下以臣此疏。下于公卿大臣。使之商議。如以臣言爲是。則下敎朝紳。使之洗滌東西。不復甄別。惟賢惟才則用之。不賢不才則舍之。同朝之士。擧皆一心徇國。無復疑阻。激濁揚淸。整肅朝綱。而其或偏主己見。不從公議者。則栽而抑之。或有必欲交構造言生事者。則斥而遠之。夫如是則士林之幸。可勝道哉。如以臣言爲非。亦須顯加庇惡之罪。永不收敍。亦定國是之一助也。臣非不知臣疏朝上。醜詆之口。夕集臣身而不容自己者。伏念愚臣受國厚恩。仰報無路。假使摩頂放踵。苟利國家。臣亦不辭。豈敢只欲保全虛名而不盡忠言。以負殿下乎。臣言略盡。而又念國家自韓明澮以來。外戚多執權柄。蠹國病民。爲世大患。甚者至於魚肉士林。故外戚二字。士類視之。有同豺虎鬼蜮。蹙頞相對者有年數矣。如義謙者。別無罪惡。而一遭指玷。年少士類。望風排擯。猶恐不及者。豈盡希旨附會者乎。良由名爲外戚。故不復舒究而一槩非之耳。由是觀之。則雖洗滌東西。悉加器使。而若義謙則只當保其爵祿。不可更居要地也。因此垂訓後世。使之永勿授外戚以權柄。則亦聖明裕後之一道也。嗚呼。今日可言者。豈止於此乎。若其養兵休民預備不虞之策。則臣雖在野。爲國焦思。或有愚見。而決知迂疏之計。不合時用。故不敢瀆陳矣。恭惟殿下每下召命者。此豈哀臣窮而欲祿之乎。必念愚臣之言。或有可採故也。臣雖病不能進。而言則已達矣。倘蒙用臣之言。遞臣之職。而許臣閒退。使得優遊養病。耕鑿任意。則天地父母之恩。臣尤不知所報。伏惟聖明垂諒焉。上以疏辭不中。命遞珥職。於是兩司玉堂。紛紜駁論。而執義許晉。揣士類歉珥。可因擠之。以結士類之心。乃於經席獨啓曰。李珥之疏。出於私心。疏中營救沈義謙韓脩鄭澈。義謙，脩。是珥族黨。澈是執友。其言豈是公心乎。且渠不上來而偃然陳疏。亦非臣子之禮也。上方以珥之不來甚不平。聞晉言。頗是之。未幾。晉拜承旨。物議皆曰。許晉害故舊以發身云。蓋晉與珥。有相友之契故云云。於是人多唾鄙。憲府劾晉之阿世害正。上雖不允。晉慙不能居位。以疾免。不敢見人。士類皆曰。若使叔獻在朝。則晉將執鞭之不暇。而乘其入井。乃敢下石。其無狀甚矣。
七月。兩司請治李珥之罪。不果。去年冬。珥在坡州。白仁傑在京。欲上疏極論時事。兼進保合東西之策。而恐其辭不達意。通于珥使修潤之。珥雖知仁傑衰耄。而憐其憂國之誠。臨死不渝。乃依其言。略爲一段文字以送之。至是年夏。仁傑始上疏。其論東西一款。頗用珥文字。而仁傑疏脫。向人不諱。及珥疏上。許曄，李文馨往見仁傑曰。論東西一款。何以與李大諫之疏意思相合耶。仁傑曰。此議論。出於珥手矣。於是士類喧傳不已。珥負時望。東人意必扶東人之勢。而珥疏頗譏誚東人。東人甚怒。至如柳成龍李潑輩。亦不能平正。言宋應泂輕躁陰險。窺見珥忤於士類。意謂若唱說劾珥。則可以深結東人而得做好官。乃議于同僚曰。李珥代白老製疏。不可不劾其罪。大司諫權德輿等皆曰。此事虛實。未可知。就令有之。豈是罪過乎。且休官退居之人。其可劾罷乎。應泂固爭之。德輿等終不從。應泂乃獨啓避嫌曰。頃日白仁傑上疏論時事一。款李珥代述之事。朝著之間莫不聞知。至有親見其代稿者。仁傑老耄不足責也。珥以經幄舊臣。少負儒名。退處山野。凡有所懷。直達無隱。有何顧忌。而乃敢匿跡回互。隱然代述。冀惑天聰。實非直道事君之義。故臣不勝駭怪。直據所聞。欲論其非。以正人臣詭祕不直之失。而爲同僚所沮抑。臣之所見謬矣。不可靦然在職。請命遞臣職。答曰。勿辭。大司諫權德輿。亦率同僚避嫌。啓曰。臣等聞白仁傑疏中時事一款。乃出於李珥之手云。果若此言。珥固不得辭責。但近來朝廷。當以和平爲主。若因此事。必至於論劾。則恐致囂囂益甚。故與宋應泂論議不合。且以匿跡詭祕斥之。臣等之意。則不以爲然。所見各異。不可在職。請遞臣等之職。答曰。勿辭。諫院皆退待物論。於是司憲府大司憲李拭。亦率同僚避嫌。啓曰。白仁傑疏中一款。出於李珥之手。至發於經席之上。臣等忝在言地。默無一言。不言之責。臣等亦不得免。請命遞臣等之職。答曰。勿辭。憲府亦退待物論。前此弘文館修撰金瞻。啓於經席曰。李珥疏脫白仁傑疏中論東西一款。乃珥代述也。李文馨親聞仁傑之語云。上已聞代述之事矣。弘文館將處置之際。金宇顒時爲校理。大言曰。宋應泂必是小人也。欲乘此機會。陷害君子也。當劾遞憲府及應泂。而獨存大諫以下可也。同僚不從爭辨。自午至昏。宇顒極言竭論曰。處置失宜。則吾等將得小人之名。豈可爲一宋應泂。而皆陷於小人之域乎。同僚多右宋應泂議。久不決。副提學李山海，應敎李潑。依違兩間。乃爲兩全之計。山海製箚子曰。權德輿等之辭。不爲無見。常時傳傳之言。容或失實。李珥代述之說。都下喧傳。臣等亦聞之矣。但念珥平日以儒者自許。豈爲如是無理之擧乎。雖或有簡札相通之事。而流傳之言。恐至於過實也。宋應泂之所聞明白與否。臣等未能的知。此不過自信其所聞而已。德輿等之不從。實出於公心。應泂之欲劾。雖有後弊。而亦非有他意也。李拭等之不言。不過難信傳播之言而然也。有何所失。請竝命出仕。上乃召李文馨問曰。聞卿往白仁傑家。仁傑自言頃日上疏乃出李珥之手云。此言是乎。文馨回啓曰。臣頃日往見白仁傑偶問曰。前日疏中一款。與李珥疏辭。有相同處。何歟。仁傑答曰。李珥通之矣。此外更無所言。上乃答玉堂曰。敎人上疏。此實驚駭。意雖貴於和平。理難掩其罪過。出仕事。依啓。權德輿等再避嫌曰。李珥代疏之言。雖有云云。其間曲折。未得盡悉。臣等之意。妄以和平爲主。且應泂所斥。實似過中。故不敢從之。而反被沮抑之誚。今不可苟合。請命遞臣職。宋應泂亦曰。李珥之事。實所駭怪。區區之意。非是自信所聞。必欲深治以抵於罪也。不過論其所失。以戒妄作而已。第以小臣輕妄。辭氣之間。多有過激之病。旣與同僚相異。又被玉堂之譏議。臣之所失。大矣。請命遞臣職。答曰。竝勿辭。皆退待物論。憲府出仕後啓曰。李珥代疏之事。非出於傳播。應泂之欲論。未爲不可。而德輿等不從。勢難相容。請應泂出仕。德輿以下竝命遞差。於是憲府將劾珥。議論甚盛。持平奇大鼎尤攘臂詬珥。大鼎曾以善士得名。而至是趨附東人。翕翕訾訾。識者鄙之。白仁傑聞兩司之論如此。驚愧。乃上疏自明。其略曰。李珥果修潤臣疏矣。竊聞宋之程頤。代彭思永。作論濮王典禮疏。代富弼作論永昭陵疏。呂公著作應詔疏。此等事。先儒亦嘗爲之。故臣用珥文而不以爲嫌。向人無隱。故傳者皆以爲李珥誘臣上疏。臣臨死。不敢飾詐以欺罔殿下。上於是始得其實。答曰。省卿上疏。始知首末。卿宜安焉。於是玉堂以憲府失於處置爲言。李拭等乃避嫌曰。應泂啓辭。雖曰過激。不可輕遞言官。故敢請出仕。而玉堂以臣等處置失當。喧然不已。是欲主和平。而適足以啓循默之漸。杜言者之路也。臣等待罪言地。顯被譏議。不可冒處。請命遞臣等之職。答曰。勿辭。退待物論。玉堂乃上箚曰。臣等固意傳播之言。容或失實。及見白仁傑上疏。則果如臣等之所料矣。宋應泂輕信所聞。欲啓不靖之患。李拭等處置乖當。大非和平之意。請竝命遞差。答曰。依啓。於是兩司皆遞。而鄭芝衍拜大司憲。具鳳齡拜大司諫。芝衍病未供職。乃特拜李山海爲大司憲。兩司雖遞。而新臺諫亦疵珥不已。執義洪渾尤忿曰。豈可遞應泂。以防言路乎。至欲上疏爭辨。山海懦弱不能止。柳成龍，李潑等力止之。金宇顒聞之曰。憲府之疏若上。則我亦獨疏斥其害賢之罪。而我亦將退去矣。憲府重其事不敢發。而橫議不止。左相盧守愼倡言曰。憲府果攻李僉知。則吾等大臣。不可無言。當啓憲官之失。安可托於公論。以害君子乎。守愼問童蒙訓導朴泂曰。宋應泂攻李僉知外議如何。泂曰。時論雖詆李公。李公不可毀也。學徒遊吾門者三四百人。吾欲試其意。問曰李公何如人。則無一人不以爲君子者。此輩是後日士林也。一時雖或妄毀。後日公論。其可泯絶乎。守愼深然之。後於經席。朴淳及守愼。皆極陳珥之爲人。決是君子也。雖或有疏脫之失。出於憂國之誠。不可疵議也。上曰。人言敎仁傑上疏。故予亦非之。今聞其實。則只是相通而已。此有何過乎。是時。東人之浮薄者。必欲害珥。怪論百出。而賴淳，守愼，宇顒正色折之。故竟不能害。自是之後。公論咎東人。至於韋布之議。多目以小人。鄭澈謂人曰。時論至於攻叔獻。則尙何言哉。自今東人安得爲士類乎。於是東人愧屈。不能肆意攻西。而金宇顒，李潑。因發調劑之論。稍抑東人浮薄之論。庶有和平之望。識者以李珥之疏雖見沮抑。而不爲無助云。具鳳齡聞士類議論不靖。將上京匡救。而所親力止之。乃辭疾不至。成渾上疏。自陳病不能仕。且陳君德之要。以虛心受善爲第一義。自上褒以至論。但無更召之命。時士類旣失李珥。欲援渾入其黨。多勸上特召。渾終無應命之意。有一士人見渾毀珥之短。渾徐曰。吾與叔獻。生當同罪。死當同傳。其人失色而去。時吏曹以金孝元擬司諫望。上曰。致朝廷不靖者。皆非也。金孝元只可備庶官郞僚足矣。何可擬於司諫望乎。於是士類多不安。李潑問李珥曰。玉堂欲上箚子論此事。未知何如。珥曰。此事只可大臣陳啓。年少士類。不可輕有所言。益致上疑。珥見朴淳曰。當今士類不能協和者。以東西之說尙未消釋故也。今當洗滌東西。但觀才器之如何而用之可也。金孝元才氣可用。而上意不擬於淸職之望。苟如是則東西尙有形跡。非計之得也。大臣當有所言。後數日經席。淳進啓曰。東西之說。乃閭巷雜談。朝廷當不置齒牙間也。豈可以此廢棄可用之人乎。金孝元才氣可用。棄之可惜。近日東西之說。尙未消盡。故被駁者及置散者。皆以東西爲口實。今不用孝元。則藉口者尤衆矣。上曰。雖不用孝元。豈無可用之人乎。淳曰。一人之用舍。雖非大關。而但東西之說未消。則士類相顧疑忌。無有妥帖時也。自上必須洗盡東西。使無毫髮痕跡可也。孝元若無才氣。則棄之何惜。今者孝元之才可用。而乃牽於東西之說不用。則甚爲士類不安之根本矣。副提學柳成龍，修撰韓孝純。亦反覆陳達孝元可用之狀。玉堂至於箚論。而上終不釋然也。
兩司請罷靑陽君沈義謙。上不允。時李珥立朝。與一一士類。欲扶持國勢。以回世道。而鄭仁弘剛直而量狹。計慮不能周徧。嫉惡如讎。旣論劾禹性傳，李敬中之後。時輩疑珥主論而抑東扶西。多有不平者。李潑嫉沈義謙。必欲聲罪擊去之。時輩多不知珥。而獨李潑，金宇顒尊信之。時有流言稱義謙於今上宅宗之時。潛緣宮禁。希起復之望。欲以專擅權勢。其言不近情理。而士類皆憤激。鄭仁弘尤憤曰。義不可與此賊同朝。成渾，李珥曰。此事不近情理。非可信之說。而義謙於今日。無異孤雛腐鼠。置之一邊。亦可爲國事。今若論劾。則人情疑惑。惹起不靖之端矣。何必無事中生事乎。潑意不快。乃見仁弘贊其決。仁弘議于宇顒。宇顒亦止之曰。恐惹起爭端沮。敗好意思也。仁弘不聽。而欲竝論鄭澈。宇顒，潑力止曰。若論季涵。則大憲必不從而角立矣。季涵決不可論也。仁弘見珥力勸論義謙。珥不從。仁弘慷慨不已。欲棄官而歸。潑見珥曰。時輩不能深信令公者。恐公牽私情。不捨義謙也。公今棄絶世人。則一時士類。皆信服公心。而西邊善士。漸可收用。有保合之勢矣。且不論此人。則德遠將棄官而去矣。豈不可惜乎。珥曰。吾將思之。珥見成渾曰。今日欲論義謙。甚非事宜。但時輩本疑珥黨西。而今者鄭德遠。以論此事不合棄去。則時輩必以此爲赤幟。顯然攻珥矣。珥去而士類盡散。則國事尤敗矣。今日之勢。須從衆議。渾歎曰。不有景涵。誰主此論。不有德遠。誰決此論。可謂平地起風波矣。金宇顒謂珥曰。論劾非宜。若以一箚論其爲人。則何如。珥曰。箚子須多言句。今此事有何說而能陳列成箚乎。宇顒曰。箚子勝於論矣。珥意然之。一日。憲府齊坐。鄭仁弘發義謙事欲論。珥曰。上箚子論其爲人。何如。仁弘曰。不如論罷之爲明正也。珥曰。此事。必須啓辭得中。若稍過激。則必有蔓延之患。且起復事。當置之疑信之間。不可入於啓辭中也。僚議皆從之。珥乃口占啓辭曰。靑陽君沈義謙。曾以外戚。久執國論。貪權樂勢。積失士類之心。近年以來。朝論渙散。不能保合者。實此人所致。公議不平。久而益甚。而迄未蒙顯斥。故好惡不明。人心疑惑。請命罷職。以明好惡。鎭靖人心。且謂仁弘曰。後日啓辭。必依此說。不可追增語句。以起人惑。仁弘口諾而心不然之。憲府旣發。而明日諫院亦發。弘文館亦上箚。請從公論。上不允。
八月。大司憲李珥，執義南彥經，持平柳夢井。以言事見忤時輩。被劾而遞。珥之論義謙也。約同僚使無延及之患。而翌日仁弘啓辭稍過激。而且有援附士類。以助聲勢等語。上問曰。士類何人也。仁弘請議于同僚以啓。仁弘遽對曰。所謂士類者。義謙與尹斗壽，尹根壽，鄭澈等諸人。根爲締結。以爲聲勢。窺覘形勢云云。珥見此啓。謂仁弘曰。鄭季涵。非義謙黨也。年前士類議論過激。故季涵以士論爲過。果有不平之言。此非爲義謙也。季涵是介士也。若以爲締結義謙以助聲勢。則冤枉極矣。且珥年前上疏。贊澈之爲人矣。今在憲府。斥澈爲義謙之黨。則珥乃反覆無狀之人也。君須避嫌。爲澈分疏。然後珥可供職。不然則珥當辭避矣。仁弘甚難之。相爭移晷。仁弘乃屈意從珥。詣闕避嫌曰。鄭澈雖與義謙情分甚厚。不至如尹斗壽等私相締結。而臣乃以爲義謙之私黨。其失實甚矣。請命遞臣職。答曰。勿辭。仁弘退待物論。珥與同僚當處置仁弘。而適南彥經以他事引嫌不出。獨掌令權克智，持平洪汝諄，柳夢井參論。珥曰鄭澈與義謙雖曰情厚。其氣味心事。則迥然不同。仁弘只是倉卒間回啓失實。非有私意。當以此請出仕矣。克智，汝諄曰。澈與義謙。情旣厚矣。且義謙失志之後。澈常懷憤懟。多發不平之言。安得謂之氣味心事迥然不同乎。夢井曰。我不知澈。只聞人言。他人可信。孰如令公者乎。我則當從令公矣。於是汝淳先避曰。臣等與鄭澈未曾相識。其心術隱微處。則有不可知者。澈平日與義謙交厚。而自義謙失志之後。常懷不平之意。辭氣多發於憤激。則其與義謙相密。據此可知。掌令鄭仁弘。直據所聞。仰答下問之辭。初無大段所失。故臣等欲以此意出仕。而同僚或以爲澈之心事。與義謙迥然不同。以仁弘所啓爲失實而反請出仕云。其請出仕雖同。而其意則異勢難苟同。請命遞臣等之職。答曰。勿辭。退待物論。珥與夢井亦避嫌曰。鄭澈與義謙。雖曰情厚。而澈是剛直介潔之士也。其氣味心事。與義謙迥然不同。本非私黨也。但澈之爲人。容量狹隘。與人寡合。不肯苟從衆議。士類之攻義謙也。澈疑論議過激。故屢發不平之語。實非爲義謙也。士類不能知澈之心。則見其形跡而疑之者。亦人情之所不免也。鄭仁弘旣不知澈。又不能深察曲折。倉卒回啓。以澈爲締結義謙。有若私黨者然。言雖過乎實。而其情則只是直據所問而已。非有一毫私意於其間也。欲以此啓請出仕。而權克智洪汝諄。固執以爲澈之心事。有不可知者。不從臣等之議。各守所見。終未歸一。不能處置同僚。勢難在職。請命遞臣等之職。答曰。澈若交結。則其心可知矣。人臣何敢乃爾。可勿辭。退待物論。是日。諫院將處置憲府。而論議不一。大司諫李墍司諫鄭士偉正言姜應聖鄭淑男。則欲竝請出仕。而獻納成泳。則欲竝請遞差。姜應聖詣闕。不待僚議歸一。而先請南彥經出仕。而明日各以所見皆避嫌。而泳捃摭憲府過失。辭意不好。皆退待。而玉堂處置兩司。皆請出仕。而姜應聖之處置違格。成泳之掇拾過失。期於必遞爲不可。請遞兩人之職。明日之政。李準爲獻納。尹承勳爲正言。時輩深惡鄭澈。恐李珥引入要路。方欲擊去承勳。承望時輩風旨。欲因事趨附。議于同僚曰。李珥南彥經柳夢井。皆救解鄭澈。不可在職。當論遞也。同僚不從。遂各避嫌。而承勳之啓曰。凡論事之際。是非不可不明。公論不可不伸也。大司憲李珥等。以鄭澈爲雖與沈義謙相厚。而其氣味心事。迥然不同。夫人之取友。必志同氣合。然後最相親密。旣曰情厚。則其氣味心事。豈有迥然不同之理乎。此則救解鄭澈。不得爲此不成說話也。南彥經不辨是非。含糊兩可。玉堂處置。只慮騷擾之患。亦無直截之論。反貽言官苟且之習。其可乎哉。論澈一事。雖無主論之人。輕重差殊。而是非相混。公論之激。有不可遏。此而不正。則誠恐臺諫風采。自此掃地。而人心解體。士氣未伸。故臣欲論遞李珥等。而同僚不從。決不可苟同。請命遞臣職。答曰。爾言妄矣。澈若交結。則是人臣失節處也。頃日憲府之來避也。敎之云云者。良以此也。第未詳其虛實耳。論人本心。亦各有見。昔賢之於知人也。其所見。亦各不同。惟在時君所見如何而已。李珥等之見。又一道也。以此角立。必欲擊去之。汝何人哉。其勿辭。承勳退待。而諫院亦專數避嫌。以承勳之議不同。勢難相容。請命遞職。答曰。勿辭。皆退待。而憲府亦專數避嫌。而李珥等之啓辭曰。臣等以論澈一事。大被尹承勳所詆斥。知人甚難。論人固不易矣。但承勳所謂情厚則心事必同者。此則大不然。昔者韓愈之於柳宗元。司馬光之於王安石。蘇軾之於章惇。語其情厚則無異兄弟。論其心事則有若燕越。豈可以爲情厚則心事必同乎。況今鄭澈是狷介寡合之士也。與沈義謙情密。不至如上數子。而其心事則迥別。方義謙之得意也。素無黨比之跡。及義謙失勢之後。其所不平者。以士論過激。竝疑朋儕故耳。豈區區爲一義謙者乎。臣等雖無狀。乃殿下之臣子也。天日照臨。安敢曲護一澈。而仰欺君父乎。近來論劾人物者。例必波及朋儕。故每劾一人。擧朝騷擾。殊乏忠厚安靖氣像。此非盛代之所宜有也。臣等所劾。止於義謙而已。其論心事。雖或不同。無甚大關。少無角立之理。而議論紛紜。迄未寧息。此由臣等平日言行不能見信於人。被人輕侮故也。勢難鎭定。不可在職。請命遞臣等之職。答曰。昨見承勳啓辭。是必輕薄者。故予責之。卿等可速就職。但當盡心供職。惟公而已。且略有予意。夫正也邪也。黜罪數三臣。在人君一號令之間耳。然自前上章論之。或近臣進言於榻下者。予皆不答。此必予有其意。至於近日卿等之請罷也。則曰待之以其道而已。於玉堂之箚論也。則曰爾等自察身事而已。有以鄭澈交結爲言。則曰是失節處。何敢乃爾。又或深攻澈心而竝及論者。則責之曰爾言妄矣。此皆予有其意矣。夫靑陽一人。何必罷也。遵予速退之敎。不亦可乎。宜知悉。於是兩司皆引嫌退待矣。時公論皆以承勳趨合爲不韙。雖兒童走卒。莫不以承勳爲當遞。而惟時輩深嫉鄭澈。若遞承勳。則恐澈歸於無過之地。玉堂之論。至欲獨存承勳。盡遞兩司。典翰李潑，應敎金宇顒。亦依違不辨是非。如柳夢鶴，魚雲海輩。皆不知承勳之當遞。玉堂上箚。只慮騷擾之弊。而不分是非。請竝出兩司。上怪之。答曰。箚論誤矣。含糊二字。方可用於此箚矣。承勳當遞不當出。然姑從之。識者見玉堂之箚。莫不駭異之。李珥語人曰。時論之偏。我力不能匡救。而時輩視我與承勳一般。則我何以能爲國事乎。且三司皆無公論。我不可無言。寧得罪於時輩。不可使君上終不聞直言也。乃詣闕將避嫌。而承勳先啓曰。論澈一事。非尋常論議之比。曰是曰非。賢否判然。所爭雖小。所關甚大。李珥等之言是。則鄭仁弘之言非也。豈可不辨是非。置諸疑信之間。使國論未定。衆心不服哉。臣愚妄見。已陳於前。而今見李珥等啓辭。則至擧古昔賢者而比之。臣之惑滋甚。而聖明未燭微衷臣。何敢冒昧而出。以玷名器乎。請命遞臣職。上答曰。衆心之服與不服。豈在於論澈之淺深乎。李珥等之引古人者。擧此以明彼非比之於韓馬等輩也。人君之警責。亦發其病而藥之。其意在於陶甄也。爾可就職。毋爲輕浮。惟公惟愼。盡心供職。勿辭。李珥等避嫌啓曰。臣等伏見玉堂箚論。不辨是非。而只慮騷擾。故其言糊塗。主意難見。不成模樣。如是而能抵鎭定者。未之聞也。大抵鄭澈。剛褊狹隘。不能容物。不度事理之中。而疑士論之過激。屢形於辭色。士類亦不深究澈之心事。詆斥過實。如使澈也。虛心反己而無所怨尤。士類無泥於跡而徐察其心。則和平之福可冀。而保合之計可行也。今乃不然。士類之疑澈愈甚。而澈之不平愈深。加以造言生事者。交構兩間。使之展轉阻隔。乃至於此。澈固不是。而指澈爲黨於義謙者。亦不得爲公論矣。彼尹承勳。有何識見。不過承望士類之風旨。爲趨附之計耳。今雖命遞承勳。士論旣如此。則將必有繼起者矣。兩司豈有寧靖之時乎。不如命遞臣等之職。以一士論之爲愈也。以不關之事。紛紜辭避。屢日不定。有同兒戲。大傷國體。此豈臣等之所欲哉。勢有所不免耳。臣等惶慄羞愧。誠無以擧顏矣。請速命遞臣等之職。答曰。承勳之論。固不是。卿等不足與之相較。可速就職勿辭。於是兩司皆避嫌。退待物論。而諫院則指斥珥等救解鄭澈太過矣。玉堂上箚。請竝出兩司。而只遞尹承勳及李珥。上答曰。李珥等。別無所失。決不可遞。蓋時輩以珥語。觸忌不避。故請遞耳。兩司出仕。而玉堂更箚請遞珥等。上不從。諫院啓曰。尹承勳前後啓辭。直達所懷。言甚剴切。深得言事之體。李珥等旣被其論。則所當引咎退待物論之如何。而敢於辭避之際。反加詆斥。至曰承望趨附。其輕侮言官甚矣。請亟命竝遞。上答曰。承勳之心術。自呈露於初避之啓。予不加威怒者。固出於寬洪之度。身爲臺臣。顧不可斥而論之耶。玉堂竝出之箚。含糊叵測。不成文理。儒生群聚。其論敢如此。是國家之所羞也。昨又至。欲遞忠直之臣。予用駭愕。予豈可不辨是非。一出一遞。徒爲點頭。爲書生所弄也哉。人君之爲國。惟理而已。今請遞憲長等。是何理耶。雖越月論啓。豈有可遞之理乎。憲府亦請遞珥等。上不允。弘文館全數待罪啓曰。伏見答諫院之敎。臣等慙惶悚慄。若無所容。竊念近日朝論。只欲請罷義謙。以靖人心。至於鄭澈。則偶發於淸問之下。初非有攻擊之意也。而臺閣議論。紛紜迄未寧靖。氣像不好。誠可歎息。夫承勳之欲遞李珥等。固有喜事輕銳之病。而至於心術。則有不可以逆臆者。李珥等之論。雖出於公心。而物情或不能平。若遞彼出此。則恐不足鎭伏物議。臣等啓請兩出者。誠迫於不得已也。至於紛挐角立。勢不兩全。而李珥之指斥承勳。亦有逆探過疑之失。愈不足以伏人心。故不得不竝請遞之。欲以鎭定群情而已。是豈臣等之所欲哉。臣等待罪帷幄。當事瞢眛。旨意不白。取疑於君父。爲淸朝羞恥。此實臣等之罪。誠無顏面可居論思之地。乞賜罷斥。上答曰。觀此啓辭。曰初非有攻擊之意。曰氣像不好。誠可歎息。曰喜事輕銳。此言是矣。然則只遞承勳。以爲鎭定之計。則彼承勳。亦當囿於人君度量之中。警惕其心。他日未必不爲忠信宏厚之人矣。未知何故。竝遞李珥等。使不得爲國事耶。李珥等之遞。予未知更有何益耶。雖欲不起予疑。其可得乎。此予所以敎之云云者也。然此必出於偶然。可勿辭。盡職惟公。憲府又啓曰。殿下於李珥等。不以人言有撓貳之意則至矣。其於玉堂諫院。則嚴加峻責。多未安之敎。大有所損於優容納言之道。非但難以鎭服人心。反使珥等進退維谷。無以爲地也。臺諫少有人言。則不得仍在其職。已成格例。請亟命遞差。上答曰。鄭澈之淺深。姑舍是可也。而敢爲自是己見。擊去李珥等。是誠何心哉。忠直之臣。爲輕躁者所擊去。而予若不發其肺肝明諭而責之。惟頷之而已。則是所謂昏君。亦非爾等之所願也。臺諫少有人言。則不得仍在其職云。是亦有不然者。所謂人言。惟觀於理如何耳。言苟非理也。雖百人攻之。豈不可仍在其職乎。且引格例爲言。格例有何理耶。爾等爲今之計。莫如速請出李珥等。與之同寅協力。盡心國事。此實良策也。不然。必起予疑。將有不好事。其愼之。憲府又啓曰。保合士類。共濟國事。是臣等本意。故與李珥等竝出相容。而自尹承勳論辨是非之後。互相辭避。展轉至此。珥等指斥承勳太過。以激物情。則臣等之請遞。固出於不得已也。此豈自是己見。強欲擊去之意乎。臺官被論。勢難在職。請加三思。亟命竝遞。上乃命遞珥等。而鄭芝衍拜大憲矣。時新昌縣監有闕。上特命尹承勳爲新昌縣監。時上見超卓。一時士類。皆不及矣。珥旣遞大憲。公論甚以時輩爲過。安敏學大言曰。尹承勳是何等幺麽人。乃敢攻士類乎。珥見儕輩皆無識見。殊鬱鬱不樂。金宇顒，李潑等。皆愧謝珥。珥謂成渾曰。以直截之義言之。則時輩視珥與尹承勳等。可以退去矣。渾曰。時輩皆愧謝。而且實無攻兄之心。何可輕退乎。珥曰。東西之爭。至今未息。我意則欲打破東西。保合士類。而時輩則自是己見。寧誤國事。必欲東勝。肅夫，景涵輩。依違兩間。欲不拂於時輩。而又不負於珥。可謂勞矣。我若退去。則時事尤潰裂。故隱忍不去耳。尹承勳旣補外。諫院欲請留。適鄭仁弘於經席。斥承勳之非。故諫院不敢發。後日。珥因入侍白上曰。頃日以小臣不能愼言之故。自上答三司之語。多有未安者。似若輕視三司。小臣之受警責。乃安於心耳。臣性愚直。不能審察。人情物態。惟任情發言。承勳之言。有如迎合時論。故率爾指斥而言之。到今物議不平。想是臣言不中耳。承勳之言。固失矣。但是非間。言事之臣。不可折之太過。而自上特命補外。人君之威。不特雷霆。此事傳之四方。則聞者不知曲折。但以爲因言事獲譴。則恐直言之士有所囁嚅也。上曰。前日之敎。非爲卿也。只據事理而言耳。如尹承勳。年少者。暫出治民。有何所傷。若以予爲不能得事理之當則是也。但以出承勳爲非。則亦非的論也。雖言事者。若所言不是。則豈可不斥乎。正言鄭淑男進曰。李珥之言。直出於公心。承勳之出。物情果以爲未安耳。上曰。言及之故。予乃明言矣。承勳不必出外。而由諫院啓辭。崇長太過。以爲言甚剴切云云。予若不加抑制。則恐異論又起。故命補外。以鎭物情耳。時柳夢鶴，金宇顒，李嶸見珥論近事。夢鶴曰。尹承勳趨附之情。不可逆探。公言過也。且彼方攻公。而公亦指斥不避嫌矣。李嶸曰。承勳趨附之狀。若灰心滅智。則不能見矣。若稍思量。則寧有不見之理乎。如此趨附之人。士類不以爲非。而反助其勢。以攻君子。是何道理。珥曰。承勳決是趨附。若三司有言其非者。則我可不言。今三司皆加奬拔。則一國無公論矣。我亦言官。何敢不言。且爲國事。避嫌亦難。昔尹穡方攻張浚。而浚指穡爲奸邪。浚亦非耶。夢鶴分辨多言。宇顒則有慙色不言。珥曰。是何預於國事而紛紜至此乎。宇顒曰。時輩則以此爲國事耳。方三司攻珥也。朴淳歎曰。年少輩識見不高。如叔獻。可作儒林宗匠。時輩當聽命。而乃以不關之事。爭辨至此。置國事於度外。可謂逐鹿而不見泰山也。淳欲勸安敏學使止鄭仁弘不更論啓。而敏學曰。吾以德遠爲山林學者。以今觀之。乃怪鬼輩也。遂不往見。李墍爲大司諫。人有問者曰。何以必遞李大憲乎。墍曰。我則不知矣。僚議甚激。我則不知矣。問者笑之。鄭澈自時輩起張世良之獄。心常不平。屢形於辭色。且喜飮酒。醉後之談。多短時輩。時輩尤疑之。一日。與李潑乘醉相詬詈。交道遂絶。至是。時論詆斥。故澈乃歸鄕。李珥出外。別于江上。勉以操存止酒。澈極言李潑之心不可信。珥曰。君見偏矣。景涵識見不明。而其心良善矣。澈搖首曰。未也未也。如鄭德遠則其心公矣。雖論我遠竄。若遇諸路。則當酌一杯同飮矣。澈又曰。時輩全不識我。若時輩皆敗。則我豈不盡力相救乎。時輩全不識我矣。澈大歸而朋友無追別者。達官中。獨珥與李海壽坐餞席。海壽寡言。珥戲曰。季涵之剛介。文之以大仲
〈海壽字〉言語。則無往不達矣。珥每謂人曰。季涵剛潔忠義之士也。其病只在狹隘而已。其人終不可棄也。時輩多不然之。一日。上謂侍臣曰。鄭澈予不知其爲人。但曾爲承旨時。略觀其所爲。乃介潔之人而盡心國事者也。且顧朴淳曰。予以澈有才氣。領相知之耶。淳曰。澈果有才氣矣。上曰。予觀其狹隘。以爲必與人多不合。果然矣。若以澈爲小人。則渠必不服矣。淳曰。殿下知澈深矣。知人每如此。則一時士類。孰不心服乎。鄭仁弘有直氣而無容量。處事失於不周詳。士論或不推許。仁弘不自安。遂歸鄕。安敏學語人曰。當今東人主國論。不問人物邪正賢愚。而只以非斥沈義謙者爲君子。以稍救沈義謙者爲小人。故乘時附托者。有如蝟起。當此之時。鄭德遠以山林之士。儀于王庭。負一時淸望。而乃不務遠大經國之猷。而汲汲出力。以助東人之勢。其有功於東人大矣。名望必益盛矣。其爲隱逸之羞則大矣。德遠眞可惜哉。李珥曰。德遠剛直。而計慮不周。學識不明。譬之用兵。可以爲突擊將矣。
九月。大司諫李珥辭職上疏曰。伏以無狀小臣。遭遇聖明。受恩深厚。昊天罔極。粉骨碎首。未足仰報。而從前求退。炊不暇熟者。其故何哉。才非適用。一也。病不堪仕。二也。與世寡合。三也。畎畝之中。一飯之頃。豈敢忘吾聖君乎。去年冬被召。適値聖躬新經違豫。犬馬之情。急於覲省。不敢辭職。及瞻天光。感戀尤深。未遑揆分。遂冒重任。竊思政治得失。係於士論。士類調和。合而爲一。而就其中激濁揚淸。是是非非。然後朝廷可靖而事業可興矣。苟或不然。先分彼此物色異己。則取捨不公。人心不服。將無以立淸論而定國。是故臣之存乎心者。必主和平。發諸言者。必欲無偏。冀以此小效涓埃者。是臣素所蓄積也。近年東西之名。本出於閭巷不根之談。臣嘗以爲明者聞之。未滿一笑。實不料至今尙爲朝廷之疢疾也。沈義謙。是臣父家外屬。金孝元。是臣同年儕輩。二人臣皆熟知。初非懷嫌積釁結黨相傾者也。第以義謙猥恃權柄。氣勢張皇。孝元當事果敢。不避忌諱。一語相忤。而流言交構。漸致不靖。大臣之建請兩出者。是鎭定之策也。如是而洗滌痕跡。不生偏議。則實是搢紳之幸。而彼此方生之說。迄未寧息。此臣之所未解也。大抵所謂東西者。非若氷炭薰蕕不可相容者也。不過先後輩之不相合。而只是義謙以外戚。參先輩之列。人所厭惡。故一時淸望。不歸於西而在於東耳。雖然。東人固多淸流。而其間豈無趨時附勢者乎。西人縱被指摘。而其間豈無才識可尙者乎。以西攻東。固不可矣。若一主於東而惟西是斥。則是亦偏見而非公論也。昔年孝元之作宰富寧也。臣敢獨啓請改內邑者。非爲一孝元也。欲以安後輩之心也。及乎士類深攻義謙。延及他人。目爲邪黨。則臣敢陳疏救解者。非爲一義謙也。欲以安先輩之心也。至於今日士林。猶未保合。猜疑未絶。臣與一二同志之士。思所以匡救。則多以爲義謙未蒙顯斥。好惡不明。士類皆疑先輩有愛護之志。故不敢爲同寅之計。今若明譴義謙而絶之。則可以盪滌東西。協和爲一矣。臣亦竊念義謙爲人。到今尤被士類之所深惡。決不可竝容於淸朝。故其敢論罷者。只欲順成士論。夬決一人而爲調劑鎭定之策耳。臣誠至戇。更無他心。區區誠不自量。前後效愚者。惟在於救偏見張公議。以淸朝廷而已。伏惟聖君在上。賢相在下。若以打破東西。不問彼此。只觀人器而擧措者爲國是。而敢有浮薄喜事。橫議過激。以拂和平之論者。輒加抑制。則士論可以得中而歸一矣。苟如是則義謙旣以外戚。曾執國論。積失士心。不可更用。只當待以其道。不失其祿。而若孝元之才氣可惜歷變鍛鍊者。則不可比竝而捨之矣。夫然後東西之瘢。可以永洗矣。今者薦用一人。則上下輒疑其吹噓附會。論劾一人。則上下輒疑其排擯異己。公論不得見伸於上下。此則無他。以東西形跡猶存故也。每有所爲人各以私意相窺測。則國事何由可正乎。當此之時。苟非公心直道負一時重望者。則決不能鎭服群情。以主淸論矣。如臣疏愚浮淺被人輕侮者。則安敢更叨言責重地。行呼唱於道路。使人指笑而疵議乎。今臣欲竭智殫誠。匡輔明時。則志大才疏。終必僨事。欲隨俗俯仰。只事餔餟。則內顧初心。愧恧山積。決不敢爲也。欲揣度分義。退歸田里。則堯舜之君。不忍便訣。進不獲便。退亦不安。臣情臣勢。孔艱而可悲矣。伏望殿下明燭事理。俯察危悰。命遞臣職。授以庶官。使得隨分供職。以盡葵藿之誠。則公私幸甚。答曰。具悉卿意。可勿辭盡職。珥竟辭以疾。遞職。
庚辰五月。兵曹判書李珥上疏陳時事。其略曰。竊惟天下之事。有本有末。先治其本者。似迂而有成。只事其末者。似切而反害。以今日之事言之。和朝廷而革弊政者。其本也。調兵食而固防備者。其末也。所謂和朝廷而革弊政者。何謂也。自古爲治之君。必先正心。以正朝廷。朝廷旣正。士類協和。然後形和氣和而天地之和應之矣。今者朝廷之不和。災沴之荐臻。誰任其咎。無乃殿下正心誠意之學有所未至。而用捨擧措之令。未得其當歟。伏願反躬省念。無拘近少。必以追踵聖王爲志焉。此在聖明典學力行之如何。今不敢喋喋累陳焉。若今朝廷則殿下以爲何如耶。自東西分類之後。形色旣立。往往未免以同異爲好惡。造言生事者。交構不已。搢紳之主論者。多是東人。所見不能無偏。而其流之弊。或至於不問賢愚才否。而惟以分辨東西爲務。非東者抑之。斥西者揚之。以此定爲時論。於是士類之初進輕銳者。知發身之路在於攻西。故爭起附會。傷人才壞士習而莫之禁遏。嗚呼。東西二字。本出於閭巷之俚語。臣嘗笑其無稽。豈意式至今日爲患玆甚乎。觀人之道。只分邪正而已。何東西之足辨乎。如臣初非得罪於士類者也。只欲調劑兩間。共爲國事。而士類之不知者。誤指爲扶西抑東。一被指玷。漸成疑阻。百謗隨起。終至於館學之儒。亦或輕侮。揆臣分義。固當乞退。杜門省愆。而貪戀恩寵。迄未決去。且念士類固過。而多出於識見之差。非必挾私誤事也。一朝覺悟。則其間儘有可用之才。而間有一二人知臣本心。故黽勉遲回。必欲偕之同寅協恭之域。嗟乎。鳥獸不可與群。臣捨士類。將誰與集事乎。臣之用意甚艱而情理可悲矣。臣今竭言。固知益忤於時論。而展盡底蘊如此者。殿下略見影象。未究實狀。而近日獻言者。或有斥朝紳以偏黨者。若殿下未能洞燭。遂疑臣隣。盡爲朋黨。則恐爲士林無窮之累。必須明辨而極言之。且進救弊之策。然後士林得安而公論得行矣。自古小人。固有朋黨。而君子亦引同類。若不問邪正而惟黨是惡。則無乃同心同德之士。亦不得見容於朝耶。是故自古朋黨之弊。只爲縉紳之疵。而惡朋黨而欲去之者。未有不至於亡人之國者也。東京黨錮之變。白馬淸流之禍。可不深戒乎。今日之搢紳。豈無一二偏黨之習。不可因此而擧疑群臣也。嗚呼。上下未孚。搢紳不睦。國是靡定。浮議橫流。如此而欲望戡亂制治者。未之前聞。聖明在上。雖無士林之禍。安知後日不測之變。實萌於今日乎。南衮，沈貞。寧有種乎。今者一任士類之所爲。固不可也。若以士類爲非而攻之。則尤不可也。伏望殿下廣召大臣臺侍。賜對榻前。明諭聖旨。俾改分辨東西之習。陟罰臧否。一循公道。消融盪滌。鎭定調和。而如有執迷不悟者則裁抑之。懷私強辨者則斥遠之。必使人心所同然之。公是公非。得爲一時之公論。士林幸甚。臣發此言。豈敢自以爲是哉。惟殿下栽自宸衷。詢及廟堂。臣言若是。則卽命施行。如以爲非。則卽加罷斥。使國是歸一。而無是非糢糊之失。則其幸尤大矣。如是而推誠接下。從諫改過。聖心旣正。朝廷旣和。則可謂得人而革弊矣。