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混定編錄
續集
仁祖朝
乙亥丙子
上卽位初。海西儒生等。詣闕陳章。請以李珥，成渾從祀文廟。再疏不許。乙亥五月十一日。館學儒生生員宋時瑩等二百八十餘人。又上疏。其略曰。道學。國家之元氣。儒先。百代之宗師。是以古昔帝王。留意於斯文者。莫不崇奬儒先。以爲興起道學之地。此誠天下之通誼。百王之盛典也。粤自先聖先師享廟宮之專祀。後儒之有功斯文者。例得從食於兩廡。其在我東。於羅則有若崔致遠，薛聰。於麗則有若安裕，鄭夢周。於本朝則有若金宏弼，鄭汝昌，趙光祖，李彥迪，季滉等五儒臣者。皆其人也。當明宣之際。繼李滉而作爲儒林所宗者有二人焉。文成公臣李珥。文簡公臣成渾。是已。李珥天資極高。穎悟絶世。其在童年。已有求道之志。厭俗學之卑陋。泛濫百家。出入異敎。旣而翻然返求。一變至道。知行兼盡。足目俱到。其於道體精微。固已洞徹無疑。而規模宏遠。體用完備。恒以致君澤民。繼往開來爲己任。寧學聖人而未至。不肯自安於小成。蓋深有得於程朱眞路脈者也。其見於著述者擊蒙要訣。極切於學者日用功程。而聖學輯要。備盡帝王學問之要。不下於大學衍義。東湖問答。可見明體適用之實。而四端七情諸書。足以斷諸儒未定之論。其書具在。可考而知也。立朝以來。多退少進。晩被宣廟殊眷。當癸未之變。受委本兵。訏謨密勿。動合機宜。宣祖倚注彌重。益爲群小所忌。陰構顯斥。必欲置之不測。幸賴聖鑑洞照。邪正自別。不幸無祿。未極畢展所學。有志之士。至今痛恨。成渾敦厚莊重。篤行力學。語默動靜。一以小學家禮爲準則。操守之嚴。不愧屋漏。孝悌之行。可通神明。德器成就。表裏如一。故臣李珥每稱其篤實以爲不可及。早與李珥定交講劘。志同道合。珥則出當世道。而渾屛處邱園。雖迫於恩旨。時詣輦下。然其雅志長在山野。及癸未年間。李珥爲群小所構。渾時在洛下。上章申辨。遂爲一邊人所仇嫉。初中李弘老之巧譖。卒被鄭仁弘之醜詆。使先王好賢之盛心。不得保全始終。抱冤泉壤。幾數十年。逮我聖明當宁。始得昭雪。嗚呼。此實斯文隆替之會。夫豈容人力於其間哉。臣等竊念此二臣者。生五賢之後。講明道學。發揮幽眇。凡理氣離合四端七情等說。諸儒所論。互有得失。而反復辨難。極其歸趣。能使晦者復明。缺者復完。擴其所未發。匡其所不逮。東方理學源委。於是乎殆無遺憾。可謂盛矣。夫二臣之於斯道也。其功其德。有如是者。而崇報之典。尙今寥寥。此誠臣等之罪。抑恐爲盛世之欠事也。茲敢冒死上請。伏願聖明深思斯文之至重。俯察多士之血誠。亟命有司。議定二儒臣從祀文廟之典。不勝幸甚。
答曰。省疏具悉。李珥成渾。雖曰善人。道德未高。疵累有謗。莫重從祀之禮。決不可輕議矣。
同日蔡振後等五十七人。對擧上疏曰。伏以事之不可苟同者。可否也。議之不可苟合者。是非也。凡尋常論事之際。猶且然矣。況於莫重莫大之擧。豈有不辨其可否是非而強爲苟合者哉。臣等請以不苟同不苟合之意。仰籲於聖明之下。伏願聖明垂察焉。夫文廟。是何等地也。從祀。是何等擧也。多士之矜式。斯文之振作。治道之汚隆。人倫之斁敍。皆擊於此。故必其繼往開來之功。可以師表百世。道德學問之醇。優爲一代儒宗。論其出處而粹然無雜。考之言行而小無瑕尤。然後合於從祀之禮。而不咈乎一時之公論。得免乎後世之譏議矣。是以四賢臣文敬公金宏弼，文獻公鄭汝昌，文正公趙光祖，文元公李彥迪道學之醇精。實紹濂洛關閩之緖。而有若先正臣文純公李滉。撰進儒先錄。然後從祀之議始定。亦必須入路同其辭五十年力爭之後。乃得竣請者。誠以難其人重其事也。然則學非純精。功無繼開。而僭擬於從祀之列。豈不爲聖廟之累而國家之謬擧乎。今者生員臣宋時瑩等。將故臣文成公李珥文簡公成渾從祀事。乘多士圓點之時。敢生陳疏之計。此言一發。士論齊憤。所見矛盾。是非角立。臣等俱以末學淺見。雖不知兩臣言行學術之如何。而第以李珥辭職疏及宣祖大王罪渾之敎觀之。則其所以不合於從祀。斷可知矣。珥之戊辰年辭副校理疏。有曰初年求道。學未知方。泛濫諸家。罔有底定。生丁不辰。早喪慈毋。以妄塞悲。遂耽釋敎。膏浸水潤。反覆沈迷。因昧本心。走入深山。從事禪門。抽臟擢腑。未足洗汚。纍然歸家。慙憤求死。又曰。自古中釋氏之毒。未有如臣之特深者也。玆豈非自知之明者乎。又聞其初選上舍謁聖之時。以其曾染於異敎。故不許通謁於聖廟之庭。通謁猶不可許。矧玆從祀之擧乎。然則珥之。不合從祀。可見矣。至於成渾則。宣祖大王。於壬寅年二月十九日。答兩司請成渾削奪事曰。但以黨奸遺君之罪罪之。其傳旨內。有曰壬辰年賊逼京城。則以宰列之臣。在畿甸一日之程。非徒聞變不赴。當。大駕經過其居之日。亦不出覲。厥後王世子駐伊川之時。聞避亂於不遠之地。宣召勤懇。而托以無馬。遣馬重召而竟不來。及其移駐成川。最後始來。旋聞北賊將踰獐峙。王世子移于龍罔。則乃或先或後。不爲陪行。而龍罔近於箕城之賊。徑向義州。忘於報國而自爲身計。古今天下。安有遺君父不赴國難而得免天討之理乎。旣削其職之後。生員臣韓老祥疏陳伸冤之意。則答曰。爾等雖因徒黨之救渾。有此陳疏。而其交結奸兇之狀。則爾等亦不能掩焉。然則爾等之說。不攻而自破。欲蓋而彌彰者也。至以渾爲宏儒。何其辱哉。儒之名稱。固亦非一。設使渾粗習章句。目之以儒。旣合奸兇爲一體。棄君父如弊屣。是乃楊墨之類也。能言距楊墨者。聖人之徒也。今朝廷之討其罪。皆據已著之狀。在人耳目。昭不可掩者也。正所以正是非於萬世。初非鉤摘隱慝。加之以情外之律也。然則知臣莫如君也。渾之不合於從祀。亦可見矣。此非以臣等臆見。必欲加累於兩臣。珥之出處。自道盡矣。渾之心迹。聖批嚴矣。是非之分。明若觀火。則臣等之論。誠以此也。大抵珥之文章才學。足爲一時之名臣。則謂之賢大夫可也。至於從祀。則有出處不正之譏。渾則又下珥者。大相遼越。而況有已著之罪名。其黨奸之狀。一時所論。或必有執言之地矣。至於遺君之迹。萬目所覩。彼安得逃其罪乎。幸賴聖明含垢之德。得蒙復官之典。則其賜亦旣多矣。反恃寬大之恩。敢生從祀之議。此臣等所以不苟同不苟合。而必欲辨之於君父之前者也。當其會議泮宮之初。臣等豈不知直將此意。以折其偏私之議。而士子論議。必先巽順。故猶不忍斥。然正以呼之。而只以公論之不可偏執。重事之不可輕擧。此二者爭之。則齋任尹惟謹等。強執己意。沮遏公論。厲聲作色曰。所見若異。則出去云云。臣等爲其所斥。出避夾室。則目以邪說。恣意削罰。又令下人催督出去。使不得接足於館中。臣等無所於歸步。至東學則又呈單子於學官。使之驅逐。噫。館學。是多士所關。豈渠等獨擅之所。文廟。乃聖賢所享。豈人人輕入之地。而齋任等。獨與附會之徒。妄陳從祀之請。士論不可沮而反欲沮之。天聽不可欺而反欲欺之。若是而謂之公論。可乎。噫。從祀之擧。果出於公共之論。則以士爲名者。孰敢有異同之議。而今日之事。不可苟合。故先事而去者。連袂於橋門之外。其不去者。亦有鬱抑之色。睢盱相視。氣象駭異。菁莪樂育之地。反爲排輒之場。臣等非不知泯默各散。自爲身謀。而顧以從祀重大之擧。一失其宜。則學術之醇疵。士習之邪正。將至混淆莫辨。而斯文之害。有不可勝言者。故臣等爲此力辨。俱被斥逐。豈徒臣等之不幸。抑亦國家之不幸也。臣等或在輦轂之下。或在嶺海之遠。今日一退。有懷不達。則是非不明於昭代。聖廟受汚於流輩。列聖崇報之典。終歸於不重之地。故群議所激。不能自抑。區區寸忱。敢瀆於日月之明。伏願殿下審國家從祀之重。察臣等公共之議。則國家幸甚。斯文幸甚。
答曰。省疏具悉。文成公李珥等從祀之請。殊極僭猥。予亦知其不可矣。
宋時瑩等再疏。其略曰。臣等俱以蒙陋之質。久沐菁莪之化。不勝區區景賢之誠。瀝血封章。冀以成聖明崇儒重道之盛典。而微誠未孚。聖批邈然。臣等聚首錯愕。未曉聖意之所在。旣而。得見蔡振後等上疏草本。誣辭詖語。極其狼藉。雖范致虛。沈繼祖之誣毀程朱。無以加此。臣等常意自聖明當宁以來。保合同異。偕之大道。必無大段乖戾之擧。不料人心之不淑。邪說之充塞。一至於此也。頃日臣等之將陳疏也。發論於泮中。則生員權貴中朴𥠦等數十人。獨持異議。而士論齊發之後。不可以若干人抵捂。旋自停止。故臣等據理明辨。則渠等退出。會于東學。敢陳醜正之疏。欲售狙擊之計。臣等初欲表章儒先。不意反遭橫逆。不容不明目張膽。更爲殿下盡其說焉。嗚呼。先儒道德高下。自有一定不易之論。而然其或抑或揚。有屈有伸。實由於人心之淑慝。世道之汚隆。是故孔子日月也。旣被陽貨桓魋之毀辱。而西河學者。又以子夏疑之。則聖人之道德之尊。人亦有不知者矣。司馬光著書非毀孟子。以爲不及楊雄。太祖高皇帝。至欲黜其廟饗。儒臣以死爭之。然後乃已。程朱之在世也。或目以奸邪。或斥以鬼蜮。或禁以僞學。竄黜僇辱。無所不至。歷視前古聖賢。鮮有免於一時之疵謗者。沒世之後。公議始定。而如孟子者。猶不免千載之掊擊。吁可異也。此非任世道所當鑑省乎。臣李珥成渾之賢。豈敢遽擬於孔孟程朱。然其服膺孔孟程朱之訓。講明孔孟程朱之學。使孔孟程朱一線之道脈。賴不墜地。則是亦孔孟程朱之道也。孔孟程朱。旣不免外至之誣。李珥成渾之見詆。誠有不足怪也。噫。李珥之賢。雖以振後輩。無他可指之疵。只擧其小時從事禪門之事。爲其瑕玷。流俗庸下之見。或有爲此論者。臣等請辨之。禪門一法。雖曰異端。然其論心說性。實有精妙動人。故自昔眞儒求道之初。例多流入於其中。張橫渠程明道。其著者也。至於朱子。則最甚焉。年十五六。有志於道。而未得其方。求之於釋氏。至以高僧道謙爲師。沈溺不返者幾十年。及年二十四。始得延平李先生而師事之。然後大悟禪學之非。延平與其友羅博文書曰。元晦初從謙開善處。下工夫來。故皆就裏面體認。朱子集中。亦自屢陳少時學禪之事。以戒學者。夫儒釋邪正。世之庸夫俗子。猶能言之。而程朱大賢。未免誤入。何也。釋氏之說。自有十分近理處。才質高明者。求道太切。用心過銳。易致流入。勢固然矣。李珥之事。亦猶是也。此在李珥責己之道。宜有悔艾之心。自後學觀之。惟當取其悟後造詣之高。以爲師法。豈可指其迷時汎濫之失。議其疵累。必若以此爲累。亦將幷與朱子而攻之乎。振後疏中所謂李珥謁聖時不許通謁云者。此實無據之說。李珥之未第也。東西未分。淸議方張。而生進壯元。儒林之極望。若以李珥出處爲未盡。則其肯許置壯元乎。旣許壯元而不許通謁聖。寧有是理乎。自黨議之分。吹毛覓疵。世無完人。而惟李珥道德文章。如靑天白日。無可指點。故但拈學禪一事。以爲頰舌之資。有識聞之。不滿一哂。成渾被罪顚末。想亦已經聖聽。大抵當辛卯年間。黨禍大起。一時號稱名流者。皆被流竄之禍。成渾最爲群小所嫉。而身在山野。素有重名。無以文致其罪。及壬辰之變。賊鋒漸逼。成渾自念山野之臣。方在議罪之中。國雖有亂。無召命而徑進闕下。於義未安。昔齊國被兵。王蠋退耕於野。未嘗赴難。及燕軍見逼。乃始效死。蓋在野之臣。其義與在朝者不同耳。若大駕西行。當出謁路次。以竢進退之命。而旣而去邠之計。決於一夕。卽到臨津。城中士夫。亦未及知。或有明曉詣闕而始覺者。成渾居在坡山。距官道二十餘里。比聞大駕之過。蒼黃欲爲追赴。則江津阻絶。亂兵塞路。而駕行已遠矣。遂崎嶇跋涉於山峽之間。因赴光海之召。而旋詣行在。蓋賊報初至。不敢赴闕者。固是成渾難進之本意。而去邠之日。未及迎駕。實出於事勢之無可奈何。非成渾之過也。賊臣李弘老。素嫉成渾。宣廟至臨津。問成渾家近遠。弘老指近岸村舍曰。卽此是也。宣廟曰。然則何不來見。弘老曰。當此之時。渠安肯來謁。旣而。成渾自光海所駐處。來謁行在。弘老又進讒曰。成渾之來。爲光海圖內禪也。噫。曾母之信其子。猶有投杼之惑。況君臣之際。豈能無動於屢至之巧讒乎。繼以有仁弘之誣構成罪案。振後疏中所擧削奪傳旨。此則成於仁弘之讒者也。嗚呼。自古賢人君子。遭遇明主。終爲讒邪離間者。何可勝道。前代之事。姑置勿論。且如本朝文正公臣趙光祖。受知中廟。致堯舜之治。旋被不測之禍。至今爲儒林之至痛。文元公臣李彥迪。三朝宿德。亦未免竄死遐荒。此豈中明二聖之意。不過爲奸人所構耳。若以一時被罪之故。便爲百世是非之斷案曰。斯人也曾在先朝。被此罪名。知臣莫如君。不可更稱其賢云。則趙光祖李彥迪。何以得預於斯文乎。先朝五賢從祀之請。歷四十餘年矣。宣祖牢執不許。且下未安之嚴敎。其時縉紳韋布之徒。齊聲一心。爲先賢卞白。何嘗以聖敎如此。而遂沮已發之公論乎。惟仁弘之徒陰毀二賢者。雀躍而起。以爲攘臂藉口之資。此士類之所同憤也。噫。攻二賢者。仁弘也。構成渾罪者。亦仁弘也。而皆挾君上之峻旨。以爲口實。今振後輩。於仁弘之論。去其一而取其一。此果出於公心乎。其心所在。明若觀火。而聖明猶未洞照。反示假借之色。此臣等之惶惑而未解者也。伏願聖明虛心澄省。卞別邪正。亟竣臣等之請。以壽道脈。以息邪說。不勝幸甚。
答曰。省疏具悉。文廟從祀之禮。非人人所可堪當。爾等退修學業。更勿爲無益之言。
答三疏曰。省疏具悉。五賢從祀之請。先朝終不允許。非輕儒賤道而然。事體甚重故也。
答四疏曰。省疏具悉。難從之意。已盡言之。爾等勿爲如是來煩可也。
答五疏曰。不可之事。爾等逐日強請。事極未安矣。領議政尹昉，右議政金尙容等上箚曰。伏以儒先。一世之師表。公論。國家之元氣。儒先受誣。則師道喪矣。公論見遏。則元氣病矣。非細事也。臣等竊見館學儒生請以先正臣李珥成渾從祀文廟。此蓋士論齊發。欲尊奉先賢。以爲振作儒風地耳。其志亦可尙也。伏見前後聖批。有疵累有謗殊極僭猥等敎。殊非群下所望於聖明者也。兩賢臣造詣之高下。臣等學識淺陋。不足以知之。然其一生潛心性理之學。動靜云爲。必以聖賢爲準則。立朝事君。非堯舜周孔之道。不以陳于前。講明義理。開示後學者。多有擴先儒之未發。雖謂之一代眞儒。可也。其視本朝諸賢之列于從祀者。庶幾無愧焉。不幸生當衰季士論乖張是非同異之際。未免爲流俗之媢嫉。若以此遽斷其人之高下。則恐非通論也。聖廟從享。事係甚大。若曰不可輕議。以示難愼之意。未爲大過也。至以疵累僭猥等語爲敎。則不惟多士落莫。公議拂鬱。抑恐有虧於聖上尙賢右文之盛意也。且臣等又有慨然焉。自黨論分岐。人各異見。誠不可強而同之也。然而多士協議。欲陳尊賢之疏。則雖有意見不同者。只合自陳己見。不參其論而已矣。至於別爲一隊。對擧陳疏。醜詆先賢。無所不至。則此豈士子之美習乎。兩賢臣設令不合於從祀。亦不失爲前輩宿德先生長者。則以儒爲各者。何得輕肆詬罵。略無顧忌。至於此極乎。此習若長。則士類何得以保合。公論何得以恢明。竊恐人心世道。日趨於無可爲之地也。臣等老病垂死。萬念灰冷。其於年少輩所爲之事。得失善惡。無足關念。但此事係乎斯文。非如等閒是非之比。茲敢冒貢瞽說。伏願聖明深思長慮。亟示悔悟之意。使斯文吐氣。則國家幸甚。儒林幸甚。取進止。
答曰。省箚具悉。蔡振後等不竢國家處置。徑先陳疏。殊甚浮妄矣。
左議政吳允謙上箚曰。伏以臣。蟄伏郊外。病勢漸重。與死爲隣。無所問聞。前日於邸報中。伏見答館儒宋時瑩之批曰。疵累有謗。又答蔡振後之批曰。殊極僭猥。臣不勝驚歎。嘗竊以爲殿下於李珥成渾學問道德之盛。先王際會眷遇之隆。末年遭讒被誣之由。或因筵臣前席之陳啓。或因記實狀德之文字。或因論辨著述之書。必以深察而明辨之矣。不意今者。有此未安之敎。有若全無敬慕尊信之心者焉。臣實未知聖意所在也。君心萬化之本源。儒賢國家之元氣。殿下於好善惡惡之分。不能誠知。而實見如此。則非但本源之憂有不可勝言。元氣之受傷。國家之不幸。爲如何也。臣最後得見蔡振後等詆誣兩賢臣之疏。騰書李珥返道之後悔悟自列之章。成渾被誣之日論罪之旨。以爲證案。其構捏眩亂之狀。極其狼藉。人心之不淑。士習之乖悖。良可痛心。臣。成渾門人也。詳知成渾心事。只有老臣在耳。請陳成渾被誣曲折。當癸未年間。宣祖信任李珥。魚水之契。千載一時。大爲群小所忌嫉。將構成不測之罪。其時成渾適被徵至京。上章論救李珥忠賢。攻斥時人心術。聖批優答。以爲賢者有益於國家如此。此是黨論指目之權輿也。至辛卯年。士禍大起。一邊之人。盡被流竄。其時李珥已死。獨成渾在世。其所深嫉而欲罪者。庸有極乎。然身居山野之人。本無干與於世論。雖免嶺海之行。而目爲奸黨。律罪甚重。及壬辰之亂。賊兵漸逼都城。自念山野之臣。得罪朝廷。方在議律之中。雖國家有亂。不待召命而徑進闕下。於義有所未安。故瞻望縮踖。欲進而不敢。其情其勢。至今思之。誠可慽矣。且其時道路洶洶。傳言大駕已決西幸之議。成渾聞之曰。若大駕果爲西幸。當出拜路次。以竢進退之命。及大駕臨津之日。成渾家距津渡二十里外。山谷之中。漠然不得聞知。成渾妻兄司評申拭。隨駕到津頭。不得渡。因向成渾家。成渾始得知之。相持慟哭。欲爲追及。則津渡阻絶。亂兵塞路。計沒奈何。數日之間。人皆避亂。鄕里皆空。遂扶曳跋涉於山峽之間。本以癃病之人。憂傷痛切。轉成沈痼。幾不能起身。適光海來駐伊川。下書召之。遂輿疾而行。及到朔寧。光海又下書。令主近地義兵。遂與李廷馨，金漬等。召集義兵。然則不得赴分朝者。乃有募兵之令也。言者乃謂宣召懃懇而終不來赴者。不亦誣乎。光海到成川。又有召命。始入成川。不敢久留。請於光海。仍入大朝。蓋其心以爲旣先至分朝。又不得奔問大朝起居。於義未安。故有此仍入大朝之計。言者又謂龍岡近賊。徑向義州。不亦誣乎。此皆其時臺諫之論。而年少後生。不知其時事迹。只據臺論傳旨。妄爲誣詆。至於如此。豈不痛哉。成渾之僻在山中。人所共知。以秉心公平者言之。則不得迎駕於路次。不過曰事勢之然者。而乃曰乘輿咫尺過其廬而不出。至於目之以遺君。嗚呼。天下安有聞君父播越過廬而安坐不出者乎。求之情理。萬萬不近。論者又以爲黨奸。此所謂奸者。乃指鄭澈也。澈自少孝悌淸介。爲儕類所推許。成渾與之同里相善。情意甚厚。鄭澈於晩節。雖有酒色之失。而亦非大故。故保全交道。己丑之變。鄭澈遽膺治獄之任。不能鎭定浮議。大獄推鞫之際。亦安得不失人心乎。其時獄事。專歸罪於鄭澈。而然獄事之初。鄭澈與成渾書。專以救士大夫之禍爲言。鄭澈之於李潑。已成仇隙。國人所知。而當初鞫問之日。力爲救解。定配北道。又因賊招。拿還而死。鄭彥信賜死命下之日。鄭澈力爲陳啓。至於再啓而減死。論者又以崔永慶之死。爲鄭澈之罪。而成渾常稱永慶淸修孝友。故鄭澈引對之日。以永慶孝友陳達。且於推問之時。亦爲之救解。鄭澈與永慶。素昧平生。而累次伸救者。以渾移書於鄭澈。明永慶本心之無可疑故也。由是言之。成渾之於鄭澈。無可絶之道矣。以此謂之黨奸。此不知情實之言也。匡章皆稱不孝。而孟子禮貌之。若不見可絶之實。而徒以人言遽絶者。非君子待故舊之道也。噫。以先王之明聖眷遇之隆重。不得保全終始者。初因李弘老之巧譖。繼有鄭仁弘之邪毒。今此振後等所謄勝出聖旨。實是慈母之投杼。成於三至之後。李珥則道學之醇正。造詣之精深。高明超邁。洞見大源。其自任之重。以挽回世道。拯溺斯民爲己責。眞可謂得朱子之正脈。而我朝李滉後一人也。振後等乃以染跡禪門爲其疵病。其言之無識。誠不滿一笑。而亦不足多卞也。禪學淸靜而近理。故氣質淸高之士。求道之初。例多此患。雖以張朱之大賢。亦所未免也。且成渾之學。得於家庭。蓋其父守琛。出於趙光祖之門。高風懿德。爲一世所推重。隱居坡山。累徵不起。學者稱爲聽松先生。淵源之學。有自來矣。方嚴篤厚。莊重安和。言語動止。一遵聖訓。講明踐履。交致其功。於操存本源。尤用力焉。治家儀法。喪祭節文。悉從小學家禮。而以孝悌誠敬爲本焉。與李珥定爲道義之交。嘗論四端七情理氣之說。往復累千言。多有先儒所未發者。此李珥嘗稱操履敦確。吾所不及。噫。師道久絶。學術失傳。世之爲儒者。只以句讀詞章爲業。儒先道學之高下。造詣之淺深。知之者蓋鮮矣。無怪於振後輩恣爲侮辱而無忌憚也。此在浮妄小子。自絶於賢者爲可哀。於李珥成渾之道德。庸何傷乎。惟願聖明深信尊好。勿爲異論所動。使詖淫邪遁之辭。無所逃於日月之明。則儒者自尊。士習自正。斯文幸甚。國家幸甚。取進止。
答曰。省箚具悉。兩人長短。予知之久矣。非動於異論而不許也。
判書趙翼上箚曰。伏以館學儒生上疏。請以先正臣李珥成渾從祀文廟。而乃有異論發於其間。肆其詆斥。竊恐聖意或不能無疑於其言也。二臣道德。固不因從祀與否而有所輕重也。第聖人。患不知人。以殿下之明聖。於二臣之賢。知之有所未盡。則豈非可恨之甚者乎。同時而不知。其患固大矣。異世而不知。亦豈不爲患。二臣乃臣平生所區區敬服者。臣之愚陋淺識。雖非智足以知賢人者。惟其區區好善惡惡之心。出於秉彝之天。人所同得。而幸不至於失忘。而於二臣之事。竊從長老。得聞其一二耳。玆敢爲殿下略陳其所聞也。臣竊聞李珥幼而靈異。學語便知文字。五歲。母病潛入祠堂禱之。其叔母見而憐之。抱而歸。見人涉水。顚躓幾危。號呼隨之。七歲。知隣居陳復昌之姦。必爲異日之患。作傳以明之。九歲。慕古人行義之高。或爲圖。或列書姓名於壁。以寓其敬慕之意。十二歲。父病刺臂出血以禱。其聰明仁孝正直樂善之性。自兒時已如此。其資稟之粹美。固絶異於人也。平生手不釋卷。於書無所不觀。耳順六經。貫穿今古。至於天人理氣性情之奧。經傳精義。聖賢微旨。超詣透徹。其所辨析。皆出於眞見實得。非由掇拾湊合。其見解所到。固非淺學所能知。而以臣之愚度之。則竊恐其直與程子朱子之旨契合。而非後之儒者所可到也。早喪父母。事庶母如親母。每日晨起省之。爲其嗜酒。必煖酒。持而進。其人性狂暴。珥官爵已高。而於意少有不合。則輒加暴怒。必和顏遜解而後已。人於親毋如是或難。況於繼母乎。又況於庶母乎。此則竊恐絶無於世也。事兄如事父。其兄亦闊於事。珥已貴。而使之如年少子弟。應唯服勞。略不爲難。家世貧薄。兄弟皆不免飢寒。其妻家稍有財產。妻父盧慶麟爲買京家而處之。不忍兄弟之貧。卽賣其家得綿布。悉分與之。終無一畝之宅於京。其窮不能自存者。皆聚而同居。食口甚多。爲粥而食。亦或不繼。其妻自少廢疾。而終身禮敬備盡。出入相揖爲禮。每朔望。聚家衆行禮讀法。其家中所行。皆極其善如此。竊恐雖謂之盡於人倫。可也。爲文。水湧河決。一下千言。或衆中立就。筆不停輟。如不經意。而不復點掇。此則其天才絶人。不可學而能也。立朝事君。其道之一以帝王爲法。聖志必欲以帝王之心爲心。聖學必欲以帝王之學爲事。而以後世賢君其道有所未盡者。爲不足爲也。其論治。以三代之道爲必可行。三代之治爲必可致。而以萬物皆得其所爲心。因事進諫。則危言犯顏。懇懇竭誠。必以匡救爲期。遇事論辨。則援据今古。明白剖析。必歸於至當。憂士論之携貳。則欲調劑彼此。以和朝端。悶斯民之困窮。則欲釐革衆弊。以安生靈。其心實以當世之治亂爲己任也。蓋我國人雖賢者。惟能自修其身而已。其能憂在天下如司馬光，范仲淹者。實甚鮮。其以致君澤民爲心。惟趙光祖及珥爲然也。然其於進退之際。未嘗一毫苟且。見其不可。則輒超然自引。勇不可奪。其進常難。其去常速。晩被宣廟隆遇。魚水之歡。千載一時。而不幸天奪之速。不克究其所施。豈非東方千載之恨也。其死也。京外民庶兒童走卒。莫不悼惜。樵夫入城。聞之皆欷歔惘然。如有所失。儒生禁軍醫譯庶品各里市民諸司下吏等。咸來哭奠。如悲親戚。發引之日。城中之民。殆至空都以送。炬火連數十里。此則國朝以來。未有云比。此豈有號令徵督哉。惟其至公之心。爲人信服。純善之德。入人心髓。不蘄敬而民敬之。不蘄哀而民哀之耳。以是觀之。則當時國內大小之人。惟若干朝紳。牽於自己利害之私。憎而擠之。其餘無不翕然誠服。可見也。聖人所謂克己復禮。天下歸仁。豈不信然歟。以臣之愚度之。則竊恐其學問行義。自東方以來未有也。雖謂三代人物。可也。而孟子所謂居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道。周子所謂學顏子之所學。志伊尹之所志者。珥實庶幾焉也。嗚呼。大賢如珥。而小人惡之者。尙求其疵點。乃以其二十前未聞道之時流於異學爲累。自古賢人求道之始。類多此患。及其棄之醇如。則初何傷於日月之明哉。此益見君子之爲高也。乃以其初年求道之失旋卽棄之者。欲掩其後來成就大德大業可以爲法於百世者。此亦無異於毀日月者也。韓愈所謂小人之好議論。不樂成人之美者。其此之謂也。成渾父守琛。少受學於趙光祖之門。隱居求志。徵辟不就。世服其爲高人。渾生長於處士之家。聞見習熟。皆是淸高之事。恬淡寡欲。自其家風也。其在兒時。父有重病。侍疾不離。至割股和藥。自未十歲。誠孝已著聞。早棄科業。專意古人之學。杜門山野。沈潛玩索。自少至老。其身心動靜。一循繩墨。居家。內外之別。長幼之序。奉先之禮。皆有定制。一以古人爲法。與李珥自少爲道義交。相與講磨切磋。以至成德。其識見之高邁。才分之超絶。雖若不及於李珥。而至於操守之密。踐履之篤。則李珥常自謂不及也。蓋其涵養體認。功深力到。終日儼然。坐如泥塑。李珥言笑樂易。學者猶見其可親。而成渾則學者雖同處十年。而愈見其可畏也。望之皆知其爲成德君子也。趙憲之至行卓節。亦可爲百世之師表。年輩於渾。亦不甚相遠。而平生師事之甚謹。於此亦可見其德行之高大。有以服人也。造朝進言。無非聖賢之嘉謨。當世之切務。宣祖眷待之隆。亦曠世所罕。而一向辭退。其介如石。平生立朝。不滿一年。豈非所謂儒者之高蹈。聖世之逸民也。不幸讒人罔極。眩亂是非。奪爵之罰。及於身後。豈不痛哉。其構捏之辭。如黨奸殺士。人皆知其誣罔。今不足卞。惟壬辰不爲赴亂。在於常人之情。亦或有疑。臣請卞之。夫渾本山人。平生所謹。在於進退。是時。不容於朝。儕友皆竄黜。方屛跡俟罪。雖當顚沛之際。進退之節。豈可苟乎。決無人主不求而自進之理。惟迎哭路左。預有定計。而西幸出於倉卒。未及聞知。知之則事勢又不及矣。昔王蠋言不見用。退耕於野。而自剄於畫邑。江萬里。宋之丞相也。與賈似道不合。退而家居。而自投於止水。由是觀之。則自古死節之臣。未必皆赴亂也。渾平生學古。尋常處事。皆有義意。況國家大變。君臣大義。豈無定見而苟然不赴哉。東方幸被中國文明之化。文學之士。自古有之。然麗代以前。士之所務。只是詞章之業而已。至本朝。五賢始能以聖賢之學爲事。五賢之後。能傳聖賢之學者。惟此二臣爲然。而二臣之學之德。實不下於五賢也。自古聖賢之生。人莫不慕悅。蓋好善惡惡。乃人之本心所同然者也。而亦必有小人忌而惡之。薰蕕氷炭。自不相容。此亦理勢之所必然者也。故此二臣之賢。小人雖同時。必惡之。君子雖百世之遠。必敬而慕之矣。今此儒生。未必皆知二臣之事者也。惟其爲士林山斗之仰久矣。故從祀之請。不謀而同者。至於數百。其中異論之人。乃承襲當時構陷者之論耳。噫。前賢一生用力於爲善。正後生所當師法。乃反陷害之如此。其爲人賢不肖如何哉。且天之生人。本自至公。善惡是非。初無一定之分。其爲非者。只爲一時之誤入而然耳。豈是局定於有生之初乎。故改過而從善。聖賢之所大願也。然則雖當時搆陷者。苟能翻然悔悟。則亦可以爲善矣。況其子孫豈宜膠守餘論。以重前人之失乎。竊恐其非所以爲孝也。況未必其子孫而承襲其不正之論。自取蔽賢之惡者。其惑又益甚矣。臣之至庸極陋。百事無可取。惟是區區立心。常欲以至公爲心。故其平生善善惡惡是是非非。皆欲得其當。實無一毫偏黨之私。此則實可質諸神明也。今此所言。豈有一毫私於二臣哉。所以言此者。非爲二臣冀許其從祀也。獨竊恐賢人如二臣者。而聖明有所不知。有損於知人之明也。臣粗爲知慕二臣。而於此之時。若不爲一言。則是上負聖明。下負公議。內負此心也。然則臣之此言。豈其所得己者乎。伏願聖明留神澄省焉。
弘文副應敎沈之源，修撰尹丘趙錫胤等上箚曰。伏以臣等。伏見館學儒生請以先正臣文成公李珥，文簡公成渾從祀文廟。累瀆籲懇。此實多士齊聲陳達兩賢之誠。欲以成聖明崇儒重道之盛典也。天聽邈然。終不允從。已足爲士林之缺望。而前後聖批。亦極未安。至有疵累有謗殊極僭猥等敎。尤非群下所望於聖明者也。聖廟從享。莫大之禮也。若謂之事係重大。未可輕議。則或不害爲愼重之意。而乃以貶薄之言。遽加於先正之臣。此豈殿下尊德尙賢之道哉。臣等以後生末學。矇無知識。固不敢妄論其道德之高下。然而或得於著述論說之遺書。或聞於先生長者之緖論。豈無管見之一二乎。臣李珥天資極高。穎悟出人。其於道體之精微。不待師承而洞見無疑。眞知實踐。卓然醇正。嘗所辨論性理之說。多有擴先賢所未發。斷先賢所未定。而立言垂後者。亦足以啓來學扶世敎也。立朝事君。一以古賢哲爲準則。啓沃謀猷。無非從典謨中出來。發於施爲。可以驗明體適用之才。而進退之際。必以禮義而不少苟焉。斯可謂間世之異才。一代之宗儒也。臣成渾早承家庭之訓。篤實力行。操存涵養。造詣精深。敦厚莊重。德性成就。日用之間。語默動靜。一遵聖訓。閨門之內。孝悌之行。可爲世法。與李珥定爲道交。切磋講明。多有闡微決閡之功。玆兩賢臣。豈不蔚然幷美而可繼五賢之後哉。多士之請。實出於公議之不容己也。而殿下至以爲僭猥。竊恐殿下猶未能豁然於源委。而有此未安之敎也。至於疵累有謗云者。尤未知聖旨之所謂。而似是以從事禪門之事。被罪先朝之故而有是敎也。臣等請明其不然。釋氏之說。多有精妙近理處。故自古高明之士。求道之初。易至流入。張朱大賢。猶所未免也。李珥自少爲學。以治心爲本。故悅彼法之頓悟簡捷。遂至耽惑。而旋卽開悟。翻然歸正。此可見其氣質明透。有大過人處。初程汎濫之失。曾何損於後來道德之高乎。若以先賢染禪未嘗入山爲有間。則亦有說焉。觀人之法。以內而不以外。其心旣惑於異敎。則是以其道爲可法也。其身入山與否。乃是粗迹。有何輕重之別乎。昔賢之先迷而後悟。人皆仰其見識之明徹。遷義之勇決。而獨於李珥。指爲瑕玷。頰舌紛挐。末俗之好議論。秉心不公。良可慨也。以殿下之明聖。如未免致疑於此。則非臣等之所敢知也。成渾被罪顚末。已悉於諸疏。不必更爲覼縷。而大槩成渾。山野之臣也。其義與在朝者有異。而身在議罪之中。理難無命而徑進。聞變而不卽赴闕。蓋出於此也。至於大駕過廬而不卽謁見等說。皆出於讒邪之構誣。而以先王日月之明。猶未免三至之疑。尊德樂道之盛意。未克全其終始。此實斯文之厄會。尙何言哉。反正之初。首蒙昭雪。復爵賜諡。澤及泉壤。是殿下已燭其遭䜛被誣之狀。而可見公論之不百年而定。及至今日。反有如此之敎。何耶。此臣等之所以惶惑而未解者也。噫。士論之携貳。其來有素。豈有如今日之甚者乎。頃者儒生陳疏之日。生員蔡振後等。自作一隊。敢陳醜正之疏。乃以責己辭職之疏。陷人論啓之語。爲訾詆攻斥之資。其爲計雖巧。其心之不正。如見肺腑。其說之邪遁。不攻自破矣。儒先不可毀而毀之。公議不可排而排之。宜殿下快示好惡。痛加卞斥。而乃反容受而假借之。有若以其言爲是者然。是非安得而不亂。邪正安得而不混。士習安得而不乖戾乎。嗚呼。理學之絶。師道之廢久矣。禮讓不興。廉恥已喪。敎化不明。名分已紊。人心世道。日趨於不可救之地。此正崇奬儒宗振作士氣之日。而公議鬱而不伸。邪說肆而無忌。氣象不佳。趨向靡定。其亦不幸也哉。兩賢臣道德之懿。可竢百世而不惑。固不以一時外至之毀譽有所加損。而其於國家尊尙儒學表正士論之道。何如哉。此群情之所以鬱抑而竊歎者也。伏見相臣相繼陳箚。想惟聖鑑已盡洞察。而批答之辭。猶若有不釋然者。臣等之惑。至此滋甚焉。臣等雖極湔愚無狀。職是論思。何敢不盡言明下。以冀聖明之快許哉。伏願殿下留神澄省。明示悔悟。尊信儒賢。以爲斯文之表率。洞別是非。以定士論之歸趣。則儒林幸甚。國家幸甚。
答曰。箚事知道。
知館事崔鳴吉啓曰。自館學儒生陳疏之後。鬧端大起。東學疏儒被停者六人。而同參五十餘人。皆不爲圓點。成均館齋任六人及參疏者三人。相繼被停。諸生以此不能自安。稍稍散去。若干齋任留齋外。更無一人進參圓點。已過數日。食堂空虛。前頭大科。將無以成形。不幸甚矣。大槩二臣之賢。自是儒林領袖。無論彼此。苟以士夫自處者。莫不尊敬。蔡振後等如以從祀爲過重。則避而不參而已。何乃巾服步行。自作一隊。別設疏廳於東學。作此違例之擧。而觀其疏辭。誣陷儒賢。不遺餘力。自甘於得罪。斯文之歸此。無非年少浮薄不曉事理之致。一二首倡外。其餘同參人。似不必深治。至於成均館儒生。不思講明二臣之學問。使二臣之道。自然尊重。而徒欲以口語。遽定公議於士論分離之餘。可謂不度時宜矣。然其心出於尊賢。可尙而不可沮也。凡四館停擧。擧措甚重。或其人身有悖行。見棄一時。或持論乖妄。得罪士林。然後四館因公議而停之。無非所以懲其失而納之善也。數百多士。抗章尊賢。有何得罪見棄之事。而三四館。不待一會。敢以自己私意。擅停齋任。至於六人之多。嶺南儒生聯名尊賢之疏。是何大愕之事。而拈出停擧。其設心尤爲不美。此習若長。世道之憂。可勝言哉。臣之愚意。令四館多官。依例一會。議其可停不可停。公共處置。仍勸諭諸生。使之還入食堂。群居講劘。務存和睦。令不得以所見同異輒相排擯。則泮宮多士橫潰之論。或可以救得一分。但因此紛爭。食堂到記。漸至減少。泮儒闕點。不過數日。若令還入。猶爲可及。東學疏儒。廢點已過二十餘日。今雖欲仍赴圓點。科期已迫。其勢難準七十點之數。隨勢變通減定點數。使國家大慶之科。人人皆得參赴。更無後言。方爲得體。亦令該曹參約處置。似或宜當。臣以無狀。待罪師儒之長。遭此難處之事。不得不仰陳所懷。敢啓。
答曰。依啓。
生員權蹟等二十一人上疏曰。伏以臣等。韋布賤士。章句末儒。頃者勢有所不獲已。冒昧抗疏。固知僭踰。而厥後衆怒群起。謗舌叢集。疏頭臣蔡振後等六人。被削於儒籍。見停於四館。臣等以同事之人。義不當歸罪於彼六人。故思欲以均被之情。仰籲於天日之下。而顧念停擧一事。出於一二四館之手。非朝廷所與知。而告訐四館之事。亦非士子之道。所以遑蹙泯默而不敢發者。殆有日矣。今者師儒之臣。以臣等得罪斯文。啓稟於聖聰。請令四館停擧一二首倡。臣等所論。不謀而同則五十餘人。均爲得罪斯文之歸。而獨使蔡振後等被其律。臣等安得不仰天而呼。以布危悃也哉。蓋當初泮宮東學兩處諸生。互相被停。而館儒題目。則或有驅逐多士者。或有擅削四館者。臣等始見師儒之啓。所謂可停不可停者。未知指何人也。今者館儒。則皆以解停。而蔡振後等三人。猶置於停擧之律。或謂之邪說。或謂之悖疏。或謂之悖妄其說。鬼蜮其心。乃知師儒所斥者。實蔡振後等也。抑蔡振後等所爲。果有甚於驅逐擅削之事乎。繩之以不測之名。獨不與解停之中耶。其好惡之公私。取舍之是非。臣等固不足費辭分疏。而蓋振後之疏。卽臣等之疏也。臣等其與振後等。同受其罪名乎。抑幸於苟免而揚揚入館黌之中乎。師儒之任固當以禮義廉恥之節。訓迪多士。而今曰得罪於斯文。年少浮薄。不必深治。而又欲引入其圓點之列。是導臣等於忘義無恥之域。待士之道。不亦太薄乎。臣等雖無狀。沐浴菁莪之化。口誦聖賢之書。而負此得罪斯文之名。又將甘心名利。靦面於群居。揚眉於場屋。則我聖上培養之功。果安在哉。夫不可以威奪者。匹夫之志也。不可以脅定者。萬世之公也。雖怵之以禍。誘之以福。又加之以斧鉞。僅得箝制於一時。終不得泯滅於後世。故自古聖治之世。未聞有脅迫衆口。以定公議者也。臣等嘗有嘐嘐然之志。以與世低仰爲可羞恥。故略陳所見。不爲苟同。幼學諸生。聚會於南學。欲爲陳達不可從祀之意。而聖明旣知從祀之僭猥。故嫌於煩瀆而止之。館儒等猶且激怒不已。擅削儒籍者生進八人。幼學至於十餘人之多。不獨此也。上自高官大爵。以至儒臣四館。齊聲衆攻。使參疏多士。不得自安於士林之中。況此嶺海諸儒。負笈遠來。聚會首善之地。優遊棫樸之化。遽見驅逐之患。且無旅食之所。千里裹足。跋涉顚倒。今日氣像。可謂美乎。臣等發言之初。安知愁慘之至於此極乎。臣等伏聞聖人之言。有曰君子揚人之善。掩人之惡。臣等誦此言而竊有慕焉。雖於儕流之間。不欲言其過失。況李珥文章才識。超出凡人。成渾傳襲庭訓。讀書篤實。臣等豈欲幷沒其善乎。至於文廟從祀。是莫重擧措。朱子有言曰。配享只當論傳道。然則力學求志之士。若無繼往開來之功。皆不得預焉。一時之是非係矣。萬世之公議重矣。必須廣詢而熟講。無有異辭。然後可免其譏議矣。此臣等之所以不得不辨者也。李珥入山之日。已過志學之年。則不可謂童稚也。慈母已喪。父猶在堂。則衣緇長往。有違遊必有方之義也。不久悔悟。終不失賢士夫之稱。則可見資質之過人。而亦不可謂全然無過之君子也明矣。先朝傳旨中成渾罪召。皆非臣等所能目覩。宋時瑩等諉之以人君好惡。不必爲後世之公議者。似有說矣。傳旨中所謂黨奸。乃己丑之獄也。所謂遺君。乃壬辰之事也。臣等竊念成渾以一時重名。爲朝廷所倚重。若使其時少有伸救之言。則當宣廟覺悟追悔。昭釋冤死之人也。必曰吾不用成渾之言而有此失也。不然而反加譴怒。遺命尙在。則此後人之所以致疑於成渾獻替之間也。賊逼京城。大駕播越。而不效赴亂之忠。西塞蒙塵。節變旄邱。而久無奔問之義。壬辰之亂。孰與己丑之事。而先進後退。則此後人之所以起惑於成渾進退之際也。臣等雖未知二人道學之如何。而道學之實。不出於忠孝二者之外。出處去就。有所歉然。則其不可爲文廟之從享。灼灼然易見矣。且念孔門弟子之賢。非後世有所及。而惟曾氏之學。獨得其傳焉。則道統之傳。固不可經議也。今之論者以李珥，成渾。爲接孔孟程朱之統。臣等之惑滋甚焉。東國儒宗。莫如文純公臣李滉。而理氣之說。與之差異。羅整庵禪學之失。儒宗所斥。而李珥謂以自得之高。以此觀之。李珥學問。恐未必盡變其舊染之見也。成渾資質學力。又在於李珥之下。臣等固未必殫論矣。謂臣等素昧學問之功。不足以知二臣所造之淺深。則猶之可也。若以爲掇拾弘老，仁弘之餘論。則臣等情外之謗。固不足多辨。顧我宣廟以明哲聖神之主。不必爲仁弘，弘老之所誤惑。至此之甚。竊恐今日之人。急於推仰所好。而不覺其有傷於宣廟好惡之明也。凡人之情。私意偏重。則其言之不得中正。終至於顚倒是非。熒惑群聽。固所難免。其亦可畏也已。張程朱子。萬世之所宗師。不可以瑕累加之也。三賢之出八老，釋云者。蓋爲博求經傳。汎濫百家。於老釋之書。亦必究其歸趣。證其是非也。朱子語錄。果有留心於此。至劉病翁所。會一僧與語等說。而朱子年十五六時。已得不遠復三字符。今謂有沈溺不返。有若眞爲緇髡者然。則不亦誣哉。曾子臨死啓手足曰。今而後吾知免夫。夫父母全而生之。子全而歸之。乃能盡孝親之道也。豈以朱子大賢之資。而雖在年少之時。去其毛髮。絶其慈愛。逃入山中。耽爲釋氏之敎者也。求其說而不得。強爲遁語蔓辭。而不覺其反陷於誣毀大賢。吁亦甚矣。旣爲一世之所憤嫉。館儒之疏。諸臣之箚。構害醜詆之辭。不一而足。臣等欲起而盡辨。則轉輾相激。乖戾益深。故臣等固欲韜舌咋指。不復較爭。第於一二是非之大者。不容不辨。矧且義當與蔡振後等。均被罪罰。故不得不冒控危迫之懇。伏願聖明竝命四館。同施其律。毋使臣等歸於趨利無恥之徒。不勝幸甚。
都承旨李敏求，左承旨洪命耇，右承旨韓必遠，左副承旨崔葕，右副承旨李景仁，同副承旨具鳳瑞等啓曰。近日儒疏之事。朝家纔已鎭靜。而今者儒生等。又復陳疏。欲與蔡振後等同被罪罰。此則固有其說。而乘其憤懥。肆爲憤言。張皇攻斥。不遺餘力。極爲不美。而二十餘人聯名之疏退却。似爲未安。何以爲之。傳曰。勿爲捧入。
李敏求追啓曰。近日儒疏。大啓鬧端。似無寧靜之期。故今次儒疏。因本院啓辭。勿爲捧入事傳敎矣。大槩前因知館事請令四館解其可解停其可停之啓。蔡振後等三人則被停。其下參疏被停者則解停。以一樣陳疏而或停或解。則其免罰者之不敢圓點赴擧。理勢亦然。五十餘人之廢擧。殊非設科廣取之道。而有違知館事啓辭之意。更令知館事參商善處以爲鎭靜之方。似不可已。臣待罪出納之地。又參師儒之席。惶恐敢啓。
傳曰。依啓。
崔鳴吉上箚曰。伏以無狀小臣。待罪師儒之任。私竊以爲太學。多士之所聚。國家元氣之所賴。如使韋布之輩。欽尙儒賢。講論義理。尊師友之道。崇禮讓之風。則士習自正而世道自淑。雖人微望輕不能有無其間。而區區之心。則實在於此。儒林不幸。鬧端滋起。四館各出意見。互相停擧。將至館學一空。臣之啓請鎭靜。亦出於不得已。而伏見政院啓辭。又爲別生論議。至請更爲善處。臣心不能無惑焉。凡處事之道。是非得其當。然後人心乃服。浮論自止。若爲不問是非可否。一以救解爲事。則求以鎭靜而反益紛鬧。小事且然。況於太學公論之地乎。夫二臣之有功斯文。自有不可誣者。則館學從祀之請。雖涉太遽。自是好意思。亦何可罪之有。而年少異論之輩意見不同。則其不欲隨參。亦無足怪。但不合掇拾昔年邪臣陷賢之餘論。詆謗儒宗。略無顧忌。旣朽之骨。有何恩怨而攻斥至此。藉曰從祀爲過重。如二臣之賢。獨不得爲有道之人乎。使年少輩稍有尊賢好善之心。其言必不如是。且從泮宮至於東學。自有直路。而捨之不由。巾服步行。穿過闕門之外。駭人瞻聽。士行之卑汚可羞。無甚於此。此由儒道不明。師道不立之致。身爲師儒。豈可坐視而不思救正之道乎。但此本。出於若干人倡率鼓動。而其餘則特爲風聲氣習所驅。使爲之隨參耳。亦不足深咎。臣之前日啓辭所謂首倡一二人外。其餘不必深治者。蓋爲是也。四館十餘員。一處會議。十分停當。東學儒生被停者六人內。只停其已甚者三人。而亦非永廢前程之意。欲略示警責。使之自知其失。無非敎誨之道也。其外隨參之人。又爲之減定圓點。以開赴擧之地。則示罰之意旣輕。遷善之路甚廣。爲儒生者所當惕然悔悟。以圖其新。其爲父兄朋友者。亦宜更相戒飭。使痛改浮薄之習。同歸於大公至正之地。所謂不遠復而善補過。豈不美哉。而計不出此。更生支節。欲使朝家擧措。朝令夕改。同於兒戲。國是之所以不正。異論之所以日滋。臣實不知其可也。當初本館啓辭。雖出臣手。而旣經僚議歸一而後啓之。則亦非出於臣之獨見。而政院啓辭。今乃如此。揆諸體面。實涉未安。此無非臣無狀所致。況此外善處之道。亦非臣所敢承當。伏乞聖明遞臣兼帶大提學知成均等任。以授宿德重望之人。以重師儒之選。不勝幸甚。
答曰。省箚具悉。承旨啓請之事。更無善處之道。則只陳所見而已。無端辭職。以示不平之色。實涉不可也。且不由直路之士。汚矣。其欲行己志。驅逐多士之儒賢耶。
再箚曰。伏以臣前上一箚。言涉輕疏。聖恩如天。曲垂矜察。開誨丁寧。有同父兄之訓子弟。臣非木石。寧不知感。蓋臣之本意。只欲別白是非。顧惜體面。以尊朝廷而鎭浮議。則其心未嘗不出於公。而論辨之際。未免爲血氣所動。告君之辭。頗欠和平。伏讀聖批。不任瞿然。臣旣自知其過。而又蒙君父之曲恕。反身自責之外。更有何說。第念泮官事體。齋任爲主而諸生爲客。論議之間。或未僉同。則觀其可否多寡。以定其從違者。乃流來舊規也。頃日尊賢之論。旣出於數百諸生。而齋任色掌。皆主其說。則異論者之不得相容。理勢固然。非故有意於驅逐也。其間設有些少過激之擧。許多年少儒生。何能一一責其從容中道。觀其所執之公曲直如何耳。聖上初旣持難其請。以重典禮。繼又許解停擧。以扶士論。庶幾處置得宜。浮論自定。而驅逐多士之敎。遽下於今日。泮宮諸生。不念責備之意。徒懷未安之心。以爲仍行圓點。則未免貪戀科擧之嫌。相率引去。只有齋任若干人。仍留守泮。食堂之再空。已多日矣。雖欲開諭還入。勢不可得。處置之難。一節加於一節。不幸甚矣。臣之當初啓辭。本欲幷與脅從異論者而容之。轉輾乖隔。遂至於此。更何顏面。仍在師儒之任。臣所忝本職。不干於朝廷士論。惟思隨事盡職。以爲報效之地者。乃臣區區之心。而只緣兼任文衡。尙在身上。致有多少狼狽。臣竊憫焉。伏乞聖明下察臣至懇。特遞臣大提學知成均之任。以安愚分。不勝幸甚。踏啓字以下。
李敏求上箚曰。伏以臣頃緣賤疾。敢控辭單。分外之恩。至許調理。臣誠惶悚。悶默。還出。自揆臣心。已大恧縮矣。今者知館事崔鳴吉。以不得處置多士。上箚解職。臣之情勢。又有十分狼狽者。玆敢觸冒尊嚴。略申一二。伏惟聖明少垂察焉。不幸士林自設名目。以成彼此携貳。氣像大乖。至若文成公李珥文簡公成渾之事。臣以藐然後生。雖未嘗接其餘論。耳目所及。豈無心內主宰者乎。李珥之通明經術。成渾之莊修篤行。俱是後學之矜式。雖不知造詣淺深之幾何。而假令生於今世。豈不足爲一時之領首。士子之師資也。徒以其出於士論分岐之後。譽之者則亟欲從祀。毀之者則妄加訾詆。以底紛紜耳。臣之此言。非始於今日。數十年前。自爲諸生時。已爲定見。故嘗見是非於士友。亦嘗有相於俎豆之設矣。今者本學儒生之疏。已是過擧。而及其再疏。尤見憤懥所發。斯豈非不美者乎。年少後生。率意做錯。遂成增激。可勝道哉。雖然。臣之愚意。以爲館學削籍。四館停擧。攻斥施罰。已無不足。當此大慶設科廣取之日。五十餘人之不得赴擧。亦甚未安。不爲之蕩除調劑。則寧靜無期。故率爾陳啓。實無善處之道。妄作之失。咋舌無及。而本懷未露。謗議先騰。疑阻之害。至於此極。夫以一時同朝相與之人。而情意之不通。有似異代。吁亦不幸甚矣。知館事旣已緣臣謬啓。轉輾辭職。以至遞免。則臣雖庸陋無狀。何可忘廉喪恥。冥然自安於近密之列。菁莪之地。以積厚謗。以辱名器乎。且臣所患暍疾。積日增劇。萬無供仕之望。伏願聖慈特許遞臣本職及兼帶同知成均館事。以便公私。不勝幸甚。
答曰。省箚具悉。卿其勿辭察職。
再箚曰。伏以臣之淺薄。一旬之內。呈辭上箚。前後相望。誠知罪戾無所逃矣。近日之事。別無彼此大段機關。只緣臣率爾陳啓之失。崔鳴吉明其難處之狀。因請辭職。由是轉輾。諸生不安於居館。及其具由再箚。遂有知館事竝與文衡遞改之擧。中外人情。未免疑沮。諸生旣出。還集無期。前頭大科。亦至難處。可謂不幸甚矣。仍自念知館事旣已見遞。臣以始所謬啓之人。決無獨自晏然之理。人之處身。廉恥爲重。臣雖萬萬無狀。獨不爲名器惜乎。用是耿耿。冒死犯分。不敢避瀆撓之嫌。以臣久病委頓。儀曹之任。亦難供仕。而微軀賤恙。有不暇溷。伏願聖慈曲察情勢。將臣兼帶同知成均。爲先遞改。以安愚分。以存事體。不勝幸甚。取進止。
傳曰。知館事崔鳴吉。以猥濫見遞。其於李敏求。別無未安之事。而如是辭職。未曉厥意也。其不欲察任如此。則不必強勸。兼帶爲先遞差。
判書趙翼上箚曰。伏以儒林不幸。鬧端大起。紛爭之擾。初發於館學。而乖離之患。乃及於朝著。以至師儒之長。因此見遞。豈非朝家之一不幸也。臣忝帶館職。當此乖隔之際。何敢默然而已乎。蓋館學儒生之疏。初出於尊賢之誠。此乃斯人秉彝好德之心。天下古今之所同然者也。其中乃有睽異之論。出而沮之。與之相持。其勢不容幷立。必抑彼而後此說乃行。然則其辭而斥之。烏得已乎。然只是斥其言。使不得害正也。豈是逐其人。使不得留館乎。其異論之人。自皆出去。謂爲驅逐耳。夫二臣道德淺深高下。固非人人之所得知也。然其爲學古修善之人。則實擧國之所共知也。彼異論者如曰吾不知其必合於從祀。則自其所見不逮也。亦何可非也。至於陷害之。則決是不美也。四館竝起。互爲停擧。其停也雖彼此皆爲。其中自有是非。一則尊賢。一則陷賢。一則停陷賢者。一則停尊賢者。而彼此儒生。皆止其圓點。以致食堂空虛。爲師儒之任者。豈可無處置之道哉。頃日本館之啓。出於知館之手。而分別可否。或停或解。其是者固當解釋。而其非者亦分輕重。許其自新。使同赴試圍。旣有以卞別之。又有以寬容之。其處置可謂得宜矣。其後都承旨李敏求因異論儒生再疏。請令知館更議處之。其疏辭悖慢。極其辱罵。少無悛心。如此人雖使登科。何所用之。承旨之意。雖欲使人皆赴擧。治世之道。豈可都不分善惡是非而使之竝進哉。崔鳴吉之不敢承當。實所當然。第其辭氣之間。失於和平。不能只陳當否。乃復幷辭其職。以致上激天怒。至下驅逐之敎。此固由鳴吉偏心之失。而竊恐聖敎亦未能深服儒生之心也。夫其志惟在尊賢。則其欲行之。豈可非也。非是欲行己志也。乃欲尊賢之道行也。旣欲尊賢之道行。則異論之爲害者。安得不斥之也。此亦非驅逐多士也。乃斥其害於尊賢者也。恐不可以此爲儒生之罪也。儒生恐懼。不敢居館。固其所也。而太學之空。亦一時之異事也。鳴吉以由己而致此。安敢自安於心而不爲之辭乎。而殿下遽命遞之。夫鳴吉先後處置。皆非有失也。其所失。只是辭語之間。慍承旨之議。不能平其心耳。而其任。主一時之文事。長儒林之師席。豈不重哉。今乃以一少失而遽遞之。竊恐殿下處重任。未免爲太輕也。臣冒忝儒館。當初處置。實與同之。其後輾轉至此。竊不勝慙惶震恐。敢陳區區所懷。伏冀聖明之垂察焉。
傳曰。近日儒生之事。皆非公心。俱有所失。爲宰相者。所當克去私意。爲國鎭定。而不此之思。徒懷一時之憤。與年少浮妄之輩。較其是非。事甚不可也。且判書崔鳴吉再上箚疏。實涉猥濫。國家事體。不可一向強勸。而上護軍趙翼。不念分義之嚴。反以遞易爲咎。誠爲可怪也。其救護館儒之事。亦甚不當。所宜推考。以責其失。今姑置之。政院知悉。
知館事趙翼啓曰。居館儒生齋任若干人守齋外。其餘散去已久。前知館事崔鳴吉箚子。已爲陳達矣。目今儒生更無還入之意。前頭試期。只隔一月。館試將不得設。極爲可慮。令該曹速爲處置。何如。
傳曰。依啓。
六月晦日傳旨。成均博士鄭好仁，學正韓克述，校書館正字韓克昌，副正字金好哲等。一自館學陳疏之後。互相輾轉。鬧端大起。士子之被停者數多。以致紛紜日甚。鎭靜無期。曾仍知館事可停不可停査處之啓。卽下允命。故四館全數一會。一從僉議其可解者矣。今此四館等。以其時同參四館。不待一會。不詢僉議。已解之儒。擅自更停。事極駭愕。其不有奉承傳公事。縱恣無忌憚之罪。不可不懲。罷職不敍。吏曹傳敎。
經筵晝講。領相尹昉啓曰。頃日儒生。以李珥成渾事上疏。陳請從祀。殊似太遽。百年之後。公議是定。而此則僅三十餘年。又有朋黨各立之患。公議何能立也。第自上有疵累之敎。多士莫不落莫。繼以有東學之疏。輾轉相激。今番科擧。稍有名字者。皆不觀光矣。當初多士旣以驅逐之敎爲未安。又下去其館試之命。故多士之意。聖明不欲使渠輩觀光。故皆不赴擧。上意則豈必如渠所料乎。東學疏儒。以公議非之故。亦不赴擧。自上必未知之矣。臣意則多士雖有過激之擧。不可不優容也。
四學儒生一百四十餘人上疏。其略曰。伏以臣等。頃因多士會集之日。以先正臣文成公李珥文簡公成渾從祀文廟之事。齊聲合辭。伏闕陳章。而天聽邈然。少無收省之意。臣等相與咨嗟而言曰。豈多士之誠有所未盡耶。以殿下之聖。非不知兩臣之賢優入於從祀之列。而不卽允許者。必以臣等爲不足以知兩臣之賢也。將何顏面復入首善之地乎。欲從闕下分散。而仍竊思惟。我殿下尊道崇儒之德。實邁隆古。今之不卽允許。特出於難愼之意。姑還黌序。以俟睿斷。臣等之所以望於殿下者。其亦盡矣。不料玆者。因知館事崔鳴吉箚子。乃有欲行己志。驅逐多士之敎。噫。欲行己志。驅逐多士。則其設心行事。果何如也。殿下其不以士子待泮宮之士矣。平昔培養之意。恐不當如是也。在泮之士。身負如許罪目。而天威之下。不敢自列。驚惶奔潰。席藁私室。今有日矣。臣等旣與泮宮之士。同事籲呼。則泮宮多士之論。卽臣等之論也。臣等何可以如許不近之罪目。獨歸於泮宮之士。而囊舌緘口。不一言而明之哉。從祀之論。自癸亥之初已有之。而不幸國家多事。變亂踵作。盛典未遑。時月荏苒。幸而公論不死。待時而發。豈意不逞之徒。隱形潛睨。終至於作梗之至此也。蓋當時大議之日。一二立異之人。倡之於前。而附會之徒。紛紜而起。怒目張膽。百端沮撓。辭氣乖悖。自辰至申。堅坐不退。其意必欲壞亂而後已。旣發之公論。不可因其邪論而停止。而彼輩終不出去。則其勢不得不曰不合者可以去也。至於私邪之見。有難卒卞。則只可言其所懷而已。其堅坐不出。抑何道也耶。然則其時齋任之所謂不合者可以去者。似不可已也。其間曲折。不過如斯。而振後等捃摭鉤摘。執爲言地。構成罪案。告訐不已。吁亦慘矣。所謂士者。操心向學。尊道而敬賢也。振後之徒。失其秉彝之良心。騁其嫉善之悖辭。乃敢毀訾先正。無所忌憚。是乃斯文之蟊賊。何可謂之士也。設令驅逐。自是除邪闢異之擧。似不可深責也。頃者知館之臣。過於調劑。務欲鎭定。乃以不必深治之說。至煩聖聰。令四館停其可停。解其可解。而朴𥠦等三人。至蒙解停。所謂君子治小人以寬之失也。又有權蹟者。攘臂會議。拜進疏章。假托均被之名。敢進簧鼓之說。聖上幸已洞燭其奸狀。而有勿捧入之敎。元疏雖未得見。而傳言疏語悖戾。又有甚於振後之疏云。其所云者。固無所損。而世道之憂。曷勝言哉。嗚呼。古語曰。朋黨之禍。甚於寇敵。苟不破朋黨之私。則邪正混淆。眞僞倒置。播糠之眯。天地易位矣。以程朱之學。擯逐竄錮。天下惴惴。至諱姓名。而天理終不可泯。人心終不可誣。至今千載。尊慕不衰。而京鏜之屬。遂爲萬世罪人。此前事之鑑也。可不懼哉。兩臣在於朝著分岐之後。存而遭謗。歿而罹網。幸賴聖明褒崇之典。而射影之蜮。尙伏於泥沙之中。甚可痛也。兩臣之道德高下。世無衡鑑者。而試以攻斥者言之。前則三竄之徒。後則洪汝諄，李弘老，鄭仁弘，文景虎，奇自獻。是也。其尊慕而扶護之者。李德馨，李元翼，李誠中，李廷馨，吳億齡，鄭弘翼。是也。其爲人之淑慝。論議之邪正。可立辨矣。噫。京鏜之徒雖死。而弘老仁弘生。則是京鏜之徒不死。弘老仁弘雖死。而振後蹟生。則是弘老仁弘不死也。邪正眞僞。若此章章。而今殿下以驅逐之敎。反咎尊賢之士。非國家之福也。伏願殿下平心澄省。洞辨邪正。渙發悔悟之旨。以慰多士之心。不勝幸甚。