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序
鳳棲臺序
蓋聞士之有遐趣者。必得靜地而冞靜。地之有勝槩者。亦待奇士而益奇。故巖居川觀。自有專壑之樂。山明水麗。乃留拔俗之標。試看澤中之珠藏。可想屋上之烏好。是以柴桑三逕。端宜晉處士之棲遲。浣花一溪。輸入杜少陵之粧點。至如未有子厚則鈷潭虛棄於當時。不遭右軍則蘭亭埋沒於終古。乃知佳山美水。閑者主人。明月淸風。用之不竭。眷彼陶莊之別墅。實合隱居者盤旋。三路通衢。一州佳境。半壁蒼翠。隱映百尺層巒。一曲漣漪。彎回十里曠野。且復峯高鶩嶺。平臨吹笛之臺。波連鵲橋。俯見支機之石。然而藜藿蕪沒。巖逕蕭條。野火樵斤。幾無賴於前後。騷人墨客。亦有失於等閑。公今得之。室已完矣。不侈不陋。制度得中。可採可漁。起居惟適。天慳鬼護。不見售者幾年。水闢山增。如有待於今日。矧惟先故之所卜。至于後昆而乃成。行宜益高。交相贊者。物之得遇。亦有時耶。於是北對野亭。東望盤谷。奇花森列。別有世間桃源。疊縠參差。不獨巴西錦水。水雲共山禽來往。樵歌與牧笛高低。簾外松濤。雜淸響於古澗。樽中竹葉。亂翠色於疏篁。多少風光。莫非詩料。而況物有相感。事有適然。仚老勤來。爲揭數字之額。靈夢苟驗。實副平昔之懷。地號梧根。元多嶧陽之老樹。山名菩薩。佇待伽陵之異禽。野客頻留。先覩爲快。竹扉可款。誰敢題凡。且念八景之淸幽。益想四時之佳致。吹不寒於醉面。散纈和風。光可徹於靈臺。滿簾疏月。雪裏瓊蕊。獨守淸絶之姿。霜後金花。能全隱逸之操。且如雲生娘岫。依俙玉女之雙鬟。煙斂沙村。髣髴梅粧之半面。玉肌抽於翠巘。采之掇之。錦鱗躍於瓊潭。其釣常釣。念絶餘外。樂在其中。豈非主人物表閑人。湖中韻士。十年磨劍。藝已亢於屠龍。三刖懷珍。志未伸於獻玉。夢斷萬鍾之名利。興在一壑之逍遙。洗心淸談。結保社於鷗鷺。習氣成癖。有痼疾於煙霞。僕旅食京華。渴夢江海。蓴鱸起興。漫想象外之溪山。簪紱纏身。浪閱籠中之日月。候雁從北。匹馬欲東。指吳會之蒼茫。某丘某水。分華山之一半。北涯南涯。杖屨過從。共淸賞於水石。琴書消遣。度餘年於田園。姑遲草堂之移文。須待剡溪之歸楫。聊寄萬里鄕思。先付一篇荒詞。詩曰。斲崖開小榭。初長翠梧枝。靈鳥棲堪老。幽人夢亦奇。月明添洒落。風動響參差。靑眼相逢日。臨流倒玉巵。
聾齋序
蓋聞子綦相忘於物我。任喧衆竅之怒號。李愿唯適其起居。不聞人寰之黜陟。採於山釣於水。大丈夫不遇者所爲。形似木心似灰。古道術有在於是者。今公幾年郭南之隱几。此日盤中之結廬。噫。古今人猶朝暮遇。然而揭一字扁齋者何意。想三昧獨契於其心。其與大學第七章中心不在者異矣。亦豈老聃五千言裏耳無聞之類乎。聒浮世之雌黃。褎如充耳。覺妙符於虛白。聽乎無聲。不復呼兒而問風。何曾對人而畫字。至如煙蓑晩笛。帶月峽之松濤。雪岳疏鍾。雜河橋之灘響。而此外飫眼之景。亦爭先與耳而謀。宛置身於天台蕪城之間。其用意則混沌希夷以上。言病者之不病。今也乃知。非聞彼而自聞。古亦有說。喝異百丈之參馬。戲同三耳之攀龍。我有問而未及畢辭。公寄答於猶然一笑。聾齋八景
〈淸源暮鍾猿松竹葛川牧笛天台秀色河橋晩潮三灘雪月前溪煙蓑蕪城孤雲〉
送別遂安倅具次山序
具刑部次山出宰遂安郡。將行求別語於平日所嘗往來者。錦繡之篇。珠璣之什。其必有贈之者多矣。如吾譾簿。將何語以塞其意耶。然而言不在多。所貴記情而已。則僕於是乎亦可以將一語發次山之病而藥之也。噫。以公之風儀才調。宜其自致於靑雲之上久矣。而於利祿。退避若怯夫然。終未免抹摋崎嶇。家至貧。菽水亦不繼。而恬然不以介意。則其素所養可知矣。其於約己之方。撫民之要。必不待人之勸勉。而竊瞯公猶有所可言者。唯是公久於閑居。仍犀首之無事。未及作淵明止酒詩耳。公今有事。而尙欲效高人忙事。則不但有妨於公務。抑恐致損於天和。未知諸公別語中其或有及是者乎。昔蔡文忠公得賈存道贈行一絶。輒瞿然起謝。終身未嘗至醉。賈公可謂善於規戒。而蔡文忠亦可謂勇於改過者矣。僕之疏慵。雖不敢竊比於古人。而區區愛友之誠則亦不自讓於賈子矣。公於今日。其肯以僕之此言。視之猶賈子之一絶。而公之所以自爲謀也。亦能如蔡文忠不耶。公到任所。見饑氓滿目。拯救不暇。則雖竹葉盈樽。自不能入脣。雖欲不效蔡文忠之不醉。亦不可得也。況公之好飮。初不如蔡文忠之甚。則其除却此習。不翅如紅爐點雪。而僕猶且云云者。蓋爲公之風儀才調有不下於古人。而勖公之他日事業。不但如蔡文忠而止耳。次山勉乎哉。
送別序
一日。余與申姪必濟。坐于臨瀛之小軒。頗覺無悰。有一小童忽報曰。子午谷李上舍至矣。不覺倒屣出迎。俄而又報曰。銀川李秀士至矣。俄而又報曰。三山李進士至矣。余始焉驚。中焉喜。終而反疑之曰。李兄則在於湖西之子午谷。此距五百里而遠。李姪一舟則往於海西之石濠村。此距五百里者二之。李姪聖翼家在三山之水精峯下。而往客于泮中者半年。三山若洛中。皆五百里而遠。未知自三山而來耶。自洛中而來耶。千里他鄕。骨肉分離。大嶺鑱天。滄海茫茫。魂夢難憑。消息亦稀。至於靑眼邂逅。則吾之曾所不料。而李兄，李姪亦所不相期者也。假令一人而至。尙云幸矣。況三人竝至者乎。假令三人竝至。而或今日而至。或明日而至。或又明日至。亦奇矣。況一日一時之間。次第齊會乎。令人怳惚有若夢寐間事。此吾之所以始焉驚中焉喜終焉而疑者也。意者天其欲做嶺海奇遊。而使之同會於此地也歟。仍而共留幾四箇月。而逐日相對。隨處同遊。或吟詩或含杯。或賞花或玩月。或聽絃歌。或遊山水之間。而今日遊鏡湖。明日遊寒松。又明日遊白沙。而余或拘於簿牒。未得偕往。李兄，李姪，申姪有時獨往焉。一日自許李臺而還曰。風景如許矣。又一日自文殊寺而還曰。風景如許矣。又一日自鏡湖草堂而還曰。風景如許矣。又一日自喚仙亭而還曰。風景如許矣。景物無盡。唯日不足。而荏苒之間。秋已半矣。一日。李姪一舟與聖翼告歸曰。科期已迫。將赴洛矣。一日李兄又告歸曰。秋夕已迫。欲省掃先塋矣。一日申姪又告歸曰。離親已久。欲歸覲庭闈矣。數日之內。一時告別。獨留關外。我懷如何。遂援留數日。更謀一場奇遊而相議之曰。往鏡湖乎。曰尋常耳。往寒松乎。曰尋常耳。往白沙乎。曰亦尋常耳。然則其他許李臺，文殊寺，喚仙亭。摠尋常耳。五臺山之月精寺。亦可一遊。而相距頗遠。不可一日往來。唯楓湖在於治之南十五里許。而與寒松白沙相去才一牛鳴之地也。未曾一遊。盍往觀諸。遂與爲楓湖之遊焉。於是招舟子邀野老。共載一葉扁舟。沿洄上下。任其所如。十里荷花。掩映前後。一帶蒼巒。彎環左右。或擧網得魚。或採菱或摘蓮。盡日忘返。翛然自得。宛致此身於神仙之境也。遊翌日。諸君皆別去。余不堪依悵。臨行書此以識之。李姪輩曰請竝識同往者之姓名。以爲他日追想之地。余亦依其言竝錄之。朴盈德士彬，金直長忠愨，李主簿尙馥，朴晉士震楷，李上舍楷，李上舍大賚。亦與之遊。朴盈德，李大賚。乃流寓士大夫也。直長，主簿。皆邑中長老也。朴與李。亦皆湖邊居士人也。囀春鶯，楚峽雲，後飛燕，一笑留，百媚生，解語花，照江泥，鳳凰棲，瀟湘月下，瑤臺玉京仙。亦其時酌酒捧茶者也。竝記之。秋氣漸高。海天寥廓。蟋蟀聲中。鄕思自催。而欲歸未歸。又作此別。今朝合堂同席。明日天涯地角。如到洛中。披展此紙。回思此地。則多少離懷。萬重雲山耳。大抵浮世間聚散無常。有聚則必有散。有散則還有聚。未知明年此日。吾輩數四人。又聚於何處共論此情耶。諸公之來也。甲申五月十四日也。其還也。同年八月旬日也。
逍遙圖序
余留玉河幾一月。旅懷愁寂。殊無以自遣。適於行中有一畫工。素以好手名於國中者。且披行橐得一卷素帖。其受采足以替絹素。卽以是屬之畫工。使之從事焉。工遂凝思良久。欲下筆而還止者再三。乃作而問於余曰。公之所欲觀者。翎毛乎。花卉乎。抑山水之勝乎。唯公意所可是從。余應之曰。凡繪事。貴傳神不貴模形。姑就爾所問數件論之。如使爾畫一花卉。則固能狀其嫩紅軟綠矣。亦能繪其香氣乎。曰未能也。如使爾畫一鶴。則固能狀其縞衣玄裳矣。亦能繪其淸唳乎。曰未能也。如使爾畫一水。則固能狀其層瀾細浪矣。亦能繪其潺湲之聲乎。曰未能也。余曰固也。苟能寫出其自然眞態。則流峙動植。無物不可。而如不能得之心而應之手。徒能摸寫其形而已。則非吾所謂眞畫也。爾毋寧貌得古黃卷中騷人遺迹。以寓其逍遙自適之趣可乎。工曰唯唯。公所敎止此矣乎。余應之曰然。騷壇詩興。淸則淸矣。不過吟嘯風景而止耳。未必得道味之眞腴也。其以拔俗淸士。超世高人。而跡其間可乎。工曰唯唯。公所敎止此矣乎。余應之曰然。素履遐躅。高則高矣。而長往不返。乃枯頂黃馘者之爲也。未必得君子中正之大道也。其以玩性理者之事。潤色之可乎。工曰得矣。遂解衣槃礴而坐。談笑之間。揮灑便訖。其所畫凡三十幅。而其中所載許多人物。皆不拘世代先後。人品高下。隨其所思而形容之。卒然觀之。則似或錯雜。而仔細點檢來。若有深趣於其間。其以鳶魚弁諸卷首。以庭草添諸紙尾者。無非自然之天理也。其猶逍遙篇裏始說鯤鵬。終說病樗。而中論許多人物矣乎。抑亦猶太史書中。先言魚鳥。而以老聃之說繼之者矣乎。夫魚鳥動物也。草卉植物也。而能各得其適。以全其天。則莫非逍遙遊也。況人之自適其適者乎。惟此卷中諸人。莫不托興於動植之物。或以魚鳥。或以梅鶴。或以牛驢。或以松竹。而其逍遙之樂則人與物同之。其餘得雪月水石之趣者。亦莫非逍遙遊也。工之以動植之物終始焉者。其意遠矣哉。向所謂翎毛也花卉也。山水之勝也。其亦不在於是乎。余以是帖名之以逍遙圖者。實副工之意也。噫。雖有是工。而不有是帖。則無以售其才。雖有是帖。而不有是工。則亦無以著其質。今也人與物相遇於此地者。其亦物之遭遇。而亦可謂有數存焉。然於其下畢之際。不以古人遺蹟賁之於其間。則亦不過花鳥水石而止耳。雖有是圖而不以逍遙二字名之。則夫孰知古人逍遙自適之趣耶。且也士固有曠世之相感者。古人如可作。吾誰與歸。彼其林藪山澤而已者。果於忘世。固難追矣。其留意於功名事業者。皆抱才而後能之。亦非我事也。至於桃源仙境。流水千春。有無杳茫。雖欲從之。末由也已。令人緬想。只歎身世拙而已。余將效彭澤賦歸。採三逕之菊。看倦飛之鳥。竊寓意於鳶魚庭草之趣乎。抑將歸臥浣溪草堂。伴鸂鶒而詠春草。以閱閑中日月耶。余將放迹西湖。玩雪中之梅。馴報客之鶴。以續處士淸遊乎。抑將掛帆江東。採銀蓴而膾鱸魚。以追舍人風流乎。余將泛赤壁之舟。擧網得魚。而寄問答於皓鶴乎。抑將觀濠上之魚。逍遙乎散樗之下。以全吾樸拙之性。而且竊比於沂上之興。安樂之趣乎。問于工。工寄答一笑而退。遂敍其說。年月日辛丑月正上元。畫工趙其姓廣承其名。
河台溪
溍
文集序
夫士君子稟天地正大之氣而立於斯世。所行者正大。所言者亦正大。全其天而歸之者有幾人哉。余於嶺之南河斯文。見之矣。居家而以孝弟肥家道。立朝而以忠直振朝綱。卽公之持身大閑也。其未仕也。藏器自可。視儻來如浮雲。其出而仕也。儼然端笏。刺擧無所避。使權奸褫魄。及其見幾而作也。牢臥丘園。終不可強起。非得氣之正大。惡能若是。其前後疏章。寫出忠赤。而危言儻論。皆人所不敢言者。至如平居中等閑吟詠。自有濂洛理趣。而其詠松一節。有曰乾坤霜雪後。舍爾其誰從云者。實寫出公平生節操也。惜乎。公有如許正大之氣。而與時抹摋。終不得大展布於世也。九原雖不可作。而尙全其正大之氣。留于一部遺稿中。覽者當自知矣。公諱溍字某。別自號台溪。官至執義。今其胤子知不佞平昔獲私于公。褎遺稿而來。乞一言弁諸卷首。不佞豈能爲公重之者也。昔有人求跋其先稿於其先執李翺。十年不能就。別求劉賓客禹錫得之。以翺之才。尙難之。況不佞乎。然不可虛其請。姑摭公遺而略識之。其以大手筆張大公正大之氣。永垂諸無窮。其必有當世之劉賓客焉爾。晉山某序。
朽賤黃公
宗海
文集序
夫世之人。於五倫四禮。孰不欲盡其道。而唯其不著不察。有多少不盡分處。至如譚義理訓後進者。亦非不多。而驟語則過高。卑論則儕俗。過於博則頭緖多而太瀾飜。專於約則樣轍狹而太局束。其將民彝物則。諷詠於尋常造次之間。能感發人之性情者。有幾人哉。今余觀先生遺稿。隻字半言。莫不從天理中出來。其序跋碑誌。則以五倫爲大閑。而事皆記實。箴訓簡札。則以四禮爲準則。而語皆折衷。至如排奸一疏。斧鉞森然。有不可犯之色。禮詩九篇。則編次五倫之外。添之以訓子敬長事師三篇。又以摠論一篇尾之。辭嚴而義正。與內則曲禮諸篇相表裏。擧其槩而論之。則特一部小學書也。其餘雜著。似不留意以發者。而庭草鳶魚之趣。亦自然呈露。平淡中有峻截底氣象。收斂中涵活動底意思。眞所謂有德者必有言也。況孝友於五倫爲最先。喪祭於四禮爲尤重。而先生能竭其誠盡其道。今鄕黨薰而炙之。到于今稱之不已。若是乎其言與行之相符也。先生諱宗海字某。別自號朽賤。以出天純孝。濟之以禮學。早遊於寒岡先生之門。當昏朝倫紀斁絶。便廢科屛伏。及仁祖初。張谿谷諸相交口薦譽。屢有除拜。皆不就。晩與張旅軒，金沙溪諸賢。有論禮問答書。及其歿也。鄕人敬慕。與濯纓，寒岡。竝俎豆之。噫。以先生如許學識如許操履。若早試於時。則其扶世敎導民俗。夫豈淺鮮。而竟莫能試。惜哉。其胤子鵠立君擧與余善。褎先生遺稿而來。願得一言以弁其卷首。不佞景仰高風久矣。不敢以不才辭。敢摭其飽聞於鄕隣者而識之。若其平生行蹟。則許相國眉叟已詳說之。爲千古信史云爾。
送別三山李使君
碩寬
大隱序
大隱之隱於城市間凡幾年矣。今茲吏隱仙區。正副宿願。有若造物者陰相乎其間。夫豈非地有所待。人饒結習。而故令大隱逍遙自適於勝地。地與人交相贊者耶。三山卽所謂小金岡。而其山水之勝。實合於大隱淸致。觀其壁立之巖巖也。則足以體不倚之氣像。聽其流水之涓涓也。則足以省不息之功程。仁智之樂。不於是乎得之乎。至於修己治人之方。則乃大隱平生所自講究者。尤無所待人勸勉。則吾今於大隱之行。將何辭以贈之耶。曾於太廟齋所。霎然相對。適談及一箇心字。而有所未了。則今可以少伸前說。夫古聖賢千言萬話。何莫非論心之理。而古人造字。亦各有其義。今以一箇心字論之。其虛中一點。卽是一太極。而動靜寂感之理。無不備焉。苟有見乎是。則吾之所以自持者甚約。而其所以具衆理應萬事者。費且廣矣。大隱其亦有見乎。登山而只是這箇心。臨水而只是這箇心。出門如賓之際。亦只是這箇心。使民如祭之時。亦只是這箇心。而其所以常常照管者。不出乎吾方寸中一箇太極。則吾所以酬應事物者。莫不各得其理。而亦可見珠輝玉潤。山益高而水益闢也。然則大隱無所資於仙山。而仙山反有所藉於大隱矣。噫。一點靈犀。彼此無礙。則眞所謂隔千里共明月者也。大隱勉乎哉。
全氏族譜序
余曾在弱齡。從先君宇歡城幾十數年。里中人士多客習往來。而以全爲氏者尤多。其中有一長老。解泰安倅而歸于鄕。以老故自任。披藜藋而到吾門者數。于今閱六十餘載。其嚄唶風儀。尙宛然於夢想間矣。茲者全生克亨。褎其族譜一冊來視余。仍求余一言以弁之。噫。全生昂向所謂泰安公之曾孫。而其追遠不忘本之意。溢於言表。信乎有乃祖之遺風。而繩武率行者矣乎。惟天安全姓。遠有代序。其鼻祖曰歡城君。積慶貤後。世有聞人。紱冕蟬嫣。如忠建公之捐軀效節。武康公之開國承家。其事蹟卓然。而皆載之史。以忠肅公之淸白。得年九十有八。武節公之偉壯。得年亦一百有二。茲豈非天報之明驗也。至如文孝公。早敭華塗。勇退居閑幾三十餘年。別自號曰柏軒。以宇歲寒後凋之意。吁亦偉哉。其雲仍永傳嘉樹。世爲士族。屢經兵燹。世譜見軼。各其枝葉散處於湖嶺間。不相問聞。世代漸遠。則其不至於蘇明允所謂如塗人者幾希。今全生爲是之慮。與其諸昆季謀。鳩聚湖中諸族姓之所藏家譜。考其世代前後。族派內外。校讎無疑。然後迺繡其梓甚勤。分爲上下編。將寧平若文忠兩公之內外後裔。或尾或首。俾便其考覽甚詳。或派分裔遠。有未詳者。則別以錄之。雖吏胥之賤。亦不遺而錄於末甚厚。其族姓之居湖右湖南者。聞風而悅之。各出物合力而成之。其追遠不忘本之意亦甚盛。後之覽斯譜者。其將有感。而孝悌之心。必油然而生。全之門。其自此益昌且熾矣乎。
跋
學顏錄跋
夫學者爲學。貴知要。讀聖賢之書。開卷必先尋得箇路脈。方造義理蹊逕。苟學焉而不知要。則譬猶適越者不知東西。茫然擿埴。其不東入齊西入秦者幾希。雖盡讀六經諸子。不過爲無用之糟魄而止耳。多亦奚爲。吾友朴德一早從事於六藝之文。而知以顏氏爲學聖指南。摭其遺說爲一編書。仍命之曰學顏錄。其可謂知爲學之要矣。所謂學顏者。將是錄爲一箇鑄顏底坏子。得一善則思所以拳拳服膺。有不善則思所以不遠而復。居陋巷屢空則思所以不改其樂之趣。當視聽言動則思所以用工於勿字上。且自其若無若虛不遷不貳。以至於無伐善無施勞。語之而不惰。犯焉而不校。事事物物。莫不思所以齊焉。步亦回也。趨亦回也。言道亦回也。則顏氏之庶幾。吾亦庶幾。是所謂曠世相感而朝暮遇之者也。況其爲學次第無不備焉。正心之方爲邦之道。都載於是書。程子所謂學顏子入聖爲近者。豈欺我哉。德一將謀壽梓。求余一言以尾之。顧念此非目擩耳剽者所可驟語。況如不佞顓蒙於爲學之要者。惡得以勝此寄。而梳洗得此書頭面耶。然而勤懇至再。不敢虛其請。且以載名編末。竊比於附驥之榮。敢贅數語而歸之。年月日。晉山後人某跋。
說
孔子猶太極說
壬午夏月課魁
仲尼之德。其至矣乎。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。若以人來證也證不得。若引物來證也證不得。至於天地非不大也。然而天能覆而不能載。地能載而不能覆。則猶不足以比仲尼之德。日月非不明也。然而日則能晝而不能夜。月則能夜而不能晝。猶不足以比仲尼之德。四時非不有序也。然而春夏不能收藏。秋冬不能生長。只得陰陽之偏而已。亦不足以比仲尼之德。然則仲尼之德。吾惡乎比之。其惟太極乎。其惟太極乎。無極而太極。太極而兩儀。兩儀而四象。於是乎有陰陽焉。有天地焉。有萬物焉。自其微者而觀之。則實理渾然。沖漠無朕。自其著者而觀之。則妙用流行。無物不體。此所謂陰陽一太極。而天地亦一太極也。萬物各具一太極。而太極本無極也。非天下之至聖。其孰能與於此。又非天下之至神。其孰能與於此。此所以唯仲尼之德能似之也。何以知其然耶。夫仲尼之道。一以貫之。而其爲道也忠恕而已。於穆不已。至誠無息者。卽道之體也。而萬殊之所以一本也。非所謂萬物體統一太極者乎。酬酢萬變而使物物各得其所者。道之用也。而一本之所以萬殊也。非所謂一物各具一太極者乎。仲尼之一動一靜。卽太極之寂而感。感而寂者也。仲尼之一語一默。卽太極之靜而動。動而靜者也。仲尼之無迹也。卽造化之無聲無臭也。仲尼之動和綏來也。卽所謂乾道變化。各正性命者也。故易曰一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性也。然則太極亦聖人也。聖人亦太極也。聖人也者。其惟有軀殼底聖人。而太極也者。其惟無軀殼底聖人乎。然則非特仲尼之德似太極也。雖謂之太極似仲尼之德。亦可也。仲尼之德其至矣乎。
餻子說
辛巳秋月課魁
夫書契以前。吾不知已。至若諸禮所述虞夏以來。口欲窮芻豢之味。而於是焉有饘酏有粉糝。有飴蜜以甘之。有滫瀡以滑之。餻之爲物。是甚麽物也。而載之於何書耶。然而其喚做也不一。或謂之粉餻。或謂之花餻。或謂之繡餻。則是其餌中之最美者非耶。然則雖不載於經籍。而吾必謂之載於經籍矣。其爲味也。於四時於八節。俱無不可。而其最宜於九月九日者。亦旣非節益佳而味益佳者耶。固哉。劉子之爲詩也。値此佳節。對此佳味。則隨時卽景。乘興吟詩。實是一番勝事。而其所以臨紙寥寥。虛負風光。使宋子猶然笑之者。其不爲千古欠事也歟。噫。是日也。秋光刀好。景物飫眼。旣有美酒良朋。又有淸風明月。況黃花散金。殷葉如錦。則觸處添興。照眼成句。何暇論五經中有無而乍推乍敲。筆欲下而還止也哉。假使易不言朋來。書不有酒誥。則劉子對此良朋美酒。而果不用朋酒二字乎。詩不言穆如。書不言生明。則劉子對此淸風明月。而果不用風月二字乎。詩不言其黃而隕。禮不言鞠有黃華。則劉子對此花葉。而亦不將花葉二字安之於詩句中乎。然則少陵詞客。何以詠槐葉冷淘。而古今騷人。亦何以見粉團則詠粉團。見牢九則詠牢九耶。固哉。劉子之爲詩也。然而夫學者載籍極博。猶考信於六藝。使餻字而不載於經籍之中。則是不過尋常底一物也。其不欲使這箇字亦固也。而以吾觀之。這箇字載於經籍中。而顧劉子不之察也。何則記之內則有之。曰糗餌粉酏。周禮亦有之。曰糗餌粉餈。解之者曰粉酏卽粉餈。而粉酏粉餈皆餻類也。然則餻之爲物。果不載於經籍之中乎。載諸經籍之中。而其不見取於劉子。則此亦物之遭遇與不遭遇耳。離騷之不及梅花。杜甫，薛能之不言海棠。其亦與是類乎。是爲說。
不物者能物物說
己巳冬月課魁
有未始有有也者。有未始有無也者。俄而有無矣。俄而又有物矣。無極而太極。太極而有兩儀。兩儀而生四象。於是乎有天地焉有人物焉。有動有靜有寂有感。有飛者走者動者植者。林林乎叢叢乎。各性其性。而有一物之物。有十物之物。有百物之物。而以至有千萬億之不齊焉。人於其間。亦一物也。而最靈於萬物者也。萬物之有聲也。以吾耳能聽之。萬物之有色也。以吾目能視之。以至鼻之於臭。口之於味。四肢之於安佚。莫不有待乎萬物。或也喜或也怒或也哀或也樂。有時乎期待。有時乎偏繫。有時乎留滯。亦莫不有係於萬物。則是可謂役物也耶。役於物也耶。以我徇物也耶。以物徇我也耶。噫。在物爲理。處物爲義。則以我觀物者情也。以物觀物者性也。故橫渠張子有言曰。性性爲能存神。物物爲能過化。又曰。大人者。有容物無去物。有愛物無徇物。然則物至而隨應。物去而不留。以物喜物。以物悲物者。非所謂物各付物者耶。況有是物則便有是氣。有是氣則便有是理。天地之所以爲天地。人之所以爲人。物之所以爲物也。亦不過乎同此理而已。以道而觀天地。以天地而觀萬物。則我亦物也。物亦我也。天地亦萬物也。萬物亦天地也。何物不我。何我不物。無物不然。無物不可。非所謂不物而能物物者耶。可以無心而致萬物。可以無意而贊化育。可以不我不物而遊乎天地之間。然則吾之身一太極也。萬物亦一太極。而物物各有一太極也。天地亦一太極。而太極本無極也。自此以往。不過曰無爲之誠而已。何慮之有。何思之有。何我之有。何萬物之有。何天地之有哉。其問之答之者誰。曰漁者也樵者也。其傳之者誰。邵堯夫云。
鍾字說
余到鍾山已二載。而百病千愁。叢于余一身。人莫不爲余苦之。而余猶以一箇鍾字。有所省發者多矣。何者。州之得是名也。以山之有似乎鍾之形也。則擧隅而推之。其必有至理存焉。然則人之到此地者。亦可不顧名思義。而有以交相贊也耶。夫鍾之爲物也。其形圓。法乎乾者也。其體重。法乎坤者也。其中虛。得離之象。而靜中含動。猶有坎享之義焉。其聲大而遠。得震之用。而不叩則不鳴。猶有巽順之德焉。置諸安處則安。法艮之止者也。而有叩則卽鳴。其於感應之際。亦有和兌之理存焉。余於是一物也。得包犧八卦之義焉。於是乎見其圓也則思所以完養吾本源。見其重也則思所以凝定吾動止。見其虛也則勉吾之敬而心無留滯。聞其聲也則愼吾之言而口無妄動。見其止也則止吾之所當止而素位安行。果可謂非法象之物乎。且也其器大。非寸筳所可鳴。其量洪。雖萬石猶可容。則人之器量。尤不當如是耶。況叩之以大者則大鳴。叩之以小者則小鳴。悲而擊之則哀。怒而擊之則武。其感通之理。有如是矣。故伊川先生與尹和靖論動靜之理。適聞鍾聲。喜曰鍾未撞時聲固在。猶心未感時理已存也。由是言之。一心涵養之方。其亦不在於是乎。朱晦菴之在同安也。獨坐而聞一聲。有所自警。杜工部之遊招提也。欲覺而聞其音。發其深省。皆可謂先獲我心者矣。噫。一箇鍾字。起余者多矣。余朝夕在此間。竊比於盤盂几杖之銘焉。
逍遙遊說
逍遙遊一篇。字數不多。其宗旨亦不過論物之大小多少。而天地萬理無不包得。飛潛動植。咸囿乎其中。撮而論之。蒼蒼之間。下而視之者天也。上而視之者地也。魚而鳥。陰陽之理也。日月爝火。光輝之大小也。若泰山若土山若邈姑射之山。若河海江漢溟池若坳堂之水。流峙之巨細也。時雨之澤。浸灌之勞。潤物之多少也。春秋晦朔。乃六氣之變。而至於說五百歲八千歲者。論年歲之久近也。說百里千里而又說三千里九萬里者。論上下四方之遠近也。說旬有五日。又說三月六月者。論時日之多少也。且如野馬之於飛龍。塵埃之於垂天之雲。偃鼠貍牲之於犛牛。鷦鷯斥鷃蜩與鷽鳩之於鯤鵬。論動物之巨細也。蓬蒿與楡枋與樗與椿。論植物之多少也。至於氷雪喩其潔也。風露喩其淸也。金石喩其堅也。塵垢粃糠喩其微也。芥喩其細也。大旱大浸。論水旱之災也。觀乎此則天地間物理固無窮。而咸載乎是矣。且以人事論之。齊諧。書也。章甫。士之衣也。洴澼絖。禦寒之資也。曰杯曰瓢曰瓠曰大樽者。器之大小也。曰三飡曰聚糧曰宿舂糧者。食物之多寡也。繩墨規矩斧斤。匠者之器也。機辟網罟。獵者之具也。樽俎。禮器也。包人。治廚者也。尸祝。佐祭者也。處子。女而不嫁者也。聾瞽。病者也。逕庭。論室堂之內外遠近也。言五穀言年穀熟者。農家者流也。數金百金。論鬻技之多寡也。朝菌之於大椿。蟪蛄之於冥靈。衆人之於彭祖。論壽之長短也。宋人越人。論四方人也。棘人。臣也。吳王越王。諸侯王也。堯舜湯。有天下而爲天子者也。許由。隱者也。免乎行者。替車馬也。水戰而捷。行三軍者也。宋榮子，列禦寇，連叔，肩吾，接輿，惠子。皆遊方之外者也。至人神人聖人。一層上又一層者也。行比一鄕者。篤孝弟之行者也。德合一君而徵一國者。其知修齊治平之道者也。觀乎此則人間世多小大人物生養之理昭昭乎備矣。而貴賤愚智士農工賈。壽夭榮辱。饑飽寒溫。皆可以推之。然而至道之要。無出乎其神凝三字。則所謂三百篇中思無邪一言蔽之者也。觀物物自得其天。則鳶魚飛躍之理自然呈露。而至樂存乎其間。逍遙遊之爲逍遙遊。是其所以乃。
鷗友說
德不孤。必有隣。故古之人。其取友必端。或友一鄕之善士。或友一國之善士。或友天下之善士。或以友天下之善士猶不足。而尙友於古之人。今鷗友翁之取友也。不於一鄕。不於一國。不於天下之善士。又不於古之人。而獨也以鷗爲友。而別自號曰鷗友翁者。其意何居。況同聲相應。同氣相求。物與物遊。而物自有物之樂。人與人處。而人自有人之樂也。故魚與魚相忘乎江湖。鳥與鳥相忘乎林藪。人與人相忘乎道術。今翁之不與人同其樂。而獨與物樂其樂者。亦有說耶。噫。張橫渠有物吾與之說。杜少陵有吾友于之句。則鷗友翁之所以爲鷗友翁也。我知之矣。物與人竝生於天地之間。而俱得與造物者爲遊。此所以翁與鷗相親相近。而與之逍遙遊乎寂寞之濱者也。至於波恬鏡面。雲捲沙頭。獨倚蘭槳。四顧無人。非爾鷗。吾誰與洗吾之心。和風拂面。細雨蕭騷。獨携孤筇。散步汀洲。非爾鷗。吾誰與得天之遊。至若桃花春浪。雪月寒汀。泠然容與。幽興不淺。四時佳景。惟與爾共之。鷗固閑也。翁亦閑也。鷗無欲也。翁亦無欲也。鷗無求於人也。翁亦無求於人也。鷗自樂其樂。而翁亦樂其樂也。則人猶物也。物猶人也。人無猜於物。物無猜於人。人與物淡然相忘。而不自知物我之有分也。其爲樂可勝計耶。翁以此樂問諸一鄕之士。無知之者。問諸一國之士。又無知之者。問諸天下之士。亦無知之者。唯有無極翁者能知之云。德不孤。必有隣。是其所以乃。
遊寒碧樓說
余所莅郡。頗靜而幽。勝亦奇。一日夕。與姊子李一舟登寒碧樓。手執周易一卷。焚香默坐。送夕陽迎素月。而至如江山之外。唯見風颿沙鳥。上下來往。煙雲竹樹。前後掩映。皆謫居之勝槩也。何其與王元之竹樓記相髣髴耶。元之閏三月到郡。余亦於閏三月到郡。時有古今。而日月相同。此亦一奇也。竹樓在於黃岡。而此地亦有黃江。則地之相去不知其幾千萬里。而其名也又同。尤益奇矣。庸詎知元之所謂竹樓。曾在於此地。而今變爲茲樓也耶。抑岡與江音相近而誤其字耶。元之乙未。自翰院出滁上。丁酉入西掖。己亥出宰黃岡。余於癸未。自館職出臨瀛。乙酉復入直廬。丁亥又出黃江。四年之間。奔走不暇。彼我同之。而其出入去來之際。其歲之或未或酉或亥。尤見其髣髴也。則其所謂不知明年又在何處。吾亦欲云云。第與元之有不同者在焉。元之獨遊。而余則携我賢甥而共此樂也。此則雖謂逍遙之樂。過於古人。亦未爲不可也。且未知他日。復有何人來到此地。而其日月亦或同之。後之視今。亦猶今之視昔也耶。噫。物有相感。事有適可。眞所謂朝暮遇之者也。不可不識也。故率爾口號而書之。
前後江山勝。登臨歲月同。灘聲如碎玉。何待竹樓工。
記
空中樓閣記
己巳夏月課
天何依。依乎地。地何附。附乎天。天地何所依附。天以氣地以形。而自相依附。然則天之所以爲天。地之所以爲地。萬物之所以爲萬物也。孰非是氣。孰非是形。孰不有所附。孰不有所依。而獨也中立乎兩間。不依不附。而四通八達者。則將喚做甚麽氣象耶。抑氣而上者耶。形而下者耶。曰是之謂空中樓閣。而莫知其上。莫知其下。莫知其左右端倪也。噫。有窩則命之曰安樂。又有窩則命之曰行窩。而獨於是乎以空中樓閣命之者。是其所以乃乎。其始也。有主人翁脚踏乎實地。獨觀乎昭曠之原。不穿鑿。不丹雘。不鳩木石。不役意匠。而以太極爲基址。以元氣爲棟樑。以六經爲準繩。以堯舜爲規矩。以仁禮爲郛郭。以義理爲谿徑。以五行而維持焉。以陰陽而開闢焉。外而無些子罅隙。內而無一毫塵累。其高也無際。其下也無底。其根本不帖帖地。其左右無崖岸之阻。其境界無町畦之限。溫乎其仁之宅乎。儼乎其義之府乎。廓乎其天下之廣居乎。方方乎正正乎。其亦髣髴於天子之墻乎。況傍有塘。卽半畝塘也。前有門。卽入德門也。背乎山。卽仁山也。面乎水。卽智水也。於是焉天君居焉。耳目之官衛焉。鬼神守其郛焉。無軀殼底聖人來寓焉。三十六宮藹藹春光。而八窓玲瓏。四隅虛白。楊柳之風。梧桐之月。洒落乎明瑩乎。水面天心。而上下鳶魚。自在飛躍。至於弄丸餘暇。逍遙自得。或披軒羲之書。或傾太和之湯。或隱几而吟。或擊壤而歌。其爲樂可勝計耶。且也天之高也。地之厚也。日月之往來也。陰陽之消長也。鬼神之屈伸也。莫不森羅呈露於階庭之內。前乎千百歲之旣往。後乎億萬代之將來。大而泰山之形。細而秋毫之末。遠而六合之外。近而屋漏之邃。幽者明者精者粗者。有形者無形者。林林叢叢。亦莫敢逃形於戶闥之中。不翅若燭照而龜卜也。豈特駕風鞭霆。躡天根探月窟而已哉。彼哉世人之鑿智騁巧。屋上架屋。圖好看而自娛。如南越王黃屋左纛者。陋矣。噫。不之公府而之此樓者誰耶。其惟鄕里之質疑者乎。乘月而訪此樓者誰耶。其惟王勝之乎。帶雪而遊此樓者誰耶。其惟王天悅乎。賞此樓而名之者誰耶。其惟程伯淳乎。主人翁誰耶。其惟康節先生乎。是爲記。
虛窩記
陶谷散人。一日來訪余。仍屬余曰。近卜諸爽塏。營得一小窩。梳洗荒蕪而勝益奇。不可無令名。得一箇虛字。欲以扁吾窩。太守其可無一言於斯乎。余謂天地間充滿者。實理而已。何哉。公所謂虛者。豈其外天下實理。而欲歸之於虛者非耶。不然則豈其意以爲平生喫苦筆硏。而世與吾抹摋。窮年筋力石田。而吾又以齟齬窮。凡爲身計者。靡不歸虛。其所謂虛也者。乃所以識其實跡者非耶。亦豈以物我無競。榮辱兩忘。而有所慕於虛室生白。若虛舟遊世者非耶。且也有一說於斯焉。夫虛者心齋。而苟不知一理存乎其間。則吾未見其可也。古人云有主則虛。神守其郛。無主則實。鬼瞰其室。然則凡人一念之間。中無私主則便謂之虛。物來奪之則便謂之實。庸詎知所謂虛者非虛。而乃爲實理也。亦庸詎知所謂實者非實。而反爲虛套也耶。其機只在於一心敬怠之間。而蓋源於易坤之六二。周子論靜虛而以一爲要者。其亦以是也。公其勉之矣。公乃寄答一笑。翩然起去。余仍將其意而記之。至於江山之勝。風月之趣。則其必有能言之者矣。姑未及之。陶谷在郡之西十里許。散人卽風流山主人。而來寄于茲土者才數四年云。
〈己丑孟夏下澣。書于寒碧樓。〉
驪江記行
余自京還郡。偕姊子乘小舟。泝流而行。適避風下碇。暫歇于沙步。有二人携竿佩壺。翩翩自遠而至。望之已知其非恒民。及近諦視之。皆舊知儒雅也。靑眼一笑。班荊對坐。所與談者。皆山水間閑適之趣也。淡然忘歸。不覺日之西也。夫人世間聚散無常。而亦有數存焉。今茲邂逅。曾所不料。而忽然得之。何莫非數也。然則其所謂數也者。果未知孰使之然也。出於天也耶。抑由於人也耶。是日也。使兩人者出遊。而苟吾不路于此。則惡得以相値。吾雖過此。而苟無風。輕帆便過。則亦惡得以相値耶。此則造物者之做一場好事。而雖謂之由於天。亦可也。然而非兩人者之閑適。必無是遊。兩人者且不知吾之亦樂閑適也。則亦不必相就也。吾固知兩人者之心。而兩人者亦能知吾之知其心矣。此則實出於彼我之臭味相同也。而雖謂之由於人。亦未爲不可也。雖然天與人。亦一理也。惡足多辨。物我相忘。自適其適而已。亦不必有言。而姊子強請以識之。故敢有一絶焉。時戊子端陽前一日。地則忠江下流江川村也。兩人姓名爲誰。曰李進士仁寶，李詞客芳汀也。姊子乃李一舟也。
一酒壺一漁竿。不巾不襪遊江干。披綠莎坐白石。淡然相對兩忘還。
香盤記
余久滯塞外。愁與病竝嬲。有時中夜而作。或至通昔不寐。展轉煩懊。數問夜如何其。顧以邊地無更漏。戌卒例以鼓角聲報更。而或早或晩。亦猶未也。余所帶禆。方其姓履吉其名者。其爲人穎悟。稍解香盤之制。欲試之而猶有所未詳。適有一老僧名擇瓊者。自七寶山而來。說其制頗詳密。仍而成之。其制以一木爲盤。方其外而直其內。先以灰實之。次以橡屑塡諸灰間。然後以火焫之。此其槩也。又別爲五箇鈴子而懸之。火至繩絶則便鏗然作聲。且鈴之體或大或小。以其聲之大小。辨更之淺深焉。以試之一定之後。不可有一毫增減進退。眞所謂不疾不徐。有數存焉者也。余朝夕置座隅。常用以卜夜。有客難之曰。此乃巖居定僧之爲也。豈宜於簿牒間膠擾者哉。余笑而應之曰。是固無事者之事也。子之言亦是矣。然而余塊處絶塞孤城。無異於逃虛空者。及其日昳門閉。衙罷吏散之後。則寥寥孤館。闃無人聲。所與爲伴者。只一點寒燈而已。永夜漫漫。苦不肯明。耿耿無眠。萬感俱集。暗數寒更。坐以待朝。此際此物之有功。雖鷄之戒曉。鶴之知夜。亦不如也。且聞鈴之響。則喚醒此心者多矣。足以當警枕。而亦可謂之惺惺子也。至如鈴未聲而聲之理已具。及其已聲而使人有所省發。則靜存動察之方。於是乎在矣。況直其內者近乎敬。方其外者近乎義。而且觀其火之傳也漸進而不違。似乎仁之溫然者也。繩燃而鈴絶。似乎義之截然者也。其儼有界限。似乎禮之燦然者也。其隨時而消息。如以智斟酌者也。其有定而不忒。如以信堅守者也。然則乾之四德。亦於是乎備焉。而陰陽消長日月往來之理。竝可以見之矣。非但此也。觀其置諸密室則難過。置諸風前則易過。吾於是乎又得養生焉。方其欲造未造之際。偶爾僧來而惎之者。其亦似乎造物者之嘿契而有所助也。此可爲智者道。難與俗人言。子毋落吾事。客遂寄答一笑而去。仍以記其事。時丙申九月。
泉谷精舍記
嘉陵。固山水窟也。之流之峙。足以寓仁智之趣。而其以泉谷二字扁其齋者。其義何居。夫天慳而地祕。以待乎賢主人。主人得之欣然。於是焉逍遙遊。而以爲終老之計。則非人與地交相贊者耶。昔韓昌黎送李愿歸盤谷也。旣序之曰。濯淸泉而自潔。又爲之歌曰。盤之泉。可濯可浴。盤之爲谷也。固隱者之所盤旋。則其景致之可論者非不多矣。而只以泉之一字終始言之者。意有在焉。吾今於是谷也。欲借韓子之說。亦有所云云。然而其採山釣水之興。則古與今必無異同。而若其沈潛於經籍。尋源泝流。孶孶用功。則韓子之所不言者。而我乃今欲言之。此則雖謂之泉谷之勝。勝於盤谷。亦未爲不可也。且也山下之泉。足以果行。寒泉之食。惟在中正。則這一箇泉字之意。大易中亦言之詳矣。主人勉乎哉。至於八景之詠。則力疾強拙。有不暇及。姑俟夫後之能言者爾。
論
惡旨酒之功大於平洚水論
己卯夏月課魁
論曰。以一勺之水。大於滄海之水可乎。曰不可。以滄海之水。小於一勺之水可乎。曰不可。然則小固不可以謂之大。大亦不可以謂之小。今於大禹惡旨酒之功。乃以爲大於平洚水者。其意何居。噫。以常情觀之。則旨酒卽勺水之小也。洚水卽滄海之大也。勺水之小。夫豈大於滄海。而滄海之大。亦豈不及於勺水哉。然而因其所大而大之。則萬物莫不大。因其所小而小之。則萬物莫不小。故小者有時而大。大者亦有時而小。何以知其然耶。上古只有醴酪而無旨酒。及禹之時。儀狄始作之。禹飮而甘之。惡而斥之曰。後世必有亡國者。遂疏儀狄。使天下後世之人。無愚智無貴賤無遠邇。皆得以知其爲狂藥也。鴆毒也。滅性之物也。而能以德將之。則禹之功大矣。其謂之大於平洚水者。豈徒然哉。雖然莫害於民者洪水也。莫難平者亦洪水也。上之滔天。下之懷山襄陵。傍之氾濫于中國。堯以是憂之。舜以是憂之。使鯤治之。而鯤終不能治之。旨酒濫觴之禍。其有過於是耶不耶。乘四載決九川。腓無胈脛無毛。八年於外。呱呱不子。而手援天下之溺。不啻猶己之溺也。其惡旨酒之勞。亦有過於是耶不耶。濬畎澮而距之川。㵸濟漯而注之海。決汝漢淮泗而注之江。然後水由地中行。人得平土而居之。其惡旨酒而功利之及於物者。亦有過於是耶不耶。不如是則其謂之大於平洚水。吾未見其可也。然而聖人之慮患也深。故其所以防患也密。蓋凡物之生禍也。其始也簡。其畢也巨。故峻宇雕
𬎓
。本於宮室。肉山脯林。始於飮食。今之一勺之酒雖似微矣。而後日酒池之禍。未必不媒於此。故用大亂喪德。罔非酒攸行。用燕喪威儀。罔非酒攸行。越大小邦用喪。亦罔非酒攸辜。聞桀紂以酒亡其國。而未聞其以水而亡也。聞幽厲以酒亡其身。而未聞其以水而亡也。則洚水之害。溺一時民生而已。旨酒之禍。溺萬古人心。殺人身敗人家滅人國而後已。旨酒之禍。果大於洚水。而其惡之之功。亦果大於平洚水。斯可知矣。易之習坎。乃洊至之水也。而不以水爲戒。以樽酒爲戒於六四。未濟乃濟水之象也。而不以水爲戒。以濡首爲戒於上九。前後聖人之致意於此。而不致意於彼。亦可以想之矣。況周公之兼三王施四事也。於禹之事。不師其平洚水。而所欲學者惡旨酒也。張子作證頑銘而稱禹之功。不許其平洚水。而以惡旨酒。爲顧養之孝。則其功之大。尤可以見之矣。且也堯之命舜。舜之命禹也。不以旨酒爲憂。而以洪水爲憂。是則雖謂之旨酒之禍不及於洪水。亦可也。而堯舜之時則未有旨酒矣。只有洪水矣。苟使儀狄生於堯舜之時。而進旨酒於堯舜。則堯舜之所以惡之也。必不下於大禹。而其命戒也。必不以洪水爲急。而以旨酒先之也亦明矣。雖然禹之行水也。亦行其所無事。而濟斯民於塗炭之中。微禹則吾其魚矣。其治水之功。亦豈小哉。且使禹只惡旨酒。而不疏儀狄。則其所以惡之也亦空言也。其功之大於平洚水。亦未可信也。旣惡旨酒。又疏儀狄。此禹之功爲尤大而喚醒千古愚蒙。其功利之及於遠。不但雲土夢乂而已。其聲敎之流於永古。亦不但東漸西被而已。大哉禹之功也。禹吾無間然矣。謹論。
箴銘
養心箴
竝序。壬午夏月課魁
盈天地之間者物也。而物物莫不有養。甚麽物不仍能養而長。甚麽物不仍不能養而消了耶。物皆然。心爲甚。易蒙之彖曰。蒙以養正。聖功也。頤之彖又曰。養正則吉也。君子之所以自養者。必以正而已。如何而可以養得以正耶。曰無欲而已。如何而便得無欲耶。曰寡欲以至於無耳。如何而可以寡欲耶。曰敬以涵養而已。噫。孟子寡欲之說。固已至矣。而周茂叔猶慮其以寡欲爲便足也。則又以無欲之說繼之。無欲之說固已至矣。而程伊川猶慮夫這話頭太高。卒難湊泊。則便說一箇敬字。以示後之學者。其旨深矣。其所謂欲也者。非必沈溺然後乃謂之欲也。意才有向。便失其正。是以人心道心。只是爭些子。存一分天理。卽勝一分人欲。有一分人欲。卽滅一分天理。故他長一分則我止有九分。他又長一分則我止有八分。他日會進。我日會退。私欲漸熾。天理剝盡。則奔逸流蕩。無所不止。若何而修身。若何以齊家。若何以治國平天下耶。其所以存敬而欲寡欲。寡欲而欲至於無欲者。蓋以此也。然而無所存主。而歸於寂滅者。固非心之正體也。有所偏私。而失之滯固者。亦非心之正用也。故有所忿懥。有所恐懼。有所好樂。有所憂患者。不得其養。或事未來而有所期待。或方應事而有所偏繫。或事已過而有所留滯者。不得其養。忘其所有事。則捨其苗而不芸者也。急迫求之。則揠其苗而助長者也。如是者不得其養。一念不存。也是間斷。一事有差。也是間斷。如是者不得其養。養之之難。有如是矣。可不戒哉。其所以養之也。必也靜而主一。動而亦主一。當其靜也則寂然不動。無思無慮。而以涵動之所本。當其動也則感而遂通。泛應曲當。而以驗靜之所存。當靜而靜。當動而動。以物之當喜而喜。以物之當怒而怒。物來而順應。物去而不留。則一敬之功。內外協持。酬酢萬變。事事中節。可以修身。可以齊家。可以治國平天下。可以贊天地之化育。而與天地參矣。君子之所以自養者。不過如斯而已。
箴曰。人於一身。兼愛兼養。養失其本。必有偏喪。惟此一心。則主于身。湛一爲本。無極之眞。有寂有感。萬理具在。能以直養。充于四海。不能善養。欿然而餒。外物來觸。其中則遷。聲色臭味。一交乎前。與接爲構。相刃相靡。夜氣不存。天理日晦。一指肩背。孰賤孰貴。梧檟樲棘。取舍當別。苟得其養。上達天德。養之伊何。涵養吾一。徹頭徹尾。栽培本源。擴而充之。成性存存。不疾不徐。無過不及。百起百滅。其中自若。誠立明通。靜虛動直。廓然大公。渾然一理。位育極功。實本於此。用志不分。造次顚沛。念茲在茲。毋或少怠。
觀臺書雲銘
竝序。己卯冬月課魁
復。其見天地之心乎。善觀者。於未發之際。得以觀之。況此將發之際乎。知天之天者。不窺牖不出戶。而猶得以知之。況此登於高而望之者乎。雖千歲之日至。苟求其故。則猶可得以知之。況此一年休咎之徵乎。噫。動極則靜。靜極則動。乃消長自然之理。而其所以往來屈伸者。只是天地間一氣耳。其所謂一氣者。亦不過曰一太極而已。而有動則不能無靜。有靜則亦不能無動也。故有動靜。然後一氣也而分以爲二氣。又分而爲六氣。又分而爲二十四氣。於是乎有災祥吉凶之徵焉。日月星辰風雨霜露。何莫非人事得失之所關。而惟雲之爲物也。尤爲運氣之先者也。故古人曰雲之爲言。運也。其時義遠矣。且於易有之。上於天則君子以之爲宴樂之象。自西郊則君子以之爲弋取之象。與雷而動也則比之於君子經綸之事。從龍而起也則論之以聖人作興之義。然則黃帝之所以紀官也。周保章氏之所以辨物也。鄭司農之所以取象也。亦豈徒然哉。其爲形也。或如烏或如狗或如衣。有時乎似車。有時乎似蓋。有時乎似絮。其爲色也。亦有萬不同。而其應之也各有異焉。故靑爲蟲白爲喪黑爲水。赤爲兵荒。而獨黃色爲豐登之徵也。則五者之中。吉一而已。此非君人者之所可愼之者乎。況於是日。子之半也。天以一生水。而始萌其生意於寂然至靜之中。則是日也乃一陽兆朕之時。而動之始也。天地間純一之氣。於是乎可以見之。而一年休咎之徵。斯可以卜之矣。此非向所謂復其見天地之心者乎。禮記月令曰。仲冬之月。行夏令。則氛霧冥冥。其國乃旱。亦這箇義也。魯僖公五年辛亥朔日南至。公旣視朔。遂登觀臺以望而書。君子謂之禮也。可銘也已。是爲銘。
銘曰。群陰剝一陽復。於是陟上下察。雲氣族辨厥色。書于冊修我德。轉災以爲福。
傳
羲皇上人傳
壬午夏月課
夫結繩以前。吾不知已。自有書契以後。能存樸素之道者。未有如宓羲氏者也。世之論道德之高。民俗之古者。必以宓羲爲首。今所謂羲皇上人者。其高出羲皇不懈。未知何許人耶。其傳曰。羲皇上人者。古之隱君子也。其生也雖晩。而其心古其貌古。其衣冠亦古。其所玩者皆古人之書。其所樂者亦古人之道也。回看八表。平陸成江。玉立黃流。富貴浮雲。作賦歸來。環堵蕭然。其逍遙自得之樂。非世俗所可知也。時當炎夏。上下敲赩。而獨臥北窓。淸風徐來。於是披襟郞詠。淸爽洒落。有飄然出塵之想。而其庭除闃寂。終日不知有人。不其髣髴於鴻濛初判之時乎。人謂之徵士。而別自號曰羲皇上人。其義以爲道可與古之羲皇以上人侔故云爾。羲皇之世。雖已遠矣。而或以其塵垢。或以其粃糠。或以一杯酒而陶鑄。則非所謂山靜似太古。白日臥羲皇者乎。嘗自作贊以寓志。其辭曰。不汲汲於富貴。不戚戚於貧賤。無懷氏之民歟。葛天氏之民歟。其雅志所在。亦可以想之矣。且有無絃之琴。而求音於寂寞之中。有畵前之易。而探賾於無極之先。有花焉。乃花之隱逸者也。而採採落英。日哦其間。其一般眞意。不可以語人。雖欲自辨。而亦已忘言矣。及其終也。自作挽。其辭至今留世云。或曰羲皇上人。實晉處士。而其諡則靖節。其號亦曰五柳。莫知其然否。太史公曰。自開闢以來。生多少人。而皆醉生夢死。滾同汩汩。枉過了一世。而斯人也獨超然自適。不獲世之滋垢。其所謂擧世混濁。淸士乃見者歟。