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書
答宋明甫
浚吉
夫士之處身之道何常。唯在其人自視之如何。得失小大。各有攸當。程子易傳備矣。後之士者。或有守分而退藏者。則世人輒律以儒賢進退之科。過加題目。責之不以其任。爲士者亦不自量其本分。或欲苟免時評。冒進而顚沛者有之。誠不可不深戒也。僕始以釁垢自廢。終以自廢得名。冒虛受寵。惶愧滿腹。且念世祿之家。亦有異於草澤之寒蹤者。聽松堂言曰。世臣豈可偃蹇。病不能仕則已定云。先正已獲我矣。一赴國門之外。拜疏陳情。然後永作田野之閑民。此是平素之所蓄積也。尹和靖辭官而赴召。至國門陳二十狀。古人亦有處此者。故嘗稟於函丈。則曰。國門外陳疏。不謝恩徑返。反有不從容者。前此次且。未得輒行。蓋難違先生之敎也。曾與草廬，市南講得此義。草廬則終始以爲不可。市南則始以爲難。而終則許我矣。蓋草廬之意以爲諸賢近規。不易之義也。何必獨異焉。與僕私心有大剌謬者。何則。諸賢實以易退難進爲定。僕則方且負罪。自列之不暇。何遽論出處之道哉。從前不書官銜一節。亦旣大惹疑謗。而守株之見。終不可變。則尤不當偃息自在。以重矯蹇之罪也。況僕之於諸賢也。無能爲役。何敢比論。從吾妄計。亦或一道也。今蒙新命。倍增怵惕。區區素心。終不能自泥。雖因此行。重得罪於世人。亦所不敢避也。抑恐弱植綿力。不能自撑。或未免失義喪守於震撼波蕩之中。以爲士林之辱師友之羞。則此僕之所大厲也。市南則已與之論定。未知高明之意終以爲如何。
與李洗馬
敏迪
狼狽行裝。心迹可愧。彷徨近圻。只自瞻歎。不意大閤下辱賜遠書。詢以行泥之狀。不覺感激惶戢。區區心腹。不敢不一二陳達。而私情猥瑣。亦不敢畢其辭說。茲具別紙。布諸左右。不佞前後陳疏之意。賢者想已領略之矣。丁丑苟免之恥。私竊以爲不可復齒於世矣。士友之處我者。或有謂士無爲國必死之義。元非可引以爲咎者。是大不然。所謂士庶人與卿大夫分義不同者。定計於平常也。旣已同在危城之中。騈首就擒。而曰我非當死於國者。包羞忍恥。無所嫌云。則以爲可乎。不可乎。況乎陳少陽使當尹穀之地。則其當死乎。其不當死乎。不佞少不自量。敢與於太學餘論。及入江都。又有呈卞於分司者。而終未免偸生以至今日。非徒靦面。不可以視人也。臨亂失性。處義無狀之累。又與申君弼諸人。同被謗議。則何可強顏人世。自比於恒人哉。其爲甘心自廢。固也無足怪也。不佞行身不密。自欺欺人。橫被虛名。猥蒙收錄。此身空疏。賢者所知。揆以私分。不敢擧頭。而世祿之義。亦不敢終始偃伏稱病。乃生此陳情國門之計。區區本心。不過如疏中所列而已。或以爲自列主意。只將竊名一段。明其不敢當之義而已可也云。大與私心剌謬矣。循例克讓之擧。乃古今之恒規也。不佞何敢強冒累釁。自襲塗轍。比倫於難進之士哉。或以爲乘閑職之除。一入謝恩而歸可也云。此又不諒人心者也。抗顏束帶。本非敢出。而一進陳情。素所積也。庶官露章。法例不許。故萬不得已作此冒昧之行矣。初計拜疏城外。不敢謝恩。再疏徑歸。亦無不可矣。及到圻內。聞都下儒疏大擾。且念陳情一事。江外不異於城外。故百爾思之。竟出下策。致駭瞻聽。固已料矣。古人或有謝病而不應命者。或有承召中道而返者。或有謝恩而不之官者。或有進見而不辭徑歸者。陳迹斑斑。不一其道。而如不佞者何敢援古自擬也。只以累釁餘命。不敢齒人之狀。悉暴於君父之前。再疏呈進之後。退伏一舍。以俟指揮。亦出於勢使然也。私心所服。如是而已。迷眛之誅。固所難免也。不審執事終以爲如何也。幸爲一誦於鯉對之際。謹受鐫誨。回以敎之也。臨發悤悤。書不盡意。
上愼獨齋
宣擧今行。只欲拜疏於城外。不敢謝恩而歸矣。及到圻內。聞都下儒疏臺啓大擾。入京不便。故呈疏於果川。初疏未允。再疏蒙遞。未免少變於初計。而自念旣進江外。似無偃息之嫌。再次陳列。悉暴罪累之情。自此庶得遂志於田間矣。繼得在都諸書。則皆以不入謝恩爲非。誠使宣擧入城而不謝恩。則定未免一場唇舌矣。旣不可謝恩。又必欲陳情。其勢終至於江外而已。半上落下之歎。自知不能免矣。頃日拯子之進也。委賜諄誨。辭旨勤懇。聞來不覺瞿然。而已展難縮。罪悔奈何。第念釁累心迹。終始與宋承宣諸人進退之義不同。故私心所主。只是一進陳情而退。反復思惟。不過如今日之行而已。當俟數日後。趨進席間。畢承幸敎。姑此略申下悃。
答兪武仲
示諭纔歸自江外。卽入近京之地。亦甚非妥云云。提誨之旨。實非偶然。敢不服膺而敬念之哉。第我私心。有些隱度於中者。不可不質諸高明而後行之。敢此略申。幸加財察焉。僕之偸生爲恥。甘心自廢之意。非是今日爲克讓辭謝而發也。乃十數年刻心靦面。矢志屛迹之實狀也。誰不知之。孰不爲然。是故前後疏辭中。專以此義爲主。而例以病字終焉。則聖明洞燭而卽賜允遞矣。妄意以爲徒今以往。此身已作負累知廢之一閑民也。或鄕或京。於近於遠。行止出入。似無所礙也。日在九浦時。終不入都而歸者。爲無必可入之事也。若有喪威疾病之必不可不入者。則何遽以辭疏自畫哉。向來陳情之擧。在鄕封章。亦無不可。而世臣分義。不敢偃息。實有聽松明訓。後生蒙學。誠不容不體其遺義。故未免違悖師友之敎。而旣經江外之行。便愜區區之心。蓋城外拜疏。不謝徑歸。還有矯拂之咎。反不若江外之從容也。愼齋函丈之意。始以爲訝而終以爲可。白江相國。亦始疑之而終許之矣。思誠之論。大槩與妄見無異。獨希仲之意。本以江都事爲無大錯。故三書往復。至以告君不誠責之。與私心剌謬矣。誠以飾辭謾其君父。則是重一罪也。何敢自在於天壤間哉。設如思誠之言。眞有第一第二之義。愚則謂偸生爲恥。實非他事。第一第二。初豈異觀。引咎一疏。莫非誠實之本心也。旣進江外。非有偃蹇之嫌。再次陳列。悉暴罪累之情。而君父亦許匹夫之志。則行身處義。與夫終始病辭者。豈不有間乎。明甫再疏。命以春暖上來。如此者。雖蒙許遞。誠不可一步動作也。且念士之執出處之義者。進退語默。一以道自殉。則其所自處。誠不得不爾也。若僕之爲人。則當世之一棄物也。虛名雖切。自知已明。恩召雖洊。本情已陳。在鄕入京。或承召旨。終不過煩一疏狀而已。有何蹤迹之甚難於維谷也。茲於今日交河之行。不復趑且。雖出於情勢之不得已。亦是初心之不欲太拘者也。不識高明終以爲如何。
與宋明甫
丁酉秋
辱詢之意鄭重。不翅勤勤懇懇。有非固陋者所敢承敎。則何能容易發口言乎。第念執御今日之行。上下望深。公私責大。登筵第一義。實有朱子戊申封事在。不可舍此而求他。高明必有所先獲之矣。一心六事之外。申之以二說四說之辨。尤當爲今日之藥石。朱子非告孝宗也。乃爲左右者而預備此疏也。就中先後緩急之義。亦在高明權度之如何。至於詆訕道學之弊。則擧世恬然不省爲何事。稱道先賢。反爲當代之諱言。豈不大可爲寒心哉。昔日左右所陳封事中。無有及兩賢上語。又於次對之際。或有說及。而左右不爲之開陳。儕友間。未免有疑之者矣。從享不容強請。而㮨誣安可不辨。浦相旣以亡國之敎。決其退休。則左右當以喪邦之言。匡救聖朝。未知於君德世道何如也。
〈和靖赴召之日。有毀程氏者。卽以師道被誣。引退不留。今之時義。孰如和靖所遭。誠以和靖之心爲心。則雖欲久留朝廷。不可得也。〉區區妄意。天下之陰陽已判。國中之邪正未卞。士生斯世。不出則已。出則必先斯二者。孟子之答滕文，公都之問盡之。而朱子封事。實引孟義而伸長之矣。入對時所當先陳者。固在於朱子。而石潭疏論。亦當次第言之矣。
〈如武兄所述江居問答。亦嘗評訂之否乎。〉已陳帝王道統之說。申告于終。則上下之望。安得不恰然乎。
〈先賢出處。進固未易。退亦不遽。知無不言。言無不盡。程朱以來。揚，胡諸吏。莫不皆然。近觀牛溪久速之意。動不下經年留滯。而不見禮貌之衰。則不必引歸矣。曾聞草記之論此處甚好。高明終始以爲不可用耶。草尼之論。終不可用。則要歸退陶儐相之出而已。尤兄之論以爲如何。〉左右昔日封事中大同一款。實與先生之說不同矣。若於前席。問及新法便否。則其將何以爲對乎。蓋念大同之議。實自浦相主張。而浦論乃以朱子爲證。
〈答張敬夫書中。今財利之柄。制於聚斂掊克之臣云云。〉誠有所受之者矣。栗谷封事中海州一結一斗之論。亦是朱子之餘義也。則大同之法。非始於今日也。先生當日所啓不必急先擧行云者。蓋以爲初服所先。在於納誨。變法之議。非所汲汲也。又以爲不主損上益下之道。則強爲量出爲入之論。不知其可也云爾。曾於樂靜令公之自南賜環也。歷陪先生。談及新法。弟亦參於末議。樂令之意。莫如取貢案而均分之而已。則徭賦不患不平云云。先生是之。弟謂樂令曰。栗谷封事一結一斗之論。此乃大同之法也。樂令曰。今之時勢。一結一斗。則反有用不足之患也。弟白先生曰。大同之法旣行。則貢案不期均而自均。此係先正所論。不可謂之非也。若使一結五斗。則公私似兩便矣。先生曰然。五斗而已。則豈不便甚乎。先生之意。非必以大同爲不可也。謂十斗之重。民不能堪也。將來之弊。又不止於十斗而已者乎。弟嘗聞金文叔之言。則曰當初以一結五斗爲定。旋以經費不足。加至十斗。蓋幷三南行此法。則雖一結五斗。更無不足之患云。又聞卽今右道則大悅。而左道則不便云。加減輕重之弊。實符於先生之見矣。彼世之不知者。遂以先生爲攻新法。判爲一議。激成乖症。誠可慨然。未知左右於大同得失。終以爲可乎否乎。便乎不便乎。妄意以爲大同之法。則不可謂不便。而十斗之捧。未免爲太重。若能減作五斗。而一以損上爲主。勿復有增重之弊。則此實合於先生之本意。而於左右封事初論。不至於相悖也。仲初諸人。亦莫不心服之矣。論人是非。則不係於議法便否。已有朱子定論。左右者誠能紬繹初論。而講明先生之本意。不令國事終至於朝更夕變。如兒童之嬉戲。則公私之責。庶得以塞之矣。
與宋明甫
丁酉正月
仲父江都之死。始與常僕約爲同決。而終與姜，李殞於兵鋒。朝廷旌閭常僕。贈官姜，李。而仲父獨不得稱焉。仲父之死。雖不及常僕之明白。豈不與於姜，李死事之倫乎。變初。姜，李兩子陳疏自明。而從兄則以爲臣死於國。豈其爲名乎。要無愧於實心而已。若其褒勸之典。則自有朝廷公議。非子弟之所敢與也。此言則誠爲至論。而其在國家隱恤之道。不可謂無所闕也。巡，遠之死不同日。而紫陽綱目之筆。不曾分別。則君子之許其心取其大節。而不苟責其早晩之間者可見矣。此非宣擧之所當言。而第於左右敷奏之義。或似不無詳略之欠。故敢此不避親嫌。爲一誦之。唯高明諒之也。
仙源相國南樓之焚。從死者衆。故上下多有疑之者。若無朴四宰疏明其當夜去就之謀。則是非未易定也。李尙書尙吉逢箭之故。當初多有貶議者。若不知城陷前自外入赴之實。則人言何可止也。仲父始則慷慨。呈書於分司。終則相携約死於常僕。宣擧之所目覩也。只爲不忍稚子失其去處之故。未免遲留時刻。竟與姜，李同罹鋒刃。若不論其始終之本心。則其死得失。未可定也。未知高明平日之見以爲如何也。
與趙仲初
復陽
竊聞高明進對前席之說。有以白我心者至矣。獨以私心揆之。有不能無疑者。敢爲執事者申之。夫權孝元，金汝南之死。不翅明白十分。而高明以爲可以無死而死云。豈高明欲貰宣擧偸生之累。不免語句之拖引也耶。不然則大非所期於高明賢達之知。而亦大有傷於今日風勵之道。抑又駸入於同流苟悅者之塗轍。可勝惜哉。可勝歎哉。孝元入江都之初。倡言以爲吾輩書生。雖無益於勝敗之數。當君父在圍之日。豈忍各自偃息。偸靡衣食而已乎。願與同志團成一隊。從事於守備之所。汝南則嘗執弓誓心口。當射一賊而死。豈可徒死於亂。蓋自奮勵。有加於孝元。其志烈烈。其節卓卓。不待南樓之焚。而已得其死所矣。高明聞江都之敗曰。孝元，吉甫應死矣。孝元不負明見。而宣擧則有愧矣。高明聽李廓之言而不覺泚顙云。執事者亦且爲羞。則況宣擧之偸生者乎。今者乃爲固滯不變之人。欲矯其迷蔽之性。而輒就其所已成仁者而議之。則非徒無益於宣擧。實是有害於高明。非徒有害於高明。爲世道爲人心。將有大弊。不可勝言者矣。其在君子匡時畜君之道。終未知如何耶。固知高明言論大快。不甚顧慮。而法筵非私室。儒臣非下士。宣擧之陳乞。非如辭受小節之比。滯者太滯。通者太通。不暇自憂。而又爲執事者憂。幸執事恕其僭率而終敎之也。
附趙應敎答書
別紙見敎。良見不鄙之盛意。然其云云之語。實非僕之所言。而兄遽信誤傳之說。誚責之若此。亦可謂不相知之甚也。敢略陳其槩。弟一日見明甫。則言其所達兄兄弟之語。弟言其與實狀相左。則明甫言吉甫之引江華爲言者。不入於心。故不能詳知。有此差誤云。弟約於同入之日。更有陳達。其後弟適獨入。而適有言端。進曰昨見宋某。則言不知尹某實情。所達有所未盡云。仍言尹某之不改娶。則蓋由其妻死節。已不得同死。而若其不欲仕。則豈由於此。尹某始與權順長，金益兼等同事。權，金死於南門。渠則不得死。以此爲終身痛恨。自以爲失節。此則似爲太過矣。儒生與有官守者不同。自古未聞以儒生之不死於難爲失節者。若如權，金等。當死所而死者。固得矣。雖不得死者。亦何可以失節論之哉。上曰。此語誠然矣。其日汝南之子。以史官入侍。實聞此言矣。此則不過出於失傳而誤聞。有不必多卞者。高明動引陳東，尹穀。鄙心實不能無疑也。陳東不死於汴京之陷。尹穀之進士。與我國之進士不同。卽是官人。而又職經知州。非儒生也。設使尹穀不死於潭州。恐不必以失節自處。如高明今日之爲者也。陳東何不以汴京之不死爲嫌。而復言事於南渡之朝乎。卽今聖上之所以虛佇於兄而召之不置者。可謂至矣。先正所謂善端好機者。正是此時。高明平日所學者何事。而初非果於忘世者。則何可每引不當引之嫌。坐違慇懃之召。至於如此哉。幸不以人廢言。試更思之如何。
答宋英甫
時烈
辱敎勤懇。敢不服膺。第念石兄病而已。弟則累而已。旣無左右之囊封。又無明誠之擔着。而恩數沓至。安得晏然乎。立脚之不住。實由於見識之不到。不到之見。謹復條稟。幸更開誨之也。聽松壬子之赴。當己酉禍後。則有何可爲之勢哉。其必有所以然也。先生之敎也。亦嘗以執謙爲道。蓋主聽松之義耳。弟自叨恩以後陳乞等事。一稟於先生。而今時異於古時。故不號一節。乃學左右者之爲。先生亦不之禁矣。至於不銜一節。則以弟之遭變。古今之所未有也。和靖之見陷也。若果被執偸生。如江都之爲。則其所自處。似不當如許矣。弟實有痛傷於中心。故循初自廢之志。不敢復齒於世。只稱生員死罪。蓋出於不得已。則先生始訝而終許之矣。先生嘗謂曰。江都之事。非以不死非汝也。只爲處義之乖耳。弟對曰。使宣擧服死。如尹穀者。則其誰非之。只是偸生。故有言耳。偸生爲大可恥也。以江外陳情疏草呈之。則先生稱善矣。世之論者不甚諒人。強以有累者爲非累。可死者爲無死。其視懷傷忍痛之事。有同薄物細故。蓋是私我者之言。非公共之物論也。且念擧世忘恥。以衆自慰。假令辱人知恥太過。亦不害爲風勵之道。而必使姑舍恥字。遷就他說者。非知我之言也。弟之蔽性。終始莫變。故違悖常例。甘心罪戾。而聖朝寬容。恩數不置。是弟之尤大愧懼而悶塞者也。妄自惟念今日痛傷。不但吾私。上批若及江都之事。則當進毋忘江都四字。以報答聖恩之萬一。仍暴不拜不謝之本心者素所蓄積也。今承聖批。乃有云云。故遂成此疏。將欲陳情。未知毋忘江都四字。亦非賤分所敢容喙者耶。蓋想聽松之道。壬子之後。又有勤召之擧。則入京辭遜。容或不已耶。今只欲就正於高明以決之計也。高明之有除拜也。爻其號而用其銜者何也。誠以吾君之恩則不可棄也。弟之赴闕之行。蓋亦自附於高明用銜之義也。而疏陳之辭。且有別意故也。赴闕之後。不敢謝恩者。以身之有累也。陳疏之後。或有引對之擧。如近例者。則申疏辭不敢進。又或有食物之給。則又陳疏而徑歸。是或一道也耶。疏本呈上。一覽而斤敎之。幸甚幸甚。仲父事。非弟之取必於同春也。祗爲同春承問建白。詳其偸生之子。而略其死事之父爲未安。故敢有云云耳。己丑常僕贈官之擧。初服之第一義也。陽復之兆。不於此觀之。則於何可信乎。如彼革世之後褒贈節義之人。豈必諒其長逝者之心乎。只爲當時沮勸之道。不可但已也。況此江都褒贈之典。在當今不可一日緩也。諸賢不入則已。旣入則如許建明。豈容已耶。無一言以助之。示固陋之所未透處也。
與宋英甫
前後責誨諄切。不覺誠服愧屈。弟病積廿餘日不瘳。前冬氣急之症復作。登程未易。時日遷就。不得已呈疏縣道。冀幸轉聞。尤增惶懼。若無所措。蓋弟之自廢已定。不可復與人事。而唯是傷痛在心。故上敎若及江都之事。則爲進毋忘二字。乃素所積也。今番聖批正激愚衷。故乃生赴闕自陳之計矣。旣又聞之。則批辭封下。不出朝報云。然則聖意於江都事。乃有畏忌而不欲提說也。上心旣自有忌。而愚臣強觸其諱。則正所謂聾者之高聲也。且見左右懷慶一疏。必大爲世所洶。使弟並出於此際。身詣闕下。大驚國人。則非所以體上封批之意也。而亦不無激發駭機之慮。故於是變計。只上疏本。疏本之上。猶足以發毋忘之義。而可無形迹太露之嫌歟。仍以懷慶之說。第爲左右誦之也。朱子封事。不言易之義。與孔子大傳不密之訓一揆也。聖人之憂患。可謂至矣。試看今日。亦異於朱子之時矣。朱子之時則正與丁丑以前相類。猶有彼此相敵之勢矣。今日則實無異於麗朝之於金元也。單使來喝。擧國氣奪。庚寅之已事可監矣。誠使國家有所作爲。則其不可違於孔朱之旨明矣。左右囊封中事。雖不顯諸耳目。聖批以正義凜然稱之。則世人已想其槩。至有傳其封中之語句者。蓋不翅不密矣。矧夫胡鬼之斥。遂成一大公案。命議大臣之擧。誰不知之。皆曰微意可見云。幾何而不騰於幽燕也。此與所謂不言易之義。似乎異矣。大抵陽復之幾。可於擧措上徵之矣。不當以口語取必於然諾間也。己丑則倚毗大老。爲陽復之兆也。今日則聘禮諸賢。爲陽復之兆也。陽復之兆。旣明於囊封之答。而畏彼之意。亦可見於密諭之擧。則左右之所以仰報者。不必在於大聲正號以動遠近也。負建鼓而驚眠獸。實非刺虎之方也。今觀大疏之末。申復一角文字者。尤不覺凜然心寒。天理日晦。人心日汚。密扶世道。不可但已。則固知有其義矣。然此一段事係攘夷。虜人餘狡。常揣言外之意。若執他辭。大加恫喝。則生禍國家。危辱君父。豈非由我而致之乎。設令今日使我秉國。閉關絶約。不可一朝遽辦。則孔達，延廣之迹。何必樂自蹈之哉。
〈左右之意眞以爲今日直可斬使閉關耶。若主此義。則胡鬼之斥。亦似太緩矣。愚意則以爲今日與辛卯丙子異矣。辛卯丙子。則寧以國斃。不可但已。今日則容或有他圖之義矣。此一段。幸賜明敎如何。〉庚寅之變。實非諸賢所自期也。則俾今日復爲庚寅。亦豈左右者之所欲哉。不知左右以今日爲猶有可爲耶。不可爲耶。謂不可爲。則不必爲無益之言。以敗人國也。謂猶有可爲。則亦不當先洩其聲。以害機事也。不計時事之可爲不可爲。而只作好言語。以快一時之聽聞。以賭後人之稱許云爾。則決非大人君子援世以道。好謀而成之義也。竊念今日之急務。莫先於勵聖志。聖志之勵。亦莫先於辨義利。義利之辨。只在於澄淸本源之地而已。本源不淸。則聖志之卓然。恐終不可保矣。近聞經筵方講眞經。而春炭迭侍之云。其於本源之地。必大有顯效矣。愚意則以爲春炭一日侍講之功。不減於左右囊封萬言之力也。左右者何不夾輔贊襄我春炭。使之積誠盡意。毋負聖上求賢圖濟之志乎。而徒慮其進退狼狽。身名乾沒。却立後議。大警小戒。遂使已入者廢然有思退之心哉。若使春炭不思其退。進思盡忠。則眞經勸講之餘。不可無設施之方。設施之方。不必我出。如朱子因雷雨之異。奏乞看詳獻言者。擇善施行。莫非春炭之可師法者也。癸亥以後諸賢進言。可爲藥石。不盡見用者。必不無其策矣。溯以上之。則石潭封事在焉。春炭事業。亦左右之事業也。何必首先攻黜懷慶然後。爲天理可明。人心可回耶。世道升降之效。亶在於實行仁政而已矣。至於枉尺直尋之義。則又有可議者。何則。春炭己丑之行。已書年號。卽我愼齋之義也。蓋謂今日與仲平之時不同矣。春炭去就如有可議者。則可議於己丑而不可議於今日也。左右則自己丑至今日。以不書年號。爲不枉尺之地。則旣聞命矣。然而受職受祿受食物。與春炭無別焉。則是徒有不枉尺之名而未見其不枉尺之實也。此弟之惑一也。
〈士之處今世者。不欲有爲則已。若欲有爲。則當如何而可。欲爲種蠡。則未免爲枉尺之歸。而不爲種蠡。則又無不犯手而做事之理矣。若使朱子當此。則當何以處之乎。不爲與爲種蠡之間。有他一條中正之路耶。此一款。亦乞明敎。〉今日進退。左右與春炭微不同迹。而囊封極言時事。醫問絡繹道路。聖朝所不召之禮。固盛矣哉。然其擔着世事。則左右與春炭。吾未見其大異也。旣已擔看世事。則其出其處。所爭幾何。論其自重之道。則春炭有愧於左右。而論其得君之專。則左右有加於春炭矣。市南有挾之疑。恐不可閉其口也。此弟之惑二也。
〈今日不異於仲平之時。則左右囊封。亦不可有也。左右旣有囊封。則春炭之進。亦必有其義耶。〉希仲志有爲而迹不事。嘗有自處事外。就問則答之之意。蓋以渠無官職之受故也。以弟所見。猶不免行止之礙矣。今日左右旣受其職。則處義之難。視希仲何如耶。此弟之惑三也。
〈誠使囊封中言。一一翕受。則更無不進之義矣。旣進而不卽閉關絶約。則同歸於種蠡矣。此弟所謂難於希仲者也。不爲春炭。不爲希仲。此實出處之中耶。炭兄嘗論壬辰事曰。牛溪處義。只牛溪行之而已。他人不能學也。今日囊封擔世。左右之外。不可有二。而左右者恐終不免爲春炭也。此一款。亦望明敎。〉竊觀左右所執。欲主於不枉尺之義。反似與孔朱之旨相左。則弟不能無惑焉。旣有所疑而不盡於左右。則是乃負左右也。左右亦豈以弟言。爲不足輕重。而不槪於心耶。幸賜一言。以開固陋之惑。且以此紙審諸草廬。交責不逮之見。俾令不底於頑鈍闇昧之域。幸甚幸甚。日弟與草廬書曰。今日憂同春之憂小。憂尤齋之憂大。此弟之實心也。然弟所憂。不專爲左右者地也。念我聖上欲將有爲。虛心求士。而士之所以應之者。不出於先聲後實之圖。則其於血誠酬報之道。當乎否耶。
〈今日所患。已在於務名不務實。治繕一事。只是文具而已。朱子若論今日之事。則其先聲義乎。其先仁政乎。亦乞明敎。〉天時人事。日益危急。災異之洊見。不可知爲某事之徵。而或使國家萬一有庚寅之厄。則吾恐天人咎責。一歸於山林。而士論一脈。卽見斬伐銷鑠。無復有可爲之望矣。此弟之大憂者也。
〈來敎勿洩之語。恐未悉洛中事耶。凡係祕密等事。尤加喧傳矣。一角文字。直恐不久落於北耳也。〉若乃弟之情狀。則元不可與論於諸賢出處語默之倫也。以累自畫。無所短長。則雖使棄草間。編於民伍。何可謂之處乎。設或留京師一年。入文字百狀。又何可謂之出乎。左右之所以勉之者。使之不出戶庭。則固知君子愛人以德之意也。使之進與春炭同事。則殊無誠實和平底意思。得非積憂於春炭而移兵於弟耶。弟則雖無釁累一事。亦不敢爲諸賢之執鞭。則安得追攀於春炭之後塵也哉。且弟之祖述聽松者。何敢以古人自擬也。只明聽松執謙之道。與我先生同義也。
〈聽松壬子之赴。與先生戊寅之赴。同出於不得已也。〉至於春炭之引退陶。則非所可疑也。見行可則進。不行而後退。似是春炭學陶之義也。
〈若以天地飜覆爲疑。則春炭己丑之進。獨非天地翻覆之日乎。以其時則今日不異於己丑矣。以敬禮則己丑不及於今日矣。唯觀其所陳何義。所做何事而已也。〉形形色色。本不必強而同之也。
〈如弟遭亂自廢。冒玷恩命者。世復有其人耶。設使弟終不得已爲入都之行。不過爲從闕下陳疏亡命之臣矣。春炭之出入經筵。豈弟之所可效者哉。各在其人而已。〉區區妄見。不敢不罄。惟高明一一回敎之也。
與趙仲初
別幅幸敎之詳。謹再拜受而讀之。深仰前席進對之說。得其權度之精義理之正也。固知高明之見。有如是者矣。弟之妄聽而妄談之者。自可愧耳。第其陳東之事。弟以爲所遭事同。故引以爲證。至達於疏本中矣。今承明誨。大有逕庭。豈弟之固陋。不習於史書。致此取譬之不倫耶。獨念江都之陷。與汴京不同。汴京則二帝及宮中北狩而已。而太學亦不被搶。故趙鼎諸人。皆入太學而得免。則儒生雖欲死義而固無其所也。況少陽已於再被圍之前。爲吳敏所薦。補太學錄。卽辭官而歸。則其不在圍城之中者可見矣。言事於南渡之朝。又何可疑乎。至於尹穀之事。則非取其進士之名也。唯其闔門從容取義。實是後人之所媿服者也。來敎曰。設使尹穀不死於潭州。恐不必以失節自處云者。與夫所謂進士卽官人。知州非儒生之諭。正相反矣。旣是知州之官人。則安得不以失節自處乎。蓋使陳東當於尹穀之地。則高明以爲當死乎。不當死乎。此不待多十而知也。弟於今疏之末。略陳其槩。聖上必有以俯諒之矣。高明何不以此言引以伸之。以志今日毋忘在莒之義。而徒區區於勸人作包羞忍恥之男兒耶。來敎所謂善端好機者。誠是也。而弟非果於忘世者。實是有累而不齒者。且無所學可以應世之實者也。執事與諸賢協贊中興之治。以成我聖上大有爲之業。則如我罪累蹤跡。苟視倖生於草澤之間足矣。來敎所謂以不貲怒萬乘之諭。尤極切至。敢不佩服而莊誦之乎。古人之事。亦不必引諭也。惟我世祿。分義自別。有召不趨。非慢則妄也。而格外恩寵。非敢自當。則六朔違命。乃出於不得已也。至於今番聖批。有激愚臣之衷。不可不赴闕陳情。以待死生之命。故剋日將發。而又爲寒疾所泥。秪今數十日。尙不蘇快。解涷之前。決無開蟄之望矣。而昨見同春書。則以弟停行。由於自家引重之故。京外傳聞之舛。良可笑也。弟方泥首於執事。而同春亦有此疑。古人所謂聞流言不信。眞箇難事也。呵呵。抑弟有欲復於執事者。聽松堂與尙相公書曰。昔文立不薦程瓊。知其性謙年老。無復當世之望故也。公非知我者耶云。弟於執事。受知久矣。丁丑以後。若有分毫世念。則豈不隨執事後塵。決科於場屋乎。旣已自廢。斷置人事。而到今從白之境。反籍不稱之服。強束冠帶。趨走朝班。決然知其不可堪也。假使弟眞有才學足爲世需。固難變易蔽性。隨俗俯仰。而顧我鈍根無能。尙不得爲小學童子。則其他又何說也。執事何不諒我私心。而過加推輓。轉致狼狽。必至於顚仆之域而後已乎。自歎平日見信。不及於程瓊。而執事亦或爲文立者所羞矣。不但爲文立所羞。恐未免有周朴，羊鶴之譏。而畢竟使我難逃於張楷之斥矣。如是而尙可謂知心乎哉。竊爲執事慨然也。
與李泰之
惟泰
竊觀古人出處語默之道。各隨其人而異同焉。易大傳備言之矣。胡文定亦有寒溫飢飽之喩。則不須更費辭說矣。今者春尤出處。亦各其志也。不可必同。亦不必使之同也。春書之諉以高論。蓋非至言也。而左右所謂平平坦坦底道路等語。亦未免有譏切之意。弟實兩病之。以爲俱非友朋勉勵誠信之道也。古人則雖或有心迹之不相同者。未聞援高而就下。強彼而合此。孔門諸子之往行可考也。曾，閔何嘗譏斥於由，賜。由，賜亦何嘗嘲戲於曾，閔也。各守其心。各盡其分而已。昨者權次仁歷我。傳春兄之言曰。吾輩今日之行。廑能如愼獨齋則幸耳。此誠不堪非議。困而後發此言也。今日氣像。得非大異於古人乎。此弟之所深歎永喟者也。若弟之行止。則何敢與論於諸賢之倫也。其行也非出。其止也非處。只爲感激聖批。欲陳私情。而因病趑且。一味惶縮而已。初何嘗顧瞻。後何有前却耶。至於尤兄之疏。則弟非謂以仲平爲可恕也。只謂尤之發此論於今日。與朱子之義不同矣。市南亦言尤疏。實陳劉白水暗誦之義。自家何不遵暗誦之義。弟意亦不過如市南之意而已。來示云云。似未悉弟之本意也耶。且兄每以利害之說。善戲於弟。弟亦欲以一語解嘲。朱子對孝宗。何必以不言易爲言。孔子發爻象。亦何必以不密害成爲辭乎。孔朱猶不自脫於利害之科臼否。是未可知也。大抵義利之卞。明者所未易能。況弟愚下者何能晢卞乎。昧義而蹈利。固其所也。如左右之好談義利者。誠不可不十分明愼。苟或認我爲義。諉人爲利。心利而迹義。言義而行利。則不可說也。不可說也。
前書因尤許仰布者。必已關覽否。前後所陳之意。不過願諸賢不相矛盾而同力推車。處者出者。各盡其道。惟義之歸而已。涉於譏刺浮薄底辭氣者。切望勿形於言。勿萌於心。如何如何。今日春兄之出可非。則我先生己卯之行。高明作如何論耶。做時不如說時。以弟所見。諸賢出處。畢竟爛熳而同歸也。
答宋英甫
弟之效其愚說者。非敢自有肺腸也。直以有疑於心。不敢不就正耳。縱未當於執事之心。執事亦宜進而敎之。覈其病根而逐加剖擊。解其惑志而開示大義。以孟子好辯之心爲心。則於此等事。正不厭其說之詳且盡者。而今直斥絶之。使不敢言。此豈古人所謂在己者有以及於人。而在人者有以裕於己之意耶。弟亦驚懼疑惑。不敢更有容喙。而一言不納。遽自閉藏。則是爲果於自絶而不復求益。尤而效之。罪又甚焉。故敢此略陳其槩。唯高明之財察焉。前書說話。儘多枝葉。以致執事不假詳究其意。若其大指。則不過謂聖志之卓然。已見於前後之批。而徵禮諸賢。已是陽復之兆也。今日所患。不患無其志而只患無其實矣。徒善不足以爲政。徒法不能以自行。徒志不可以有爲。則今日之急務。果在於言語而已乎。愚意以爲不若於施設上着實措畫。如朱子所謂定爲幾年之規者。使卜下曉然知如此。然後兵可強國可富。讎可復恥可雪。則不待懷慶之黜而人心有所信向矣。知行兼進。不唯學問如此。訥言敏行。不唯學問如此。愚以爲爲國之道。亦當如此也。不然而瀆陳已陳之言。強明已明之義。而無一毫見諸行事之實。則不幾於有目無足者類耶。至於孔朱之說。弟非謂左右不見昭陵也。只謂左右錯認獻陵也。今我聖上仰成於左右者。不翅若燕昭，漢烈。則東民生死之命。只係於左右之手矣。遠猷辰告。綢繆牖戶。金臺魚水之契。何可讓與別人。而徒欲以一身獨當餓虎之蹊哉。
〈左右身不欲進。則疏陳大策。當如朱子，重峯封事矣。如懷慶等事。自在於節目中矣。以文廟一事言之。先聖位版之題。乃胡元所加也。豈特胡鬼之從祀而已。左右何不以重峯之言爲言乎。至如囊封中事。黜直僇諫等言。不爲聽許。則直陳不諱。以爲此言亦不聽。則他事何可做乎。雖進無益。所以不進云云。未知如何。當諱而不諱。不當諱而諱。左右之取舍緩急。弟未免有惑焉。〉來示謂朱子爲當時徒說復讎。而無一着實擧措。故爲此不言易之說云。此正弟之所欲言者。而左右先獲之矣。自己丑以來。三代之治。九世之復。不絶於細氈之講。而單使來喝。齎咨涕洟而已。卽今治兵繕甲。唯日不足。而未聞有一二大變革之擧。軍政未修。積弊未祛。有甚於栗谷之時矣。日暮途遠之批。何事不做之敎。徒煩於章奏之答而已。則及此閑暇。盤樂怠傲。豈非孟子之所戒乎。當是時也。士之告吾君者。其當以聲義復讎之言進乎。其當以師文爲仁之說進乎。漢元非不足於節儉。而貢禹進言。徒陳節儉之道。故君子惜之矣。若使朱子復生於今日。則吾恐不言易之外。無他說也。
〈朱子當孝宗朝。大義非不極言。而戊申封事。則乃有不言易之說矣。左右己丑以後所陳大義。不翅再三。則至於今日。恐當爲朱子戊申之說也。〉左右謂今日全昧象占。喚陽爲陰云者。誠是矣。而無一着實擧措。而只發復讎之說者。亦非今日之大弊乎。妄意當今之急先務者。以左右師嚴之道。贊同春吁咈之啓。聖心堅定。聖謀無疑。然後聖志之卓然。庶幾終保也。不如此而徒以懷慶等說。亟發於露章。則一時優嘉之批。吾恐其不可恃也。
〈左右若春炭今日之義。已入擔當底地位。次第下手。不可但已也。與夫始見君父者之進一言陳一義而退者不同也。〉不言易而毀易。則謂之禍仁義可也。言易而不由易。則亦非禍仁義者耶。不言易而所行無非易。如孟子則何如也。執事所謂弟之甚不相悉者。指弟所謂不計有爲與不爲。只作好言語云云之三款耶。弟亦非謂左右今日之心。直是如此也。極論其虛聲無實之弊。而不自覺其倒底也。便以此爲困殢而不復講明義理。則愚亦請誦坡公諷司馬文正之言以獻之也。且所云云。非以利害禍福而發也。灼見其效終至於此。而在我語默緩急行止出處之道。欲求其義理之至當處耳。先以利害二字。作弟題目而閉其講問之路。則愚蔽者終無取資於師友之日。而其在諸賢平心率物好問好察之義。亦恐非小害也。幸惟寬其踰越之咎。而更取前紙。逐一開釋。其雙註處。悉加剖判。俾不終陷於頑鈍無恥之域。則宣擧受賜。何可量也。且弟行計之輟。專爲病泥。而兼有所過計者。亦在於封批等事。躬詣闕門。適與大疏相値則爲不可也。來敎至有換面繼祖。何等罪釁。亟欲上章等語。左右誠以弟言上章自列。則弟亦以被左右王何之斥。上章自列乎。古今寧有是理哉。千萬恕諒而終敎之也。
與兪武仲
執御今日之行。耳目之所屬也。而天心未孚。進退狼狽。尙可有當事濟物之望乎。竊想東宮侍講。爲任極大。盡吾職分。夙夜匪懈。以爲太平萬世之基而已。且將深喩春，尤協贊言計。以成大猷之升。實不可但已也。昔者同春之入都也。尤齋憂之。夜不能寐。尤齋之趨命也。左右憂之。亦不翅不寐。今日左右之承召也。人之憂之。安知不如憂春，尤之甚也。弟曾復於春尤曰。天下之陰陽已判。國中之邪正未卞。士生斯世。不出則已。出則必先斯二者也。今於執御之行。所欲贈言者。不過如此。而不能盡諸春尤者。爲執事傾倒。以備裁擇焉。蓋念陰陽邪正扶抑消息之道。不容先後緩急。而愚則以爲邪正之卞。切近而甚難也。何則。世道升降。實係人心之邪正。而邪正之混淆。誠爲腹心之疾也。邪正無卞。則朝廷不正。朝廷不正而能成修攘之功者。愚未之聞也。然而今日邪正之論。自前輩有識者。而已不得免焉。後生之各主其聞見者。誰能正之乎。唯在大人君子彰明道義。表章事迹。以解其沈惑而已。元祐是非。越百年而不能定。雖以朱子張，呂諸賢。不能一反之正。只倡其學行其道。以定百世之論。今我兩賢是非。亦豈可遽定於一時乎。唯可明言善議。上告下諭。以垂定論而已。兩賢之論旣定。則己丑松江是非。不待卞說而自明矣。竊觀近世人物。皆未免困蒙之歸。非徒邪說者。不知而妄作。其爲孔子者。亦不能了了於前言往行。是非何由而晢。邪正何由而卞乎。卽今兩賢年譜旣成。道學之淵源。出處之大綱。不啻明且盡矣。吾道中人得見而講之者。莫不醒然脫然。有若醉夢之得覺。則彼異端中訛誤雷同之流。亦豈拂性悖倫。而樂循奸賊之塗轍者哉。其能革心改觀。變化新潔者。定不無其人矣。人心世道。自能漸摩馴致於善定之地。則協和之風。雍變之化。月異而歲不同矣。癸亥諸公之未盡其責者正當於今日講行之矣。愚恐鄒孟晦庵好辯扶世之業。實在於此一事而已。開蒙之道。必自親者近者始焉。則疏者遠者。不期悟而自悟矣。愚故曰。年譜之出。爲論定之一大機也。旣已申申於春尤。故敢以質諸高明。未知以爲如何。
〈元祐之事明。則癸未之事明。癸未之事明。則近世庚寅二老之事自明矣。倒施之則只增紛挐矣。〉且念諸益中眼明心公者。莫如誠希。上下其論。反復其言。要得爛熳而同歸者。今日之急先務也。只此兩友且不能同。則於何復得士之賢者乎。
〈非徒兩賢之論也。他事莫不皆然。〉兩賢重峯之論旣定于一。則餘外紛紜。不過爲眼前之蟻蠛耳。抑念壬辰進退之義。尙多有聽瑩者。此則春，尤不得不爲之十分消詳也。調和甘苦。保合同異。唯吾執事者能之也。故不避煩瀆。縷縷言之。此乃弟之所大憂所大悶者也。唯高明熟量之也。至於陰陽之判。則未易一二言也。善易不言易之說。姑置勿論。而只以今日之事言之。不能大變革。則難望其有爲。而大變革之道。亦不必他求。只因成憲舊章。以革末俗之弊。亦足了一時之功矣。
〈如五禮儀，經國大典。不可歇看。主乎二者而就加沿革則可矣。牛，欒之變通。不過如是矣。欲法三代。當法祖宗。亦是一論也。〉江居問答。春，尤曾取而見之。而不復往復者何也。更須申申。勿自沮止如何。
一。革內需私藏內官典守之弊。南秋江復昭陵疏中一款。請罷內需司。而觀其疏意。則當時內需司設莊儲穀。凡諸宮家責應之需。取用於內司。奴婢之賜牌。亦出於內司。故疏中之語。請令外庭主之。勿視爲私藏。奴婢賜牌。皆命公頒之矣。今日則奴婢賜牌。出於各司。各司凋弊。故樂靜曾請諸宮賜牌。只用內司而勿侵各司云。爲今之計。不必全革內司。只合別設官員。如他各司之例。勿令中官主之。而諸宮奴婢。皆出內司。如樂靜之論。則誠爲罷除私藏。聳動國人之第一義也。
罷諸宮各衙折受屯田之弊。魚鹽收稅。盡爲私門之用。一切罷除。盡入公家。以爲軍國之需。則太公靑齊之富。不難致矣。如此然後。人心悅服。不但爲物力之殷盛。而黃秋浦箚論之意甚善矣。
一。申明戶籍之義。三代之制。祖宗之憲。豈不賢於號牌括民之弊法乎。此不可一日緩也。
一。制節上下之辨。體易卦之義。制貴賤之節。凡百皆然。而先從喪祭始。則餘不難矣。如祭用油蜜果。喪用四池車。王家之用。士大夫之僭用非禮也。而從厚之俗。不能自節。先革此弊。則第宅以下。可一切掃之矣。
一。復諸衛正軍之法。忠義，忠順以下。凡以衛爲名者。無非親兵也。先行良民從母役之法。然後正軍悉充國朝四十萬之額。而上番正軍待之訓之。一如三手之例。則不出三年。八道四十萬兵。皆爲精卒矣。如京炮御營等無用驕蹇之卒。悉皆罷除。唯存束伍之法。而束伍勿侵良民。唯以公私賤定之。而資裝之費。勿令自辦。則正軍及束伍。皆樂爲之矣。資裝公費之擧。亦無他道。各官束伍之數。皆計田結多少而限之。幾結資一卒。則雖無別給奉足之事。亦可以有裕矣。
〈趙仲初嘗言睿宗朝實錄。正軍四十萬云。頃見本兵之啓。亦然。〉
一。定學生校生之制。在京者爲學生。在鄕者爲校生。餘皆爲保人而已。盡革幼學武學之別名目。必自京中卿相家始之。則自無閑遊之丁矣。科擧之制。國朝舊法備矣。且於大比之外。不必設別擧。或如增廣庭謁取人之規。先講實學而後試製述。無一紙三下通籍之路。則人才輩出矣。
〈曾聞館學上疏。論學生校生之法而不見施云。〉
一。婦人從夫服。我國堂上以下。不許衣錦。婦人亦依此限。則奢侈之習自息矣。崇儉之本。雖自宮中始。而禁奢之令。亦不可不制矣。聞諸古人。雖婚姻大禮。有禁亂醫女來詗。故必爲製綿布紅長衫。以示禁女多賂送歸然後。乃設同牢宴而着錦衣云矣。
一。良民從母役。栗谷之論。浦渚亦嘗主之。丙子。金宰獻箚而未施。李錫而之疏。又甚好矣。
一。八道盡行大同。以救西北民刻骨之痛。栗谷之一結一斗。秋浦之六斗。只計貢物之價。而不計本官之需矣。並官需而計之。則有些加減云。蓋大同之法。必以損上爲主。凡百浮費。一切罷除。然後愈久而無弊矣。且欲以田結資裝束伍。則損上一事。尤不可循常守舊而已。衛文大布之義可法也。損上不但上躬而已。各道營納虎贖牛贖等木。一切蠲罷可矣。
一。列邑耗穀。盡收爲元穀。以備不虞之蓄。
以上十條。乃是大段沿革。必待吾君吾相有大警動之志。然後可以判得矣。而君心不能正之。則亦不過爲空言無補而已。格君之責。唯在春，尤。而春，尤之輔。亦在左右而已。不必一時盡行。亦不必一蹴便到。五年七年之內。必有其效之大者矣。此誠今日積弊之原。蓋已領略於江居問答之中。而或慮未盡入於權度之下。故爲一誦之。蓋龍西從兄嘗所眷眷於此。今茲若干條。皆從兄之說也。頃日入都之日。得與春，尤相對。而稠廣膠擾。不得一者從容。今日之送行也。旣難身往。又無此書。則何以慰我去留之懷乎。江寺之會。自此杳然。瞻望柰何。
若弟私心。又有不可不白者。鈍根小子。不敢齒於賢士之列。而濫被虛名。高明所嘗憐悶者也。且其累釁。不宜苟出於世。則他又何恤而不能自靖乎。況彼遺君讒說。肆行無忌。誠不可與並容於世也。雖使弟有其才而無其累。元無出戶庭之義矣。和靖之引毀程者。爲辭退之節者。古人之處義。已不翅明白矣。
〈仲初之洪量。非我所學。同春之兩容。蓋有所待耶。〉弟之此意。則曾不敢發諸師友之間。故春，尤亦不諒我之心矣。今送執事。不得不道我衷曲。幸勿以爲訝如何。惟冀諸賢彙征共貞。終使陰陽順軌。邪正卞眞。俾我戴盆而自廢者。得復見靑天白日。則與草木塡丘壑。榮亦大矣。無所恨矣。高明幸曲諒之也。
黃秋浦判度支時啓辭一通書上。一覽之如何。深計至論。誠可觀也。草廬所謂量出爲入之論。乃謂此啓也。量出爲入之說。蓋自石潭始。而原其本意。則實是量入爲出之意也。今日大同之法。乃秋浦之論也。而栗谷封事則一結一斗。秋浦之啓則六斗。今日則至於十斗。賦役之日繁。良可慨也。草廬見此而釋然乃覺前輩之論。不可易而斷之矣。只此一通。可謂兩幸。原啓中魚鹽盡收之論。尤當爲今日之急務也。未知以爲如何。
辱詢入京後陳章事。初疏之批。可見天心。再三之瀆。恐未得成也。且念雖蒙異恩之昭釋。自我疏辭。則待罪之外。何敢涉於分疏之語乎。盡誠書筵。夾輔春，尤之義。誠爲執事今日之至計也。春，尤進對之辭。亦必預相告戒。合謀同心。要得十分恰好而後發。其有通變作爲之擧。亦須熟計深思。廣議博採。然後可免有悔吝也。執御之行。責專在是。毋爲過執撝謙。以負春，尤之望如何。尤疏中遠物藏置之說。良可驚歎。今古所患。每在於契合之未融而已。前席都兪。旣已聽之如響。則公卿以下。自能漸至誠服矣。若或未有施設之前。先令貴近怫然駭然。恐非訏謨遠猷之道也。尤翁蓋已自悔之矣。幸須諄諄亹亹如何。
與兪武仲
戊戌至月
諸賢今日出處。非是猝然相遇。乃一生所講而行之者也。何必至於此頭。復有所前却憂疑者乎。誠如是而已。則初不若不出之爲得也。世道危險。爻象不佳。己丑已事。明若觀火。何待說委。而諸賢各執所見。不相和劑。此出而彼處。我進則爾退。紛紜暌合。不成模樣。無論擧措得失。只此一套。已恐不免俗人之笑囮。可勝歎哉。且以尤政言之。則旣白前席。勿拘常規。乃是古者郞薦之美意。而畢竟所用。皆是私昵之人。嘵嘵之說。已有遠近之傳。如是而能服人心乎。左右徒憂拔去之兆禍。而不覺擧枉之誤事耶。草廬反以諸友不相並手爲咎。還可好笑。莫非天也。謂之何哉。獨我聖上憂勤惕厲之志。自此漸至於消沮。則實是千萬古無窮之恨也。直恐終使程，朱法門。反貽儒者之詬病。一身禍福。何足介介。左右所憂。憂在小者矣。未知高明終以爲如何。
與李泰之
戊戌臘月
疏本別紙。擎讀再三。不覺洒然易容。辭直義正。固不可以易此而他求。第以愚意揆之左右者。曾有許大疑謗。如錦朴等事。實爲君父所薄。今因尤言。有所解釋之敎。而安知天意猶有一膜未解脫處耶。市南之惶恐一味。恐不可不深慮也。交淺言深。尙且不可。況此未孚而強言。於道理如何也。且見批辭中。似無以不盡言爲咎者。而疏語執此爲重。則未知誠僞如何耶。妄料則不若專主自責之義。勿以不盡言爲悔。而唯以妄言爲罪。且以不能善居鄕。貽羞當世士一款。爲着實引過之地。以謝國言。以答上意而已可也。第觀聖旨之申降。敬禮之誠否。然後進退語默。豈無當然之道乎。及今進言之意。則恐似太早計也。且夫盡言一事。高明之所嘗自厲者也。愚何敢間然。第念重峯封事。亦有過忠之誡。則未孚強言。豈非今日之所當却顧者耶。況我尤齋曾在草野。言不翅正且大矣。而及今當路。反不服人心。以其言則一匡不難致。而見其政則猶未免有循俗之轍。小小人物通塞。不過爲前日激揚之擧而已。其何能障塞滔天之禍哉。衛文大布。猶不足以救今之弊。而憲府禁令。未滿一哂。識者之寒心。誠在於侏儒一節。可勝慨然。竊聞尤門。只有私昵之人。往來騰舌而已。無有如武侯之法正者云。果然則諂諛之言。日至於前。而正士退聽矣。存亡大計。豈足與碌碌餘子而計之哉。伏想左右於君父則固未易盡其言。而於尤翁則何言不可盡乎。法正之責。深有望於執事者。幸毋泛聽如何。同春欲歸之意。高明想已得之耶。市南書中之語。亦以不可有爲言曰。同春則歸意已決云云。誠極驚懼。尤翁今日不出則已。旣出則諸賢之有退意何歟。此則非但如炭翁之自謙知止者而已也。高明已默會之矣。從前尤齋自執之義。非不知光明俊偉。而試觀今日事勢。有不可易而言者。故妄論曾有所獻。而不見俯採。高明亦且是尤而非弟矣。尤齋所恃。只在聖志之卓然。而斫案之擧則亦非尤齋之所可保者也。故朝著諸公如完相，洪判。亦大憂懼。左台之呈告不出。高明則以爲讓賢路者耶。文翼，貞愍之爲靜庵地者。決不如是而止也。同春亦未免有此意思。則未知尤齋將與何人而能辦大事乎。語曰。其言之不怍。則爲之也難。做時不如說時。非前哲之深戒乎。是故弟之爲左右計者。不患不能盡言。只患踐言之爲難。誠願執事十分加意訏謨遠猷。以上報君父特達之知。以下酬知己薦重之誼。毋使程朱法門。適爲儒者之詬病而已也。幸甚幸甚。
答兪武仲
戊戌臘月
示喩云云。眞所謂戛戛乎其難哉之嘆也。令人太息。丁丑以後。禮義掃地。因循漸染。不覺馴致於眞胡風習。上下無卞。民心不定。奢僭無度。廉恥盡喪。比諸亂前。蓋不翅十層加倍。無變今之俗。則更沒箇着手處矣。今日諸公不出則已。出則此事不責於諸公。更責誰做。所謂雷厲風飛者。亦非有別事也。只謂凡事在初頭劈下。則有氣力而爲功易。乍失機會。蹉過時節。則便厭厭消散。主張不起。如近日事。論發政則排比那移。循塗襲轍。
〈名官遷遞之數。實爲朝廷之痼弊。將國家莫重名器。視爲一身履歷之物。朝除暮改。昨此今彼。如是而欲其職思其居。無有瘝曠者難矣。非惟名官爲然也。庶官亦然。守令亦然。官員尸位。而胥吏執柄。職此之由也。此豈先王建置天位天職之意耶。先革此弊。然後國事可擧而朝綱亦振。才能可卞而奸細可息。此豈難爲底事哉。只在長銓者一擧措間耳。不然。雖得才志之士。布列朝端。亦不過依舊隨行逐隊。偸以度日而已。何望其奮其猷爲。有益於國家之事哉。且夫崔祐甫之說。實爲世俗通論。故爲人擇官。倖門難防。李靑蓮之力遏奔競路逕。所以養廉杜弊者。栗谷先生之所稱善也。國典。取才而入初仕。講經而除守令。恐不可容易破之也。郞薦之意則又是別也。自家雖欲公聽。所用者未免有奔競之徒。則是亦私而已矣。何能使俗人閉其口哉。〉論施令則纔下法禁。先開後門。
〈戊辰。愚伏都憲。實以節儉御供。爲興復之急務。然以爲第一擧措。不可一蹴而到。丙子。淸陰都憲。自點家舍。能令毀撤。而大君第宅。不敢請。裁識者猶以爲慨。卽今士大夫奢僭。猶不敢直截禁抑。舊件不禁。何異不禁。宮家以上。有不暇論也。油蜜果。旣稱其僭。而猶許二器。故尤台一家之祭。仍用數器無變。而尤台與祭。不能制節。人言已有云云。始初如此。末終可知。如樂靜規模。亦未可得見。俗人耳目。何以服爲。如此而欲人之徙義去私。畏法從令者難矣。此係世道之日下而不可容人力者耶。〉其他係關着實救民革弊等擧。全然不敢理會。似此擔過。恐不是有爲底風采也。
〈國家之革弊政。如學者之革舊習。一刀兩截。猶懼不嚴。姑待明日。何能淸事。卽今如諸公主設莊等事。失人心之大者也。若不革罷。則人心終不可收拾也。且秋浦啓一通。執事不之見乎。軍國之需。非魚鹽則無可靠處矣。見今兵政之急。不後於荒政。似此擧措。不容旋旋。魏桓所謂生行死歸條件。諸賢不曾慮及耶。荏苒因循。上下習熟。則雖欲爲之。誰其信之。終亦不可爲而已也。〉蓋今尤台當國。起執事以自輔。聖上虛己聽之。是大小大事。而乃欲逡巡退縮。一味惶恐而已耶。誠如是則寧如希仲之言。入一文字。痛陳情勢。以明君臣之義。不容如是廝捱。情意未孚。決不敢奉承使令。抵死辭避猶可也。如以要質於君父爲不敢。則亦當力言於尤台。以定進退。不然而爲一惶恐字所驅迫。手足無措。首尾無餘。則君臣朋友之間。安有如許道理耶。如希仲事。亦不合先憂黨事也。年前國家之待希也。直欲以布衣相見。則是何等盛擧也。親病而賚藥。親歿而致賻。則喪闋而復申前命。事體之當然也。而在下者。亦無一人爲國家顧惜事體。使朝廷有昔者所進今日不知之羞。而今茲旣除還遞。旣遞還授。都無巴鼻。更不省有前日事。其不承權輿甚矣。試觀今日。大義已聲。禍至無日。而一一事變通。若干人通塞。無所補益於其間。脫有緩急。則將如何抵當得。唯有載胥及溺而已。一身塗地之敗。猶是小事。令人痛心。如愚者自分不敢出頭。固不宜強自饒舌。而不堪耿耿。復此申覆。從此以往。便括囊矣。唯願毋苟自謙。以天下後世爲念。毋效俗子媕娿憚事。憒憒度日。卒無救於魚爛之禍也。幸甚幸甚。又有一事。近來貪淫之風。爲士大夫難醫之疾。縱不可人人而正之。亦不可不倡爲率物之道也。各官設妓以優使命者。意非誨淫。而仍成贖身率畜之弊。雖以淸白自厲者。莫不失身汚行。視爲尋常。誠可寒心。刷還之令。不可不申嚴也。此乃今日激昂風化之一大事也。聞執事所有北人。猶在眷下云。
〈雖曰己婢。犯禁則一也。〉幸卽出還于北。毋爲俗人口實。不勝幸甚。然此亦執事謙德太過。有以致此也。蓋處身不高。責己不嚴。故理欲義利之際。未免有放過自恕意思。此根不去。則到處能做出病來。古人曰。生於其心。害於其政。又曰。不能正身。焉能正君。幸須十分省察而克治之。如何如何。
答宋英甫
己亥正月
辱誨諄切。不翅提耳。敢不更申一喙。以副盛意。夫木鐸水澤之喩。彼此所見。不過朝三暮四之先後異同。不必更論矣。然而旣以言易爲第一義。而聖志卓然。如石投水。則令左右史勿書之者。無他也。欲有所諱而已。何必不體聖志。每疏說及耶。徒言不足以成務。小變不能以大貞。曾見疏本。實以衛文大布爲言。則貂裘之不能終辭。又未免重起人疑。薪水焦煎之說。只成文具之一話頭耳。
〈貂裘在丙子以前。亦不多見。丁丑三田渡。公卿受貂以後。便成風習。卽今人以爲常。革弊之擧。必須力辭。不徒力辭。亦須力禁。以正時風。不可但已也。旣不辭貂。則布素無效矣。還收損體。末俗之常談也。恐非執事所撓惑者也。〉此在台座自反而加意處也。親愛之。袖手却立。非所當怪也。有君如此。何待後人。死而後已。何慮成敗。執事何不於本原上。先明理欲之卞。上報君父。下責公卿。一以師文王法衛君。爲着實下手處乎。所謂雷厲風飛云者。蓋謂革弊政事而言之也。
〈田租之減。農民大悅。而步兵新選。猶夫前日。軍卒徵布。古無此法。已是寒心。而況今荒政。獨不及於軍卒。未知諸賢不曾講及耶。抑己論而不見施耶。魚鹽實爲我國之貨。取爲軍國之需。則不減於太公靑齊之業矣。軍卒徵布。豈可不革其弊乎。〉市南於此。未免錯認。纔因推子之去。略具一紙。想必爲一誦之也。如彼擧措上事。則諸賢所講。已有定算。何敢容議於其間乎。況復希仲事。市南尤不諒人。必加職名於希。無益於政。不宜強拂群心。不可說也。用希不必以爵。只採其言計而已。則或頡或頑。豈非有補於公私乎。不獨希仲爲然也。草廬亦嘗大爲上下所厭薄。心迹未盡暴白。其行次且。焉得已乎。執事之進此兄。亦恐不在於憲職也。使其言計得行於台座。則是乃眞用草廬者也。炭翁用捨亦然矣。彙征列位。縱是朝著之盛擧。而一時驟登。亦非吾黨之先務。己卯已事。可戒也。得君行政。一夔足矣。三賢共貞。何憂其少乎。三驅之理。不如三吐之勤。鳥崔之馴。不及爭門之諫。不識高明終以爲如何。吾輩今日出處雖殊。禍福同歸。何言之不敢盡乎。只恐遠莫之致。常以後事爲歎耳。
答兪武仲
正月
辱誨多少。敢不拜嘉。尤台當路之後。其害先及於吾兩家。兄家則征吉。故並登於政目。弟家則廢伏。故虛充其薦目。友朋姻婭之嫌。必大爲世所誚。豈非兄我之所深懼者乎。從兄白首。已不逮矣。不但黃口背議之爲苦而已。況乎稚兒又得此名。極不幸事。左右與尤台在朝之日。若有意外事。則豈是愛敎之道也。恐終難免之示。不覺驚駭。兄何爲發此言耶。日因李夏卿事。爲申一紙。其果登徹否。夏卿進塗之少枳。未必非玉成之徵。幸加嚴誨。俾展遠步。幸甚。同春長憲。首停愼啓。士林有辭矣。第聞暴客將至。爲諸賢耿耿無寐也。些少補益之劑。猶可望介疾之喜耶。末端所謂迫而無變之敎。誠非所望於執事也。物各付物。理勢當然。豈可以一道驅人哉。昨於謝尤書。備陳此意。千萬熟諒之也。近觀朝政規模。眞是癸亥初羕也。反正大業。何等變革。而畢竟同歸於衰末而已。今日國勢。視癸亥初何如也。而諸賢擔世之務。實以大貞爲戒。則幾何而不至於和泥帶水界分耶。尤台書意。欲以大義。風勵一世。今縱不成。以遺後人云。若果如是而已。則毋寧處無位之地。主賓師之道。自任以格君心導春宮之重。而付政柄於他人之手。不亦可乎。儒賢行道。流俗招權。所爭公私之分而已。爲人擇官。則雖公亦私。一政之失。而大缺群望。趙雄譏朱子之言。不幸而近之矣。此時吾輩不能正尤之一事。而反有所藉手之端。則致尤招權之謗。猶小小事耳。豈非士林之大可羞恥乎。牛溪先生在龍灣之日。以白惟恒，李景震付料之事。爲大畏懼。切戒於松江相國。前輩夫豈不知崔祐甫之道者哉。誠以涉一私字。則萬事不可做得故也。此義不可不誦於尤台。而前書未及。故聊此縷縷。幸更猛省之也。