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書
與宋明甫，英甫
論滄浪碣銘
竊惟老先生之於亡舅。實有切責之事。此在親友間忠告善道之道則固然矣。若使論其人述其行。則亦將棄其前日之爭。而表其平生之德也必矣。大抵亡舅守死坡山。不出戶庭數十餘年。而癸亥反正。超敍六品。實有臺憲之議。則一時之所以相許之者。不至於草草矣。論其始終。則其不出林泉。無一點塵態之姱節。實不作龍門，東洲以下人也。而特以伸冤文字些少之故。未免一時之謗議。至於今日而未已。寧非可慨者也。此非但爲今日滄浪事而發也。左右曾於愚伏文字。亦盛加讚揚。而於坡門則每有輕視底意思。妄見之所嘗未能曉者。故敢此猥陳。未知以爲如何。目今異言橫挐。室中之話。不宜自相異同。此等言語。不可煩於聽聞。故未嘗發諸口。而今當此事。若失稱停。則波流漸遠。恐益難收殺。茲敢悉布心腹。
來敎曰。當時事故多端。說話鮮嘉。特因伸冤一事而發。不可謂一番人全然做出也云云。竊聞坡門低看松江之謗。自乙酉以後已有之。而若其離間父交。欲謁陜鄭之謗。增加於辛丑以後矣。及乎戊申伸冤之日。申靈川疏中諸說。蓋主於丁亥疏之義。而實未免分別過當之嫌。海平諸公極以爲不可者。誠謂黨禍方急之際。非所宜言也云爾。海平之言。豈不然乎哉。滄浪之受而爲過而不辭者。良以此也。第因海平一言。而從和者增益敷衍。攻擊滄浪。不遺餘力。貽書當路之謗。又從而起矣。流丸不止於甌臾。積毀終至於銷骨。此滄浪之所嘗慨然者也。夫所謂離間父交云者。蓋因道義之交。屬之栗谷。親厚之交。屬之松江而作也。然以士林公議斷之。則其眞爲悖乖之論而實有離間之罪歟。此正吾黨諸賢之所共心數處也。所謂欲謁陜鄭云者。蓋因滄浪取松答示曺次石之故也。出示之有心無心。姑置不論。而松答之出。其於松江心事。亦無所疑。初非可諱之事。則以此增謗。實所未曉也。所謂移書當路云者。蓋因黃秋浦及韓公嶠。與爾瞻親厚而致然也。秋浦爲原川君壻。原川宗室中有學術者也。韓嶠爲原川之一家。而爾瞻受學于原川。故黃，韓之於爾瞻。素相親切。
〈韓於反正後。爾瞻臧獲。以己名受出而還給爾瞻妻子。其分之素厚。可知矣。〉庚戌議伸冤之時。黃，韓之不能無望助於瞻。爲是故也。是時瞻惡未著。而方以副學居要地。則黃韓之以舊素之情。欲與之調柔。冀其不至於壞吾事者。亦豈決然不可爲者也。至於滄浪。則與瞻素昧。雖欲移書。不可得也。況復伸冤之擧。亦是韓嶠之所誠願也。豈待滄浪托之而後發。亦豈藉滄浪之書而爲輕重哉。然則韓嶠之往來瞻門。滄浪蓋無不知。亦無沮止之道。而徒以韓嶠之往來。諉爲滄浪之咎。
〈嘗見鄭江陵抵滄浪書。曰韓嶠之迹。不絶於門下。則鄙等之疑。終不可解云云。〉而又謂之通書云。則不亦虛乎。且韓亦松江之人也。公論所棄等語。定不出於其口矣。遂以此爲滄浪之書辭。直知其無是理也。
〈滄浪與老先生楊州約會之後。歸語子弟曰。沙溪疑人以必無之事。余與瞻素無面分。安得通書。以此自白。而猶不信聽。不能翻胸以示之。可悶可慨云。〉由是觀之。則離間之謗。因於低看之弊也。謁鄭之謗。由於曹次石也。移書之謗。由於韓嶠也。來敎所謂事故多端。莫非指此等事耶。乃其實情則不過如右所陳而已。今曰於弘，瞻之奸。不甚嚴截。不亦下語之過重乎。大抵坡門急於伸冤。而語涉松江處。有所不敢盡言者。未免有遷就苟且之失。此則等亦不能無憾焉。若其激動傳會之流言。則俑於浮薄者之云云。終致騰聞於長者之聽。雖非全然做出。亦祟於黨論偏主之患也。滄浪則皆已甘心無辨。而其在君子好惡必察之德。可不忠恕而審諦之耶。抑有一說。海平諸長者之論。以爲不能並伸松江。則不如不爲而待後也。是則固然矣。獨以坡門所執。不至大悖於義。而世間人事。不能逆覩癸亥之日月。則汲汲伸冤。亦不可得已也。恐不當歸之於怵禍變態而已也。市南之論。嘗如是焉。故家兄所述滄浪誌文中所謂識者之論。以沙溪爲正。而謂公之處義。亦不失爲明夷之利貞云者。爲是爾耳。非敢苟爲回互雕飾之計也。竊取士林公共之論。以自附於無偏無黨之古義也。未知僉意以爲如何。
來敎曰。二金先生之後人。方守先說甚篤云云。宣擧嘗陪愼齋函丈。修勘坡山年譜。時愼齋閱癸甲錄己丑庚寅年事。見梁千會疏
〈疏有汝立圖擬海西幕佐之說。〉及李陽元待罪啓辭。
〈陽元以梁疏圖擬之說。在其銓相時事。故上疏待罪。上批優容之。〉乃大愕然曰。此事已發於黃彈前矣。
〈松狀中。記黃正言愼論銓官擬汝立黃海都事，金提郡守之望。認爲李山海爲銓相時事。故欲罪山海而發云。〉仍就松狀中一款語曰。專字使字。果未免下語之誤着云。
〈松狀曰。成某，黃愼不知此禍之作。專由於牛溪使黃愼論吏曹之故。反與彼輩。歷數公之所失。迎合其意云云。〉愼齋之於松狀等書。旣見其失實之端。則猶不難於改其前聞。
〈愼齋於坡山事迹。初未免錯認。而及考坡譜然後。乃覺之者多。〉況於此流聞孟浪之說。二金後人。何必諉以世傳而篤守之乎。然而後生之見。有非別人所能解惑。此所以仰質於諸賢。冀定師門之的論者也。昔日牛溪表陰之請撰於愼齋也。坡門諸人皆謂連山諸論。素不足於坡山。未宜托以文字也。等乃苦口明其不然。及表陰之出然後。諸人之論。始乃大定矣。今日滄浪之銘。出於兩台之手。則二金後人之論。亦必大定矣
〈來示後人之守先說。不能厭於心。而嘿其口之敎。正與鄙意同憂。不但金門爲然。及今吾輩未死之前。反覆參訂於諸賢之座。以定兩處之論。庶可免波流紛囂之苦矣。前日鄙書所謂坡連之論不宜異同云者。爲是深懼而發也。大槩畸翁諸論。有反歸咎於牛溪。頗失和平底意思。故坡門之論。極以爲駭異。若非坡譜之勘於愼老之座。則殆難收拾矣。春堂嘗謂宣擧曰。連山之論。比前大變。此實君之功也云。余謂非我後生之敢與也。愼老先生衡鑑公平。察於坡譜。參諸癸甲錄。旣見實迹之明。卽解前聞之疑。此誠士林之標準。兩家之大幸也。若如來敎各守所聞。不相參停。則豈所謂成氏之不幸。抑亦士林之不幸也。未知如何。〉坡譜之成於愼座也。草廬與之終始。實詳本末事實。嘗曰。欲伸牛溪而不先伸松江者。固不可也。欲白松江。則必先白牛溪然後。乃可得也。若反歸咎於牛溪則未安云。斯誠確論也。
〈如謂使黃正言彈銓官之事。非徒有失於實迹。必爲士林之禍囮也。何者。奸黨以嗾梁告崔之譖。全誣松江。而仁弘則又以嗾松殺崔。指斥牛溪矣。今使此說又出。則使黃害李與嗾梁告崔。其間幾何。且旣謂牛溪使之。則松江亦烏得免乎。如金坤寶所述松江邪正卞中。以彈銓事爲牛溪，松江之所共使者然矣。如此等處。尤當依愼老之敎。亟加勘訂。尤齋所謂蔡新州之證。恐不然矣。此意則金門後人之亦所不可不知者也。如何如何。〉宣擧謂草廬曰。松狀一篇。必於愼老無恙之日。同與春，尤諸賢。盍簪而修潤之。以詔後之人。方可爲百世之定案也。不然則一言失實。全篇見疑。可不懼哉。亦以此意。稟于函丈前。而事有未遑。今不可追。奈何。此在今日諸賢所不得辭焉者也。未知僉意以爲如何。申靈川，鄭守夢。實與滄浪爲莫逆交。而今此銘文中歷數諸公之列。兩公不見焉。何歟。以前日年譜後錄中欲删之意揆之。則筆削之義。庶可揣矣。而妄意有欲就正者。故條列于後。幸賜裁敎。牛溪先生後事書中歸骨之托。靈川實預其中。沙溪先生嘗與同宿。中夜責之曰云云。規責之言。如是深切。則其交分之厚。可知矣。
〈嘗聞靈川與李潑往來與書札則已絶。而特以稷山超授，赴任任實，送問潑母等事。見疑於儕輩云。而春堂嘗傳老先生之言曰。辛用錫已絶子方。而余則不絶云。老先生常加切責而不與之相絶。則其非大故。亦可知矣。竊觀白沙行狀中。上命薦學行士。公以沙溪，靈川應旨云。守夢祭靈川文曰。平生所倚爲師友者。唯公與沙溪耳。白沙，守夢。皆與老先生並世同道之人。所許於靈川者如此。然則老先生以四事規責者。無乃與臧文仲不仁不智之意同者耶。〉淸陰撰靈川碣銘。實有推許之意。而無貶薄之辭。愼獨齋嘗聞春堂以靈川比之於安丈敏學。謂之誤入。乃曰。明甫之言過矣。吾先子嘗以四事責之而已。安得斥之以誤入乎。靈川本末。今以四先生之論斷之。則似不當在棄絶之科矣。若主於松江事而言。則尤有可論者。守夢嘗斥松江爲小人。諸老先生交諫而改之云。其所改見。比之靈川之低看者。其輕重如何。鄭愚伏以戾氣論松江。而反正後删之云。删後所見。其能大變乎。妄意以爲今若以斥松江。爲是非之判。則愚伏爲重。守夢次之。靈川又次之。而靈川獨見黜焉。未知於論議之正。如何也。此非爲靈川分疏也。實爲士林公議高下之卞。恐欠平停。幸賜一言以破之如何。守夢之於滄浪往復書札。具在其集中。滄浪則有挽詞祭文。實非尋常交契。恐亦不可不添載。未知如何。鄭畸翁於坡門則怨之。於異論者則交之。念其本心談笑涕泣。固有不得不爾者。而至於滄浪及楸灘喪。終不一哭。
〈滄浪喪則逐日護喪。至成服。而終不入哭几筵。〉而與愚伏交驩之意。則誠有不能曉者。然畸翁嘗謂趙士達曰。余於滄浪公。實大有憾。而亦嘗從先生長者。聞知其文德之實矣。至當身後文字。余安敢不爲直筆。成子久兄弟外我而不以滄浪遺稿相示。非知我心者也云。斯言則善哉善哉。等謂晏叔曰。兩家後人之紛爭。互相釁咎。未免胥失。大是可悔吝處。自今以後。永絶此意思可也云。則晏叔亦以爲然矣。等亦不欲更爲提起此說。而當此時節。不盡所蘊。則無復講益之會。故覼縷至此。幸毋煩他紛囂之苦。非但盛敎之及此也。市南常以此數相戒告曰。異論中偏邪者。闢之不難。而士論中交爭者。最未易平云。今承來示前後服膺。敢不領解以自勉乎。
前書所陳縷縷。想已經勘破否。幸敎之下。不容含糊。追思愧懼。且有未盡底意。敢復爲僉誦之。癸亥反正初。老先生承召入京之日。實與靈川及滄浪數相會敍。至有談時政論去就等事云。以此觀之。則先輩風義。果如是篤厚。見其有過也。則切責之不已。及其事過也。則講會之歡如此。非君子交際之道歟。蓋老先生於松江受誣之冤。常所憤痛。故語涉松冤處。不覺辭氣之奮激。松狀之記。記於辛酉年。則宜乎談論之峻截如彼也。洎乎會朝淸明。公論已定之後。則盡掃前日之紛囂。同恢士林之淸議。似不得不爾也。宣擧嘗稟于愼齋先生曰。松狀之記。若記乎癸亥之後。則恐不至如是之太峻也。況到今日身後文字。不敍法門偲切之舊義。而徒尋一時疑信之流言。必以爲不刊之案以示後人。則與夫所謂風義篤厚之義。得無相左歟。大槩滄浪積學平生。晦采終身。雖遇明時。亦不自顯。坡門餘矩。實以謙謙自牧。
〈如楸灘遺命不顯刻之類同一揆也。〉斯義也。亦我君子之所共許者也。內兄諸人。亦守先志。不欲以身後文字。求諸大人先生。只付一家人。略記其行錄而已。若使月沙，新豐狀其文德。則不必在於趙龍門諸公之亞也。今者內兄托我諸賢之意。實欲宗主於老先生之門。敢望高明發潛闡幽之公筆。以傳於吾黨耳。庚戌年間伸冤之擧。坡門諸人所共力焉。而滄浪，秋浦最被疑謗者。亦有其由。何者。申靈川疏本。滄浪之所筆削也。而黨奸一款。不能並伸松江。故海平諸議。以此爲不可也。
〈是時黨禍方深。欲伸松江。則將並與牛溪而不伸。故坡門之議。不得不爾。雖不免苟且之譏。亦勢之所使然也。然而靈川疏中語意。與鄭江陵兄弟疏意。別無異同。徒明枚解罪囚之實。不明奸黨逆獄之狀。其失本指大義則均也。莫非時勢之所屈也。癸亥反正之日。牛溪則三月之內。卽蒙伸冤。松江則至甲子秋。始爲伸冤。而乃與潑等同伸。只爲一完平所持難之故。猶且如許。則庚戌之不得並伸。從可知矣。特海平諸公之不恕滄浪。蓋出於責望之故也。〉秋浦屢疏請伸師冤。且屬於領相李公德馨。
〈秋浦謂漢陰曰。牛溪之冤。相公不伸。則他又何望乎。漢陰曰。余敢不力主而伸之乎。〉李公入對請並蕩滌。而獨爾瞻等實難調柔。故秋浦及韓士仰。計以舊分俯仰之而已。以此爲不可。則猶無所辭。若謂之歷數松江之失。迎合於爾瞻云。則非其實情也。以今論之。秋浦汲汲於伸冤。雖曰非時。本非做錯。雖少不快於心。亦非失身於奸黨也。況乎滄浪十年遯迹。不亂邪世之素節。求之當世。不多其人。海平諸論疑責已甚。爲所掩蔽而不表於世。莫非滄浪門下。無人以實狀自白於諸老先生之座故也。等於此事。非敢有一毫私意。只願坡連兩論。彼此參同。無過不及。以作百世士林中正之公案。不爲一種偏論者所笑也。
台敎以爲庚午秋。老先生出示松狀云云。昔在丁卯年間。南宮姨兄杰謁于老先生。則
〈姨兄乃辛公慶晉之壻。而出入於諸老先生之門者也。〉以松狀一通出示之云。老先生見坡門後生。示以此狀者。可想其虛懷不外之盛德也。姨兄當日。誠能執左契較虛實。如向來勘坡譜於愼齋座下之爲。則老先生寧有不加删述之理乎。惜其不能如此。而只以松狀所記。多害於牛溪。歸傳於坡門。莫非情義有阻之致也。可勝慨然。庚午秋。若左右者亦爲之就正曰。滄浪許多之謗。似因松答示曹而發也。烏能免敷衍增益之語乎。滄浪寧有旣作而反爲飾諱乎云云。如向者草廬之說之意。則老先生何必以所聞流言。爲必可信而不爲之删述乎。然而諸長者欲卞松江殺崔之誣者。皆無的證。未免含糊。都不及滄浪示曹次石。一松答之明白無僞也。
〈如崔公晛見史草松江榻前救崔一事。而不信讒誣等事。與示松答。同一證也。〉此則已詳於滄浪上海平書中。非但爲自解之辭。實是不刊之論也。未知如何。
滄浪之與曹次石相接。在辛丑冬。而仁弘之上來陳箚。則在壬寅閏二月。是仁弘凶悖未盡著見之時。而曹猶以是心來訪。則似未在大故當絶之科也。文景虎之疏。上於辛丑十月。曹卽來致唁。旣見松答之後。乃曰。固知南疏之無據。而今見此答。尤知先大監之於故舊如此之厚。至有靑天白日之喩。便卽起而再拜云。
〈內兄常常言之耳。〉以此觀之。則當此時。曹非但無大故。實有世誼之不可棄者也。此後更無見曹之事。則後來曹之得失。非我所預知也。未知如何。
石室語宣擧者。亦引武人。而又曰。人言豈必盡信。蓋始以昔日所聞語之。而終以不必盡信爲斷。若如台示云云。則石室之意。似專以武人爲證也。恐台示下語之過也。滄浪與仙源。自少情義極親。知許之深。最久且至。見其酬和之詩篇。可知矣。若果如此說。則仙源豈謂之邃學高風也哉。石室之意。恐不當如是。以爲如何。
先師手記。旣如此峻。今日一切反之。有若蓋愆者然。台示此語。亦與石室傳言事略同。何則。申靈川疏後。許多謗言。皆叢于滄浪。一時年少浮薄之銳爲黨論者。爭起而附會之。蓋不勝其嘵嘵矣。老先生記松狀時。特因其傳者之說而收載之而已。蓋觀松狀全篇。隨手草次。不加修潤。大小輕重。似不甚有商量者。則亦恐如台與石室問答底話頭也。大抵先生長者一時酬酢說話。容有高低緩急之不同。聽言之際。體認爲難。而箚錄之時。眞實尤難。故論語一部。謂經思孟之手而後致精。則況其餘乎。見今老先生禮說經說。亦皆不厭校勘而後出。則何獨至於松狀而守之甚堅乎。師門則隨事而切磋之。後生則由等而稱述之。恐非偏廢之義理也。若蓋愆者然四字。台敎似乎失之矣。如何如何。
台敎嘗謂拯子曰。黜靈川者。非必爲松江也。豈可以松江之論。斷人之取舍乎。高明此言。非愚之所前聞也。老先生終始與坡門相爭者。非在於松江是非乎。靈川欲低看松江。故老先生以爲不可。在益山時。抵靈川書中所謂我之所是。君之所非等語。皆指松江事也。夫所謂扶東抑西云者。東卽李潑也。西卽松江也。愼齋亦曰。靈川之低看松江。蓋牽於潑也。又曰。先人之抵書於靈川也。每謂君旣自誤而又誤仲深云云。滄浪則非有低看之意者。而老先生猶且云云者。以伸冤時諸說話故也。坡連兩門論議之所爭。不過松江一事而已。今聞台敎如許。不覺驚訝。或者高明爲愚伏一人而有此論耶。愚嘗謂論人之道。或抑或揚。各有其義。而加膝墜淵。未免顚倒。則公議不服。士論爲岐。非細事也。今若合坡連之兩論。並諸公而高下。則老先生雖責坡門諸公切至。而及其白黑之分也。坡門當在愚伏之先矣。僉賢方主師門之正脈。而擬議失倫。與奪非公。則吾黨小子。何所取信。以爲宗主之定論耶。等之必欲合坡連而一之。以定士林之公案者。爲此懼耳。今者僉意反以坡門下於愚伏。則非但大違於士論。抑恐嶺南之笑人也。
大抵稱揚文字等事。以愼齋責以不誠之義揆之。則寧貶毋溢。寧損毋夸。今此碣文。在滄浪家人之道。固當受而不辭矣。第以淸陰許靈川之義論之。則斷人高下之筆。自有其等分。不容以好惡輕重之也明矣。趙丈希溫曰。癸亥反正初。滄浪當繼諸先生而有徵召之擧矣。鄭畸庵一隊之論。有所不快。故未果成云。乃知滄浪之力求出外。其有所以也。滄浪之無幾微知進退之道。誠爲本來謙謙之德也。而畸庵之恩怨厚薄之乖舛。豈徒持論之不平而已乎。幸賴高明參商反復。悉許改正。則彼此同異。今幾歸一。而唯此數段。尙有餘蘊。極知請改之支離。雖被高明之含容。抑恐士友之起議。而此事非獨爲滄浪文字之加減也。實爲坡連論定之一機會。故不避煩複。復此仰稟。千萬恕諒而進退之也。
與宋英甫
趙斯文平澤丈在坡山門下。以行義操履。見許於函丈之間。先生答書載於文集。而諸公書札亦多見矣。蓋師門之進學者。非一科也。德行文學。各有其倫。故聖門諸子。亦有顏閔游夏之等焉。其在後學。豈無區別之論乎。坡山當日游從之中。楸灘，秋浦諸公最先著聞。而平澤公則周旋於諸公之列。執守之確。論議之正。又皆不後於他。故滄浪公之裒定文集也。同與諸公會議於平澤公許。終始商確。勘定成編。其必有所歸重者。卽今希溫丈。可徵其先德之餘矩也。頃奉李參議有謙丈。談及前輩。自言始受學于平澤。終就正于沙溪云。平澤傳授之功。亦自不尠矣。大抵坡門諸公。皆以退讓爲道。無人自述師說。著見於語錄上。使我後生無所考信。蓋由師門遺法。專主謙卑之道而然也耶。平澤公之以約自守。不以文字槪見。亦可想矣。未知以爲如何。平澤公早及師門。中罹奇禍。士林不幸。君子憐傷。當世之操觚者。宜有稱揚闡微之法。而叩諸希溫丈。則先德文字未及有成云。是亦溫丈過自執謙。不欲自述先迹。求顯於文人之手耶。抑或與楸灘不令立碑之意。同一揆也。其亦難矣哉。
與權思誠
論崔司畜事
萬曆癸酉五月。命薦卓行之士。吏曹以李之菡，崔永慶，鄭仁弘，趙穆，金千鎰應命。皆拜六品官。崔永慶曾從曹植遊。淸介絶世。非其義也。一毫不取。事親甚孝。親歿。傾家以葬。遂致貧窶。家城中。不事交遊。人無知者。里中人皆稱固執之士而已。安敏學初訪。聽其言覺其異。言於成渾曰。吾里中有異人而不知也。今乃相識。盍往見之。渾入城委造焉。叩門良久。有赤脚小婢出應。入門則芳草滿庭。俄而永慶出。布衣破履。寒乏蕭然。而其容嚴重。有不可犯者。坐而語。無一點塵態。渾甚悅。語于白仁傑曰。吾見某人還時。忽覺淸風滿袖矣。仁傑大驚異之。自是名播士林間。
〈見石潭日記。〉
崔永慶，鄭仁弘。俱爲兩賢所許。崔之著名。專在牛溪。數相往來于坡山。後來詿誤。黨仁弘而背牛溪。比潑等而毀栗谷。終自陷於逆鄭之獄。可勝惜哉。
丁丑八月。南冥門人鄭仁弘，德遠來訪溪上。飽聞其名。及見其容。眞有豎立不可犯之色者。言辭精簡。一語不宂。又問所疑義理。則頗明白矣。戒渾以接後生言語太繁。又多說彼意思未到處。如此徒爲空談而已。渾拜受之以爲切中我病也。九月。安習之言南冥先生門人。河天澍剛毅淳深。氣質甚高。南冥期許踰於鄭德遠。晉州人也。柳宗智亦同門人也。剛正端重。淸修志學。崔孝元曰。與金肅夫，鄭德遠等輩人也。亦晉州人也云。十月。申子方歷見崔孝元于碧蹄。孝元力言余說南冥病痛之非。且曰。未知先生之學。亦未見先生之面。而輕肆詆毀。是豈所當爲者乎。推尊退溪過實。則於人心世道。姑無大害。輕視南冥過當。豈不爲人心世道之所大害耶。凡數百言。憤歎不已云。蓋梁弘澍嘗推尊南冥。過於退溪。余曰。退溪深於學。恐南冥不如也。梁乃傳說故孝元云云矣。十一月。鄭德遠書來。言渾嘗論南冥之短。以致外言紛紛。渾卽答書謝過矣。戊寅。崔孝元來葬其子時。以虛損不能往弔。因往來言語。頗不契於我。以毀謗南冥也。以渾所交不擇人也。達官之饋。不辭而受也。渾所與書。多不答。豈其不相契之深耶。
〈已上五條。見牛溪先生日記。〉
司畜與仁弘。丁丑以前。實未嘗有違於牛溪。及梁弘澍誤傳言語。始生疑謗之端。癸未以後。遂成乖隔。仁弘則竟以梁弘澍事。憾怒於牛溪。誣詆攻陷。無所不至云。
〈弘澍卽仁弘之妻弟也。仁弘與弘澍搆怨相鄙。牛溪聞之曰。弘澍設有不善。以仁弘而爲此。不亦甚乎。弘澍出入牛溪之門。而弘澍子榥受學於牛溪。故仁弘狠怒特甚云。〉仁弘所述崔狀曰。公與成渾有舊。渾自坡山來城中。公將詣焉。友人自渾家反。言成與沈同知語。戒門者不通客。公遽返不復往云云。此實仁弘之捏造也。沈金分黨。已起於乙亥。而司畜與仁弘。丁丑以前。往來坡山。則其不疑牛溪。可知矣。沈之用事。在於乙亥以前。及乙亥沈大妃喪後。則沈已失勢矣。設使牛溪與沈相識。司畜何不疑謗於乙亥以前。而乃反疑謗於丁丑以後乎。丁丑以後。始以短南冥事。未免相阻。則司畜之疑謗牛溪。蓋始於阿好之私也。仁弘幻出無形之語。以眩耳目。正是潑等誣賢之一轍。可勝痛哉。
〈乙酉。潑等誣兩賢黨沈事見下。〉
辛巳九月。持平崔永慶上疏辭職不來。其疏略曰。當今國是靡定。公論不行。朋比成風。綱紀日墜。明以燭幾。威以鎭定。使偏黨之徒。不得肆其胸臆。責在臺臣。雖使古人處之。尙或其難。況如臣鈍愚無識。其可以當之乎。永慶之意。指誰爲朋比。人皆不知所向。時永慶之友奇大鼎。無學識尙客氣。議論頗偏。而永慶信其說。珥笑曰。不過添一行高之奇大鼎耳。永慶學識不足。而只尙氣節。故珥言如此。
〈見石潭日記。〉
是年七月。鄭仁弘爲掌令。與李潑等謀攻沈靑陽。幷及鄭松江。栗谷爲大憲。爭執不可。仁弘不售而歸鄕。栗谷白仁弘剛直而計慮不周。學識不明。譬之用兵。可用以爲突擊將矣云。崔疏之意。蓋主於仁弘之論矣。沈金相角之論。本非局外人可知也。而仁弘主張。大與栗谷相抗。司畜之在鄕上疏。自動於潑等之偏論。則其人品之躁靜。言論之純駁。於此可見矣。栗谷之論奇大鼎六字。無乃爲司畜之題目歟。
癸未夏。三司劾栗谷。目以王安石。褫職歸鄕。牛溪上疏斥三司朋讒奇中之罪。上命招大臣朴淳等。令辨別忠邪。淳直陳宋應漑，許篈等奸狀。群小並劾朴淳及栗谷，牛溪。極其醜詆。凡十啓未已。上命招二品以上。議罪應漑，篈，謹元等。左相金貴榮等皆以爲不可。鄭澈獨請明示好惡。於是上遂決三竄。大諫金宇顒等乃論鄭澈爲逞憾云云。
〈見癸甲錄〉
仁弘，朴惺等疏。謂栗谷，牛溪至癸未年。奸謀敗露云。此乃群小之通論也。崔狀曰。李珥初登朝。人皆謂古人復出。公獨言其不然。人以公爲狂爲愚。未久。珥不厭人望。具眼者恥與爲友。人始服公先見云云。
甲申冬。盧相守愼，薦李潑，金宇顒，鄭汝立，白惟讓等賢才。
〈見癸甲錄。〉
是年正月。栗谷下世。汝立入京。見時議將變。乃於筵中。反詆栗谷。至是遂與潑等同登盧相之薦。乙酉夏。徐益，李景震等疏陳汝立反覆之狀。上曰。汝立今之邢恕。崔狀曰。公嘗因李潑。見逆賊面目。語潑等曰。渠爲人狡猾慢上。無父無兄者。勿相親信。後借友人簡尾相問云云。司畜旣知汝立慢上無父之惡。則後借簡尾相問。何意耶。仁弘矯飾之辭。肺肝自見矣。
〈賊書抵崔之事見下。〉
乙酉九月。兩司論罷靑陽君沈義謙植黨朋比之罪。上問義謙交結某某人。兩司啓曰。義謙與朴淳，鄭澈，李珥，朴應男，金繼輝，尹斗壽，尹根壽，朴漸，李海壽，辛應時，具鳳齡，洪聖民等權勢相依。濁亂朝廷。而終始謀議。職成厲階者。朴淳，李珥，鄭澈也。成渾亦受其籠絡云云。大諫李潑啓略曰。珥，渾再入之後。乃引李海壽等。置諸銓曹。行政用人。一徇私情。班行之內。多充以讒諂面諛傾回陰慝之人。國事日至於濁亂。珥，渾憂國之心。轉成誤國之計。臣與珥，渾平日交道。比金宇顒，鄭汝立諸人尤甚。方且以經濟許李珥。道學推成渾。或有疑者。極力救之。每自恨從前暗於知人。得罪公論云云。
〈見癸甲錄。〉
潑之自謂暗於知人云者。與司畜之先見同歟。
丙戌。趙重峯疏曰。臣與宇顒。同年出身。而同爲中學典籍。汝立其時訓導也。喜其同登珥，渾之門。揀誨儒生之約甫定而遷官。自此以後。常擬爲善人。又與潑，洁兄弟交契尤深者。只爲篤信珥，渾而已。及夫浮議崢嶸。崔永慶朝過而詈珥。金宇顒夕至而嘲珥。臣始疑之謂永慶林下無求之人。而宇顒進退端方之士也。其所譏訶。必有所自。及乎三司交攻。天樞震搖。河洛讜論。久稽于政院。成渾直言。人指爲私護。許篈椓賢之疏。則世不怪其欺君父。倘非天日之明旁燭魍魎。則南衮所爲。必出於此輩。而魚肉忠賢。世不之惜矣云云。
庚寅秋。司畜之逮獄也。鄭松江乘醉。以手自擬其頸曰。彼崔曾欲斫吾如此云。司畜恒言曰。朴淳，鄭澈罪可誅也。實斥癸未年事也。癸未年事。栗谷爲主矣。朴鄭可誅。則栗谷獨得免乎。司畜何不誅椓賢之篈，潑。而欲誅佑賢之朴，鄭乎。司畜平日之論。反有甚於潑等。則潑等之孼。何能自逭也。司畜之禍。不在於賊招姓崔之後。而實基於朋奸毀賢之日也。
庚寅二月。憲府啓曰。前司畜崔永慶。與逆賊交契甚密。越境相從。互相推許。主張時論。此乃國人之所共知。而鄭彥信通書中所謂崔孝元亦指此人。則其參謀相厚。據此可見矣。其中所爲如此。而獨免罪責。物議憤激。豈可置之而不之罪乎。請命削奪官爵。答曰。逆賊在搢紳人之相知。勢似難免。不須一一追論。恐人心之致疑不安也。永慶者何關也。置之可也。三啓依允。諫院亦將發論。正言黃愼止之。
〈辛丑。大憲黃愼啓略曰。臣自弱冠以來。受學於成渾之門。每稱永慶家行節孝。唯以不讀書少見識。不能善居鄕。爲短處耳。及己丑逆獄之起也。賊黨招辭。稱吉三峯爲賊魁。而繼有賊招。以吉三峯爲崔三峯者。又有智異山下居生之說。于時飛語。遂指崔永慶爲三峯。中外喧傳。殆不勝其嘵嘵。庚寅春。適忝正言。訪渾於其第。渾曰。永慶居家孝友。且有氣節。雖多有病痛。長處則可尙。近有飛語極爲無理。或有發言者。切不可雷同也。其後諫院果有發言。臣以爲永慶負重名於一道。今以曖昧之言罪之。則必失一道人心也。司諫柳根曰。正言之言是。此論遂止。臣實不知永慶爲人之如何。而因篤信師友之論。力卞至此。此則柳根尙在。今可驗問云云。〉李白沙恒福崔獄記曰。己丑冬逆獄起。賊黨咸言吉三峯爲上將。鄭八龍，鄭汝立爲次。朝廷遂尋吉三峯所在。各道以三峯捕送者。前後無限。賊黨有李箕，李光秀等。或言往全州吉三峯家。則三峯年可六十。面鐵體中豐肥。或言三峯年可三十。體長面瘦。或言三峯年可五十。髥長至腹。面白而長。其後賊人金世謙言三峯非上將。乃賊之卒徒。居晉州。年可三十。一日行三百里云。又有一賊言三峯本羅州士族云。最後有朴文章者言三峯非吉姓。是崔三峯。乃晉州私奴云。不久。外間浮議紛然。或言三峯居晉州。年可六十。面鐵而瘦髥長至腹。體長。或言三峯乃晉州崔永慶也。或言前一年。有士人過全州滿場洞。有賊萬餘聚會射侯。永慶首坐。汝立次坐云云。白沙記又曰。當初外間三峯之說始傳。諫院以遙執朝權等語。請削永慶官爵。
〈請削者憲府也。諫院云者欠詳。〉
賊招中所謂三峯年貌居住各異。則元不足採信矣。然以常情度之。則亂招雜出。例多參差。姓崔居晉州之說。旣爲明白。則雖無永慶二字。不知崔者之未免疑訝。亦不可謂無是理也。吉三峯之變幻名號。亦如邊涘之白日昇者。誠不可測也。則姓崔字居晉字。豈非司畜之不幸也。
〈其時上敎有曰。所謂三峯必有其人。而未能物色。如邊涘變幻名號。在安東則曰崇福。在全州則曰邊涘。在東萊則曰白日昇。若以邊涘指爲白日昇。則無從尋捕。三峯之事。何以異此云云。又敎曰。予披見地圖。則居昌別號乃三峯。而其地有全八及八顧者。可推問云。〉
或者曰。崔是處士。名高一世。豈容因賊亂招。遽生疑心乎。曰是則不然。汝立，潑，惟讓等。俱是一代名流。而汝立作逆。潑等刑死。則司畜以染汚潑等之人。能保其少日處士之名而不被衆人之疑乎。疑之者固過矣。見疑者亦莫非自速之也。擧世疑崔白簡重發。是時不疑崔者。唯有牛溪與黃正言一言而已。彼私於偏者。雖有億萬。豈能白崔一分乎。心有所蔽。逆順未辨。至以汝立爲非逆云。則其他又何足說也。
庚寅六月。全羅監司洪汝諄密啓。吉三峯乃崔永慶云。一邊移文于慶尙兵使梁士瑩。則士瑩因許昕，金晬等之言。先已逮崔矣。崔乃就鞫。鞫廳啓請覈問于汝諄。汝諄引濟源察訪趙應麒。應麒引金克寬。克寬引姜海，梁千頃。於是千頃等就招於監司。仍上疏引洛下所聞傳播之言以自證。崔之供辭曰。某年以後。則絶不與汝立通書。上乃下崔文書中某年以後。汝立與崔約遊頭流山一札曰。此書在。何欺罔也。崔遽對曰。臣則以無便。不復作答云。委官啓曰。老人容或不省。汝立文書中無渠答書。則可驗其不妄矣。上意乃解。上又下一詩
〈詩末句曰。牛溪一夜風生虎。仙李根搖有髮僧。〉曰。此必永慶所自作。何等語乎。崔對曰。友人李魯者傳示之矣。委官啓曰。永慶之不能詩。國人所知。是乃昔年鍾樓柱上匿名詩也。上遂不加刑訊。委官啓曰。永慶之事。了無端緖。臣之所聞素尙氣節。又以孝友名。嶺南士論亦推服云。恐無逆謀同參之理矣。上曰。觀其與弟書。友愛則有之矣。後日上命放永慶。仍敎曰。永慶身居林下。自以爲處士。連通權貴。遙執朝權。以其弟目不知書者。至爲臨民之官。求見朝報。如恐不及。處士果如是乎。天網恢恢。渠固難逃云。憲府宋象賢，張雲翼，成軾，閔善，李幼澄等啓請遠竄。諫院李洽，李尙吉，具宬等啓請再鞫。上依諫啓。諫啓中有端緖已露之語。
〈汝立潛相往來崔家等說。〉自上審問言根。則出於許昕。
〈慶尙都事。〉昕聞諸金晬。
〈慶尙監司。〉晬聞諸康景禧。
〈密陽敎授。〉景禧聞諸洪廷瑞。
〈晉州判官。〉於是廷瑞置對。引晉州品官鄭弘祚爲證。弘祚被拿入京之日。崔適病死于獄中。憲府尹斗壽等啓罪人徑斃。色郞廳請罷。依啓。牛溪在坡山。聞崔被逮。致書鄭松江曰。崔永慶孝悌淸修。豈有與聞逆謀之理乎。須力爲救解云。松江乃於榻前。屢伸崔情。而上無發落。故乃答書曰。來示以孝悌淸修救解一款。非徒事不諧矣。事體亦恐未安云云。
〈松江之於崔也。素不識面。而榻前屢伸。蓋信牛溪一言故也。〉牛溪答子某書曰。示來崔君元情。喜其有生道。殊以爲慰。如其放送。須及時進往。道達我意也。但恐其不見客也。又書曰。見別紙。知崔公獄事處置嚴重。至於親戚受刑。不勝驚慮。未知今何如。詳示。
〈崔之文書中。有李黃鍾書。稱逆獄爲士林禍。故上怒拿黃鍾。刑訊而斃。崔獄處置。因此嚴重云。〉又書曰。示來崔公獄事。旣處以重大。其弟其四寸先受刑問。則當身豈能免耶。殊極驚慘。崔公晩年。爲名所動。壞其所守。而辭受之節。蕩然無防限。殊可懼也。此豈獨爲崔公之戒乎。最宜爲吾輩晩節之戒也。牛溪聞崔出獄。寄子書曰。汝可急往禁府。以小紙書名。送于崔公之前曰。吾承父命來弔矣。久欲奉問而禁嚴云云。如其酬酢。以吾言告之曰。吾輩舊交大義未絶。思欲未死前。一相見而訣。今亦不可望云云可也。
〈子某將命往。致辭于崔。崔歡然謝答曰。余亦欲更見若翁而死。何可得也。仍自囊中出栗谷書一紙示之曰。此書未及作答。而栗谷遽亡。至今傷之云云。蓋聞松江救己之言而發也。〉牛溪聞崔再繫死。送米賻喪。與鄭松江書曰。聞崔某死。不勝傷歎。此人晩節放倒。又不能守其本分。然要爲高亢之士。旣無情犯。則朝廷容而置之可也。臺論復作。竟至再入牢獄而死。其可以服人心乎。可惜可惜。答朴汝龍書曰。示喩崔事。令人悚謝。此君初非俗士。淸修苦節。有邁往不屑之韻。雖有趨向之殊。而與鄙人交道未盡絶。所以令豚兒問之矣。及其晩年哭子。沈湎麴糱。囚繫之日。但存形骸。顚倒錯亂。殆不足責其所爲。但以舊情遣問而已。
〈汝龍，栗谷門人也。謂崔失身致敗。而牛溪之待之者。或涉過厚。以書來質。故牛溪答之如此云。已上六書。見牛溪遺集。〉
牛溪之於司畜。非但不疑其心。亦且許其所長。只此數書。可作百世之定論也。如孝悌淸修。初非俗士。有邁往不屑之韻等語。可見司畜少日之志矣。謂之處士可也。如晩節放倒。不能守其本分。沈湎麴糱。因失常性。辭受之際。蕩然無防限等語。可見司畜後來之行矣。士林公論斷之以不學無識之一禿翁者。非過論也。若其染汚奸黨。詆毀儒賢之狀。牛溪特不欲言之耳。其曰雖有趨向之殊。與鄙人交道未盡絶云者。蓋待之以故舊之義。人雖自誤。我不負人也歟。辛卯春。趙重峯疏曰。潑，立，永慶云云。牛溪之待崔。若彼其厚。而重峯之論崔。並數於潑，立何也。牛溪則篤故舊之義。而重峯則嚴邪正之辨歟。大槩黨論交亂之後。是非誰能正之。後生之所當篤信而謹守之者。不在於兩賢及重峯乎。餘人言語則實難爲準。非但傳諸口者爲有疑。雖筆之於書者。亦不可盡信也。
〈伸冤牛溪之說。則又有未盡處。益仁弘等指斥牛溪使鄭殺崔云。故伸冤者不敢暴崔自誤自敗之實。而只擧牛溪稱許伸救之言。以應讒者。讒者乃曰。牛溪之於崔也。旣知其孝友處士。則曷不上章而伸解之乎云云。夫牛溪之待崔。特稱其少日志行。以脫其連累之禍而已。何可爲狼狽之一知舊。不計語默當否。遽上疏章於旣退之後乎。致書當路。亦已勤矣。送唁賻喪之外。又何加焉。然則爲崔者之不能無訝於牛溪。蓋無非伸冤之說之未盡故也。〉至於仁弘之說。則攻晦退也。人皆知罔。攻牛溪也。人不知其罔。甚矣。偏論之陷溺也。或者曰。仁弘之說。亦豈盡罔乎。噫。是何言也。仁弘之說。他不暇論。只此崔狀一篇。無非虛謊。
〈司畜平生。只有行狀而已。而飾詐做虛。反成司畜之罪案。何則。其曰牛溪與沈語。遽返不復往云。則是司畜見誤於偏論。自絶於賢者。可知也。其曰人謂李珥古人復出。公獨以爲不然云。則是司畜不讀書少見識之實。可知也。辛巳上疏爲潑等左袒。則特一突擊將類也。而表章稱美以爲一生大業。儘可笑也。至於借尾問賊云者。徒欲諱賊通崔之狀。而反陷崔於心迹可疑之地。尙可以塗人目乎。且夫鄭弘祚事一款。辭說雖多。實迹未明。造言之不獨出於千頃等。此其證也。況如成某見嫉之言。龍灣語及之說。無非仁弘所自做。據此可知其他之皆罔也。〉有意爲崔者。則必須盡滌仁弘說。而斷以兩賢定論然後。庶或脫崔於潑，立仁弘之流矣。
辛卯七月。鄭松江因建儲議。被讒竄江界。八月。大諫洪汝諄啓吉三峯爲崔永慶之說。必鄭澈指嗾梁千頃等而做出。請拿千頃等。嚴刑累次。誣服而死。甲午秋。大憲金宇顒啓鄭澈搆殺崔永慶。陽爲救解。陰實擠陷云云。請追奪澈官爵。褒贈永慶。依啓贈永慶大司憲。
崔獄之起也。始無汝諄之啓。則終無千頃之疏矣。
〈辛丑。奇自獻之啓曰。造言唱和。傳播國中。是豈狀啓者之罪哉云。是大不然。果使司畜不黨汝立。汝諄不疑司畜。則寧有一聞流言。不稟朝廷而移文徑執之理乎。汝諄之疑。卽千頃之疑也。而今或有述自獻之說者。蓋無非偏論也。〉汝諄欲免渠密啓之咎。歸罪於千頃等而殺之。而反以千頃誣服。爲松江指嗾之明案。宇顒所謂陰實擠陷云者。蓋指千頃，具宬等事也。
〈具宬等再鞫之啓。實由於上敎之嚴。嚴旨之下。臺論峻發。古今之通病也。若謂當時臺諫浮薄之失則可也。謂之受人指嗾者。乃偏論也。辛丑。自獻，仁弘等。乃倡歸殺士之名於君父之語。以激天怒。禍至罔極。故至今人不敢顯發諸口。此不可不知也。仁弘又請鞫具宬等。而僚議不從。若使仁弘得售。則宬等亦不免爲千頃矣。〉白沙記曰。松翁則搆箚草。欲救崔。柳相則曰。如我者何敢救解云云。人以此遂謂松江素不知崔。雖使不救。猶非大錯。柳相之不欲救。眞可非也云。是亦不然。逆招辭連之人。雖在至親間。猶不得不問其曲折矣。先自請釋。獄體之所不敢出也。毋論松江與柳相。依渠所供。按驗情狀而已。松江箚草。亦只論其獄情。則不過廷尉之當耳。安得如郭子儀之於李太白乎。或救或陷之說。兩非公論也。
辛丑。景虎等上疏。
〈丁酉惺疏。壬寅仁弘箚。一意也。惺，景虎皆仁弘之徒。〉斥牛溪指嗾鄭澈。搆殺崔永慶。自獻等和之。追奪牛溪官爵。
〈上於削爵傳旨。御筆抹去搆殺崔永慶一款。〉
黨禍始於辛卯。終於辛丑。明夷左腹。百怪層出。何所不有。何所不至。汝諄等則謂松江嗾千頃也。仁弘等則遂謂牛溪嗾松江也。今之白崔者。用此二說以爲口實。而殊不知二說。乃所以疑崔也。汝諄之自啓而咎人者。已不近似。況彼仁弘之毒喙。苟有羞恥者。誰復紹述而汚其口乎。莫若反求於牛溪之論而明其本心而已也。
竊念栗谷爲十分君子。則司畜難爲處士。司畜爲十分處士。則栗谷難爲君子。栗谷與司畜。萬無並作完人之理矣。於此不明卞。則未免爲子莫之歸耳。若夫南冥之於退溪。雖有一時異同之言。寧有陰陽白黑。如司畜之於栗谷乎。誠使南冥發憤於李楨。終攻退溪。如仁弘之爲。則南冥亦一仁弘耳。何以爲南冥乎。然此可與知兩賢者道。不可與不知者道也。彼爲仁弘之論者。則直以栗谷爲奸黨。潑等爲士類。司畜爲十分處士。其爲立說。自成一種。亦不足與較也。竊覵高明之意。旣信栗谷爲賢者。又許司畜爲處士。似無歸宿之趣。故蒙陋之見。不能領悟。敢此條列如右。以備高明之裁敎耳。觀世之偏論者。爲松江地。則必摘司畜之形迹。過加疑迫。爲司畜地。則必數兩賢之疵病。以混是非。愚嘗兩病焉。故竊取兩賢評崔之餘意。願聞高明拔俗之眞論。伏望一言破的。以開昧者之惑。如何如何。
炭翁答書
崔司畜記事。敬受而繹之。仰悉高明眷念迷謬。必欲解其惑而進之光明之域。感極厚意之勤。何以報謝。顧念愚妄少小。自謂無論古今。別其是非。乃格致之一事。多小譏尤。一切任之。故張眉努眼。狂言妄語。無所不至。不知自陷於毀人訕上小人之歸。至今思之。未嘗不愍然忸怩。悔而未改。常常自訟。伏見記中牛溪所謂不守本分。豈亦此類之謂耶。以愚自視崔公。譬如星斗之不可及也。然竊恐其所不逮也而強言之。遂執之不撓。毫釐之差。千里之謬。不知者謂之謀逆而不少惜也。知之者雖如高明之寬仁。猶必欲置諸奸兇之科。而惜一無甚緊要。處士之名。不守本分。似是微過。而其流之弊。至於此極。微之顯而不可不愼也。有如是夫。牛栗之賢。雖使百世之下。凡流之輩。當慕愛之而有九原藍輿之思。以守愚之淸修節孝。在當時相從游而猶不相知。乃至於此。誠有所不敢知者。兩賢百世之矜式。崔公雖云一節之士。環顧此身。欲效其節行而不可得。則何敢不諒其分。敢有云云。上下高論。以犯先輩之戒哉。今曰疑崔固然。則非愚者所敢知。亦恐非明理解惑傳道之所宜言也。若曰疑之者固過矣。則先人平生。固明疑者之過耳。來敎摘司畜之形迹。過加疑迫。數兩賢之疵病。以混是非。常兩病之。正愚聞諸先訓而得之者。不謂數句語不謀而暗合如此也。大槩仰覘高明惡朋黨之偏論。而必欲求眞是非。則記中文字語意。恐或有些過高太明。亦或些忽於兼聽並觀而可以商訂更詳者。將自解於審思明辨之中。何待愚之妄言。未知高明以爲如何。