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雜著
牛溪先生年譜
別行於世
牛溪先生年譜後說
奉稟愼獨齋
問。君子之或出或處或語或默。莫不各有當然之則。而先生之道。尙未著明。彼不知而妄言者。固不足道。所謂知之者。亦有不精不詳之病。一心以爲先輩言行。猶有所出入云。則其爲害莫甚焉。吾請與子明辨而詳說之。以究其當然之則。可乎。曰。牛栗兩賢。生並一世。志同道合。一動一靜。悉以古人爲準則。
〈栗谷出處。似以明道而當溫公之任。先生出處。一倣伊川。而所遭時義。亦略同矣。〉伊川先生年譜。嘉祐四年。擧進士。不復試。治平，煕寧間。近臣屢薦。自以學不足。不願仕也。元豐八年。高后初政。司馬光，呂公著等上其行義於朝。元祐元年三月。赴召爲崇政殿說書。在職累月。不言祿。俾戶部特給焉。
〈先生癸未以前同。〉九月。司馬光卒。
〈栗谷甲申之卒同。〉二年七月。爲孔文仲等所詆而去。七年。除直祕閣。判西京國子監。爲蘇轍所擠。辭狀極論儒者進退之道。又爲董敦逸所劾。
〈先生甲申以後同。〉八年。高后崩。哲宗親政。申祕閣西監之命。再辭不就。
〈時楊畏發紹述之論。章惇，呂惠卿復用。追奪司馬光，呂公著官爵。〉紹聖初。以黨論放歸田里。四年。編管涪州。
〈言者論與司馬光同惡相濟云。〉元符三年。徽宗卽位。赦還洛。復判西京國子監。供職。
〈時章，蔡罪斥。元祐宰執司馬光，呂公著等復官職。〉門人尹焞深疑之。伊川曰。上初卽位。首被大恩。不如是。則何以仰承德意。然吾之不能仕。蓋已決矣。
〈先生己丑以後同。〉崇寧二年。范致虛等劾本。因奸黨論薦得官。雖嘗明正罪罰。而敍復過優。今復著書。非毀朝廷。遂盡逐學徒。復隷黨籍。五年。復宣義郞。致仕。大觀二年。卒于家。洛人畏入黨。無敢送葬。是其出處之正。語默之當。自五賢以來。未有如兩賢者。而不幸生當朝著分貳之際。好惡恩怨。俱不出於公。高下長短。人各主其私。虛實相雜。是非莫適。可勝歎哉。且栗谷先生只當癸未風波而已。公議或幾乎定矣。牛溪先生則又經己丑之變。故論者實多疑惑而不定。今欲卞明。不可他求。只就先生年譜上。究觀其終始。則出處語默之節。庶可以明矣。
〈先生事實。雖載年譜。而時事顚末。則詳在於癸甲錄。參以宋史。則癸未似元祐。乙酉似紹聖。己丑似元符。辛卯似崇寧。欲知兩賢之道者。不可以不探考也。〉
先生前後除拜。上必特召。而皆守謙固辭。至乙亥始起。其平生應命。凡五行而已。辛巳之入。爲敬禮之至也。癸未之入。爲栗谷同德也。己丑之入。爲上心開悟也。成川之赴。爲當國亂也。
〈世子不召。則亦不赴矣。自成川赴義州者。旣赴分朝。義當入大朝也。不赴成川。則亦不赴義州耳。〉然雖旣進之後。義有所不可。則輒自引退。辛巳之退。禮意雖勤。言計不用也。甲申之退。人之云亡。君子道消也。庚寅之退。禮數猶隔。天聽邈然也。甲午之退。讒言罔極。慈母投杼也。
〈壬辰之初。不赴難。爲無召命也。答尹海昌書曰。倘非有差除號召之命。則安敢進身於闕下哉云云。〉竊觀終始進退之節。則恩召荐降。不得已而後動。故有召命而不至者則多矣。而未嘗有無召命而自至者也。先生前後封章陳情辭職之外其別爲進言者凡六疏而已。己卯之疏。爲消長之憂也。
〈時有栗谷上疏忤旨事。見石潭遺稿。〉辛巳之疏。爲君民之策也。癸未之疏。爲治亂之機也。庚寅之疏。爲邦本之搖也。壬辰之箚。爲興復之圖也。
〈伊川有爲學疏。成川有便宜啓。義州有時務箚。分朝大朝進言。一義也。〉甲午之箚。爲懲毖之謨也。然雖在朝之日。義有所不可。則亦不爲言。辛巳。仁弘論鄭松江而朝著不靖。崔永慶輩莫不嘵然。而
〈栗谷時爲憲長。持調劑之論。見石潭遺稿。〉先生被召在京。前後凡七疏辭職。而無一言及此。甲申栗谷之歿。上無眷念之意。沈喜壽請恤妻孥而不許。朴思菴請加追贈而不允。
〈見癸甲錄。〉是時先生未及還山。而亦無一言及此。己丑逆獄。株連搢紳。而先生承召入城。亦無一言及此。竊觀語默之節。則直爲匡世庇民存君興國之計。不可不言而言之耳。未嘗有隨時逐節。不卞小大而瀆陳之也。凡此進退語默之論。只據其可見之迹而條列如斯。若其行止可否之間。微言奧旨之不可傳者。則有非後生小子所能測知也。
問。乙酉以後。天心漠漠。道之不行。已知之矣。己丑之變。雖有召命。容易入城。未知何義。此則不當進而進者也。設或暫出。卽宜乞退。而淹過冬春。是何濡滯也。壬辰之變。非己丑比。雖無召命。固當赴難。而先生之終不動。抑亦何義。此則當進而不進者也。且旣不赴於初。則當西行時。乃欲迎哭云者。似相逕庭矣。曰。先生己丑之行。門下諸議。亦多異同。其知者以爲賈彪之行也。不知者以爲爲松江地也。夫東京黨錮之禍。諸君子騈首就戮。則賈彪之西。所以解紛也。若汝立逆獄。非黨錮比。則先生之動。豈爲是也。甲申栗谷之歿。松江當國。欲與先生共事。而先生掉頭歸山。
〈見李貴丁亥疏中。〉則至於己丑而乃遽爲松江起乎。必不然也。竊覵先生於去就之際。道可矣義可矣。則不避嫌難。斷然行之。觀於癸未之復入。可知矣。乙酉以後。群陰閉塞。大道幾熄。而逆節之作。上始開悟。乃以癸未之召。召之至再。則先生之行。其得已乎。程子西監之就。卽一揆也。且入而久留非志。而旣進則辭退之際。動費時月。勢固然也。參考前後。則乙亥之入也。四朔而歸。辛巳之入也。十二朔而歸。癸未之入也。首尾十六朔而歸。己丑之入也。七朔而歸。壬辰之行。二年而後歸。久速之節。其必有道矣。況於庚寅春。大病淹沈。幾危而蘇。事勢亦有是者。而其退也比他時猶速。子以爲遲乎。先生於壬辰之變。門下諸議。皆欲其赴。而先生終不赴。衆人未能測知。或謂方待罪命。故不敢進也。或謂若將追往。而路阻不及也。乃先生之志則自有所定。如楊龜山，尹和靖，胡文定三賢已成之法。可考而知也。楊龜山靖康元年。以國子祭酒。言事見詆致仕。建炎元年。除工部侍郞。被徵論事。二年。以老疾求去。後於苗劉之變。及累次播越。俱不赴難。紹興五年。卒于家。尹和靖靖康元年。召至京師。賜號遣還。紹興七年。以崇政殿說書承召。八年。除禮部侍郞。九年辭去。前後金寇之南侵。未嘗赴難。十二年。卒于家。胡文定靖康元年。除太常少卿。赴召言事。知通州。建炎元年。召爲給事中。辭避不行。以黃潛善當權也。二年。張浚薦公可大用。再以給事中召。賜手札催促。公以建康東南都會。上旣在是。而眷待如此。慨然入朝。行次池州。聞幸吳越。遂引疾而返。
〈楊，尹召則來。不召則不來。文定前則雖召不行。後則中途而返。並此三賢事而觀之。楊，尹位至侍郞。官非不高。而未嘗赴難者何義也。文定池州之去吳越地非不近。而不爲追及者何義也。三賢進退之義可知。則先生素定之志。可知矣。〉至於王蠋，江萬里事。先生所自引喩者。亦甚著明矣。江萬里度宗元年。拜參知政事。二年。爲賈似道所忌。四上疏乞祠祿。出知潭州。五年。又拜參知政事。尋拜左丞相。六年。請救襄樊。似道不答。遂力求去。出知楊州。越六年。終於止水亭。
〈王蠋事。無所考矣。江萬里平生進退。實有可法者矣。王，江本是在朝而退者。非山野之徵士。而先生之所自引喩。不在於三賢。但在於王，江者。不欲以儒者自處。蓋出於謙不自重也。〉蓋先生以在外不當入之義。素定於中。而以待罪不敢進之意。泛言於人。聽之者固有淺深之異耳。若子所謂不召當赴云者。此非知道之言也。蓋君子於斯世也。其志將以行道也。殉道殉身。一斷以義。古之人固有執師道者友道者矣。雖以後世言之。有守道而退處者。有出身而事君者。殆難以一道求之也。文潞公以大臣而益恭。伊川以布衣自重。司馬公於神宗喪。不召而入。伊川於高后喪。召而不赴。南宋以後。忠臣烈士之投袂效節者何限。而諸賢所以進退。則未嘗有不待召而動者矣。先生本在山野。元非常仕於朝者。故於仁順仁聖之喪。並不入臨。當壬辰丁酉之亂。亦不徑赴。先生所以自處。一法於古賢。則亦必有道矣。大抵召命。實是出處之大限也。召命雖下。義有不可。則或不必進。若召命初不下。則雖欲自進。亦無其路矣。時勢緩急。有不暇論也。大道之不明久矣。世之論者。率未免昧義而循勢。執俗而論儒。必欲同條而一數之。可勝歎哉。若其迎哭之計。則亦隨時之一道也。蓋素義不可無召自赴。而特以駕過坡路。情理不忍。有此哭迎之計也。
〈哭迎之計。爲乘輿之過坡也。若不過坡。則似無哭迎之計。〉前後逕庭。又何疑乎。乘輿遽過。不及聞知。則未及迎哭者勢也。旣不及迎哭。則舁疾入峽。亦其勢也。而弘老則曰。不肯出迎。仁弘則曰。先自遠避。群小之搆誣罔極。故欲卞者不審素定之義。乃謂先生實欲追赴而路阻不遂也。
〈如必欲執靮而往。則臨津雖斷。豈無他涉耶。〉至於行狀。亦且云云。良可慨也。
〈月沙所製行狀。見年譜下卷。〉且子不聞乎。先生出處大被疑謗者。祟在於群小之惡松江。而倡成之者仁弘也。先生於辛卯松江之竄也。就訣於臨津。此人事之常。初非造謗之端。而逮甲午嚴旨之後。衆口噂沓乃曰。己丑則赴。壬辰則不赴。友之過則出。君之過則不出。及至辛丑。仁弘始俑遺君負國之目。先以景虎。繼上自箚。
〈箚見癸甲錄。〉謂王江不倫。謂進退無義。倡邪說而惑衆心。數十年間。仁弘之論。行於國中。故雖知尊慕先生者。亦不能無惑。以爲己丑進則壬辰不可不進云。
〈先生前後進退。實同伊川。伊川祕閣之辭。以章惇，呂惠卿等復用也。西監之就。以章，蔡等斥退也。先生己丑之進。爲奸黨之斥黜。恩召之荐降也。壬辰之不進。爲恩召之不降。權奸之當國也。〉而君子出處之義。則爲世大諱。不得復明。可勝痛哉。大槩仁弘之力詆先生。非止緣梁弘澍也。
〈弘澍事。見論崔司畜事。〉又非爲崔永慶也。
〈朴惺疏。醜詆兩賢。誣先生殺永慶。與景虎一意。皆仁弘所嗾也。〉其設心將抑牛，栗而尊自家。下晦，退而上南冥。凶狡陰賊之計。不啻偏黨傾軋者之爲而已也。向使仁弘之計終成。則晦退，牛栗之厄。有不可勝言者矣。
〈崔永慶嘗詆先生以輕南冥尊退溪說。見本集。永慶之論。卽仁弘之論也。仁弘所述永慶行狀。專誣牛栗。而末端乃擧李楨，黃俊良而攻之。異日攻退溪之手段。已露於此矣。〉癸亥仁弘之誅也。無一人能發其平生矯誣之狀。揚于庭而辭闢之廓如也。止誅其身而不誅其論。故仁弘雖死。而其論不死。人心陷溺。反覆沈痼。至於乙亥而極矣。今子所聞。亦莫非仁弘之說之流毒也。
問。出處之義。旣聞命矣。語默之節。猶有可疑也。癸未風波。初不若是。先生一疏。有以激之。而三竄之擧。因成大釁。此則當默而語者也。己丑獄事。極其嚴急。先生一言。可以解之。而入城之日。不卽疏論。此則當語而默者也。一邊怨謗。雖不足恤。君子處義。固如是耶。曰。善哉問也。此正吾所欲辨者也。噫。癸未際會。千載一時。宣廟之所倚毗者何事也。栗谷之所擔當者何任也。群小嫉妬讒毀百端。必使大賢顚踣而去。此實陰陽消長。世道汚隆。賢邪進退。國家治亂之幾也。而擧世矇然。莫之知懼。則先生一疏。雖欲已得乎。且所謂激之者何謂也。當是時。三司指栗谷爲王安石。斥而去之。
〈見癸甲錄。〉風波已大作矣。濁流橫潰。勢將滔天。先生之疏。乃欲定之也。非激之也。或者謂栗谷設或當路。讒人間之。則行道之志。難保其成。而終必有己卯之禍。先生此際。正合焚遇遯之章而作見幾之行也。此言則似矣。然君子之志。則正義明道而已。若夫利害成敗。非其所計較也。己丑之獄。所謂嚴急者何也。豈謂李潑等之死耶。潑等初出於賊招。上命投配而已。
〈己丑十月初二日。汝立謀反事發。時李山海，鄭彥信等秉匀。李潑，白惟讓等主論。變上踰月。而專欲營護汝立。掩覆逆狀。於是物議奮激。至十一月初三日。梁千會等始上疏。初四日。白惟咸上疏論潑等掩護逆賊之狀。初七日。臺論劾罷鄭彥智，彥信等。而上猶不罪。十一日。賊姪鄭緝招辭。引潑，洁，惟讓，鄭彥智，彥信，洪宗祿。上乃親鞫之。並止遠竄。〉及其屢出然後。拿還而刑之。
〈十二月十二日。樂安校生宣弘福招。又引潑，洁，惟讓。其他賊招無不引之。上乃大疑。再命拿致。並死於杖下。〉凡平日之崇奬汝立者則罪之。
〈汝立文書中有祭天文。列數君上。語極兇悖。上震怒。凡黨比汝立者。並坐貶之。金宇顒，尹起莘，柳夢井，鄭介淸皆竄配。〉其餘士夫雖有辭連者。全釋之。
〈如鄭昌衍出於鄭緝之招。而上卽放釋之類。〉臺論之過中者。裁抑之。
〈十二月初六日。獻納白惟咸，正言黃赫等論洪汝諄貪婪無狀。朝著間一賊。上傳于李山海曰。汝立交結之人。論之誠是。近日氣像。似有波及之漸。過中之論。使之裁抑。命遞赫職。〉章疏之激發者。峻責之。
〈十二月十四日。丁巖壽等上疏指斥時輩。上慰諭李山海，柳成龍。而命下巖壽等十人于獄。特拜成龍爲吏判。以爲巖壽所斥故也。〉以此觀之。獄事初無大段嚴急之實。可知也。先生之疏。豈可遽上哉。
〈設使當時治獄。少有得失。而輕重奏讞。有司存焉。出位申疏。非先王處中之道也。〉大槩逆獄非誣告也。奸黨非士類也。君子處義。實有其道。吾且明言之。昔宋元祐之分黨也。朱光庭之劾蘇軾。孔文仲之攻伊川。當時論者槩歸之偏論。而後來朱子直以蜀黨爲奸。豈不以心有公私。道有邪正哉。然而後之視蜀黨。不比章蔡之甚者。以其並被章，蔡之禍故耳。若使章蔡不出於其間。則蜀黨卽章蔡耳。設若邢恕作逆而章蔡株連。則豈其以章蔡爲冤而有惜之之人乎。是時伊川若承恩召。則其果以見嫉於群小。嫌不敢進乎。旣進之後。其果爲章蔡上章而伸救乎。必無是理也。乙酉奸黨。崇信汝立。攻擊儒宗。幸賴聖明在上。莫售其戕害。而若論世道斯文之禍。則豈異於紹聖群奸哉。汝立作逆。潑等不免。則其辭連者受訊。黨惡者流配。無非小人之自孼也。先生此行。旣無可避之嫌。寧有可疏之道哉。不幸辛卯之禍。有若崇寧餘黨。反罪元祐元符者然。邪說肆行。譸張罔極。謂逆非逆。謂奸非奸。謂獄祟在於偏論。故聽者不察。意先生宜若特爲疏論。如癸未之爲。至於行狀。收載庚寅封事中還削一款。以証其必疏之理。可勝惜哉。
〈庚寅封事主意。實在於養民保邦也。其緩獄恤刑一款。則以不殺大臣。無多及士夫。爲朝廷美事。故搆草於末端。亦以後時還削之。而行狀中單擧表稱。若眞上聞者然。殊失本指矣。〉今子猶掩於衆口而乃有云云。此莫非知畏小人而不知畏君子之故也。
問。語默之節。誠如子言。至於松江讞獄之事。先生何必與聞。以速一邊之謗乎。曰。是則不然。先生入城。旣是當然。則與聞獄事。非所當疑也。何則。先生與松江。情分旣厚。松江有問。寧有不答。先生有懷。亦豈不言。答問戒告。而松江事業。實多可觀者。
〈如救鄭彥信等事。見年譜。〉執此而病先生。吾不知也。若以怨謗之來。致疑於先生擧措。則有大不然者。吾請循本而言之。先生之謗。實始於栗谷。而不始於松江。松江之禍。實兆於癸未。而不兆於己丑。卞奸一疏。指以爲朋黨。贊決三竄。目之以小人。則惹謗招禍。此其權與也。汝立初以講學欺兩賢而背附潑等。反噬兩賢。人皆知汝立極惡無狀。而潑等悅其佞己。便稱爲第一人物。
〈甲申冬。汝立與李潑，白惟讓，金宇顒等。並登於盧相守愼薦。〉汝立反覆之跡著。自上以邢恕斥之。而猶且掩護之不已。
〈乙酉。徐益，李景震等。疏陳汝立抵栗谷書辭。以暴其反覆之狀。上曰。汝立今之邢恕也。政院啓曰。汝立後有絶交書于李某云云。見癸甲錄。〉及己丑逆變之上也。群小遂以爲栗谷門人所誣。至欲罪告者而縱元惡。
〈鄭彥信於鞫廳。欲訊告者。榻前。伸救汝立，白振民。欲擧館疏等事。見癸甲錄。〉旣而逆狀彰露。群小自敗。譬如食烏喙而自毒者也。群小不創其誣賢黨惡。爲自家禍根。而乃反嫉視松江。怨及先生。
〈十一月初八日。松江拜右相。二十六日。先生承召入城。〉欲免黨惡之罪。幷與汝立而伸之。遂以逆獄爲士禍。松江爲逞憾。凡諸坐於法者。
〈如韓百謙坐收李震吉屍事之類。〉輒謂松江之搆陷也。不但無識者言之。有識者且言之。不但言之於口。乃敢筆之於書。
〈如漢陰稿中論臨海事曰。鄭賊未輸情而亡命。此獄恫快。勝己丑之類。〉不但傳諸私記。
〈如東閣雜記。己丑逆獄。只以迷字罪汝立。而不言賊徒就服之類。〉乃至載之國乘。
〈如宣廟實錄。不書汝立逆狀之類。〉欲使白黑變置。邪正互易。夫豈不知而爲之。蓋必如是而後。乃可伸其說而欺後世故也。然則松江不任治獄則已。旣任治獄。則雖有活人之實。難免陷人之名。先生不親松江則已。旣親松江。則雖在坡山。怨謗亦必及之矣。崔永慶之獄。在先生旣退之後。
〈庚寅五月。先生歸坡山。經月之後。洪汝諄狀啓。而永慶被逮。〉而群小猶敢以搆殺之名加之。其亦在京與聞之致耶。蓋嘗論之。群小之怨謗加減。不足道也。先生之擧措得失。不必卞也。只將癸未己丑時事。前後參觀。則先生之道自明矣。夫論上心之開悟。則己丑之召。亦癸未之召也。論小人之情狀。則己丑之奸。亦癸未之奸也。論進退之義。則癸未之不避嫌難。亦己丑之不避嫌難也。論語默之道。則癸未之疏斥奸黨。亦己丑之不疏奸黨也。論謗議之輕重。則己丑之謂黨於奸。無異於癸未之謂黨外戚也。論禍患之大小。則辛卯之只示厭薄。不比於乙酉之書名天府也。
〈事並見癸甲錄。〉然則己丑之行。無間於癸未。癸未之謗。有甚於己丑。而人之議之者。不在於癸未。乃在於己丑者何也。豈不以癸未則栗谷當局。己丑則松江當局。先生與栗谷同事則爲可也。與松江同事則爲不可云也。然而先生之道則不然。癸未之進。非爲栗谷也。爲行可之義也。行可也。故栗谷見斥。則先生伸之。栗谷旣沒。則先生乃退。己丑之進。非爲松江也。爲際可之義也。際可也。故禮貌旣衰。則先生乃退。松江雖在。而先生不留。以此觀之。情分之親。論議之通。先生之於栗，松。似無異同。而至於進退屈伸之道。則一循義理之如何耳。栗松何與於其間哉。
問。李潑一邊之名流也。亦嘗尊信兩賢。則後雖誤入。然目以奸黨而同條於汝立。不亦冤乎。崔永慶高尙之處士也。先生旣以孝悌淸修許之。而其罹禍也。終無一疏以解之。何哉。曰。李潑文學聲名。實是後輩之領袖。自謂以經濟許李某。道學推成某云。則其心亦可謂不昧矣。而奈何癸未以後。便作邪論之宗主。乙酉一啓。
〈啓見癸甲錄。〉陰賊譎詐。不特汝立榻前之言而已。
〈汝立之言。詳見癸甲錄，乙酉李景震疏中。〉甚至於列數兩賢。書名天府。則黨碑學禁之擧。潑等身爲之耳。孔文仲，林栗輩一斥程朱。則便爲萬世之罪人。潑也不斥兩賢之前。猶可謂之名流。旣斥兩賢之後。則其心術之邪僻。無分於汝立。
〈丁亥。李貴上疏。潑費辭論卞。上敎曰。大抵人臣無反覆之態可也云云。〉奸魁之目。固所當然。千古鈇鉞。渠何得免。特以重罹逆獄。情實未著。故一種論議哀憐不已。終至於復爵而後已。不亦異乎。
〈辛卯。洪汝諄等論竄松江。甲午。金宇顒論削松江。而潑等終不敢請伸。丁未。韓浩者始敢請伸。宣廟嚴責之。庚戌。三司請伸潑等。光海亦峻斥之曰。己丑之事。予亦知之。潑等死於逆賊。實自取也。惟讓與逆賊往復書。有人臣不敢道之辭。豈不痛心。後之人不能明知其實狀。徒曰伸冤伸冤。予竊咲之云云。李相元翼議曰。己丑事。臣受任在外。惟讓書辭。專不能知。潑等以不愼交遊之罪。陷於極禍。故人心悲憐痛楚云云。李相恒福議曰。潑等平日引進逆臣。連累而死勢也。然臣記當時鞫廳議啓一款。有云搢紳之間。出一汝立。已是大變。夫豈有兩汝立乎云。不與逆謀。則與凡臣奚擇焉。惟其自處。則泥首乞死可也。若惟讓書中所言。大槩如上敎。故臣嘗曰。惟讓逆名可雪。官職不可復也云云。甲子請伸冤松江時。領相李元翼議曰。鄭澈伸理之議。非有防遏之意。其時被罪白惟讓等。並請伸雪。右相申欽議。李潑等被罪時籍沒則過重云云。上命勿伸惟讓而只伸李潑。潑乃與松江幷復官爵。誠可駭也。發等逆名猶可雪。官爵不可復也。〉若崔永慶則出入南冥之門。有邁往不屑之韻。故初年大爲先生所賞。而後來遂與潑，汝立，仁弘等相比。乃反毀詆栗谷。
〈見趙重峯丙戌疏中。〉其狼狽失身極矣。先生雖以待故舊之情。稱爲高亢。而
〈抵松江及答朴汝龍書。見年譜。〉士林公議斷之以不學無識。眞的論也。處士二字。豈其妄下乎。乃若獄事則當時賊招。實有吉三峯爲崔三峯之說。
〈見白沙記。〉三峯旣非永慶之號。則便指永慶爲三峯者。誠罔也。
〈當時浮議也。〉而若所謂捏造三峯以吉以崔云者。亦罔矣。
〈仁弘所製崔狀也。〉賊招傳播。遠近譁然。至於兩南監兵不待朝命而捉囚永慶。則
〈全南監司洪汝諄一邊馳啓。一邊移文于慶尙兵使梁士瑩。捉囚永慶。〉當時之致疑永慶。爲如何也。然先生能保於衆疑之中。立證於難明之地。初語於黃正言愼。
〈說見年譜。〉又語於金潭陽汝岉。
〈庚寅夏。金公汝岉自南中來。將欲上疏。以證永慶之爲三峯。而聞先生一言。躬往審問。先生曰。永慶雖有病痛。豈有不識君臣之義者乎。汝岉曰。先生能保其無他乎。先生曰然。汝岉遂不累上。〉又抵書於鄭松江。遣子致唁。送米賻喪。
〈並見年譜。〉蓋念少日志行。以保其弑君父亦不從之義也。
〈先生論永慶處。有不讀書少見識。晩年放倒。壞其所守等語。而行狀中只拈孝悌淸修稱美。救解之辭。有若盡許其平生者然。似失本指矣。〉是永慶得先生而終免於後世矣。先生之爲永慶地。斯已多矣。若夫在山野而特上疏章。是何等擧措。而乃欲爲永慶發耶。問。先生之待永慶。若是其厚矣。而仁弘所製永慶行狀。所謂永慶答成某。見嫉於乃翁云者何也。曰。此非永慶之言也。乃仁弘之僞做也。永慶之初見釋也。先生使子某致唁曰。吾輩舊交未絶。思欲未死前一相見。而不可望也。永慶謝謂某曰。吾亦欲更見若翁而死。何可得也。此乃眞傳也。蓋永慶之置對也。不首與賊通書之故。將不免訊。松江因先生言。曲爲救解。
〈說見年譜。〉當是之時。得先生之問而對先生之子。則宜有摧謝之心。怨懟之言。何遽出諸口乎。據此一節。可知其全篇之罔矣。及上敎極嚴。臺論並發。
〈見癸甲錄。〉永慶再繫。供辭慌亂。
〈說見白沙記。〉有不足責者矣。
〈先生答朴汝龍書中。論永慶顚倒錯亂。不足責其所爲等語。見年譜。〉大槩崔狀一篇。實仁弘搆誣先生之圈套也。故其所指引。率爲無形無理之言。亦且附會衍飾。亂其本情。要以掩一時之目。塗後世之耳。而擧世矇然。不覺其罔。可勝痛哉。
問。松江指嗾梁千頃。搆殺崔永慶之說。何謂也。謂先生不絶松江之交爲可疑者。亦何故也。曰。此處正好論松江也。松江之忠淸剛介。栗谷所許。嫉惡如讎。乃其素性也。癸未之搆怨旣如許。而及當己丑治獄之任。善善惡惡。不少假借。
〈如鄭介淸嘗師朴思庵。後乃背之。及推問排節義論也。介淸曰。此朱子之說也。松江厲聲曰。汝何知朱子。朱子亦有背師之說乎。松江嘗曰。介淸未叛之汝立。汝立已叛之介淸云云之類。〉乘醉放言。有若快意者然。
〈如崔永慶癸未以後嘗曰。朴淳，鄭澈必梟示然後。事乃可爲云云。及永慶初鞫時。松江乘醉。以手畫其頸曰。彼公欲斫吾頭如此云云之類。〉不厭衆心。正坐於此。其所入告救解之實。人孰知而信之。
〈松江救李潑啓曰。朝紳之交親逆賊。不過好而不知其惡。天下豈有兩汝立乎。救白惟讓啓曰。經幄間出一汝立。已是大變。豈有兩汝立乎。救鄭彥信啓曰。宋朝未嘗殺一大臣。忠厚可尙。救崔永慶啓曰。居家孝友。嶺南士論。亦極推服云。且於匿名詩推問時。爲明其非渠作也。俱見癸甲錄。〉逮夫庚寅建儲之議。釀成辛卯之禍。
〈詳見癸甲錄〉罪狀松江。悉出上旨。兩司之論。特奉行上旨而已。然自上深罪松江而不明其案。自下積怨松江而不得其辭。乃執崔永慶而爲言。則是松江以建儲獲罪而殺士爲名也。於是永慶之論。大張於一時。洪汝諄欲免渠啓聞之責。遂諉三峯之說。俑於千頃。
〈汝諄引千頃自脫。故上敎曰。千頃旣做說而騰之。則監司之隨聞以啓。有何失也云云。〉請拿嚴訊。使之必引松江而後已。童孺亦知其誣矣。
〈汝諄等論松江啓辭。所謂敎誘儒生上疏之說。癸未金宇顒箚中。已有之矣。前後罪松江之目。如出一手。而不過此數語而已。則指嗾千頃之說。乃誣罔之故態也。詳見癸甲錄。〉自是以後。殺士之說。定爲國是。人莫矯其非。上下之論。皆以先生不絶松江爲可疑也。
〈宣廟批曰。鄭澈搆殺永慶之後。成某不爲絶交。其心可知云。故群小藉口焉。見癸甲錄。〉畢竟仁弘敢以殺士之名。移用於先生。故後生小輩習聞其說。未免致訝於先生交際之間。誠可哂也。子若眞知松江爲嫉惡之介士。永慶爲罪鄭之芳餌。辛卯士禍。非己丑治獄之咎。拿問千頃。爲汝諄自脫之計。謂先生使松江殺處士云者。爲仁弘之所造也。則無復有可疑者矣。
問。如子之言。則先生論議。不難定矣。而悠悠之談。至今未熄。何故也。曰。世道交喪。義理晦塞。不識儒賢之術。唯知偏黨之論。挽儒賢而入於偏黨。引偏黨而附之儒賢。小大莫辨。公私交亂。故詖淫之說。得以肆行於其間。而兩賢之道。不能大明於世耳。嘗觀胡文定公奏狀曰。司馬光，呂公著首薦處士。程頤遂起韋布。超居講筵。崇寧間。曲加防禁。其後門人稍進用。而其間志於利祿者。託其說以自售。河洛之學幾絶矣。仲幷言伊川之學。近日盛行。臣曰。伊川之學。不絶如線。豈以其說。耳納口出。爲盛乎云云。今日之事。亦猶是也。大道旣隱。眞僞相混。爲孔子者。亦且聽瑩而不深察。乃謂君子未必爲十分君子。小人未必爲十分小人。是非誰得以正。橫議何時而定乎。洛學之禁。至孝宗朝猶未解。雖以朱，張諸賢。尙不能熄當世之邪說。則論議之定。豈易然哉。其必有待百年之後矣。
問。先生甲午一動。猶不能無惑。先生在海州時。旣已遞職。則仍退可矣。不待召命而入京何也。論奏本一事。亦有是非。進退語默之道。終似未穩矣。曰。自海州入京之事。先生自言之詳矣。亂方未定。不敢卽退。擬待春發。躬詣闕下。乞身而退。乃其志也。試觀前後抵親友書則可知矣。
〈甲午春。抵李公海壽三書見本集。〉蓋先生自義州而定州而永柔而海州而入京。本來一行也。皆留落追及。而特此行差遲。故人或有訝耳。然先生豈有不知而作之者。是時中殿方住海州。而先生留扈之。則猶尙在朝也。在朝則其進。奚待於召乎。昔者分朝方住伊川。先生趨命。則旣已立朝矣。立朝則其奔問於大朝。亦非待召矣。然則甲午之赴漢都。與壬辰之入義州。前後一義也。特以壬辰則有遺君之讒。人以入赴爲喜。故不復論其退。甲午則有奏本之謗。人以入赴爲憂。故乃反議其進。是徒知逐於毀譽之末而不思義理之本者也。若論奏本事。先生前後卞論具在。
〈答黃秋浦愼兩書見本集。〉竊詳當時事跡。則
〈見癸甲錄。〉許倭請和之事。受降也中國也。天兵壓後。惟敬在中。倭賊自請封貢。則非受降乎。戰亦將相。和亦將相。我國不能爲有無。則非中國乎。特軍門之不務決勝。徒事請封者。雖可恨而亦末如何也。我不自量。徑訴將相。至於顧總督乃棄疾於我。
〈癸巳冬。金睟之行。奏發將相欺蔽之狀。將相大恨。至發君臣狡詐。以怨報德等語。甲午二月。摠督顧養謙在遼東。止我使許頊之行。俾不達。遣參將胡澤移咨曰。倭虜無端侵爾。勢如破竹。據王京開城三都會。有爾土地人民十八九。虜爾王子陪臣。皇上赫怒興師。一戰而破平壤。再進而得開城。倭虜竟遁王京。送還王子陪臣。復地二千餘里。所費帑金不貲。士馬初故亦不少。朝廷之待屬國恩義至此。皇上罔極之恩。亦已過矣。今餉已不可再運矣。兵已不可再用矣。倭虜亦畏威請降。且乞封貢矣。天朝正宜許之封貢。容之爲外臣。驅倭盡數渡海。不復侵爾。解棼息兵。所以爲爾國久遠計也。今爾國糧盡。人民相食。又何恃而請兵耶。旣不與兵餉於爾國。又絶封貢於倭奴。倭奴必發怒於爾國。而爾國必亡。安可不早自爲計耶。昔句賤之困於會稽也。豈不欲食夫差之肉乎。而姑忍恥含垢以有待也。身且爲臣也。妻且爲妾也。況爲倭奴請爲臣妾於中國。以自寬而徐圖之。是踰於句踐君臣之謀也。此而不能忍。是悻悻小丈夫之見耳。非復讎雪恥之英雄也。爾爲倭請封貢。若果得請。則倭必益感中國而且德朝鮮。必罷兵而去。倭去而爾國君臣。遂苦心焦思。臥薪嘗膽。以修句踐之業。天道好還。安知無報倭日也云云。〉若欲從之。則參涉和端。物議爲非。若不從之。則激惱將相。事勢誠急。
〈癸巳十二月齎來皇勑曰。朕之視王。雖稱外藩。然朝聘禮文之外。原無煩王一兵一役。今日之事。只以大義發憤。哀存式微。固非王之所當責德於朕也。大兵且撤。王今自適國而治之。尺寸之土。朕無與焉。其可更以越國救援爲常事。使爾恃之而不設備。則處堂厝火。行復自及。猝有他變。朕不能爲王謀。已是用預申告戒。以古人臥薪嘗膽之義勉之。其尙及今息肩外侮。再展國容之時。自今存亡治亂之機。在王不在朕。其戒之愼之云。仍命世子協同戶兵等官。住箚全慶之間。總理軍務。甲午正月。劉綎等軍自嶺南悉撤以還。〉此當日廟算旣許陳奏。而罔知其辭之善者也。
〈領相柳成龍箚請依顧旨。上面許胡澤以陳奏。而先生登對。上問奏本大指事。見年譜。〉先生之意以爲和由中國。我無與焉。則大義旣無所傷矣。請受降於天朝。異乞憐於讎賊。則事理亦非不可也。進對之意如斯而已。
〈當時峻議者以爲顧咨決不可從。賊來則寧可度遼而已。先生以爲請封。則不可奏本中備載顧咨。明陳形勢。不失將相之心。無害於義云云。詳見年譜。〉蓋權在我則和也。權在敵則降也。澶淵權在我也。靖康權在敵也。天朝受降。以周宣之策。行澶淵之擧。則設謂我國參涉其間。豈可同條於建炎君臣哉。若夫和事成不成之論。非可與較也。和若不悖於義。則雖不成猶無害。若果悖於義。則雖得成亦有害。成敗利害。元不必論。只當明其義理之卞耳。或謂將相倚和玩寇。終致丁酉之再逞。若微皇仁。則東國其魚矣。曰。此則不然。石尙書等初以救東爲己任。力排退守鴨綠之議。發兵四萬。收復三京。而中國罷勞。恐執其咎。乃用沈惟敬之言。欲以和事退賊。無非爲我國計也。故約條三語。曰但求封不求貢。曰一倭不留釜山。曰永不侵朝鮮云者。可見其本心矣。和事不成。天子赫怒。特發十二萬兵。以翦滅爲期。則非專急我。蓋痛秀吉也。
〈皇上以關伯負朝廷。大忌戕殺官兵。茶毒朝鮮。將石星下獄。再發兵糧。一意征討。〉以今已然之迹觀之。甲午息兵。丁酉致討。一懷一威。終始爲我德也。其視不能戰不能守。徒和以自愚。終底於滅亡者遼矣。或又謂先生此時。不執萬世必報之論。而乃主目前姑息之計。是未可知也。得無爲當國者所撓乎。曰。此又不然。先生初非舍義理之正也。亦非惑利害之私也。只爲中朝將相不宜激怒故也。先生答黃秋浦書曰。
〈論奏本書見本集。〉當初通和。不令我國知之。今使同盟。則執義死辭。自有其說云。誠使先生當丙申事。則沈惟敬送使之請。終必執義而不許矣。
〈丙申。兩天使向日本。平行長言於沈惟敬。必請朝鮮使臣。蓋爲對馬島地也。惟敬送其姪沈懋時。固請送使。廟堂依違不能決。天使入日本後。乃差黃愼追送之。詳見癸甲錄。〉秋浦亦不審此義。故使倭時。有書謝其前見之非。
〈黃書曰。到今事勢自不得不爾。始知高明久已先得。從前妄詆。不能逃罪云云。蓋秋浦初謂和必不成。到今和事向成。故有是言。〉先生還書責曉之。
〈書見本集。略曰。來喩云云。有未盡也。當初妄論。豈以是爲可。初未嘗以此少紓危急也。願還朝之後。具一疏痛陳必亡之勢。請爲自治自守之計。毋徒幸於姑息之計也。秋浦自日本還後。上疏請發兵蕩覆對馬島。以報讎恥。而朝廷不用。〉此眞萬世必報之論。其不爲目前姑息之計。可知也。先輩處中之義。果非後生所易度也。夫壬辰以前。權奸當國。交結內外。狃安恬逸。謂和可恃。謂賊不來。不信重峯之言者。誠罪人也。若甲午之事。則非我也。天朝也。亦豈是當國者之咎哉。
〈癸巳四月。柳相成龍在東坡時。賊投書于龍山舟師請和。柳相得其書。以示査大受。馳報李提督。提督乃使沈惟敬起和端。若咎柳相。則當咎此擧。及其顧咨之來也。柳相亦無奈何。〉至於丙午家康之請好也。雖縛送義智，玄蘇等。猶不足快吾一分。而顧乃無端通信。有若交隣之常。至使義智，玄蘇接迹於萊山。則此誠甲午當國者之所恥也。
記愼獨齋先生遺事
先生稟氣淸明。資質溫粹。始之以詩禮之訓。成之以學問之功。剛而不厲。介而不矯。性得於慈仁。而執志則堅確。行本乎孝悌。而處義則嚴正。體若不勝衣。而進道則勇。言若不出口。而應物則敏。常以謙卑自牧。未見有一毫矜字。而志尙高古。行義簡潔。褒大夸毗之習。視之若將浼焉。
平居必晨興。正其衣冠。端坐終夕。靜對方冊。不接閑事。言語安詳。動止舒泰。忿厲之容。不見於辭氣。罵詈之聲。不發於僕隷。座內泊如。若無所爲。而閨門肅整。無事不理矣。對案飮食。不聞匙著之聲。食已措處。匙箸有常。未或見有不整者。苦淡隨宜。飢飽適中。不以悅口而強進。不以薄味而苟却。平生未嘗有以口入之病病焉。其不爲嗜欲所動者。類如此。答人書疏。對使立成。雖極紛擾。辭無遺闕。聞人有喪。則卽修弔書。揭諸壁上。俟便送問。猶恐不及。致謹札行。備盡敬禮。其於修辭之末。亦不放過如此。子思所謂淡而不厭。簡而文溫而理者。殆先生之謂乎。
嘗語學者曰。吾儒法門。專主於實地上。彼爲文辭言語之末者。陋而已矣。雖號爲從事於此學者。亦未免浮華外飾之弊。蓋無存省之功而狃於口耳之習。則實非積中發外之美。假使威儀習熟。楫遊便敏。顧何益於自家之實地哉。嘗聞有欲行儀禮鄕飮酒禮者。曰敎弛俗偸。本之則無。徒行虛文無益也。華而不實。實先生之所嘗深厭者也。先生敎人。必先從小學始。爲做人之樣子。家禮爲居家之繩尺。繼以大學語孟中庸近思錄。爲四子之階梯。眞經爲心法之指南。終古聖賢作人規模。只有此一路脈云。此乃先生傳家旨訣。篤信而謹守之者也。所謂眞實心地。刻苦工夫。實是先生所自得力。而亦所以爲誨人之話頭矣。奉先之禮。一遵家禮。逐日晨謁。朔望設參。忌墓殷祭等事。無不宿齋預戒。備物具器。而身親莅之。不以老病自怠焉。先墓下。舊有祭田及器。而後來墜廢。先生爲之經紀。立文以識之。歲率宗人。以修一祭。遠近莫不慕義而從化之。甲午夏。先生年已八十一歲矣。欲力疾行墓祀。左右請止。不聽曰。吾餘年無幾。未死之前。安可不省先墓。遂遍掃塋域而歸。是歲始得痁患。遂爲終身之疾。侍者以爲冒熱上墓。太勞筋力。未免爲致傷之祟云矣。
待宗族。極盡敦睦。敎子弟。一以禮敬。嘗語家人曰。汝輩當十分恭謹警飭。庶無罪過矣。昆弟族屬之庶出者。多貧寒困苦。無以自存。先生親愛之撫恤之。懃懃惓惓。一出於至誠。常患家業寒素。不能周恤。爲立門中契事。約以吉凶相賙。親自點檢。曲盡情義。一門賴之。
待人接物。一以誠意。無親疏賢不肖。各以其禮遇之。客有至門者。無或霎時停留。年過大耋。位至崇品。而必整冠束帶。跪起如禮。下堂分庭。登降揖讓。雖於少者賤者。亦不以達尊自居。遠近人士之過其廬者。無不覿德而欽服焉。地主下車。必先就拜於官門。人或疑其過於常體。而飭禮盡恭。乃先生之素性也。亢厲矯激之態。自絶於心貌上矣。言辭簡默。不喜方人。接應之際。若無圭角之可見。而至於品題淑慝。論斷是非。則晢辨之權度。自不亂於涇渭之分矣。
先生之學。得之家庭。幼成習慣。自然近道。經傳子書。自幼少時。已皆受讀而服行之。句讀註解。無不手自校錄。自洒掃應對之節。至修己治人之方。講行積累。眞知實踐。老先生以宿儒名世。就正者坌至于門。先生朝夕侍側。服勤左右。執事有恪。不以人代。見之者徒信其溫恭孝悌之實而已。雖至望實彌彰。士林尊師。而先生愈益謙退。不欲以師道自任。嘗謂學者曰。非敢斅之。願學焉。然其居敬之功。致禮之方。無拘無迫。不肆不怠。動靜交養。表裏融澈。瞻其顏色。穆然有不言之化。接其談論。溫然有不厭之敎。熏德者心悅而誠服之。不覺其鄙悖暴慢之自遠矣。
先生自少專意於經學念書。不屑於蟲篆之枝。雖隨衆出入科場。而俗儒之習則素志不存焉。故終於不成而去之矣。其在場屋波蕩之中。亦必斂膝正坐。終日不惰。滿庭士子。咸相指而稱敬焉。
老先生以橫渠禮敎。爲學者之先務。難疑答問。積成卷帙。先生悉加搜校源委。彙別門戶。删繁就簡。以便考閱。名之曰疑禮問解。至於細大行札之規。莫不手自寫成。以與諸生。喪禮備要舊本。乃老先生未成之書。不無追改之節。亦皆檢校修寫。以付剞劂。凡疑文變節。聚訟而不知決者。先生實引父師之言以斷之。俾學者知所據守。四方觀禮者。輻輳而取則焉。蓋雅言執禮。精密不差。自吾東方儒先以來。至先生兩世而大備。無以加矣。至於文辭字畫之妙。蓋是先生之餘事。早有功程。晩不自力。而或爲知舊之強求。黽勉以應。辭理出於經訓。字畫老而益精。得之者如寶珠拱璧然。
先生聰明。到老不減。眼力則不異於少日。至於燈下看細字。及疾篤委頓。而精神愈益淸了。人有問候者。無不躬自接款。書疏往復。亦皆手自裁答。至易簀時而無變焉。其受氣之厚。有非他人所及。而平日之所完養者。亦可見於此矣。
先生雅志。不在進取。初辟下邑。爲便養地。及乎徵召沓至。士林推轂。先生益自退藏。無意出膺。常謂曰。余不過一蔭官而已。何敢自安於聘幣之禮哉。唯以守拙辭遜。爲隨世應迹之道耳。己丑之進。爲赴大喪。久留都下。非先生之志也。因山未畢。不可決歸。聖意繾綣。不忍終辭。上下推輓。至於峻擢。濡滯經年。實出於不得已也。一疏論列。只爲大老發也。非爲大老發也。爲世道計。爲天下計。先生安得不云爾乎。及道不可行而退。則晡決歸計。曉出城門。易所謂介于石。不終日。先生有之矣。
淸陰公以天下大老。當嗣服初政。慨然以挽世道淸中原爲己任。士林想望。以爲文治可復。國恥可雪也。善善同淸。風采一變。先生旣膺重寄。則斯世君民之責。蓋有不可得而辭者矣。或者謂先生素履。謙以定志。未嘗希當大任。而是時去就之義。未免有金注之惑云。是不知先生之道者也。諸葛武侯所謂不偏安不兩立之義。超千祀亘萬古。質諸鬼神。建諸天地。大老之志。亦武侯之餘意也。成敗利鈍。非所逆覩。而死而後已。臣子之職分也。先生安得不以大老之心爲心也。癸未。牛溪先生只以栗谷之去就。爲己之出處。先生之於淸陰。亦猶是也。然其撝謙退讓之志。則不以大行而有所變焉。此其所以難進而易退者歟。先生嘗謂學者曰。士生斯世。各有其任。才可以擔當則出而行道。自度不能則守身而已。雖有外至之名匪分之榮。不過陳乞圖免而已。雖未免黽勉赴命。亦當從容辭退而已。安敢僭慕古人。妄當世事。自取顚沛之禍哉。或者以爲士之爲道。不出則已。出則必當有爲於世。不可徒煩往來云者。非吾之所敢當也。又曰。士之進退。當自量而後行。或半道辭病而歸。或入京不辭而歸。恐非誠實從容底氣像。余之所不敢取則也。庚寅春北聲之惡也。中外震駭。禍在朝夕。門生有爲先生懼者。先生夷然曰。余與淸陰生同事死同歸。則非災伊幸。吾何懼焉。庚寅夏國練之赴也。或以爲古人進退。不必如是。先生之意。則蓋不欲以古人之道自處。亦出於謙謙之義也。入都與淸陰公會。先生曰。上年之事。相公旣誤着。余亦誤着。好笑好笑。淸陰公默然不答。一握以別云。
石室之撰坡碑也。先生書辭往復。論壬辰一款曰。牛溪先生之不赴。乃其平日素定之義也。非倉卒未遑之故也。辛卯春。吾先子與牛溪有答問之辭。吾先子則以爲當赴。而牛溪之意則以爲古人有行之者。江萬里是也。牛溪素定之義如是。而及聞大駕將有西狩。則謂子弟曰。欲俟駕過。哭迎路左。如蒙賜問。則扈駕而去。不然則當退死溝壑云。西幸之日。事出倉卒。故不果出拜。遂避兵於峽中。是牛溪處變之大槩也。後來伸冤之說。專主迎拜一邊。而素定之義遂晦。今當一掃伸冤科臼。表出素定之義。以明牛溪出處之實。而迎拜一節。亦是牛溪所欲爲者。則是亦隨時之一道也。亦當略敍而不可專沒也。石室遂以素定之義。著爲定論。而都下諸議。乃專用形勢舊說而刻之。先生深用慨歎焉。蓋先生之見。則不異於老先生。而以爲爲牛溪記實。則當表其素定之志而已。不可以後人私意。妄有所微闡之也。及撰牛溪表陰記也。遂以不赴難三字。表章而結正之。儒先之處義以明。後生之疑惑以定。其確守所聞。而着語精當如此云。
先生行己也莊而正。待人也溫而恭。處事也貞而固。接物也和而義。進德之誠也。則壽至耆耋而俛焉。無時之或怠。奉身之儉也。則位躋卿相。而泊然處約而無變。操履之篤也。則戒謹兢畏。不敢有毫髮暇逸之念。涵養之熟也。則從容夷粹。不見有束迫勉強之容。若先生。可謂全有剛柔之善而不偏。夾修表裏之功而直上。至於淺深高下。則有非末學所可蠡測者也。某得侍丈席十有餘年。而少不知方。晩益固陋。其大者旣無以察識。而一二睹記之所及。亦不足以形容盛德之萬一。粗敍若干條。以俟知德者考焉。
記成大谷立後事
斯文成參奉遇。大谷先生之第三兄也。文德節行。早名於世。不幸被禍於乙巳。故先生遐遯于鍾山之谷。谷是先生贅家金氏莊也。先生老而無子。不復立後。乃取參奉之女。嫁于妻姪金公可幾。而付以家業焉。竊想先生心事。痛兄非命。育其女而歸于金。以傳其業。仁也。鍾谷田民。本自金來之物也。還付諸妻姪。俾與兄女共之。義也。嘗謂先生處置。非所可疑也。及乎尤齋之撰先生墓碑也。後事一款。以便宜處斷爲言。愚乃以右意諗之。仍取昌寧世譜中參奉女壻金可幾一條以訂之。則尤齋曰。養女爲後。非禮之正也。且其女早亡。而金公改娶云矣。愚又應之曰。兄之子。養之猶女。誠有所不忍人者。而妻之得人。處之如斯。蓋出於不得已也。至於其女早亡不育。則又是不幸之不幸。先生之不可奈何者天也。尤意初然之。旣而曰。審諸金子琢。則先生立券。昭在於其處。與君所見不同云云。愚竊訝之。久而不釋。頃對子琢。聞其券中之辭。曰余視汝猶子。汝視余猶父。祭止於汝身云云。愚始釋然。心自語口曰。祭止汝身。微意可知。果爲情私所牽。托奉祀於妻姪。如李澤堂之所論。則何不曰世祭而要止於一代乎。蓋已非宗子。不必立後。故分付於姪女夫而已。券文之成。只循俗耳。此亦先生廢中權之一事也。仍以是說。質諸市南。則市南亦印可矣。嘗聞李峒隱公無嗣。人勸之立後。峒隱曰。支子立後。禮所不許。且吾求食於螟子。毋寧祔食於祖廟也。盡以家資付之宗子而班祔焉。先生之不立後。亦如峒隱之義。而家資欲付宗子。則奈彼本是金家之物何。班祔禮之當然。家資非所與論。而班祔之難祭。世俗之通患。先生之意。又安知非不出於慮患之深耶。然則先生之與峒隱。異事而同義也。當就碑文中。添却取兄女嫁妻姪。以付家事一款語。以闡先生之微意。以破世人之疑惑。不識士林諸議終以爲如何也。
石室語錄
先生曰。昔聞月沙撰牛溪先生行狀時。累日廢事。不見外客。蓋沙溪先生適入京。故欲與議定狀事云云。此時沙溪之言。月沙必有所聞。而何不顯稱於狀中耶。且申廣州疏中。先陳形勢。後及義理。似以形勢爲主矣。對曰。月沙狀草脫藁。在於丁卯亂後。吳相國與之議定耳。與沙溪先生議定之說。曾未及聞矣。申疏中辭說。意在伸冤。故似不敢以素定之志。顯議明言之耳。仍陳吳相國與黃秋浦往見成永同問答之語。則先生曰然。
先生曰。壬辰之亂。初若赴難。則似無畢竟臲卼之端矣。第伊川世子之召。曾是料外。旣赴分朝之召。乃入大朝。蓋出於不得已也。不得已之擧。孔孟亦所不免矣。大槩弘老之讒。終始得行。實由於赴伊川之召。至於定州駐駕之時。以御寶委諸海原。任其處置。天怒之震。大可想矣。
先生曰。顧咨一款。當時不與朝議。故未詳首尾。今考諸書。始悉之矣。蓋當初天朝之議。半以爲當守鴨綠。半以爲當出兵救東。石尙書諸人。實主救東之論。皇上許之。經年用兵。中國疲勞。群議歸咎石等。故將相乃欲以受降之計。彌縫之耳。平秀吉則倔強依舊。而玄蘇等將有納款之意。只爲對馬島地耳。故玄蘇等則必欲與朝鮮共和。我國之道義。不與賊和。而旣不能戰。又不能守。只仰中朝將相。延一縷之命。將相之意。不敢不從。故顧咨之來。大少莫不以爲當從。而獨上意難之。三司攻和之論。不過依上旨激發之耳。至於渡遼爲第一義則不然。渡遼之後。天朝待以寄公之禮。君臣則得免矣。若或以他人命主東國。宗社之亡一也。渡遼之論。似非著實矣。丙申兩天使向倭營之時。我國則無通信之擧。黃秋浦以的當陪臣隨從。蓋天使令我國擇明練者一人。號以的當陪臣。俾隨已往焉而已。秋浦偕天使到倭營。抗禮言曰。我國受封於天朝。內服也。爾國未受封於天朝。化外也。我當爲上。玄蘇等曰。吾輩則以實事爲貴。似此禮貌間事實不關。乃上秋浦而降坐云矣。昔聞柳相約先生同入對。陳顧咨當從之意。先生先發。而柳相噤嘿。致先生獨被疑謗云矣。今考諸書。則柳相之箚陳當從之意。已在登對之前。昔聞似錯矣。救李廷馣一款。亦實不干於顧咨是非耳。
先生曰。金坡州公輝。己丑。以禁府刑房都事。終始參鞫。備悉曲折。嘗言崔永慶再繫之後。轉相告引。窮詰言根。連及多人。晉州判官洪廷瑞言汝立奴子往來永慶之說。晉州官廳監官言于渠云。官廳監官拿來入京之日。永慶卽殞。人疑其恐懼而死云云。金坡州之言。少時慣聞之。己丑時事。歷歷詳知之矣。崔餘慶則以繕工監役在京。目不知文。以諺簡錄朝著間事。送于永慶。永慶文書之搜。上覽餘慶書。惡其諺論朝政之狀。杖訊一次而斃。
先生曰。己丑獄事之初。李山海欲自結款於松江。致書曰。昏夜除驅枉臨。切仰切仰。松江鄙其人不應。其書洩於外。群議嘲罵。山海大慙憤云。弘老之讒。初以鄭賜湖證之。後以李海壽激之。蓋鄭賜湖爲持平。以風聞欲囚金公諒。讒口藉以爲實。李海壽在平壤爲大諫。請罪金公諒。以謝人言。上答曰。國可亡。無罪之人。不可殺云云。
先生曰。鰲城相公在忘憂里時。往見言及己丑獄事。鰲城曰。按獄時觀諸人對理之狀。莫不惶遽失措。而唯崔永慶。則處桁楊考掠之間。若在自家房室中。神色自若。言語不紊。有似平居待賓客者然。氣魄有大過人者云。聽諸老成之言。崔永慶雖非醇正之士。若其辭連逆獄則不近耳。崔與鄭寒岡不相悅。寒岡好種梅。嘗植梅百株於軒前。號之曰百梅軒。一日崔到軒下。寒岡適不在。崔呼奴覓斧。盡斫百梅而返。其爲人蓋如此云。
先生言己丑獄。申湜辭連被遞。上問曾與逆賊通書乎。湜對曰。前後一不通書。上下汝立文書中簡札名湜者問曰。此誰之爲也。湜對曰。南中有鄭湜者矣。上又下湜在喪中。具姓名問禮於汝立者問曰。此誰之爲也。湜辭屈。上怒訊一次。事迹如此。而在瀋陽時。與申得淵同處。得淵力言松江欲與之相好。而厥爺不答。故松江搆誣云。大可笑也。
先生曰。黃秋浦言嘗與漢陰從容話及牛溪先生被誣之狀。爲言方今公論。在於相公。伸冤之擧。不可不議。漢陰曰。君言極是。若得機會。吾當力陳。及廢朝初。漢陰獻議曰。請李潑，白惟讓，成某一體伸冤云云。輕重高下。若是錯愕。秉心公平之人。實難得也云。
先生曰。嘗聞柳西厓在嶺南。爲親設壽席。宴具甚設。邀致遠近親戚。男女多集。西厓忽不樂罷宴。請賓客各還其居。招子弟收藏宴需。擧家莫測其故。西厓亦不自言。蓋其夕新聞栗谷先生之訃也。心不忍設酌。而怕時人之訝。不敢顯言云。西厓之子柳袗。與五峯李公連家情厚。柳嘗詣五峯。五峯曰。先相公於栗谷先生末年。推仰大異於初年之見。君亦知之乎。袗曰。素所習知之。第勿宣洩於他耳。五峯曰。何必諱也。袗曰。此言若出。吾亦不得接迹於嶺南云。父子所爲。略相似矣。
先生曰。裵三益。是柳西厓之同接友也。裵之葬也。西厓爲銘其墓。裵之子龍吉。不用柳文。更請于李山海。人皆笑之。
先生曰。己丑。又有宗廟儀物盜竊獄。宗廟前後官員俱下獄。先君亦在其中。故逐日留待於禁府門外。辭連逆獄者。騈首就獄。若崩厥角。松江出仕分發。傳于獄中。鄭彥智於座中祝手曰。左相旣出。吾輩皆生矣。鄭彥信加刑命下之日。松江將啓請伸解。領相不答。右相亦推於松江。松江具啓草未成。領相起入歇所。問事郞以啓草入稟領相。領相看過而無黑白。入啓之際。傳語請承傳色。色之下來時。大臣以下例起立席前。首相讀啓草後。傳諸承傳。承傳已到。而領相尙在歇所。最後出來。問事郞以啓草進于領相。領相驚曰。此啓何事也。左右視而後傳啓鞫廳。大小諸人。莫不怪愕云。韓百謙與仙源有分。嘗與之同會。韓曰。我國本無逆獄。所謂逆賊。無非誣也。蓋爲己丑事而發也。
先生曰。碑文新豐所製。何必改爲。對曰。伏蒙下詢。不敢不直陳。蓋人有托文而垂其名者。亦有倚人而傳其文者。故士林之論以爲不可不改也。先生之在瀋時。勢有所不能焉者。及先生東還之後。乃始敢請焉。實是歸重於先生之意也。
封事序文製示之曰。余於此等體。蓋尤短焉。以爲何如。對曰。後生何敢議到於文字。第有下悃不容不露。蓋先人於丁卯斥和事。最著於世。先生前後誌銘序文。俱拈丙子秋諫院封事爲言。抑有輕重之義耶。先生曰否。余於丙寅朝天。丁卯復命。則時事已定矣。斥和論議。只觀其章箚而已。若丙子則遑遑汲汲。至誠籲呼。有如救焚拯溺之爲。余實目見而心服者。故遂擧此爲言。初非有輕重之別也。且丁卯時事。只以義理爭之也。不若丙子之爲憫迫耳。
先生曰。辛卯玄蘇等來。當奏不當奏。朝議各立。蓋海原主當奏之論。西厓主不當奏之論。其時於朝講。海原一隊。西厓一隊。爭辨不決。日中乃罷云。對曰。西厓懲毖錄。記壬辰事。奏聞倭情事。朝議以爲不當奏。而自家獨啓以奏。卒得天朝之力云矣。先生曰。海平嘗言西厓記壬辰事不平。凡諸善畫。悉歸之已。以自掠美。甚不是云矣。
辛卯二月初五日夕。進拜床下曰。聽松先生碣石陰記。必得先生文字然後。方欲入刊。士林須之久矣。先生曰。余已病矣。爲朝夕人。安能辦此。對曰。宋時烈之稟也。先生曰。謂退文有欠而別具。則所不敢爲也。謂退文雖備而疊成。則亦不必爲也。對曰。宋意則無他端。只謂前面退筆之刻。畫細易磨。殊非傳久之圖也。若得先生若干文字。大書陰面而深刻之。則爲善而已。趙涑之意。亦謂不必在多。雖得先生數行語亦可。子孫錄亦不必詳載云。士林之望。不但已也。先生曰。余之精思。萬不及此。奈何。
先生曰。牛溪先生碑文。壬辰一款改定事。已往矣。論議何其多也。一家子弟實有所聞知者云。信否。對曰。此非成兄之意也。乃申湸之論也。吳相國之見。嘗以壬辰不赴難之義爲疑。故乙亥之箚。只論形勢邊而不及義理上。申湸之言。蓋主此說耳。所謂一家聞知者。不過義州待罪啓辭中事出倉卒。未及聞知等語而已。先生曰。再三思之。義理之論。可示後人無疑矣。對曰。王江之喩。爲仁弘所攻。人不敢矯其是非。牛溪引王江自擬。已在己丑以前矣。己丑之變。人或謂當赴國變。而牛溪以王江事喩之。及承吏參之召然後乃入。素定之義如是矣。先生曰然。
先生出示愼齋及兩宋聯名書曰。栗谷先生誌銘及文集序文。士林欲使余當之。而余病至此。無以應之。將爲斯文之憾。前輩之手屢經。而闕此不爲。未可知也。對曰。此事士林望於先生久矣。若不得成。則豈不缺然乎。先生曰。余之精思。已不及此。不可爲也。且余有所不敢爲者。昔年栗谷先生碑文請撰時。玄軒有所引嫌。辭不欲當。而謾擧某名有些云云。當時諸老先生皆以玄軒爲失言。諸老言論。余未及參聞。雖未知主意如何。而到今遽當此事。實有不敢之義也。對曰。碑文之不出於先生之手。至今爲士林之恨。今此幽銘之屬。豈復有引嫌之端乎。先生曰。余懷則如是矣。
問。古人誌銘及碑銘文體有不同云。未知如何。先生曰。不必然也。雖如昌黎之文。不能按文。卽辨碑誌矣。問曰。以一文而兩用於幽銘顯刻者有之乎。先生曰。地下地上。一文兩用。似無不可矣。余外祖林塘公誌文。內兄弟使余爲之。而顯刻亦欲用此文。余不能辭矣。對曰。先人誌文。先生曾有所惠。他日顯刻。亦將用此。諸兄之意已定。使宣擧仰申于先生前矣。先生曰。余於當時。悉錄平日所嘗知許之實矣。
初六日朝。更辭床下告歸。先生曰。昨日問答之事。有似夢中言語。不知所言如何。對曰。碣石陰記。敢請終惠。先生曰。余病如此。手不能把筆。耳不能辨聲。雖欲爲之。末由也已。對曰。神明所扶。不日有喜。春氣向暖。體履蘇健。則豈不副士林之所望乎。舍兄承旨近必繼來以請矣。先生曰。倘得見之可慰。而此事不可必也。拜辭請退。先生擧手使前握別曰。悲楚之中。不忘遠訪。良慰良慰。此後安得更逢。對曰。來秋更來見矣。先生曰。何可遠期來秋乎。