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䟽
辭侍講院諮議䟽
辛丑十月
伏以臣伏奉前月二十七日諭旨。以臣爲世弟侍講院諮議。斯速乘馹上來者。臣聞命震驚。罔知攸措。臣以窮鄕冷跡。才識鹵莽。少遊塲屋。無所成名。中嬰疾病。廢蟄田廬。甘爲農夫以沒世矣。頃於聖上代理之日。授之以王子師傅之職。臣揣量己分。萬無堪承之望。不得已呈狀得遞。而惶懼之心。至今未已。忽於夢寐之外。復叨此萬萬不近似之職。臣之濫猥。固不暇言。而其所以駭惑聽聞。貽辱朝廷者。爲如何哉。矧惟聖上深軫宗社之計。肇定儲貳之位。此實億萬䄵無疆之基也。輔翼之道。不可不謹。而至於書筵講官。仰關睿學。其爲責任。不輕而重。必得醇儒碩士。使居其職。然後庶幾發明道要。薰陶德性。而乃以如臣無似。苟然充數。是豈聖朝愼簡之意。而執政之爲官擇人。亦可謂大謬矣。然苟究其由。則莫非小臣純盜虗名。下以欺一世。上以欺君父之致。臣罪至此。益無所逃。寧欲鑽地以入而不可得也。且臣父今年已滿八十。老病沉淹。常在床褥。臣以獨身。無他兄弟可以扶持。設令臣有萬一可堪之勢。猶不忍遠離從仕。况今所被恩命。不啻玉瓚之行潦。而徒懷貪戀。不顧私情。冐沒廉隅。強顔赴職。則其得罪於孝理之下者大矣。此臣所以寧被違慢之誅而不敢爲趍造之計也。伏願聖明特垂矜憐。亟遞臣職名。以重官防。以安私分焉。臣瞻天望聖。不任祈懇之至。
再辭召命。仍陳戒䟽。
壬寅二月
伏以臣之所叨講職。萬無承當之勢。冐死乞免。冀蒙允許矣。頃伏承道臣傳諭批旨。以將父入城。輔護東宮爲敎。此盖聖慈愍念賤臣之情勢有不可遠離從仕。故有此非常之敎也。大聖人軆下之仁。至矣盡矣。臣與老父相對感泣。雖欲趍走承命。其勢末由。臣父老病沉淹。常在床褥。一有勞動。危症輒出。雖尋常房戶之間。尙不能自運。而况所居距京城數三百里而遠。以此筋力。豈有行役之望乎。且臣謹按王制曰。八十者。一子不從政。九十者。其家不從政。臣父今年恰已踰八望九。而臣以獨身。無他兄弟。假使臣方在輦轂之下。揆以法例。固不當從仕。今若扶舁遠道。貪榮冐進。則不但有駭於瞻聆。其得罪於禮經大矣。此臣所以寧被逋慢之誅。而不敢爲趍造之計也。至於東宮輔護。責任至重。雖如臣百輩。何足有無於其間哉。惟在聖明深究保養之要而敎之以正而已。矧惟殿下之於春邸。親雖兄弟。義同父子。情愛之篤。爲何如。付托之重。亦何如也。其於輔護之道。宜無所不用其極。方當兩宮和協。人無間言。而不幸罔極之變。忽起於宮掖之內。交搆作俑。無所不至。是何聖明之世。有此妖孽之作也。臣誠痛哭流涕。莫知所以仰喩於殿下也。嗚呼。孝宗大王血屬。先大王骨肉。只有殿下與東宮。而今玆儲嗣之建。實遵先大王遺旨。且承慈聖之諺敎。則爲今日臣子者。孰敢有異議於其間哉。凡我東含生之類。莫不延頸皷舞。欲爲東宮死者。而惟彼凶䆠逆婢之徒。乘時竊發。宗社幾危。倘非乾斷夬揮。罪人斯得。則春宮之得保今日。有不可知者。思之至此。不覺心寒而骨凜也。臣僻處窮閭。罕與人接。凡於時事。漠然無聞。未知今日凶孽醞釀之患。其已盡除乎。締結交通之狀。其已盡露乎。東宮危懼之心。其已盡紓乎。慈聖憂慮之意。其已盡解乎。於斯數者。一有未盡。則先王在天之靈。必有所降監而矜憫者矣。以殿下孝友之心。其可不惕然而加省乎哉。今之言者或曰。按獄已畢。更無可憂者。臣之區區過慮。或恐罔測之禍。伏在於冥冥之中。潛滋暗長。一朝闖發。則其勢將不可復制矣。玆豈非大可憂者乎。伏願聖明勿以已事而忽之。深軫宗社之計。益恢日月之明。必使宮禁肅淸。邦本永固。則國家幸甚。臣民幸甚。臣治䟽將上之際。仄聞大臣以鄕曲闒冗之類。不可使備宮僚之意。有所陳達。此正今日之第一急務也。臣亦以寒鄕冷跡。闒冗尤甚。何敢一日虗帶職名。以辱淸朝乎。惟願聖明亟許鐫免。仍命攸司治臣罪戾。以伸公義。以安私分焉。臣無任瞻天望聖。涕泣祈懇之至。
辭經筵官召命。仍辨師誣䟽。
丙午二月
伏以臣草野微蹤。才識魯莽。少游塲屋。無所成名。中嬰疾病。爲世所棄。甘爲農夫以沒世矣。不意虛名誤聞。謬恩洊加。揣量己分。萬無承當之勢。自在先朝。屢違召命。罪戾深重。惶懼未已。忽於千萬夢寐之外。伏覩前月初九日所降別諭。以臣當侍經筵。令臣卽日就道。臣誠惶恐感激。益不知置身之地也。臣竊伏惟念主上殿下睿智天成。學問日就。新膺寶命。首訪耈成。設施注措。大慰民望。䂓模固已宏遠矣。造詣固已精深矣。猶不以聖智自居。日三開筵。諮訪治道。旣又抄選經學之士。使之出入講論。攷質疑義。此尤足以見大聖人好學不已之誠。實近古所未有之盛擧也。必得醇儒碩士知明而行高者。使居其職。然後庶幾明辨博問。發揮道要。以爲出治之本。而乃以如臣無似。苟然充數。實非聖上愼簡之意。而執政之爲官擇人。亦可謂大謬矣。臣本不材。病廢課業。聞見孤陋。知識粗淺。至於經文。齟齬尤甚。眞所謂雖有賢師。亦無奈何者也。加以禀氣虗弱。精神昏耗。舊忘新昧。頓無記念。將何以備顧問之策而效尺寸之裨乎。臣之濫冐。固不暇言。而其所以駭惑聽聞。貽累於維新之化者。爲如何哉。且臣謹按王制曰。八十者。一子不從政。臣父今年八十有五。疾病沉綿。轉側須人。臣以獨身。無他兄弟可以扶持。設使臣有萬一堪任之望。猶不合遠離從仕。况臣所叨恩命。不啻若僬僥之扛九鼎。而徒懷貪戀。不顧私情。冐沒廉隅。強顔赴召。則不但貽辱於淸朝。其得罪於禮經大矣。此臣所以寧被逋慢之誅。而不敢爲趍造之計也。重念臣頃於先王臨御之初。獲忝東宮諮議之職。適値時事變嬗。慘被臺劾。至以諂附於盜名之相門爲言。夫諂附二字。卽程叔子之所未免。加之臣身。已極爲榮。而其所謂盜名之相。卽指臣亡師先正臣權尙夏而言也。凶徒之言。雖不足責。緣臣不肖。辱及先師。臣何顔面。復立於世乎。抑臣又有所尋常愧恨而內頌於心者。臣曾在宮僚之時。特承先王輔護之命。區區願忠之志。自謂不後於人。而當䆠妾煽亂之日。宗社之危。幾如綴旒。而臣身在遠外。旣不能沐浴請誅。以伸討賊之大義。是臣之事君無狀也。臣師事權尙夏殆數十䄵。恩義之重。無間父子。而當泉壤誣及之日。斯文之禍。極於滔天。而臣奉老屛居。又不得碎首闕下。以冀天聽之感格。是臣之事師。又不誠也。昔欒共子有言曰。民生於三。事之如一。惟其所在。則致死焉。臣平日講服此言。不爲不熟。而目見君師之危辱。卒不能忘身效死。苟全性命。以至于今。臣之殘劣庸下。百無一取者。卽此可知。辜負實多。釁咎已深。臣中夜撫枕。未甞不私自悼憐而慨然太息也。臣僻處窮峽。罕與人接。凡於時事。漠然無聞。未知卽今則君讐其已盡除乎。國是其已大定乎。宮禁其已肅淸乎。朝著其已妥帖乎。惟玆數者。一有未盡。則柒室嫠緯之憂。有不可勝言者。然此則責在廊廟。有非踈遠賤臣所敢與知。而臣竊覸聖明衛斯文遠佞人之道。容有所未盡者。區區私痛。無由一泄。豈非所謂天地之大。猶有所憾焉者歟。嗚呼。殿下卽祚之初。首先念及於臣師。旣下復爵之命。又賜易名之典。凡在士林。孰不欣聳。臣私竊以爲致雲誣衊之罪。旣已綻露無餘。則聖明威斷。必不容貸。雷霆震擊。將不旋踵。而仄聽歲餘。一向寬假。尙使凶邪奸慝。偃息於牗下。是臣師之誣。猶有所未雪也。臣師之道。猶有所未伸也。臣固知聖上扶正之志。非不切也。斥邪之心。非不嚴也。竊恐陰陽黑白之分。有不能洞然於中者。故處分之際。自不免含糊鶻突。以致群情之抑欝也。臣請以臣師被誣之顚末。畧陳於紸纊之下。惟聖明之澄察焉。彼致雲者。本一亂逆遺種。黃口小兒。挾其文墨之技。務爲便佞之態。專以誣捏臣師。爲其發身之蹊逕。胡噴亂嚷。惟意所欲。以臣師之師事文正公宋時烈。則曰依倚巨猾。掇拾儒名。又曰。無君不道。乃其傳授次第。以臣師之斥絶尹拯。則曰毒正害賢。無所不至。其言之絶悖無倫。莫此爲甚。噫。惟我肅宗大王聖學高明。逈出百王。深惟宋時烈之道學。允爲百代之宗師。故其於嫡承之臣師。至誠眷待。終始不替。又爲洞察尹拯背師之罪。明示剖破。處分極嚴。聖謨玄訓。昭揭日星。此所以盛德休烈。光明純粹。爲後世法者也。豈意明陵之墓木未拱。一種不逞之徒。乘時闖發。顚倒是非。左袒尹拯。搆誣臣師。罔有紀極。而猶以爲不足。幷與先正臣宋時烈而加之以不測之罪名。一則曰巨猾。二則曰不道。其所操切而勘斷者。反有甚於向日之䥴黨。渠輩之本來伎倆。於是乎益彰露矣。噫嘻。世道之變。一至此哉。臣師少與拯同門受業。情意不凡。及拯背師之後。絶不與交。且於源流序後文。斥言其狼狽之情迹矣。肅廟晩年所以定是非嚴處分者。適在於序文刊進之後。拯徒之移怒臣師。實昉於此矣。自古君子指君子爲賢爲正。小人指小人爲賢爲正。彼若以臣師之斥拯。目之以毒正害賢。則臣師亦必含笑於地下矣。至其所謂根柢羽翼等說。其用意之縱恣無嚴。至此而極矣。可勝痛哉。嗚呼。惟我孝宗大王銳意復讐。至誠求賢。首延先正。位以賓師。風雲之感。魚水之契。實無異於漢昭烈之於孔明。而彼宣擧者。獨何心膓。肆加譏斥。延廣句踐之說。康王杜擧之諭。顯有所侵逼於聖祖者。及其文集一出。擧國共駭。則申球，金普澤之論罪請削。實出於爲聖祖伸大義之意。而其時大臣同聲致討。則公義之嚴。斯可見矣。玆事是非。自有百世公案。臣師之干與不干。雖不必呶呶多卞。然臣師平生。屛跡山林。凡系時事。絶不相關。夫豈有干與於其間哉。亦可見其搆虗捏無之一端也。其曰謂國可讐。謂君可反。謂父子可絶云者。實是手分世界現化出來。噫。讐國反君。世自有其人。千載之下。必有當鈇鉞之誅者。臣不欲費辭分踈。而至於父子。天性之親也。苟非病風喪性者。有何絶不絶之可論哉。渠之再䟽。亦自知其語窮。乃以宣擧父子事爲證。直令人發笑也。父雖有不洗之累。難掩之疵。爲其子者。惟當圖盖其愆之不暇。謂之可絶者。其果成說乎。臣甞聞之師。曰君臣也父子也師生也三者。實皆生民之大倫而無所逃於天地之間。故一或偏廢則人不爲人。其言著在遺稿。可考而知也。如許無倫悖理之說。未知渠何自而得聞也。其白地做話。擠人於惡逆之科者。卽一急變之書。其在懲勵之道。斷不可置之而不問。殿下何不以致雲出付有司。究問語脉。明正其罪也。且如丁酉一事。處義明白。更無可議。臣師之所嘗自卞。聖考之所已洞燭。而衮褒丁寧。昭在人目。彼亦非不知此。而急於擠陷。百計捏合。乃以表裏和應等說。驅而歸之於罔測之地。天下寧有是耶。向非先王聖度寬仁。宗社神靈默祐。則淸流白馬之禍。必復見於當日。思之至此。不覺身靑。目今世道回泰。朝儀重新。臣師之寃。庶幾昭晣無餘。而奈之何以聖上日月之明。根勘未究。處置不嚴。雖其誣捏之言。有關於彛倫之重者。亦且置之於儱侗黑影之間。而不思所以卞白之。將何以絶後世之惑而杜一時之口哉。噫。臣師道德。初不以爵位而有所加損。則官爵之與奪。本不關於臣師。而惟其平生言行。或有所瞹昧而未暴者。則不但爲士林百世之恨。其爲聖朝之疵政。亦何如也。臣愚竊以爲天地之氣。有陰陽二端。故天下之事。亦有是非兩端而已。此是則彼非。此正則彼邪。絶未有兩是而俱正者。殿下苟能曉然知此之爲正。則彼之爲邪。不待辨而自明。而尙未見其深惡而痛斥之。是其所以眷眷於衛正者。徒歸於虛文。而或恐爲學問之累。本原之害而已。甚可懼也。臣謹按傳曰。如好好色。如惡惡臭。此言人之好善惡惡。必當實其心之所發。以自快足於己。不可徒循外而爲人也。然知有所不至而理有所不明。則其所好惡。或至於指忠爲邪。認賊爲子者多矣。此好善惡惡。所以爲誠意之目。而誠意之道。亦必以格致爲先者也。如或粗知善惡之分。而好惡之不以其實。則必有私意雜錯於方寸之間。雖曰好之。而不能無不好者以拒之於內。雖曰惡之。而不能無不惡者以挽之於中。臧否陟罰。自不得其正。故大學又曰。仁人能好人。能惡人。又曰。仁人放流之。逬諸四裔。不與同中國。此言仁人之心。至公無私。故能得好惡之正如此也。好惡旣得其正。則意以之誠。心以之正。修齊治平之效。自當沛然如水臨萬壑。豈不休哉。臣愚死罪。竊恐殿下不能深究乎君子之可好。小人之可惡。好之不如好好色之必欲以快乎己之目。惡之不如惡惡臭之必欲以足乎己之鼻。故每以因循姑息。認作調停之策。而殊不知斷蛇不死。擠人愈多。玆豈非大可憂者乎。昔郭公好善而不能用。惡惡而不能遠。卒亡其國。夫好善而不能用。則善者無所恃而日退。惡惡而不能遠。則惡者無所忌而益肆。其害必至於喪身亡國而不自悟焉。可不畏哉。夫虎能噬人。人莫不知。而傷虎之人。聞而獨懼者。知之有眞有不眞也。人君之知佞。亦必如此人之知虎然後。可謂眞知耳。殿下獨豈非傷於虎者歟。何其恬然而不知懼也。此無他。格致之工。猶有未至而然也。夫所謂格致者何也。卽大舜所謂惟精。子思所謂擇善。是已。或讀書而講明義理。或當事而商量可否。或觀人物而別其賢邪。或論古今而識其治亂。皆其目也。物旣格而知旣盡。則何患乎善惡之難卞。何憂乎好惡之不誠也。爲學之要。莫過於此。臣願殿下勿以迂儒之陳談而忽之。從事於斯。孜孜不已。凡於一念之萌。一事之作。必曰此爲天理乎。此爲人慾乎。如其天理也。則火燃泉達。猶恐其未擴。如其人慾也。則雲捲席撤。猶懼其不克。雖在幽獨隱微之奧。亦必禁止其苟且自欺之端。則私僞之念。自不動於幾微之際。陰邪之類。自不容於淸明之時。億萬年無彊之休。其基於斯乎。記昔先正臣宋時烈甞以此說。眷眷於孝廟。而臣師亦甞以此申告于先王代理之日。此乃我殿下家法。而至於今日。尤所當省。伏願殿下益加意焉。臣近竊伏聞殿下於事關斯文者。無不極意扶植。而獨於致雲。容護太過。是殿下所以扶植斯文者。徒知培養其枝葉。而根株之間。大蠧未除也。幾何其不至於顚蹶也。臣仍伏念肅廟之於宋時烈。其尊敬之意。可謂至矣。一有侵侮。輒加誅竄。隄防之道。不啻嚴截。而綿綿禍色。猶尙如此。况致雲之搆誣臣師。若是其慘毒。而殿下始則諉之以過激之臺言。終焉施之以門黜之薄罰。此所以凶徒側耳。益肆跳踉而狺然傍伺。齽齘不已。善類惴惴。人無固心。各懷傷弓之戒。爭有懸車之志。國事日非。將不知稅駕之所。識者之寒心。固已久矣。豈不痛哉。豈不痛哉。臣欲以此寃欝之懷。仰達於宸嚴之聽者久矣。蹤跡齟齬。囁嚅到今矣。玆因乞免之章。贅陳危苦之辭。臣罪至此。尤萬萬矣。伏願殿下亟命改選經術之士。以責實效。仍治臣愚妄之罪。以伸公法。千萬幸甚。臣無任瞻天望聖。涕泣祈懇之至。
別諭後復申前言䟽
丙午六月
伏以臣禀質憃愚。才識鹵莽。所叨本職。萬無承堪之望。且以臣父年廹九耋。疾病沉綿。臣以獨身。勢難遠離。陳章乞遞。未蒙準許。臣方席藁私室。惶懼俟罪。忽於千萬意外。伏承今月十五日諭旨。令臣卽日上來。奬諭勤摯。逈出尋常。臣聞命震越。罔知攸措。不得不再瀆宸嚴。罪合萬死。臣竊伏惟念經筵設官。實近古所未有之盛擧也。勉君德之成就。備聖學之顧問。苟非醇儒碩德爲世模楷者。其不可濫冐也明矣。乃以如臣空踈。苟然充數。召命荐沓。寵渥隆重。臣之僭猥。已不可言。而惟以上累聖德。下速物議。無補於實效而有損於治體。爲大懼耳。臣雖欲強顔就職。何可得也。抑臣頃因祈免之章。畧伸臣師先正臣權尙夏之寃。或冀天鑑洞燭。乾斷夬廓矣。誠未上格。兪音竟閟。以致是非之間。無一可否。而賢邪之分。不甚明白。是臣師之誣。終無夬伸之日。而奸凶之罪。永無可懲之時矣。殿下苟不知此之爲正彼之爲邪則已。如已知之。則流放竄殛。所不容已。世豈有誣儒賢以惡逆之罪。而終身晏然於牗下者乎。此臣所以私心痛悼。不欲復立於世也。殿下新經世變。餘戒未已。而懲勵之不嚴。猶尙如此。而况久遠之後。奸人毒正之輩。將何所忌憚乎。來頭士林之慮。誠有所不可勝言者。玆豈非大可憂者乎。昔顔淵問爲邦。孔子曰。遠佞人。曾子於大學。論誠意之道曰。如惡惡臭。如好好色。此正前古聖賢不易之大法。臣之前䟽所陳。其意盖出於此。假使臣左右經席。朝夕討論。其所爲說。不過如此。而粗效芹曝之誠。已蔑涓埃之補。此莫非草野狂瞽之言。不足有槪於聖心而然。臣之淺劣無似。卽此可知。未知聖上奚取於臣而使之僥冐至此哉。記昔宋臣程顥言不見施。闔門待罪。及除京西提刑。遂上章言曰。臣言是則願行之。如其妄言。當賜顯責。請罪而獲官。刑賞混矣。今臣之所言。已極僭妄。而譴罰不加。恩召反降。殿下之刑賞。不亦混乎。使臣粗知廉隅。必不敢冐耻而就列。如其貪榮忘義。靦面赴召。則殿下有臣如此。亦將安用。臣病伏窮山。無所知識。而區區向君之誠。自有所不已於中者。惟願聖上益懋聖學。益恢遠業。以正大存心而絶偏係之私。以明斷制事而戒優柔之失。惟責實效而毋拘於常䂓。務盡誠意而勿事於文具。毋厭逆耳之言。毋信脅肩之徒。奮發大猷。克臻至治。則臣雖枯死巖穴。更無餘恨。當與山氓野叟。謳吟太平以沒齒而已。伏乞聖慈諒臣微悃。亟許鐫免。仍治臣罪。以便公私。不勝幸甚。臣無任激切屛營之至。
再辭別諭召命䟽
丁未
伏以臣迂愚踈賤。蒙被謬恩。屢違召命。罪戾深重。祗伏窮廬。譴罰是俟。不意聖度包容。溫諭復降。旨意勤摯。有踰於前矣。臣聞命震越。罔知攸措。臣本以魯莽之質。且有沈痼之疾。少從賢師。卒無所得。中䄵以來。索居窮峽。病日益深。智日益懈。舊聞旣失。新見不進。至於經學。固陋尤甚。尋常訓詁之易解處。尙多窒碍。將何以硏窮奧旨而剖析疑義乎。加以精神昏耗。先忘後失。禀氣懦弱。矯揉不得。臣亦自知其不堪爲世用久矣。誓將杜門空山。甘忍窮飢以沒齒而已。其至愚極陋。百無一能之狀。平日從游者。孰不知之。竊意聖鑑之明。亦必洞燭無餘。而尙今備數於顧問之列責之以講討之任。宣召不已。至再至三。臣之濫猥。固不足言。而實非大聖人擧措服民之道。此臣所以寧被逋慢之誅。而不敢爲趍造之計也。且以臣父今年八十有六。篤老劇病。常在床褥。越自春初。別症添加。氣息淹淹。轉側須人。臣以獨身。無他兄弟。長侍湯藥。未嘗暫離。雖欲強顔赴召。其勢末由。古語曰。事君日長。事親日短。分義之重。臣非不知。烏鳥私情。不忍遠離。假使臣廹於君命。冐沒趍承。其所以傷損孝理者。當何如也。倘蒙聖慈矜悶愚誠。推先王及老之政。寬虞人不至之誅。使之扶將病老。得遂私悃。則臣之父子受賜多矣。臣謹當生而祝聖。死而結草。以報隆恩之萬一也。伏願殿下亟許鐫免。仍治臣違慢之罪。旁求朝野。改選經學之士。以畢聖朝側席之美意。則不但愚臣之幸。其於君德之成就。豈少補哉。干冐宸嚴。臣無任隕越兢惶。席藁俟罪之至。
別諭求言後陳戒䟽
庚戌
伏以昊天不吊。我慈聖王大妃殿下奄棄臣民。日月遄邁。因山已廹。凡在卛普。莫不悲痛。况伏惟聖孝出天。哀慕何堪。如臣無似。竊伏草茅。奉戴恩慈。圖報無階。惟當趍詣闕下。陪護廞衛。小伸臣子攀號之誠。而顧以草土餘喘。疾病纏綿。長委床席。作一言尸。且當寒節。危症疊出。長道作行。其勢末由。不得已強疾匍匐。謹詣府庭。北望號哭。哀隕而已。忽於千萬意外。伏承今月初四日承政院宣傳聖旨。有以冬雷之變。特下求言之敎。而恐懼修省之意。藹然於十行綸綍。令臣卽日造朝。以補不逮者。臣祗受伏讀。惶恐感激。益不知置身之所也。臣雖至愚。粗有願忠之志。豈不欲披瀝肝膽。以膺明旨之萬一哉。臣性本愚騃。爲世所棄。病伏窮山。罕與人接。至如朝政之得失。時事之是非。顧何由而得聞乎。設令鄕里之間。一有所聞。遠外風傳。自多訛謬。其何敢冐昧強聒。以速不韙之罪哉。然臣竊有所尋常憂欝於中者。不得不畧陳焉。嗚呼。臣伏覩殿下以堯舜聦明之資。承祖宗艱大之業。勵精圖理。日新又新。宜其天人協和。朝野寧謐。而竊恠夫臨御以來五六載之間。無前之灾。罔測之變。都萃於殿下之一身。迭出層見。殆無寧歲。外而藩閫草澤之間。干戈飈發。幾不可禦。內而宿衛禁掖之地。妖逆締結。去而益甚者何哉。實由於殿下雨露太勝而霜雪不嚴。故麟，亮，鏡，夢之惡。雖已誅滅。而其腹心血脉。隱然猶存。潛鋒匿影。傍伺齽齘之致。向非皇天眷顧。宗社默佑。則國家之得有今日。實未可知。思之至此。骨冷身靑。加以天未悔禍。鶴駕上賓。群生失望。靡所依仰。矧臣曾被謬恩。猥侍書筵。玉聲在耳。琅然如昨。追慕痛惜。曷有窮已。目今儲位久虛。國勢孤立。朝象渙散。莫可收拾。而上恬下嬉。視以爲安。民隱國計。倚閣一邊。正漢臣所謂抱火厝之積薪之下而寢其上者也。今之事勢。可謂痛哭之不足。而天之警告。又復如此。灾不虗生。必有所召。則安知不有危亡之禍。又有大於前日者。伏在於冥冥之中乎。噫。灾異之意。深遠難見。臣雖不敢謂某事爲某灾之徵。而苟求厥由。豈無可言者乎。臣伏讀聖旨。有曰予欲調劑甘辛。破去朋黨之痼弊。殿下之志則大矣。殿下之計則不幾於沒巴鼻乎。以致君臣上下情志阻隔。彼此疑懼。互相趑趄。似此景色。前所未聞。乖氣致異。亦無足恠也。臣願殿下因此天戒。奮然改圖。執其兩端。用中於民。不偏於一隅。不倚於一物。是者是之。非者非之。賢者用之。不肖者去之。公私好惡。截然如一刀兩斷。必以擇善固執。爲致中之極功。則天地自位。萬物自育。洪範所謂蕩蕩平平之道。自可以眞實做得。不但消灾異於今日。亦將保丕基於無窮矣。至於拯濟顚連。以救民生之困窮。則臣以爲係於守令之得人。而監司者守令之本也。朝廷者又監司之本也。朝廷正而後。監司得其人。監司得其人而後。守令得其人。如或黜陟不明。臧否相混。則無恠乎邦本之日瘁而怨咨之朋興也。臣願殿下正心以正朝廷。正朝廷以正百官。百官正則守令不期於正而自正矣。若夫正心之要。在於誠意。誠意之要。又在於格致。誠意者。卽好善惡惡。如好好色。如惡惡臭之謂也。格致者。窮理而致其知之謂也。堯舜之精一執中。卽此意也。於是而益加勉焉。則身無不修。家無不齊。而國無不治者矣。抑臣記昔宋孝宗時。有冬雷之變。朱子進箚曰。德之崇有未至於天歟。業之廣。有未及於地歟。刑之遠者或不當。而近者或幸免歟。君子或未進用。而小人或未祛歟。大臣或失其職。而賤者或竊其柄歟。直諒之言未聞。而諂諛者衆歟。德義之風未著。而汚賤者騁歟。貨賂或上流。而恩澤不下究歟。必有是數者而後。足以召灾而致異。此皆切至之言。而正爲今日準備語也。臣請爲殿下誦之。臣仰惟殿下德崇業廣。蟠天而際地。無容議爲。而計今鞫獄連年。了當無期。則無乃拷掠之律。只及於踈遠。而寬假之恩。偏被於貴近耶。朝著潰裂。傾軋成風。則無乃君子之進。不能如茅斯拔。小人之去。不能如距斯脫耶。耆舊彷徨於外。政事或有所闕耶。言官噤嘿於下。諂人或肆其志耶。名敎紊而官防雜。無乃德義衰而汚賤騁歟。私徑開而寃枉積。無乃貨賂行而恩澤壅歟。有一於此。未或不殆。臣更願殿下平心易慮。反躬自省。有則改之。無則加勉。以弭天譴。以順人心。不勝幸甚。臣非不知草野狂瞽之言。不足以有槪於聖心。而愚衷所激。僭易至此。倘蒙聖上不以人廢言。則臣雖枯死巖穴。亦有榮矣。臣疾勢如右。無路前進。孤負恩命。罪尤萬死。伏望殿下亟命該司。勘臣罪罰。以安微分。以肅朝綱焉。臣無任千萬祈懇之至。
被劾後首實請譴䟽
辛亥三月
伏以臣草土餘生。病伏窮山。凡係時事。漠然無所聞識矣。忽伏見邸報。有以朴海丁事。重被臺議。辭意極其嚴峻。臣實惶愧欲死。臣雖至愚。非不知此事關係甚重。而囁嚅到今者。揆以法例。已不勝其誅。况於臺章旣發之後。更何敢爲泯默之計。以重其容隱之罪哉。臣於戊申賊變時。與一二同志之士。爲勤王之行。行到鎭川之地。前路阻塞。累日留滯矣。四月初四日。爲探京信。入往其邑內。則邑底居一常漢。適到臣所接李河方之家。而同行中一人。曾與厥漢相知。故偶然問之曰。聞汝往淸州。何以得生還乎。厥漢卛口答之曰。淸州之陷。似非賊變。乃兩班輩所爲也。吾輩則可謂無患矣。座中人恠問之曰。汝何以知之。厥漢曰。吾於城陷之前。往在淸州邑內李進士宅行廊。其時李進士移寓於其近處矣。二月晦間日不記。早晨。有兩班二人。徒步直入於李進士所寓處。所着衣襪。盡爲霜露所濕。似是冐夜遠來者。李進士欣迎欵待。與語終日。仍與之同宿。翌曉歸時。以日寒請得一袍。李進士卽解衣衣而送之矣。及至城陷之後。城底大小人民。無不奔避。而李進士則不卽出避矣。自賊中傳喝於李進士。又請卽速入來。李進士答以如我者不必往參云爾。則自賊中。又爲傳喝於李進士曰。此是誰家之議。而又是何等事也。不卽入來耶。李進士答以從當進去。而李進士宅奴輩。入賊陣中。見其傳喝請來者。則分明是前日來宿之兩班也。以此觀之。則此是兩班輩所爲。不可以賊變稱之。吾輩則有何所懼乎。臣問厥漢姓名。則曰朴海丁也。而爲李進士者婢夫。所謂李進士者。卽夏宅云也。臣於伊時。非不欲趁卽登聞。而適以父病。蒼黃徑歸。仍遭巨創。苫塊殘喘。末由䟽列。仍念此事於賊平之後。旣非急時上變之事。而且草野踈外之蹤。有別於臺臣。傳聞之說。亦異於目見。故不敢輕先發端矣。卽者臺臣。乃以臣之不卽上聞爲罪。臣於此。實不勝惶隕悚蹙。無辭以自解也。至於臺䟽所謂貽書相報於在京親舊者。臣本無親舊之在京者。有何書報之事乎。但念此語略有苗脉。盖當海丁說話時。今忠原縣監鄭益河一家人。亦在座參聽。偶爲傳說於益河。益河亦已詳聞。故去年冬。益河始以其所聞。錄爲一通。因人轉示於臣。以詢其虛實。臣卽就其所錄中。略改數三語訛誤處以還之。未知臺臣所言。或因此而錯聽耶。臣之當日所聞。只是如右所陳。以臣此䟽與臺章參驗。則中間傳聞之略有差爽者。皆可以按覈矣。今不可條論。而臣之聞其言而不卽上聞者。莫非稽緩昏劣之致。更誰㤪尤。臣自聞此報。不敢偃息在家。蒼黃登道。今始來伏城外。敢以短䟽。冐死陳暴。伏乞聖明亟命有司。勘臣罪罰。以爲爲人臣不忠者之戒。千萬幸甚。
〈上覽䟽。敎筵臣曰。此亦出於黨論。古者巢父，許由亦爲黨論乎云云。〉
辭別諭召命䟽
辛亥六月
伏以臣踈迂賤蹤。罪戾深重。方席藁私室。譴罰是俟。不意聖度包容。召命又下。臣誠惶恐感泣。繼之以血而不能已也。臣仍竊惟念聖上近於經筵。方講聖學輯要。而終始典學之念。藹然於十行絲綸。雖殷宗之遜志時敏。周文之望道未見。亦何以加此乎。臣竊伏草茅。自不勝欽仰攢祝之至。殿下天資聦睿。聖學高明。而不自滿足。孜孜不已。盖將以開廣知思。修正身心。以爲齊家治國之本也。夫古今聖賢千墳萬典。何莫非載道之文。而若論其本末該具。條理詳盡者。則未有如輯要之眞切精明者也。先正臣文成公李珥道德學問。實爲我東方朱子。而一生精力。盡在此書。於此而益加勉旃。深究力行。則天德王道。自可以造極矣。凡在臣隣。孰不洗心拭目。竚望治化之成也。如臣賤陋。身雖在野。粗識君臣之義。本非隱遯者流。區區願忠之志。自謂不後於人。豈不欲依附末光。圖報洪私。少效尺寸之補。親見堯舜之治也。只緣虗名誤徹。明主過聽。責之以難堪之任。待之以非常之禮。恩召頻繁。已歷三朝。眷遇冞隆。進塗愈阻。逡巡退縮。甘負明時。泯泯沒沒。期與草木同腐。臣之情事。亦可悲矣。重以比年以來。奇疾沉痼。神精消耗。氣息綿綴。且當炎節。危症輒出。勉強登途。必致顚踣。生不能報聖德。而死棄命於草野。則臣罪至此。尤萬萬矣。此臣所以寧被逋慢之誅。而不敢爲趍造之計也。抑臣復有所尋常惶愧於中者。夫干係惡逆。何等重事。中間傳說。有難輒告。臣於向時。偶有所聞。而只以情實未能詳知。患難亦已略平。故不敢煩溷。到今泯默。以致身被臺章。名登鞫案。自古草莽之人。橫罹世網者何限。而豈有所遭之不幸。如臣之甚者乎。臣始聞邸報。以爲必有吏訊之擧。不敢偃息在家。蒼黃入京。則聞厥漢已於平問之下。半吐半呑。臣雖至愚。非不知首實則事將難測。而旣已不幸到此地頭。一直字外。更無他道。况其時參聽者。非臣一人而已。垣耳不戒。流聞已廣。臣雖欲重自欺隱。一辭增减。其可得乎。玆於請譴之章。不得不從實陳白。有若與鞫囚較質者然。其危苦煎迫。可謂極矣。向非聖明仁恕。曲加矜恤。則微臣之得保今日。有未可知。臣之困厄。已不暇言。而貽累淸朝。亦已大矣。誠知其如此。臣於聞言之初。何敢置之而不聞。致此無限狼狽乎。此莫非臣昏劣之致。更誰怨尤。臣自遭此事以來。中夜無寐。常自惴恐。正如身陷溷廁之中。頂鼻都沒。雖蒙聖慈沐之以江波。薰之以蘭芳。餘臭所及。人必掩鼻。設使臣所叨恩命。有可堪承之勢。將何顔面。冐進淸嚴之下。以備顧問之列哉。臣伏藁震怖。只俟嚴譴。伏乞聖明特賜淵照。亟令收回召旨。申命有司。仍治臣罪焉。臣無任兢惶隕越之至。