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經說
易
或問易有先天何也。曰先天不可說也。有說非先天也。然則伏羲何以有圖。曰凡圖皆後天也。伏羲之圖。何以稱先天。曰先天不可圖也。不可圖而不圖。伏羲懼無以示天下。故以其不可圖者。寓於圖以示之意。使天下卽圖而求其所以然之故。則是不可圖者。庶乎緣圖而並傳。
易說隨錄
看乾卦之辭。則張皇敷衍。扶陽之意也。看坤卦之辭。則回互草略。抑陰之意也。看二卦。則聖人之心。可見之矣。若夫在天地。則陰陽雙行。初無扶抑之事也。此乃天人之分也。亦聖人裁成輔相之至意也。
我雖陰柔。若遇陽位。則猶可藉位而有所爲。我雖陽剛。若遇陰位。則遂因位而不能有爲。
凡天下之理。皆有內外。以易觀之。一爻則以剛柔之畫爲內。
〈爲我。〉以位爲外。
〈爲彼。〉一卦則以初二三爲內。
〈爲我。〉以四五六爲外
〈爲彼。〉也。
初三五陽位。故雖陰畫遇之而多粧得。二四六陰位。故雖陽畫遇之而多戒語。
三百八十四爻。各條道理。皆是鳶飛魚躍。自然活潑之地。
易中人事。有大進退。有小進退。大進退者。以卦之時而言。筮遇乾，泰，大有，大壯則大進焉。筮遇屯，坎，蹇，遯則大退焉。小進退者。以各爻而言。筮遇爻之吉无咎則暫進。筮遇爻之凶吝則完退。於大進之卦時。有暫小退之爻。於大退之卦時。亦有暫小進之爻。觀其會通。以行其典禮。則終能化凶爲吉也。
天易則分陰分陽。以陽進以陰退。至於人易。則倂陰陽而爲吉。倂陰陽而爲凶。以吉進以凶退。陽之吉者。動而有爲者也。陰之吉者。靜而自守者也。人之於斯世也。吉則進。凶則退。吉是順境。凶是逆境也。今旣生而爲人。則此身本是可進之物也。可進之時多。可退之時少。丈進則退一尺。尺進則退一寸。所謂退者。回避其拘礙處也。見幾而作。自分長往者。乃爲進短而退長也。若夫人死而爲鬼神。則乃進少而退多也。易辭之措意。與中庸同。以德時位三字。分合說去。德自人而修爲。時自天而變遷。位自地而排布。聖人繫爻之時。或言其卦之時。或言其爻之位。或言其爻之德。或單擧而言。或並二者而言。或並三者而言。以此看去。則易中辭理。釋然無碍矣。處順不待言矣。適遇難事。縱非我所願。又非我所能避焉。是在用智而善處之。士之處世。譬如博塞之精者然。値勝數而勝。夫人之所能也。値不勝之數。而善運之以使勝。是以智易其不勝之數也。聖人處易爻之吉凶。亦猶是矣。以門地則彼不可當也。以勢力則彼不可敵也。以才華則彼不可爭也。以聞見則彼不可勝也。猶有一段秉彜。可以感彼之本心。而起彼之愛敬也。故人莫如自修。自修則雖眩矅溷濁之世。亦自有知己之人也。自修而不遇知己。則乃吾之命也。奈何奈何。命之素定。難以人力而移易焉。自修而不遇者。雖干謁而亦不遇者也。人之道理。皆以坐地而變遷。移一步則道理便自一步新矣。
坤之中畫。去變乾之中畫而成離。離炎上。故去變本離之上畫而成震。陽竆下反上。故去倒震成艮。至此而陽三變。隱然成全乾。故乃就本艮。先變中畫。次變下畫。次倒上畫而現出乾矣。上畫之所以不變而因之者。彼艮上畫。但倒之而不變故也。盖乾乃父卦。故兼摠三子之變而有之。
乾之中畫。去變坤之中畫而成坎。坎趍下。故去變本坎之下畫而成兌。陰窮上反下。故去倒兌成巽。至此而陰三變。隱然成全坤。故乃就本巽。先變中畫。次變上畫。次倒下畫而現出坤矣。下畫之所以不變而因之者。彼巽下畫。但倒之而不變故也。盖坤乃母卦。故兼揔三子之變而有之。
坤，坎，巽，兌性氣向下。乾，離，震，艮性氣向上。
陰氣自地升而流行於天。陽氣自天降而流行於地。天地之間。不過二氣之交行而已。更無他物。
先後天之變
隨錄
觀剛柔隨二三之境而異其情與氣。則人不可以不擇名位與居處。
〈詩得江山助。與慈母三遷之敎。其有合於此乎。〉
性自在。而情與氣。則隨境助發而變遷。
正不可更改也。變則無所不通。後人亦當觸類而長之。
剛柔象則有奇耦。
〈正主。〉畫之性數之境。
〈變奇賓。〉三百八十四爻。當以羣則參差不一。
〈此獨畫與數。相與賓主。〉
五般象。又交互相通。
看始末之象。
看剛柔之象。
看交錯之象。
看時之象。
看位之象。
先言五般象。然後見其辭。
卦時本吉。則多指其可趍之方。卦時本凶。則多指其可避之方。
占時。當問此事爲如何時耶。
時則千萬般。
道理則一而已。所謂神與妙。
處其時而得其處此時之理。則爲吉無不利。
當其時而失其處此時之理。則爲凶悔吝。
易之可玩。全在於時。
〈時則自然變化。道理則稍用思量。卽所謂聖人之意。〉
天時則善與惡。无所不有。
人之道理。則只趍其善者而修之。避其惡者而去之。不可全循其時也。此處有裁成輔相之妙。及所謂修道之敎。卽所謂聖人之意。
或有言時而不言道理者。或有言道理而不言時者。
周易道理。乃是聖人君子時中之事。
君子常時所行。本自吉矣。宜審其時與事之吉凶。
小人常時所行。本自凶矣。何賴其時與事之吉凶。
小人盜賊。雖欲窃取而用之。無可著手矣。
玩其辭之玩字好。謂推移玩弄之也。凡一卦與一爻。聖人有聖人之用。贒人有贒人之用。衆人有衆人之用。君有君之用。臣有臣之用。不論小事大事。都來湊合。
程子合下以義理看之。則每爻爲一事。有粘著局狹之意。
朱子合下以卜筮看之。則每爻上本有之事。融釋而爲理。以待他无窮事實之來應。却有圓融活潑之意。
夫周易。專明君子之道。小人思以周易占事時。可知其已有向善之幾。
聖人之意。卽在於處其時之道理。六十四卦三百八十四爻。只是陰陽造化之糟粕。得其理則遺卦爻可也。
卦卦爻爻。皆有聖人之意。
聖人於卦卦爻爻。皆示自家意思。
康節其初想。只是得太極生兩儀兩儀生四象。心只管在那上轉久之。理自透徹。想見一擧眼。便成四片。凡物纔過到二之半時。便煩惱耳。盖已漸趍於衰也。
見得一箇盛衰消長之理。故能如此。
他玩得此理熟了。事物到面前便見。更不待思量。盖緣他於起處推將來。至交接處。看得分曉。
象者好歹間。直指其卦中本有之物。占者乃告其變通趍避之塗。孔子義理。正是善處文周之占。孰謂孔子不主占乎。
論繫辭
上繫。大抵論易之體段廣大處。上經之辭同此。
下繫。大抵論易之卦爻象辭細密處。下經之辭同此。
隨錄
未爻畫之前。因象而知有數在。
旣爻畫之後。因數而推出爻來。
數是裏。象是表。數是背。象是面。數是本。象是標。數是藏。象是現。數是源。象是瀾。
如鴻蒙之世。天地之間。陰陽之氣。雖各有象。然初未甞有數也。至於河圖之出然後。五行之數奇耦生成。粲然可見。
天之本子貞。天之氣機悔。
天理則無爲。故不能造作回避。
人之本子貞。人之時勢悔。
人之道理。有一箇不易之本子。人心則能造作回避。
事自我而造。則當其凶而悔之。
事因占而見。則當其凶而避之。
混沌之圖
弄圓歌曰。我有一丸。黑白相和。雖是兩人。還是一箇。大之莫載。小之莫破。無始無終。無右無左。八卦九疇。縱橫交錯。今古參前。乾坤在坐。堯舜周孔。約爲一堂。我弄其中。琴瑟鏗鏘。孔曰太極。惟陰惟陽。是定吉凶。大業斯張。形卽五行。神卽五常。惟其能圓。是以能方。孟
〈闕〉弄此。有事勿忘。名爲浩然。至大至剛。充塞天地。長揖羲皇。
此聖人作易之原也。理氣象數。陰陽老少。往來進退。常變吉凶。皆寓于其中。神而明之。一部易經。不在四聖而在我矣。
盖伏羲之圖。易之對待。文王之圖。易之流行。而吾之圖。
〈缺〉立文字。以天地間理氣象數。不過如此。此則兼對待流行主宰之理而圖之也。
世道之治亂。國家之存革。山川之興廢。王伯之誠僞。風俗之厚薄。學術之邪正。理學之明晦。文章之淳醨。士子之貴賤。贒不肖之進退。華夷之强弱。百姓之勞逸。財賦之盈虛。戶口之增減。年歲之豊凶。擧辟之詳略。以至一草一木之榮瘁。一飮一食之動靜。皆不外此圖。
程子曰。天地萬物之理。無獨必有對。皆自然而然。非有安排也。
易以道陰陽。其理止此矣。
復者。天地之生子也。未幾而成乾健之體。健極則必生女。是火中之一點水也。
姤者。天地之生女也。未幾而成坤順之功。順極則必生男。是水中之一點火也。
坤而復焉。一念之醒也。而漸至于夬。故君子一簣之土。可以成山。
乾而姤焉。一念之差也。而漸至于剝。故小人一爝之火。可以燎原。
觀此圖者。且將黑白消長。玩安危進退四箇字氣象。便知進知退。知存知亡。卽與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。故修德凝道之君子。以居上不驕。爲下不倍。國有道。其言足以興。國無道。其默足以容結之。
天地陰陽之理。不過消息盈虛四字而已。故孔子有曰君子尙消息盈虛。息必盈盈必消。消必虛虛必息。陰陽皆四字循環。
天地陰陽之氣。卽如人呼吸之氣。
陰陽之氣。如一箇環。動靜無端。陰陽無始。未曾斷絶。止有消息盈虛耳。饒氏說坤字介乎剝復二卦之間云者。似把陰陽之氣。作斷絶了。非是。
萬古之人事。一年之氣象也。自盤古至堯舜。風俗人事。以漸而長。盖春生夏長也。自堯舜以後。風俗人事。以漸而消。盖秋斂冬藏也。此謂大混沌。然其中有小混沌。以人身血氣言之。盤古至堯舜。如自初生。到四十歲。自堯舜以後。如四十到百年。大消中又有小息。大息中又有小消。小息中又有小消。小消中又有小息。故以大小混沌言。
何以謂大消中又有小息。且以生聖人論之。堯舜以後。乃大消矣。至周末又生孔子。乃小息也。所以祿位名壽。通不如堯舜。
邵子元會運世。只就此
〈闕〉筭。
萬古之始終者。一日之氣象也。一日有晝有夜。有明有暗。萬古天地。卽如晝夜。
做大丈夫。把萬古看做晝夜。此襟懷就海濶天高。想只做聖贒出世。而功名富貴。卽以塵視之矣。
七日來復。譬如鐵扇扯風箱相似。將手推去。又扯轉來。來復者是扯轉來。皆一氣也。
理定氣行。數止象紛。
人事與天地炎凉氣候相同。冬寒之極者。春生必盛。夏熱之極者。秋風必凄。雨之久者。必有久晴。晴之久者。必有久雨。故有大權者必有大禍。多藏者必有厚亡。知此則就可以居易俟命。不怨天不尤人。